方便有餘土的凈穢之相

方便是佛陀權巧方便而設，是化城中途暫住之所。藏教的阿羅漢、辟支佛所證的是方便有餘土；通教的三乘：聲聞、緣覺、菩薩；還有別教的三賢：十住、十行、十迴向；還有圓教十信位，已斷見思惑，但未破無明者，也寄居在方便有餘土。〔析空拙度證入者穢〕指藏教的聲聞、緣覺二乘，他修析空觀智，析色入空，分析此身，畢竟無我。但得我空，四大五蘊之法不空，所以用這個方法證入，方便有餘穢土。南傳的《清凈道論》上講的界差別觀，就是用這種析空觀的方法，用這種方法證入其實是不究竟、不圓滿的，但對一般的凡夫下手非常容易。〔體空巧度證入者凈〕指通教的三乘，修體空觀智，觀四大五蘊色法。現前此身，當體本空。非但我空，法亦如幻，體色入空。這種體空觀智就很巧妙地證入，這叫方便有餘凈土。如果用通教和別教來比較，通教三乘不達中道，故稱穢土。別教的三賢已達中道，故其所住的是方便有餘凈土。如果用別教三賢和圓教的十信比較：別三賢圓十信也仍然寄居在方便有餘土――圓教的十信已伏無明，三諦圓明，故居方便有餘凈土；那別教三賢就是方便有餘穢土。比較起來，越往上修法越巧妙，所以屬於凈土。極樂世界的方便有餘土都是凈土，無論你是哪種根器，藏通別圓，哪怕是藏教的聲聞、緣覺，如果你能回小向大、發願求生，生到極樂世界的方便有餘土也毫無障礙，圓具四土，一生成佛。第三是實報莊嚴土，也稱為〔實報無障礙土〕，實報就是真實果報土，種種莊嚴。實報莊嚴土是報身佛土，是諸佛由本性流出來的清凈相，故其所感純屬智境，凡夫眾生看娑婆世界是識境，而極樂世界是智境，智慧境，所以實報莊嚴土，不落劫數，恆常存在。所見佛身壽命、光明是無量的無量，圓教的初住以上、別教的初地以上，見性才能到此境界。〔常寂光土〕別教的妙覺佛果，他是從初地才開始斷無明，直到十地、等覺、妙覺，已斷十二品無明，無明未盡，所以說分證者穢。圓教的妙覺佛果位，從初住就開始斷無明，十住、十行、十迴向、十地，加上等覺、妙覺，破四十二品無明盡，複本心源，究竟清凈，圓滿無上菩提。所以說究竟滿證者凈，這是常寂光土，也可分為分證者是穢土，究竟滿證者是凈土。別教的妙覺佛屬於分證，所以是常寂光穢土，圓教的妙覺佛果是究竟滿證，斷盡四十二品無明，所以名為常寂光凈土。下一句是歸納：《解》「今雲極樂世界，正指同居凈土，亦即橫具上三凈土也。」極樂世界是圓具四土，因阿彌陀佛大願大行所成就。眾生以信願持名，清凈心所感，所以受用同佛，以佛陀的願行，本願威神加持受用同佛。凡夫信願持名生極樂世界，正指生凡聖同居凈土，「諸上善人，俱會一處」。為什麼說他一生一切生、圓具四土呢？因為佛在同居土，即是常寂光凈土；菩薩在同居土，即是實報莊嚴凈土；聲聞（這是回小向大的聲聞）在同居土，當下也即是方便有餘凈土，所以說圓具四土。接下來的法本上沒有，但另外版本上的《要解》，在邊上有個小字的注釋，是q益大師的侍者成時法師加註的一段：「此論性德，無論修德。性德則一切微塵，法爾具足四種凈穢佛土。今約信願行三，彌陀名號，不可思議故，能令凡夫所感同居極樂，最極清凈也。此則十方佛土所無，極樂同居獨擅，方是極樂凈土宗旨。下明義處皆然。」此段特別講西方極樂世界妙在同居土，此同居土是盡十方佛土所無，生同居即是橫具上三土，這個是十方佛世界都沒有，唯有極樂世界有。性德是真心本體，隨舉一法。體即法界，所以說一切微塵，法爾具足四種凈穢佛土。這裡特別講修德，我們以一句阿彌陀佛名號為不可思議的真因，感得極樂同居凈土最極清凈、圓具上三土的不可思議的妙果。可見極樂凈土，修德圓滿、性德全彰，這是凈土法門的妙處。《解》「有佛號阿彌陀，序正報教主之名也，翻譯如下廣釋。佛有三身，各論單復。法身單，指所證理性。報身單，指能證功德智慧。化身單，指所現相好色像。法身復者，自性清凈法身，離垢妙極法身。報身復者，自受用報身，他受用報身。化身復者，示生化身，應現化身。又佛界化身，隨類化身。雖辨單復三身，實非一非三，而三而一。不縱橫，不並別，離過絕非，不可思議。今雲阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法也。」這一段q益大師就說得很透徹，他說極樂世界今現在說法的阿彌陀佛是化身阿彌陀佛，但是因為極樂世界妙就妙在三身圓具，所以也是即報即法。雖然是指同居土的化身阿彌陀佛，同時也是報身阿彌陀佛、也是法身阿彌陀佛，因為三身圓具，這就說得非常圓融。前面的「有世界名曰極樂」是顯依報的莊嚴，生活環境的莊嚴，有佛是顯正報的莊嚴。先說依報，令欣慕；後說正報，令歸命；欣喜、羨慕，願求生極樂世界，再來說正報的教主阿彌陀佛，讓我們歸命阿彌陀佛，其依正莊嚴，總攝於六字洪名中。一切依報、正報的莊嚴，所有功德都可以融攝到一句南無阿彌陀佛中。〔佛有三身，各論單復。〕法身、報身、化身。先說單，再說復。眾生是積聚業障以為身，我們這是業報身；佛陀則圓具三身四智，五眼六通，十力、十八不共法。法身：積聚理法以為身，理法平等普遍。所以法身遍一切時處，理法也就是宇宙萬有的本體。報身：積聚智慧以為身，所以報身是惑凈智滿。報身是能證之智，法身是所證之理，理與智不二。化身：以機感為身，或說以大悲為身。機緣成熟，應時出世，應以何身得度者即現何身而為說法，這是化身。法身：指所證的理性。報身指能證的智慧，徹底明了宇宙人生的真相；化身指所現的相好色像，以此來教化普通的凡夫眾生。凡夫身是隨業受報的業報之身，六道輪迴是自己迷失了自性，造善惡業變現出來的。接下來說三身的復。法身有自性清凈法身和離垢妙極法身。自性清凈法身是眾生的本源自性天真佛，是人人本具，不假修成的本體。離垢妙極法身唯佛果方有，一定要修德究竟，要斷盡最後一品無明才能圓成，所以說修德究竟所成就是離垢妙極法身。報身有自受用報身和他受用報身，用智德、斷德、悲德就容易明白。自受用報身側重於講智德和斷德，佛陀智德究竟，圓滿無上菩提；斷德究竟，永離二種生死。他受用報身側重於從悲德，從根本智起後得智，由後得智所現，「如來現起他受用，十地菩薩所被機」。但一般的凡夫無法見到佛陀的他受用報身。化身有示生化身和應現化身。示生化身是示現降生，好像釋迦牟尼佛一樣示現八相成道之身，藏傳叫十二相成道之身；應現化身就是隨眾生的機感，應眾生之機而顯現的身，現勝應身、劣應身等種種身。又有佛界化身、隨類化身，佛界化身就現佛身，隨類化身是隨九界之類而示現其身。〔今雲阿彌陀佛，正指同居土中，示身化身，仍復即報即法也。〕「其土有佛號阿彌陀」是論修德，是指在極樂世界凡聖同居土中的示生化身。同時化身也不離報身、法身，同時也是指報身阿彌陀佛、法身阿彌陀佛，依法身體，現報身、化身之用，三身不相舍離，所以說是三身圓具。好像一顆摩尼珠，摩尼珠的珠體指法身，摩尼珠的光明指報身，摩尼珠的影像指化身。珠體、珠光、珠影不相離，所以雖正指化身阿彌陀佛，同時也即報、即法。《解》「複次世界及佛皆言有者，具四義：的標實境，令欣求故；誠語指示，令專一故；簡非乾城陽焰，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但，破魔邪權小故；圓彰性具，令深證故。」這一段用四悉檀來解釋為什麼要說有西方極樂世界，有阿彌陀佛呢？對眾生來說就有四種教化的利益，叫四悉檀。第一是世界悉檀，令眾生得歡喜益：〔的標實境，令欣求故。〕的確標顯，從娑婆世界往西，過十萬億佛土，有極樂世界，有阿彌陀佛。這說得很肯定，而且直接就開示我們，西方極樂世界依正莊嚴是現在實有之境，令眾生心生歡喜，欣喜羨慕，願意離開煩惱痛苦的娑婆世界，求生到清凈佛土去。這是世界悉檀，令眾生得歡喜益。第二是為人悉檀，令得生善益：〔誠語指示，令專一故。〕釋迦佛及六方諸佛以誠實言指示持名念佛法門，令得專一其心，凈念相繼。這是為人悉檀，令得生善益。我們相信佛陀是真語者、如語者、實語者，真實不虛。所以就能專一、專註地念阿彌陀佛，「即念他佛，成我自佛」。開顯真如妙心，讓我們生善。第三是對治悉檀：〔簡非乾城陽焰（非魔）〕西方依報正報的莊嚴，這兩者都是實有，不同於乾達婆城乃幻現出來。乾達婆是天龍八部之一，他有神通，可幻變出一個城市乃至一個世界等等，那是幻現出來的是假的。而極樂世界是實有，所以佛陀特別地強調，很肯定地告訴我們，有西方極樂世界，有阿彌陀佛，讓眾生歸命。陽焰是指田間或沙漠里或海面上，因為水氣和光的折射所顯現出來的一個幻境，遠看好像水，近看又沒有，所以饑渴的鹿以為是個大湖，錯認為有水，拚命去追逐陽焰，然後累死掉。也好像海市蜃樓，虛幻之境。但極樂世界依正莊嚴，不是虛幻境，而是實有的。〔非權現曲示〕這是破華嚴長者李通玄的觀點。唐代有位王族的居士長者叫李通玄，他為《華嚴經》作了一個解釋叫《華嚴合論》。他說西方極樂世界是權巧示現，曲引小根機的眾生。q益大師在《要解》里破斥他，認為他講得不圓滿。李通玄是位很有道德的人，他寫《華嚴合論》時，天人來給他送飯，但他都沒辦法真正理解極樂世界，可見這個境界很高，唯有佛才能夠究竟了知。q益大師就破他這個觀點：「極樂世界是圓頓法中最捷徑、最圓滿、圓收圓超一切法的解脫之道。〔非緣影虛妄（非邪）〕這個是破凡夫眾生的邪見，前面「非乾城陽焰」是非魔，「非權現曲示」是破認為它是權教的這種不圓滿的見解。「非緣影虛妄」是破末法眾生，認緣影為真心，錯認為西方依報正報都在於心外的邪見。第六意識是緣影分別，因此要轉識成智。西方極樂世界是智境，不是識境，智境實有，識境虛妄。所以極樂世界也是非緣影虛妄。〔非保真偏但〕這是破權小。保真是指藏教的保真涅（化城），有一類眾生根機比較低劣，若告訴他要三大阿僧o劫才能成佛，會心生退怯，「聞佛道長遠，心生退怯。觀眾生難度，心生疲厭。」對這類的小根機，佛陀就讓他們先證人空，先證阿羅漢和緣覺的果位，這一類止於化城，叫保真涅。他證得真性，他證得空性，但不能從空出假，不能回小向大。偏是指藏教聲聞、緣覺的偏中，但指別教的但中。現在西方極樂世界依報正報二種莊嚴，是圓教圓中之妙有，所以是非偏非但。這是對治悉檀。整個的這一段：簡非乾城陽焰，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但，都屬於對治悉檀，是破魔邪權小，令得滅惡之益。讓我們把有偏差、不圓滿的見解統統轉過來，能真正地認識到極樂世界，認識到凈土法門的殊勝。第四是第一義悉檀，得入理之益：〔圓彰性具，令深證故。〕指圓彰西方極樂世界依報正報莊嚴，乃自性本具，雖過西方十萬億佛土之外，也不出現前一念心性，讓我們能真正悟唯心凈土，自性彌陀而得深證，明心見性的受用。深證我們自己的心性，開顯我們自己自性的三德秘藏。這是第一義悉檀，得入理之益。《解：》「今現在說法者，簡上依正二有，非過去已滅，未來未成，正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。」今現在說法，表示極樂世界依報正報莊嚴，不是講過去，不是描繪過去已經過了的，也不是未來還沒有成的，而是正在說法。這是特別地顯得極樂世界的殊勝。此土娑婆世界，釋迦牟尼佛已入涅，彌勒佛尚未下生成佛，而彼土西方極樂世界現在正在說法，所以我們應當要發願往生，親覲阿彌陀佛世尊，能速證無生法忍，見佛聞法，速成佛道。下一段講發起序，雖短，但已圓滿具有信願行三資糧，具有三寶，具足五重玄義。《解》「複次二有現在，勸信序也；世界名極樂，勸願序也；佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。複次阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧。佛法僧同一實相，序體；從此起信願行，序宗；信願行成，必得往生見佛聞法，序用；唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。言略意周矣。初序分竟。」q益大師的《要解》越讀越覺得妙不可言，說得非常透徹。短短的三句經文就能給我們開顯這麼多無窮的妙義，且句句都是引導我們生起正見，引導我們真信切願、持名念佛。此段發起序有三重意思：第一重是別序中具足信願行，依正二報都是現在實有，所以我們要深信不疑，信有極樂世界，信有阿彌陀佛。這是勸信。〔世界名極樂，勸願序也。〕就是勸我們發願。因為這個世界不是苦樂相對的樂，而是究竟圓滿之樂，跟娑婆世界一對比，當然我們厭離娑婆，欣求極樂，願生極樂凈土。〔佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。〕佛陀名為阿彌陀佛光壽無量，這一句萬德洪名就圓滿地含攝了三藏十二部，念阿彌陀佛就是總念三藏十二部，聞者應當持名念佛。所以信願行都具足了。第二重意思是別序中具足三寶，阿彌陀佛是佛寶，今現在說法是法寶，現在蓮池海會聖眾是僧寶。第三重意思是別序中具足五重玄義，佛、法、僧是住持三寶之名。這是指序名。〔佛法僧同一實相，序體。〕這是講辨體，序體。佛是究竟實相，法是能詮實相，僧是分證實相。〔從此起信願行序宗〕是序宗。從此實相之體，起深信切願，力行持名，這就是修行的宗要，具體修行的方法。〔信願行成，必得往生，見佛聞法，序用。〕按照這個修行方法用功，得到什麼利益呢？就是力用，以往生不退為力用，我們信願行成，就必得往生極樂世界，而且能時時見佛聞法。〔唯一佛界為所緣，不雜餘事，序教相。〕教相是圓中之圓、頓超中之頓超。心體本不生，生必隨緣。若隨佛界之緣，則全體是佛。此經唯以佛界為緣起，所以說是圓教之中的圓教。q益大師把發起序講得非常透徹，所以說「言略意周。」雖只幾句經文，但意思包含得很周遍。（甲）二正宗分三：初廣陳彼土依正妙果以啟信、二特勸眾生應求往生以發願、三正示行者執持名號以立行。這是科判，接下去的經文就是正宗分。q益大師也把它按照信願行三資糧分作三大部分，q益大師的《要解》序分、正宗分、流通分里都有信願行，所以非常巧妙，非常圓滿。《解》「信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」我們經常被引用的「得生與否，全由信願之有無，品位高低，全由持名之深淺」就出自於此地。信願為慧行，這是智慧行。你首先要真正地通達才會發自內心地相信。明朝時候的理學家王陽明有一句話叫「知而不行非真知」，你知道了不肯努力去做，不是真正知道，對於凈土法門尤其如此。很多人認為他懂得凈土法門，但不肯死心念佛，那不是真正知道。尤其有些人學了大乘經典，半通不通，認為凈土法門是權巧方便，屬方等教，不屬於真正究竟的圓滿教，比不上《首楞嚴》、比不上《華嚴經》、比不上《法華經》等等，這些都是沒有真正通達。正如元朝時有位天如禪師所說：「悟後不念佛，保管此人沒有大徹大悟。」就是說開悟的禪師，悟後不願意念阿彌陀佛，求生極樂世界，不是真正的徹悟。因為悟，不過是顯發法身，有沒有成就報身？沒有。那怎麼樣？身土不二，真正大徹大悟的人知道身土不二，所以他一定會求生凈土，然後才能迅速圓滿成佛。歷代凈土宗後來的祖師，都是宗門底下開悟以後歸心凈土的。所以慧行很重要，你有沒有真正地透徹了解，真正地生起信心來。「得生與否，全由信願之有無，品位高低，全由持名之深淺」。底下整個《要解》都是重點講這個，基本上是為這兩句話作註解，如果再濃縮就是講信願行。〔得生與否，全由信願之有無。〕在《無量壽經》上說：「信心歡喜，乃至一念，即得往生。」住不退轉，要真正有信心。龍樹菩薩也說：「以信方便，易行疾至阿惟越致。」阿惟越致就是阿裨跋致，不退轉。在《十住稱派陳邸防錁陀腥拔頤且念阿彌陀佛求生極樂。《蓮宗寶a》上也勸發信心說：「心唯信佛，佛則知之，他心通故。口唯稱佛，佛則聞之，天耳通故。身唯禮佛，佛則見之，天眼通故」。佛陀已經圓滿具足了五眼六通，所以我們心信阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，佛悉知悉見。佛光注照我們，讓我們業消智朗，障盡福隆。善導大師在《往生禮讚》中說：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲。若不生者，不取正覺。彼佛今現，在世成佛。當知本誓，重願不虛。眾生稱念，必得往生。」所以這個信願很重要。印光法師就有個歸納說：「唯凈土一法，專仗佛力，以故不論斷證，唯恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。苦海無邊，回頭是岸。樂邦有路，起信即生。」這都是特彆強調信願行，信願是慧行，持名是行行，所以要能信願持名。〔品位高下，全由持名之深淺。〕從淺層義來說，持名念佛念到念佛成片，雖沒斷見思惑，但能伏惑令不起現行，能生凡聖同居凈土；持名念到事一心不亂，「見思任運先落」，見思惑斷，能生西方極樂世界方便有餘凈土；持名到理一心不亂，明心見性，能生極樂世界實報莊嚴凈土，分證常寂光凈土。深層義是指依自力為淺，仗佛力為深。憑自力斷惑為下，仗佛力橫超為高。持名之最深在於信願深，「不論斷證，唯恃信願。」能深信佛力，切願往生，專持名號，這即是諸佛甚深行處，是諸佛如來的所行境界，是無上的妙行。一乘真因，是成就一佛乘的真因，真正信願執持名號就是行超普賢、德同如來。我們真正把握住本《要解》的眼目，就是信願行。接下來講經文，釋迦佛先向舍利弗提一個問，又在那自答，這樣來發起正宗分。（乙）初文為二：初依報妙、二正報妙。（丙）初又二：初征釋、二廣釋。（丁）初又二：初征、二釋。（戊）今初。《經》【舍利弗，彼土何故名為極樂？】釋迦牟尼佛再次悲心殷切地叫著聲聞智慧第一的弟子舍利弗尊者：「阿彌陀佛西方凈土為什麼名為極樂呢？」釋迦牟尼佛是自設問，引起下面的經文，下面的經文從能受用的人但受諸樂，故名極樂；從所受用的環境，西方極樂世界眾生住處妙，生處妙。生處是蓮花化生，七寶蓮池八功德水。勝妙的五塵，一一圓妙。還特別針對娑婆世界的眾生耳根利而講聲塵，講佛陀化有情說法――變化作白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥來說法。化無情聲說法妙，化有情聲說法妙，有這些種種所受用的環境，種種的妙處，故稱極樂。（戊）二釋又二：初約能受用釋、二約所受用釋。（己）今初。《經》【其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。】《解》「眾生是能受用人，等覺以還皆可名。今且約人民言，以下下例上上也。娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦，逼身心故。樂是壞苦，不久住故。非苦非樂是行苦，性遷流故。彼土永離三苦，不同此土對苦之樂，乃名極樂。」〔眾生〕眾緣和合而生，名為眾生。不要認為很多才叫眾生，其實每個人是眾多的緣，色、受、想、行、識五蘊相集而生，名為眾生。有眾多的生死輪迴，異生性，這也名為眾生。色、受、想、行、識五蘊相集而生，外身四大假合，名為色蘊；前五識，領納色、聲、香、味、觸這五塵之境，名之為受蘊；第六意識，攀緣六塵，憶想分別，為想蘊；第七末那識，恆審思量，念念遷流為行蘊，末那識是我執識；第八阿賴耶識是執持根身器界種子，為識蘊。《八識規矩頌》上說：「受熏持種根身器，去後來先作主翁。」所以從相宗的角度就可以這樣解釋色、受、想、行、識，五蘊。接著講等覺菩薩以下，九法界皆名眾生，是能受用人，世界是所受用的環境。〔娑婆苦樂雜〕娑婆世界譯為堪忍。眾生堪能忍受眾多的痛苦，故名堪忍世界。雖然表面看起來是苦樂雜，但其實都是苦。〔苦是苦苦〕此身已是苦果，更加眾苦逼迫身心即為苦苦。〔樂是壞苦〕樂不久住。「富貴還同三更夢，榮華終是草上霜。」〔非苦非樂是行苦〕這個舍受，不苦不樂是行苦，難免行陰遷流。〔彼土永離三苦，不同此土對苦之樂，乃名極樂。〕慈雲遵式法師說：「有此土彼土修行難易十種來比較娑婆世界的苦和極樂世界的妙樂。」勸我們深信切願。一者：此土有不常值佛苦，彼土但受華開見佛常得親近之樂。二者：此土有不聞說法之苦，彼土但受水鳥樹林皆宣妙法之樂。三者：此土有惡友牽纏之苦，彼土但受諸上善人俱會一處之樂。上善人是什麼人？要知道等覺菩薩才能夠叫做上善人。一般的只可稱為善人，不能夠稱為上善人。在《彌陀經》里，這個標準很高，上善人是等覺菩薩，生到極樂世界能與等覺位的大菩薩在一起。四者：此土有群魔惱亂之苦，彼土但受諸佛護念遠離魔事之樂。這個魔不要想著是張牙舞爪、獠牙利齒的相才是魔，不是這個樣子的――有些人用一些似是而非的見解來讓你偏離正道，你就等於是受魔擾了。比如凈土法門有很多似是而非的見解，讓眾生走入歧途。我們批評過的《墓林僧陀苦行筆記》是很錯誤的見解，台灣的蕭平實搞了個《念佛三昧修學次第》，那個是似是而非的東西。我們也講了日本凈土真宗本願法門的純他力教，那就等於把阿彌陀佛看成上帝一樣，也是很偏離誤導眾生的法門，所以此土有群魔惱亂之苦。還有廣東有個出家人，專門講說用牛奶供阿彌陀佛是最好的，說怎麼去請法，怎樣看到阿彌陀佛等等。這些沒有正見，很容易把那些對佛法理解不深入的人導向偏的路途。五者：此土有輪迴不息之苦，彼土但受橫截生死永脫輪迴之樂。六者：此土有難免三途之苦，彼土但受惡道永離名且不聞之樂。七者：此土有塵緣障道之苦，彼土但受受用自然不俟經營之樂。八者：此土有壽命短促之苦，彼土但受壽與佛同更無限量之樂。九者：此土有修行退失之苦，彼土但受入正定聚永無退轉之樂。十者：此土有佛道難成之苦，彼土但受一生行滿所作成辦之樂。一生成佛，有這樣殊勝的樂。透過法師這個開示我們很容易明白，為什麼彼國名為極樂。我們可以把這十個方面歸納為三類：在極樂世界常見佛、常聞法，與諸上善人俱會一處，這是講能常親近三寶；四、五、六是講往生極樂世界，沒有魔惱，能永出輪迴，三惡道之名都聽不到，有這樣的樂；七、八、九是遠離障道因緣。我們在娑婆世界修行要謀生活，塵緣障道，壽命短促，也難以修成。障道因緣多，修行容易退失。因此十者就是歸納為往生極樂容易成佛，一生成佛。《解》「一往分別。同居五濁輕，無分段八苦，但受不病不老，自在遊行，天食天衣，諸善聚會等樂。方便體觀巧，無沉空滯寂之苦，但受遊戲神通等樂。實報心觀圓，無隔別不融之苦，但受無礙不思議樂。寂光究竟等，無法身滲漏，真常流注之苦，但受稱性圓滿究竟樂。」〔一往分別〕大略分別，就是依這四種凈土來略明苦樂有無之相。先比較娑婆世界的凡聖同居土跟西方極樂世界凡聖同居土的差別。娑婆世界同居土有分段生死之苦，彼土是蓮花化生，一往生就是一生補處，候補成佛，是最後身；所以沒有分段生死之苦，也沒有變易生死之苦，一生成佛。所以娑婆八苦，極樂皆無。娑婆世界凡聖同居土有生老病死苦，愛別離苦、怨憎會苦，求不得苦，五陰熾盛苦。首先是受十月胎生之苦，極樂世界但受蓮花化生之樂。第二是娑婆世界有老苦：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾。」有衰老之苦；極樂世界無衰老之苦，但受相好圓滿之樂，一生極樂都是相好莊嚴同阿彌陀佛，這是阿彌陀佛因地的願力所加持成就的。第三是娑婆世界有種種的病苦：求生不得，求死不能；西方極樂世界無內外諸病苦，但受自在康健之樂。第四是娑婆世界臨命終時苦不堪言，四大分離，好像活龜要脫殼一樣；極樂世界無四大分離死苦，但受壽命無量之樂。第五是極樂世界無恩愛別離之苦，但受海會相聚之樂。我們往生到西方極樂世界以後，如果還想到娑婆世界來看看自己的親友，還想來供養當來下生彌勒佛，一飯食頃就能自在隨意來供十萬億佛，所以有海會相聚之樂――與海會聖眾聚在一起學習，其樂融融。第六是極樂世界無怨憎會遇之苦，但受諸上善人俱會一處之樂。第七是極樂世界無所求不得之苦，但受自然如意之樂。第八是極樂世界無五陰煩惱熾盛之苦，但受照見五蘊皆空之樂。想衣衣來，想食食至。想衣衣來，隨意美妙之服自然在身；想食食至，食畢盛食之具自然化去。這就是質能互換，愛因斯坦的相對論說：能量等於質量乘以光速的平方。能量就是釋放了的物質，物質就是閉鎖了的能量。科學家研究了很久，現在造出原子彈來了，但要讓它自由自在地切換那不可能，科學家還沒研究到這個地步。極樂世界念頭一動（念頭就是能量），馬上就轉化為物質，馬上美妙的衣服就披身，馬上食物就現前了，吃畢，自然地物質又化為能量，所以也不用洗碗筷，這用現在的科學常識就很容易理解。好了，那我們明天繼續學習，願大家同生極樂。
推薦閱讀：