佛說長阿含經卷3-6

佛說長阿含經卷第三後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯遊行經第二中佛告阿難。世有八眾。何謂八。一曰剎利眾。二曰婆羅門眾。三曰居士眾。四曰沙門眾。五曰四天王眾。六曰忉利天眾。七曰魔眾。八曰梵天眾。我自憶念。昔者。往來與剎利眾坐起言語。不可稱數。以精進定力。在所能現。彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。彼所不能。我亦能說。阿難。我廣為說法。示教利喜已。即於彼沒。彼不知我是天．是人。如是至梵天眾。往返無數。廣為說法。而莫知我誰阿難白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是佛言。如是微妙希有之法。阿難。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如來能成此法又告阿難。如來能知受起．住．滅。想起．住．滅。觀起．住．滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。汝當受持爾時。世尊告阿難。俱詣香塔。在一樹下。敷座而坐佛告阿難。香塔左右現諸比丘。普敕令集講堂阿難受教。宣令普集。阿難白佛。大眾已集。唯聖知時爾時。世尊即詣講堂。就座而坐。告諸比丘。汝等當知我以此法自身作證。成最正覺。謂四念處．四意斷．四神足．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。汝等宜當於此法中和同敬順。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於我法中宜勤受學。共相熾然。共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證。布現於彼。謂貫經．祇夜經．受記經．偈經．法句經．相應經．本緣經．天本經．廣經．未曾有經．證喻經．大教經。汝等當善受持。稱量分別。隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月當般泥洹諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞絕迷荒。自投於地。舉聲大呼曰。一何駛哉。佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等於此。已為長衰。或有比丘悲泣躃踴。宛轉[口*睾]啕。不能自勝。猶如斬蛇。宛轉回遑。莫知所奉佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天地人物。無生不終。欲使有為不變易者。無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。爾時。世尊以偈頌曰我今自在　　到安隱處和合大眾　　為說此義吾年老矣　　余命無幾所作已辦　　今當舍壽念無放逸　　比丘戒具自攝定意　　守護其心若於我法　　無放逸者能滅苦本　　盡生老死又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬向來請我。佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。須我諸比丘集。乃至諸天普見神變。波旬復言。佛昔於郁鞞羅尼連禪河水邊。阿游波尼俱律樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。爾時。如來即報我言。止。止。波旬。我自知時。如來今者未取滅度。須我諸弟子集。乃至天人見神變化。乃取滅度。今者如來弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時。宜可滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。不久住也。是後三月當般涅槃。時。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踴躍。忽然不現。魔去未久。即於遮波羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。天人驚怖。衣毛為豎。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。我時頌曰有無二行中　　吾今舍有為內專三昧定　　如鳥出於卵爾時。賢者阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊留住一劫。勿取滅度。慈愍眾生。饒益天人爾時。世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信如來正覺道不對曰。唯然。實信佛言。汝若信者。何故三來觸嬈我為。汝親從佛聞。親從佛受。諸有能修四神足。多修習行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行。專念不忘。在意所欲。可止不死一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。爾時。何不重請。使不滅度。再聞尚可。乃至三聞。猶不勸請留住一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。豈不愚耶。吾三現相。汝三默然。汝於爾時。何不報我。如來可止一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。且止。阿難。吾已舍性命。已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處。譬如豪貴長者。吐食於地。寧當復有肯還取食不對曰。不也如來亦然。已舍已吐。豈當復自還食言乎。佛告阿難俱詣庵婆羅村。即嚴衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由跋只到庵婆羅村。在一山林。爾時。世尊為諸大眾說戒．定．慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心凈。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明漏。已得解脫。生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有爾時。世尊於庵婆羅村。隨宜住已佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村．揵茶村．婆梨婆村及詣負彌城對曰。唯然。即嚴衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由跋只漸至他城。於負彌城北。止屍舍婆林佛告諸比丘。當與汝等說四大教法。諦聽。諦聽。善思念之諸比丘言。唯然。世尊。願樂欲聞何謂為四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村．彼城．彼國。躬從佛聞。躬受是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依律．依法究其本末。若其所言非經．非律．非法。當語彼言。佛不說此。汝謬受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐舍之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐舍。此為第一大教法也複次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。和合眾僧．多聞耆舊。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於彼眾謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫持此。莫為人說。當捐舍之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以者何。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐舍。此為第二大教法也複次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。眾多比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於眾多比丘謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐舍之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐舍。是為第三大教法也複次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。一比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於一比丘所謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依法．依律。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐舍之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。當勤受持。廣為人說。慎勿捐舍。是為第四大教法也爾時。世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿難俱詣波婆城。對曰。唯然。即嚴衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由末羅至波婆城闍頭園中。時。有工師子。名曰周那。聞佛從彼末羅來至此城。即自嚴服。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。時。佛漸為周那說法正化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即請世尊明日舍食。時。佛默然受請。周那知佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋於其夜供設飯食。明日時到。唯聖知時爾時。世尊法服持缽。大眾圍繞。往詣其舍。就座而坐。是時。周那尋設飲食。供佛及僧。別煮栴檀樹耳。世所奇珍。獨奉世尊佛告周那。勿以此耳與諸比丘。周那受教。不敢輙與。時。彼眾中有一長老比丘。晚暮出家。於其座上以余器取爾時。周那見眾食訖。併除缽器。行澡水畢。即於佛前以偈問曰敢問大聖智　　正覺二足尊善御上調伏　　世有幾沙門爾時。世尊以偈答曰如汝所問者　　沙門凡有四志趣各不同　　汝當識別之一行道殊勝　　二善說道義三依道生活　　四為道作穢何謂道殊勝　　善說於道義依道而生活　　有為道作穢能度恩愛刺　　入涅槃無疑超越天人路　　說此道殊勝善解第一義　　說道無垢穢慈仁決眾疑　　是為善說道善敷演法句　　依道以自生遙望無垢場　　名依道生活內懷於姧邪　　外像如清白虛誑無成實　　此為道作穢云何善惡俱　　凈與不凈雜相似現外好　　如銅為金塗俗人遂見此　　謂聖智弟子余者不盡爾　　勿舍清凈信一人持大眾　　內濁而外清現閉姧邪跡　　而實懷放蕩勿視外容貌　　卒見便親敬現閉姧邪跡　　而實懷放蕩爾時。周那取一小座於佛前坐。漸為說法。示教利喜已。大眾圍繞。侍從而還。中路止一樹下。告阿難言。吾患背痛。汝可敷座對曰。唯然。尋即敷座。世尊止息。時。阿難又敷一小座於佛前坐佛告阿難。向者周那無悔恨意耶。設有此意。為由何生阿難白佛言。周那設供。無有福利。所以者何。如來最後於其舍食便取涅槃佛告阿難。勿作是言。勿作是言。今者周那為獲大利。為得壽命。得色。得力。得善名譽。生多財寶。死得生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。汝今可往語彼周那。我親從佛聞。親受佛教。周那設食。今獲大利。得大果報時。阿難承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。我親從佛聞。親從佛受教。周那設食。今獲大利。得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。及臨滅度能飯食者。此二功德正等無異周那舍食已　　始聞如此言如來患甚篤　　壽行今將訖雖食栴檀耳　　而患猶更增抱病而涉路　　漸向拘夷城爾時。世尊即從座起。小復前行。詣一樹下。又告阿難。吾背痛甚。汝可敷座對曰。唯然。尋即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面坐時。有阿羅漢弟子。名曰福貴。於拘夷那竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貌端正。諸根寂定。得上調意第一寂滅。譬如大龍。亦如澄水。清凈無穢。見已歡喜。善心生焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。世尊。出家之人在清凈處。慕樂閑居。甚奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。我師一時在拘夷那竭城．波婆城。二城中間道側樹下。靜默而坐。時有五百乘車經過其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時。有人來問我師。向群車過。寧見不耶。對曰。不見。又問。聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶。在余處耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又問。汝為覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有也。出家之人專精乃爾。車聲轟轟覺而不聞。即語我師曰。向有五百乘車從此道過。車聲振動。尚自不聞。豈他聞哉。即為作禮。歡喜而去佛告福貴。我今問汝。隨意所答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不聞。何者為難福貴白佛言。千萬車聲。豈等雷電。不聞車聲未足為難。雷動天地覺而不聞。斯乃為難佛告福貴。我於一時游阿越村。在一草廬。時有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。人眾大聚。時。我出草廬。彷徉經行。彼大眾中有一人來至我所。頭面禮足。隨我經行。我知而故問。彼大眾聚何所為耶。其人即問。佛向在何所。為覺寐耶。答曰。在此。時不寐也。其人亦嘆希聞得定如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。而獨寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。彼大眾聚。其正為此。其人心悅即得法喜。禮佛而去爾時。福貴被二黃疊。價直百千。即從座起。長跪叉手而白佛言。今以此疊奉上世尊。願垂納受佛告福貴。汝以一疊施我。一施阿難。爾時。福貴承佛教旨。一奉如來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。時。福貴禮佛足已。於一面坐。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患．不凈．穢污。上漏為礙。出要為上時。佛知福貴意。歡喜柔軟。無諸蓋．纏。易可開化。如諸佛常法。即為福貴說苦聖諦。苦集．苦滅．苦出要諦。時。福貴信心清凈。譬如凈潔白疊。易為受色。即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願如來聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯願世尊聽我於正法中為優婆塞又白佛言。世尊。游化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。所以然者。欲盡有家飲食．床卧．衣服．湯藥。奉獻世尊。世尊受已。家內獲安佛言。汝所言善爾時。世尊為福貴說法。示教利喜已。即從座起。頭面禮足。歡喜而去。其去未久。阿難尋以黃疊奉上如來。如來哀愍。即為受之。被於身上。爾時。世尊顏貌縱容。威光熾盛。諸根清凈。面色和悅。阿難見已。默自思念。自我得侍二十五年。未曾見佛面色光澤。發明如金。即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色如金。不審何緣。願聞其意佛告阿難。有二因緣。如來光色有殊於常。一者佛初得道。成無上正真覺時。二者臨欲滅度。舍於性命般涅槃時。阿難。以此二緣。光色殊常。爾時。世尊即說頌曰金色衣光悅　　細軟極鮮凈福貴奉世尊　　如雪白毫光佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來阿難白言。向有五百乘車於上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也如是三敕。阿難。汝取水來阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴時。有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以缽盛八種凈水。奉上世尊。佛愍彼故。尋為受之。而說頌曰佛以八種音　　敕阿難取水吾渴今欲飲　　飲已詣拘屍柔軟和雅音　　所言悅眾心給侍佛左右　　尋白於世尊向有五百車　　截流渡彼岸渾濁於此水　　飲恐不便身拘留河不遠　　水美甚清冷往彼可取飲　　亦可澡浴身雪山有鬼神　　奉上如來水飲已威勢強　　眾中師子步其水神龍居　　清澄無濁穢聖顏如雪山　　安詳度拘孫爾時。世尊即詣拘孫河。飲已澡浴。與眾而去。中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽梨四牒而敷。吾患背痛。欲暫止息。周那受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。於一面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃佛告之曰。宜知是時。於是。周那即於佛前便般涅槃。佛時頌曰佛趣拘孫河　　清涼無濁穢人中尊入水　　澡浴度彼岸大眾之原首　　教敕於周那吾今身疲極　　汝速敷卧具周那尋受教　　四牒衣而敷如來既止息　　周那於前坐即白於世尊　　我欲取滅度無愛無憎處　　今當到彼方無量功德海　　最勝告彼曰汝所作已辦　　今宜知是時見佛已聽許　　周那倍精勤滅行無有餘　　如燈盡火滅時。阿難即從座起。前白佛言。佛滅度後。葬法云何佛告阿難。汝且默然。思汝所業。諸清信士自樂為之時。阿難復重三啟。佛滅度後。葬法云何佛言。欲知葬法者。當如轉輪聖王阿難又白。轉輪聖王葬法云何佛告阿難。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。訖收舍利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見法王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。旃檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。訖收舍利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利。死得上天。於時。世尊重觀此義。而說頌曰阿難從坐起　　長跪白世尊如來滅度後　　當以何法葬阿難汝且默　　思惟汝所行國內諸清信　　自當樂為之阿難三請已　　佛說轉輪葬欲葬如來身　　疊裹內棺槨四衢起塔廟　　為利益眾生諸有禮敬者　　皆獲無量福佛告阿難。天下有四種人。應得起塔。香花繒蓋。伎樂供養。何等為四。一者如來應得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉輪王。阿難。此四種人應得起塔。香華繒蓋。伎樂供養。爾時。世尊以偈說曰佛應第一塔　　辟支佛聲聞及轉輪聖王　　典領四域主斯四應供養　　如來之所記佛辟支聲聞　　及轉輪王塔爾時。世尊告阿難。俱詣拘屍城。末羅雙樹間對曰。唯然。即與大眾圍繞世尊。在道而行有一梵志從拘屍城趣波婆城。中路遙見世尊顏貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心自生。前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。我所居村去此不遠。唯願瞿曇於彼止宿。清旦食已。然後趣城佛告梵志。且止。且止。汝今便為供養我已時。梵志殷勤三請。佛答如初。又告梵志。阿難在後。汝可語意時。梵志聞佛教已。即詣阿難。問訊已。於一面立。白阿難言。我所居村去此不遠。欲屈瞿曇於彼止宿。清旦食已。然後趣城阿難報曰。止。止。梵志。汝今已為得供養已梵志復請。殷勤至三。阿難答曰。時既暑熱。彼村遠逈。世尊疲極。不足勞嬈爾時。世尊觀此義已。即說頌曰凈眼前進路　　疲極向雙樹梵志遙見佛　　速詣而稽首我村今在近　　哀愍留一宿清旦設微供　　然後向彼城梵志我身倦　　道遠不能過監藏者在後　　汝可住語意承佛教旨已　　即詣阿難所唯願至我村　　清旦食已去阿難曰止止　　時熱不相赴三請不遂願　　憂惱不悅樂咄此有為法　　流遷不常住今於雙樹間　　滅我無漏身佛辟支聲聞　　一切皆歸滅無常無撰擇　　如火焚山林爾時。世尊入拘屍城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來於雙樹間敷置床座。使頭北首。面向西方。所以然者。吾法流布。當久住北方對曰。唯然。即敷座。令北首爾時。世尊自四牒僧伽梨。偃右脅如師子王。累足而卧時。雙樹間所有鬼神篤信佛者。以非時花布散於地。爾時。世尊告阿難曰。此雙樹神以非時華供養於我。此非供養如來阿難白言。云何名為供養如來語阿難。人能受法。能行法者。斯乃名曰供養如來。佛觀此義。而說頌曰佛在雙樹間　　偃卧心不亂樹神心清凈　　以花散佛上阿難白佛言　　齋何名供養受法而能行　　覺華而為供紫金華如輪　　散佛未為供陰界入無我　　乃名第一供爾時。梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝卻。勿在吾前時。阿難默自思念。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後須其瞻視。乃命使卻。意將何因。於是。阿難即整衣服。前白佛言。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使卻。將有何因佛告阿難。此拘屍城外有十二由旬。皆是諸大神天之所居宅。無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立。今佛末後垂當滅度。吾等諸神。冀一奉覲。而此比丘有大威德。光明映蔽。使我曹等不得親近禮拜供養。阿難。我以是緣。故命使卻阿難白佛。此尊比丘本積何德。修何行業。今者威德乃如是乎佛告阿難。乃往過去久遠九十一劫。時世有佛。名毗婆屍。時此比丘以歡喜心。手執草炬。以照彼塔。由此因緣。使今威光上徹二十八天。諸天神光所不能及爾時。阿難即從座起。偏袒右肩。長跪叉手而白佛言。莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國．毗舍離國．王舍城．婆只國．舍衛國．迦維羅衛國．波羅[木*奈]國。其土人民眾多。信樂佛法。佛滅度已。必能恭敬供養舍利佛言。止。止。勿造斯觀。無謂此土以為鄙陋。所以者何。昔者。此國有王名大善見。此城時名拘舍婆提。大王之都城。長四百八十里。廣二百八十里。是時。穀米豐賤。人民熾盛。其城七重。繞城欄楯亦復七重。雕文刻鏤。間懸寶鈴。其城下基深三仞。高十二仞。城上樓觀高十二仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。琉璃城水精門。水精城琉璃門其城周圓四寶莊嚴。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴。銀樓金鈴。寶壍七重。中生蓮花。優缽羅花．缽頭摩花．俱物頭花．分陀利花。下有金沙布現其底。俠道兩邊生多鄰娑樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。多鄰樹間有眾浴池。清流深潭。潔凈無穢。以四寶塼間砌其邊。金梯銀蹬。銀梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯陛水精為蹬。水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯。遼繞相承。其城處處生多鄰樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。樹間亦有四種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當。風吹眾花。紛紛路側。微風四起。吹諸寶樹。出柔軟音。猶如天樂。其國人民。男女大小。共游樹間。以自娛樂。其國常有十種聲。貝聲．鼓聲．波羅聲．歌聲．舞聲．吹聲．象聲．馬聲．車聲．飲食戲笑聲爾時。大善見王七寶具足。王有四德。主四天下。何謂七寶。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常以十五日月滿時。沐浴香湯。升高殿上。婇女圍繞。自然輪寶忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。升寶殿上。婇女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今我寧可試此輪寶時。大善見王即召四兵。向金輪寶偏露右臂。右膝著地。以右手摩抆金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。善見王即將四兵隨其後行。金輪寶前有四神引導。輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來趣王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝中順。唯願聖王於此治政。我等當給使左右。承受所宜。當時。善見大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無令國內有非法行。此即名曰我之所治時。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。如東方諸小王。此時。善見王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶。已還本國拘舍婆城。時。金輪寶在宮門上虛空中住。大善見王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就云何善見大王成就白象寶。時。善見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖[月*庸]。真金間填。時王見已。念言。此象賢良。若善調者。可中御乘。即試調習。諸能悉備。時。善見大王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。善見王踴躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為象寶成就云何善見大王成就馬寶。時。善見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。紺青色。朱髦尾。頭頸如象。力能飛行。時王見已。念言。此馬賢良。若善調者。可中御乘。即試調習。諸能悉備。時。善見王欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。善見王踴躍而言。此紺馬寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就云何善見大王神珠寶成就。時。善見大王於清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質色清徹。無有瑕穢。時王見已。言。此珠妙好。若有光明。可照宮內。時。善見王欲試此珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠光明。照諸軍眾。猶如晝日。于軍眾外周匝。復能照一由旬。現城中人皆起作務。謂為是晝。時。王善見踴躍而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為神珠寶成就云何善見大王成就玉女寶。時。玉女寶忽然出現。顏色從容。面貌端正。不長不短。不粗不細。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口出優缽羅華香。言語柔軟。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。時。王善見清凈無著。心不暫念。況復親近。時。王善見踴躍而言。此玉女寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為玉女寶成就云何善見大王居士寶成就。時。居士丈夫忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士宿福。眼能徹視地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王用。時。居士寶往白王言。大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。時。善見王欲試居士寶。即[來*力]嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。王尋逼言。我停須用。正今得來。時。居士寶被王嚴[來*力]。即於船上長跪。以右手內著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船上。而白王言。向須寶用。為須幾許。時。王善見語居士言。止。止。吾無所須。向相試耳。汝今便為供養我已。時。彼居士聞王語已。尋以寶物還投水中。時。善見王踴躍而言。此居士寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為居士寶成就云何善見大王主兵寶成就。時。主兵寶忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即詣王所白言。大王。有所討罰。王不足憂。我自能辦。時。善見大王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。善見王踴躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。阿難。是為善見轉輪聖王成就七寶何謂四神德。一者長壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及者。三者顏貌端正。無能及者。四者寶藏盈溢。無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德阿難。時。善見王久乃命駕。出遊後園。尋告御者。汝當善御。安詳而行。所以然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國人民路次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。阿難。時。善見王慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。所有珍奇盡以貢王。願垂納受。在意所與。時王報曰。且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。復於異時。王作是念。我今寧可造作宮觀。適生是意。時國人民詣王善見。各白王言。我今為王造作宮殿。王報之曰。我今以為得汝供養。我有寶物。自足成辦。時。國人民復重啟王。我欲與王造立宮殿。王告人民。隨汝等意。時。諸人民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而來。詣拘舍婆城。造立法殿。時。第二忉利妙匠天子默自思念。唯我能堪與善見王起正法殿阿難。時。妙匠天造法殿。長六十里。廣三十里。四寶莊嚴。下基平整。七重寶塼以砌其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱金櫨。琉璃．水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四欄楯。皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓。其金樓者銀為戶牖。其銀樓者金為戶牖。水精．琉璃戶亦然。金樓銀床。銀樓金床。綩綖細輭。金縷織成。布其座上。水精．琉璃樓床亦然。其殿光明。眩曜人目。猶日盛明。無能視者。時。善見王自生念言。我今可於是殿左右起多鄰園池。即造園池。縱廣一由旬又復自念。於法殿前造一法池。尋即施造。縱廣一由旬。其水清澄。潔凈無穢。以四寶塼廁砌其下。繞池四邊。欄楯周匝。皆以黃金．白銀．水精．琉璃四寶合成。其池中水生眾雜華。優缽羅華．波頭摩華．俱物頭華．分陀利華。出微妙香。馚馥四散。其池四面陸地生華。阿醯物多華．瞻卜華．波羅羅華．須曼陀華．婆師迦華．檀俱摩梨華。使人典池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼。隨意所欲。須漿與漿。須食與食。衣服．車馬．香華．財寶。不逆人意阿難。時。善見王有八萬四千象。金銀校飾。絡用寶珠。齊象王為第一。八萬四千馬。金銀校飾。絡用寶珠。力馬王為第一。八萬四千車。師子革絡。四寶莊嚴。金輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶為第一。八萬四千玉女。玉女寶為第一。八萬四千居士。居士寶為第一。八萬四千剎利。主兵寶為第一。八萬四千城。拘屍婆提城為第一。八萬四千殿。正法殿為第一。八萬四千樓。大正樓為第一。八萬四千床。皆以黃金．白銀．眾寶所成。氍[毯-炎+數]毾[毯-炎+登]。綩綖細軟。以布其上。八萬四千億衣。初摩衣．迦屍衣．劫波衣為第一。八萬四千種食。日日供設。味味各異阿難。時。善見王八萬四千象。乘齊象上。清旦出拘屍城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮內。晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士。有所給與。任居士寶。八萬四千剎利。有所討罰。任主兵寶。八萬四千城。常所治都。在拘屍城。八萬四千殿。王所常止。在正法殿。八萬四千樓。王所常止。在大正樓。八萬四千座。王所常止。在頗梨座。以安禪故。八萬四千億衣。上妙寶飾。隨意所服。以慚愧故。八萬四千種食。王所常食。食自然飯。以知足故時。八萬四千象來現。王時蹋蹈衝突。傷害眾生。不可稱數。時王念言。此象數來。多所損傷。自今而後。百年聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始佛說長阿含經卷第三佛說長阿含經卷第四後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯遊行經第二後爾時。佛告阿難。時王自念。我本積何功德。修何善本。今獲果報。巍巍如是。復自思念。以三因緣。致此福報。何謂三。一曰布施。二曰持戒。三曰禪思。以是因緣。今獲大報。王復自念。我今已受人間福報。當復進修天福之業。宜自抑損。去離憒鬧。隱處閑居。以崇道術。時。王即命善賢寶女。而告之曰。我今已受人間福報。當復進修天福之業。宜自抑損。去離憒鬧。隱處閑居。以崇道術。女言。唯諾。如大王教。即[來*力]內外。絕於侍覲時。王即升法殿。入金樓觀。坐銀御床。思惟貪淫慾．惡不善。有覺．有觀。離生喜．樂。得第一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。撿心專一。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪。舍喜守護。專念不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行。得第三禪。舍滅苦．樂。先除憂．喜。不苦不樂。護念清凈。得第四禪。時。善見王起銀御床。出金樓觀。詣大正樓。坐琉璃床。修習慈心。遍滿一方。余方亦爾。周遍廣普無二無量。除眾結恨。心無嫉惡。靜默慈柔以自娛樂。悲．喜．舍心。亦復如是時。玉女寶默自念言。久違顏色。思一侍覲。今者寧可奉現大王。時。寶女善賢告八萬四千諸婇女曰。汝等宜各沐浴香湯。嚴飾衣服。所以然者。我等久違顏色。宜一奉覲。諸女聞已。各嚴衣服。沐浴澡潔。時。寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵。我等久違朝覲。宜一奉現。時。主兵臣即集四兵。白寶女言。四兵已集。宜知是時。於是。寶女將八萬四千婇女。四兵導從。詣金多鄰園。大眾震動。聲聞於王。王聞聲已。臨牕而觀。寶女即前。戶側而立時。王見女。尋告之曰。汝止勿前。吾將出觀。時。善見王起頗梨座。出大正樓。下正法殿。與玉女寶詣多鄰園。就座而坐。時。善見王容顏光澤有踰於常。善賢寶女即自念言。今者大王色勝於常。是何異瑞。時。女尋白大王。今者顏色異常。將非異瑞。欲舍壽耶。今此八萬四千象。白象寶為第一。金銀交飾。珞用寶珠。自王所有。願少留意。共相娛樂。勿便舍壽。孤棄萬民。又八萬四千馬。力馬王為第一。八萬四千車。輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶第一。八萬四千女。玉女寶第一。八萬四千居士。居士寶第一。八萬四千剎利。主兵寶第一。八萬四千城。拘屍城第一。八萬四千殿。正法殿第一。八萬四千樓。大正樓第一。八萬四千座。寶飾第一。八萬四千億衣。柔軟第一。八萬四千種食。味味珍異。凡此眾寶。皆王所有。願少留意。共相娛樂。勿便舍壽。孤棄萬民時。善見王答寶女曰。自汝昔來恭奉於我。慈柔敬順。言無粗漏今者何故。乃作此語。女白王曰。不審所白有何不順。王告女曰。汝向所言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚饍。斯皆無常。不可久保。而勸我留。豈是順耶。女白王言。不審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚饍。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。所以然者。王命未幾當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃名曰敬順言也阿難。時。玉女寶聞王此教。悲泣[跳-兆+虎]啼。捫淚而言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚饍。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。所以然者。王壽未幾當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛以存道意阿難。彼玉女寶撫此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美飯一飡。無有苦惱。魂神上生第七梵天。其王善見死七日後。輪寶．珠寶自然不現。象寶．馬寶．玉女寶．居士寶．主兵寶同日命終。城池．法殿．樓觀．寶飾．金多鄰園。皆變為土木佛告阿難。此有為法。無常變易。要歸磨滅。貪慾無厭。消散人命。戀著恩愛。無有知足。唯得聖智。諦見道者。爾乃知足。阿難。我自憶念。曾於此處六返。作轉輪聖王。終措骨於此。今我成無上正覺。復舍性命。措身於此。自今已後。生死永絕。無有方土。措吾身處。此最後邊。更不受有。爾時。世尊在拘屍那竭城本所生處。娑羅園中雙樹間。臨將滅度。告阿難曰。汝入拘屍那竭城。告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃。汝等可往咨問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔是時。阿難受佛教已。即從座起。禮佛而去。與一比丘垂淚而行。入拘屍城。見五百末羅以少因緣。集在一處時。諸末羅見阿難來。即起作禮。於一面立。白阿難言。不審尊者今入此城。何甚晚暮。欲何作為阿難垂淚言。吾為汝等。欲相饒益。故來相告。卿等當知。如來夜半當般涅槃。汝等可往咨問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔時。諸末羅聞是言已。舉聲悲號。宛轉躃地。絕而復甦。譬如大樹根拔。枝條摧折。同舉聲言。佛取滅度。何其駛哉。佛取滅度。何其速哉。群生長衰。世間眼滅是時。阿難慰勞諸末羅言。止。止。勿悲。天地萬物。無生不終。欲使有為而常存者。無有是處。佛不云乎。合會有離。生必有盡時。諸末羅各相謂言。吾等還歸。將諸家屬。並持五百張白疊。共詣雙樹時。諸末羅各歸舍已。將諸家屬。並持白疊。出拘屍城。詣雙樹間。至阿難所。阿難遙見。默自念言。彼人眾多。若一一見佛。恐未周聞。佛先滅度。我今寧可使於前夜。同時見佛。即將五百末羅及其家屬。至世尊所。頭面禮足。在一面立。阿難前白佛言。某甲某甲諸末羅等及其家屬。問訊世尊起居增損佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延長。無病無痛。阿難乃能將諸末羅及其家屬。使見世尊時。諸末羅頭面禮足。於一面坐。爾時。世尊為說無常。示教利喜。時。諸末羅聞法歡喜。即以五百張疊。奉上世尊。佛為受之。諸末羅即從座起。禮佛而去是時。拘屍城內。有一梵志。名曰須跋。年百二十。耆舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度。自念言。吾於法有疑。唯有瞿曇能解我意。今當及時自力而行。即於其夜。出拘屍城。詣雙樹間。至阿難所。問訊已。一面立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅度。故來至此。求一相見。我於法有疑。願見瞿曇。一決我意。寧有閑暇得相見不阿難報言。止。止。須跋。佛身有疾。無勞擾也須跋固請。乃至再三。吾聞如來時一出世。如優曇缽花時時乃出。故來求現。欲決所疑。寧有閑暇暫相見不阿難答如初。佛身有疾。無勞擾也時。佛告阿難。汝勿遮止。聽使來入。此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法。必得開解阿難乃告須跋。汝欲覲佛。宜知是時須跋即入。問訊已。一面坐。而白佛言。我於法有疑。寧有閑暇一決所滯不佛言。恣汝所問須跋即問。云何。瞿曇。諸有別眾。自稱為師。不蘭迦葉．末伽梨憍舍利．阿浮陀翅舍金披羅．波浮迦旃．薩若毗耶梨弗．尼揵子。此諸師等。各有異法。瞿曇沙門能盡知耶。不盡知耶佛言。止。止。用論此為。吾悉知耳。今當為汝說深妙法。諦聽。諦聽。善思念之須跋受教。佛告之曰。若諸法中。無八聖道者。則無第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。須跋。以諸法中有八聖道故。便有第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。須跋。今我法中有八聖道。有第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。外道異眾無沙門果。爾時。世尊為須跋而說頌曰我年二十九　　出家求善道須跋我成佛　　今已五十年戒定智慧行　　獨處而思惟今說法之要　　此外無沙門佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間羅漢不空是時。須跋白阿難言。諸有從沙門瞿曇已行梵行。今行．當行者。為得大利。阿難。汝於如來所修行梵行。亦得大利。我得面覲如來。咨問所疑。亦得大利。今者。如來則為以弟子莂而別我已即白佛言。我今寧得於如來法中出家受具戒不佛告須跋。若有異學梵志於我法中修梵行者。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須跋。當知在人行耳須跋復白言。外道異學於佛法中當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀無漏失者。乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役。具諸威儀。無有漏失。乃受具戒佛告須跋。我先已說在人行耳於是。須跋即於其夜。出家受戒。凈修梵行。於現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。得如實智。更不受有。時夜未久。即成羅漢。是為如來最後弟子。便先滅度而佛後焉是時。阿難在佛後立。撫床悲泣。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度爾時。世尊知而故問。阿難比丘今為所在時。諸比丘白如來曰。阿難比丘今在佛後撫床悲泣。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度佛告阿難。止。止。勿憂莫悲泣也。汝侍我以來。身行有慈。無二無量。言行有慈。意行有慈。無二無量。阿難。汝供養我。功德甚大。若有供養諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。無及汝者。汝但精進。成道不久爾時。世尊告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍弟子。語然後知。今我阿難。舉目即知。如來須是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法。何等四。聖王行時。舉國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。轉輪聖王若住．若坐。及與卧時。國內臣民盡來王所。見王歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法。何等四。阿難默然入比丘眾。眾皆歡喜。為眾說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。複次。阿難默然至比丘尼眾中．優婆塞眾中．優婆夷眾中。見俱歡喜。若與說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。是為阿難四未曾有奇特之法爾時。阿難偏露右肩。右膝著地。而白佛言。世尊。現在四方沙門耆舊多智。明解經律。清德高行者來覲世尊。我因得禮敬。親覲問訊。佛滅度後。彼不復來。無所瞻對。當如之何佛告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。何等四。一曰念佛生處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉法輪處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。阿難。我般泥洹後。族姓男女念佛生時。功德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。臨滅度時。遺法如是。各詣其處。遊行禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道者佛告阿難。我般涅槃後。諸釋種來。求為道者。當聽出家。授具足戒。勿使留難。諸異學梵志來求為道。亦聽出家受具足戒。勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見爾時。阿難長跪叉手。前白佛言。闡怒比丘虜[悷-犬+邕]自用。佛滅度後。當如之何佛告阿難。我滅度後。若彼闡怒不順威儀。不受教誡。汝等當共行梵檀罰。敕諸比丘不得與語。亦勿往返教授從事是時。阿難復白佛言。佛滅度後。諸女人輩未受誨者。當如之何佛告阿難。莫與相見阿難又白。設相見者。當如之何佛言。莫與共語阿難又白。設與語者。當如之何佛言。當自撿心。阿難。汝謂佛滅度後。無復覆護。失所持耶。勿造斯觀。我成佛來所說經戒。即是汝護。是汝所持。阿難。自今日始。聽諸比丘舍小小戒。上下相呼。當順禮度。斯則出家敬順之法佛告諸比丘。汝等。若於佛．法．眾有疑。於道有疑者。當速咨問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。時諸比丘默然無言佛又告曰。汝等。若於佛．法．眾有疑。於道有疑。當速咨問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。時。諸比丘又復默然佛復告曰。汝等若自慚愧。不敢問者。當因知識。速來咨問。宜及是時。無從後悔。時。諸比丘又復默然阿難白佛言。我信此眾皆有凈信。無一比丘疑佛．法．眾。疑於道者佛告阿難。我亦自知今此眾中最小比丘皆見道跡。不趣惡道。極七往返。必盡苦際。爾時。世尊即記莂千二百弟子所得道果時。世尊披郁多羅僧。出金色臂。告諸比丘。汝等當觀如來時時出世。如優曇缽花時一現耳。爾時。世尊重觀此義。而說偈言右臂紫金色　　佛現如靈瑞去來行無常　　現滅無放逸是故。比丘。無為放逸。我以不放逸故。自致正覺。無量眾善。亦由不放逸得。一切萬物無常存者。此是如來末後所說。於是。世尊即入初禪定。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從四禪起。入空處定。從空處定起。入識處定。從識處定起。入不用定。從不用定起。入有想無想定。從有想無想定起。入滅想定是時。阿難問阿那律。世尊已般涅槃耶阿那律言。未也。阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起。乃般涅槃於時。世尊從滅想定起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用定。從不用定起。入識處定。從識處定起。入空處定。從空處定起。入第四禪。從第四禪起。入第三禪。從三禪起。入第二禪。從二禪起。入第一禪。從第一禪起。入第二禪。從二禪起。入第三禪。從三禪起。入第四禪。從四禪起。佛般涅槃。當於爾時。地大震動。諸天．世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大明。各得相見。迭相謂言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。過諸天光時。忉利天於虛空中。以文陀羅花．優缽羅．波頭摩．拘摩頭．分陀利花散如來上。及散眾會。又以天末栴檀而散佛上。及散大眾。佛滅度已。時梵天王於虛空中以偈頌曰一切昏萌類　　皆當舍諸陰佛為無上尊　　世間無等倫如來大聖雄　　有無畏神力世尊應久住　　而今般涅槃爾時。釋提桓因復作頌曰陰行無有常　　但為興衰法生者無不死　　佛滅之為樂爾時。毗沙門王復作頌曰福樹大叢林　　無上福娑羅受供之良田　　雙樹間滅度爾時。阿那律復作頌曰佛以無為住　　不用出入息本由寂滅來　　靈曜於是沒爾時。梵摩那比丘復作頌曰不以懈慢心　　約己修上慧無著無所染　　離愛無上尊爾時。阿難比丘復作頌曰天人懷恐怖　　衣毛為之豎一切皆成就　　正覺取滅度爾時。金毗羅神復作頌曰世間失覆護　　群生永盲冥不復睹正覺　　人雄釋師子爾時。密跡力士復作頌曰今世與後世　　梵世諸天人更不復睹見　　人雄釋師子爾時。佛母摩耶復作頌曰佛生樓毗園　　其道廣流布還到本生處　　永棄無常身爾時。雙樹神復作頌曰何時當復以　　非時花散佛十力功德具　　如來取滅度爾時。娑羅園林神復作頌曰此處最妙樂　　佛於此生長即此轉法輪　　又於此滅度爾時。四天王復作頌曰如來無上智　　常說無常論解群生苦縛　　究竟入寂滅爾時。忉利天王復作頌曰於億千萬劫　　求成無上道解群生苦縛　　究竟入寂滅爾時。焰天王復作頌曰此是最後衣　　纏裹如來身佛既滅度已　　衣當何處施爾時。兜率陀天王復作頌曰此是末後身　　陰界於此滅無憂無喜想　　無復老死患爾時。化自在天王復作頌曰佛於今後夜　　偃右脅而卧於此娑羅園　　釋師子滅度爾時。他化自在天王復作頌曰世間永衰冥　　星王月奄墜無常之所覆　　大智日永翳爾時。異比丘而作頌曰是身如泡沫　　危脆誰當樂佛得金剛身　　猶為無常壞諸佛金剛體　　皆亦歸無常速滅如少雪　　其餘復何冀佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絕。自投於地。宛轉號啕。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉回遑。莫知所奉時。諸比丘亦復如是。悲慟殞絕。自投於地。宛轉號啕。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅爾時。長老阿那律告諸比丘。止。止。勿悲。諸天在上。儻有恠責時。諸比丘問阿那律。上有幾天阿那律言。充滿虛空。豈可計量。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踴。垂淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉回遑。莫知所奉。是時。諸天亦復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踴。垂淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅時。諸比丘竟夜達曉。講法語已。阿那律告阿難言。汝可入城。語諸末羅。佛已滅度。所欲施作。宜及時為是時。阿難即起。禮佛足已。將一比丘。涕泣入城。遙見五百末羅以少因緣。集在一處。諸末羅見阿難來。皆起奉迎。禮足而立。白阿難言。今來何早阿難答言。我今為欲饒益汝故。晨來至此。汝等當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作。宜及時為時。諸末羅聞是語已。莫不悲慟。捫淚而言。一何駛哉。佛般涅槃。一何疾哉。世間眼滅阿難報曰。止。止。諸君勿為悲泣。欲使有為不變易者。無有是處。佛已先說。生者有死。合會有離。一切恩愛。無常存者時。諸末羅各相謂言。宜各還歸。辦諸香花及眾伎樂。速詣雙樹。供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。燒香散華。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。時。諸末羅作此論已。各自還家。供辦香華及眾伎樂。詣雙樹間。供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上。諸末羅等眾來舉床。皆不能勝時。阿那律語諸末羅。汝等且止。勿空疲勞。今者諸天欲來舉床諸末羅曰。天以何意。欲舉此床阿那律曰。汝等欲以香花伎樂供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。燒香散花。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中。香花伎樂。禮敬供養。然後以佛舍利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。散花燒香。作眾伎樂。供養舍利。入東城門。遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺而闍維之。是上天意。使床不動末羅曰。諾。快哉斯言。隨諸天意時。諸末羅自相謂言。我等宜先入城。街里街里。賓士道路。掃灑燒香。還來至此。於七日中供養舍利。時。諸末羅即共入城。街里街里。賓士道路。掃灑燒香。訖已出城。於雙樹間。以香花伎樂供養舍利。訖七日已。時日向暮舉佛舍利置於床上。末羅童子奉舉四角。擎持幡蓋。燒香散花。作眾伎樂。前後導從。安詳而行時。忉利諸天以文陀羅花．優缽羅花．波頭摩花．拘物頭花．分陀利花．天末栴檀散舍利上。充滿街路。諸天作樂。鬼神歌詠。時。諸末羅自相謂言。且置人樂。請設天樂供養舍利於是。末羅奉床漸進。入東城門。止諸街巷。燒香散花。伎樂供養。時。有路夷末羅女篤信佛道。手擎金花。大如車輪。供養舍利。時。有一老母舉聲贊曰。此諸末羅為得大利。如來末後於此滅度。舉國士民快得供養時。諸末羅設供養已。出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺。置床於地。告阿難曰。我等當復以何供養阿難報曰。我親從佛聞。親受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪聖王葬法又問阿難。轉輪聖王葬法云何答曰。聖王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周遍纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。收拾舍利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周匝纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。收撿舍利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利。死得上天。除得道者時。諸末羅各相謂言。我等還城。供辦葬具．香花．劫貝．棺槨．香油及與白疊。時。諸末羅即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以凈香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以香油。奉舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以眾名香而[廿/積]其上時。有末羅大臣名曰路夷。執大炬火。欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅次前燃其積。又火不燃。時。阿那律語諸末羅言。止。止。諸賢。非汝所能。火滅不燃。是諸天意末羅又問。諸天何故使火不燃阿那律言。天以大迦葉將五百弟子從波婆國來。今在半道。及未闍維。欲見佛身。天知其意。故火不燃末羅又言。願遂此意爾時。大迦葉將五百弟子從波婆國來。在道而行。遇一尼乾子手執文陀羅花。時。大迦葉遙見尼乾子。就往問言。汝從何來報言。吾從拘屍城來迦葉又言。汝知我師問乎答曰。知又問。我師存耶答曰。滅度已來。已經七日。吾從彼來。得此天華。迦葉聞之。悵然不悅。時。五百比丘聞佛滅度。皆大悲泣。宛轉號啕。不能自勝。捫淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉回遑。莫知所奉時。彼眾中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等勿憂。世尊滅度。我得自在。彼者常言。當應行是。不應行是。自今已後。隨我所為迦葉聞已。悵然不悅。告諸比丘曰。速嚴衣缽。時詣雙樹。及未闍維。可得見佛時。諸比丘聞大迦葉語已。即從座起。侍從迦葉。詣拘屍城。渡尼連禪河水。到天冠寺。至阿難所。問訊已。一面住。語阿難言。我等欲一面覲舍利。及未闍維。寧可見不阿難答言。雖未闍維。難復可見。所以然者。佛身既洗以香湯纏以劫貝。五百張疊次如纏之。藏於金棺。置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以為佛身難復可睹迦葉請至三。阿難答如初。以為佛身難復得見時。大迦葉適向香[廿/積]。於時佛身從重槨內雙出兩足。足有異色。迦葉見已。怪問阿難。佛身金色。是何故異阿難報曰。向者。有一老母悲哀而前手撫佛足。淚墮其上。故色異耳迦葉聞已。又大不悅。即向香[廿/積]。禮佛舍利。時。四部眾及上諸天同時俱禮。於是佛足忽然不現。時。大迦葉繞[廿/積]三匝。而作頌曰諸佛無等等　　聖智不可稱無等之聖智　　我今稽首禮無等等沙門　　最上無瑕穢牟尼絕愛枝　　大仙天人尊人中第一雄　　我今稽首禮苦行無等侶　　離著而教人無染無垢塵　　稽首無上尊三垢垢已盡　　樂於空寂行無二無疇匹　　稽首十力尊遠逝為最上　　二足尊中尊覺四諦止息　　稽首安隱智沙門中無上　　回邪令入正世尊施寂滅　　稽首湛然跡無熱無瑕[郗-巾+ㄙ]　　其心當寂定練除諸塵穢　　稽首無垢尊慧眼無限量　　甘露滅名稱希有難思議　　稽首無等倫吼聲如師子　　在林無所畏降魔越四姓　　是故稽首禮大迦葉有大威德。四辯具足。說此偈已。時彼佛[廿/積]不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火猛熾。焰盛難止。闍維舍利。或能消盡。當於何所求水滅之。時。佛[廿/積]側有娑羅樹神。篤信佛道。尋以神力滅佛[廿/積]火時。諸末羅復相謂言。此拘屍城左右十二由旬。所有香花。盡當採取。供佛舍利。尋詣城側。取諸香花。以用供養時。波婆國末羅民眾。聞佛於雙樹滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。自於本土。起塔供養。時。波婆國諸末羅即下國中。嚴四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。到拘屍城。遣使者言。聞佛眾祐。止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。來請骨分。當於本國起塔供養拘屍王答曰。如是。如是。誠如所言。但為世尊垂降此土。於茲滅度。國內士民。當自供養。遠勞諸君。舍利分不可得時。遮羅頗國諸跋離民眾。及羅摩伽國拘利民眾．毗留提國婆羅門眾．迦維羅衛國釋種民眾．毗舍離國離車民眾。及摩竭王阿闍世。聞如來於拘屍城雙樹間而取滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分時。諸國王阿闍世等。即下國中。嚴四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。進渡恆水。即敕婆羅門香姓。汝持我名。入拘屍城。致問諸末羅等。起居輕利。游步強耶。吾於諸賢。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之時。香姓婆羅門受王教已。即詣彼城。語諸末羅曰。摩竭大王致問無量。起居輕利。游步強耶。吾於諸君。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之時。諸末羅報香姓曰。如是。如是。誠如君言。但為世尊垂降此土。於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君。舍利分不可得時。諸國王即集群臣。眾共立議。作頌告曰吾等和議　　遠來拜首遜言求分　　如不見與四兵在此　　不惜身命義而弗獲　　當以力取時。拘屍國即集群臣。眾共立議。以偈答曰遠勞諸君　　屈辱拜首如來遺形　　不敢相許彼欲舉兵　　吾斯亦有畢命相抵　　未之有畏時。香姓婆羅門曉眾人曰。諸賢。長夜受佛教誡。口誦法言。心服仁化。一切眾生常念欲安。寧可諍佛舍利共相殘害。如來遺形欲以廣益。舍利現在但當分取眾咸稱善。尋複議言。誰堪分者皆言香姓婆羅門仁智平均。可使分也時。諸國王即命香姓。汝為我等分佛舍利。均作八分於時。香姓聞諸王語已。即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者。齎佛上牙。詣阿闍世王所。語使者言。汝以我聲。上白大王。起居輕利。游步強耶。舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上牙。並可供養。以慰企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送時。彼使者受香姓語已。即詣阿闍世王所。白言。香姓婆羅門致問無量。起居輕利。游步強耶。舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上牙。並可供養。以慰企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送爾時。香姓以一瓶受一石許。即分舍利。均為八分已。告眾人言。願以此瓶。眾議見與。自欲於舍起塔供養皆言。智哉。是為知時。即共聽與時。有畢缽村人白眾人言。乞地燋炭。起塔供養。皆言與之時。拘屍國人得舍利分。即於其土起塔供養。波婆國人．遮羅國．羅摩伽國．毗留提國．迦維羅衛國．毗舍離國．摩竭國阿闍世王等。得舍利分已。各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢缽村人持地燋炭歸起塔廟。當於爾時。如來舍利起於八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時發塔。何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。沸星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅度(丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)何等生二足尊　　何等出叢林苦何等得最上道　　何等入涅槃城沸星生二足尊　　沸星出叢林苦沸星得最上道　　沸星入涅槃城八日如來生　　八日佛出家八日成菩提　　八日取滅度八日生二足尊　　八日出叢林苦八日成最上道　　八日入泥洹城二月如來生　　二月佛出家二月成菩提　　八日取涅槃二月生二足尊　　二月出叢林苦二月得最上道　　八日入涅槃城娑羅花熾盛　　種種光相照於其本生處　　如來取滅度大慈般涅槃　　多人稱讚禮盡度諸恐畏　　決定取滅度佛說長阿含經卷第四佛說長阿含經卷第五後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯（三）第一分典尊經第三如是我聞一時。佛在羅閱只耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱爾時。執樂天般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光明。照耆闍崛山來至佛所。頭面禮佛足已。在一面立。時。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今者寧可向世尊說不佛言。汝欲說者。便可說之般遮翼言。一時。忉利諸天集法講堂。有所講論。時。四天王隨其方面。各當位坐。提帝賴吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我坐。復有餘大神天。皆先於佛所。凈修梵行。於此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天而作頌曰忉利諸天人　　帝釋相娛樂禮敬於如來　　最上法之王諸天受影福　　壽色名樂威於佛修梵行　　故來生此間復有諸天人　　光色甚巍巍佛智慧弟子　　生此復殊勝忉利及因提　　思惟此自樂禮敬於如來　　最上法之王爾時。忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫。即告之曰。諸賢。汝等頗欲聞如來八無等法不。時。忉利諸天言。願樂欲聞帝釋報言。諦聽。諦聽。善思念之。諸賢。如來．至真．等正覺。十號具足。不見過去．未來．現在有如來．至真。十號具足。如佛者也。佛法微妙。善可講說。智者所行。不見過去。未來．現在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。不見過去．未來．現在能於此法而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。如佛者也。諸賢。佛以此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸至。入於寂滅。譬如恆河水．炎摩水。二水併流。入於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。親近漸至。入於寂滅。不見過去．未來．現在有能開示涅槃徑路。如佛者也。諸賢。如來眷屬成就。剎利．婆羅門．居士．沙門．有智慧者。皆是如來成就眷屬。不見過去．未來．現在眷屬成就。如佛者也。諸賢。如來大眾成就。所謂比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。不見過去．未來．現在大眾成就。如佛者也。諸賢。如來言行相應。所言如行。所行如言。如是則為法法成就。不見過去．未來．現在言行相應。法法成就。如佛者也。諸賢。如來多所饒益。多所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去．未來．現在多所饒益。多所安樂。如佛者也。諸賢。是為如來八無等法時。忉利天作是說言。若使世間有八佛出者。當大增益諸天眾。減損阿須倫眾。時。忉利天言。且置八佛。正使七佛．六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。時。釋提桓因告忉利天言。我從佛聞。親從佛受。欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來久存於世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾時。般遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講堂上者。共議思惟。稱量觀察。有所教令。然後為四天王。四天王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光照於四方。時。忉利天見此光已。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。諸大神天有威德者。亦皆驚怖。今此異光。將有何怪。時。大梵王即化為童子。頭五角髻。在大眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣坐。坐生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時。踴躍歡喜。來坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座。嶷然不動。而作頌曰忉利諸天人　　帝釋相娛樂禮敬於如來　　最上法之王諸天受影福　　壽色名樂威於佛修梵行　　故來生此間復有諸天人　　光色甚巍巍佛智慧弟子　　生此復殊勝忉利及因提　　思惟此自樂禮敬於如來　　最上法之王時。諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱說如來八無等法。歡喜踴躍。不能自勝。時。梵童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦樂聞。時。天帝釋即為童子說如來八無等法。忉利諸天．童子聞說已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是時。童子見天歡喜。復增欣躍。即告忉利天曰。汝等欲聞一無等法不。天曰。善哉。願樂欲聞童子告曰。汝樂聞者。諦聽。諦受。當為汝說。告諸天曰。如來往昔為菩薩時。在所生處聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時。即以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎樂。五欲自娛。時。典尊大臣欲理國事。先問其子。然後決斷。有所處分。亦問其子其後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念哀傷。撫膺而曰。咄哉。何辜失國良干。太子慈悲默自念宮。王失典尊以為憂苦。今我宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聰明多智乃過其父。今可徵召以理國事。時。慈悲太子即詣王所。具以上事白其父王。聞太子語已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝補卿父處。授汝相印。彼時焰鬘受相印已。王欲入宮。復付後事時。相焰鬘明於治理。父先所為焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其後名稱流聞海內。天下咸稱為大典尊。時。大典尊后作是念。今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。我今寧可先往語彼六剎利大臣。今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。君等亦當別封王土。居位之日。勿相忘也時。大典尊即往詣六剎利大臣。而告之曰。諸君。當知今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。汝等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。尊苦我苦。尊樂我樂。今王衰老。年已朽邁。余壽未幾。今者太子紹王位者。未為難也。尊設登位。當與我封。時。六剎利大臣聞其語已。即詣太子。說如上事。太子報言。設吾登位。列土封國。當更與誰時。王未久忽然而崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜准先王。復自思念。誰堪此舉。正當即任大典尊位。時。王慈悲即告大典尊。我今使汝即於相位。授以印信。汝當勤憂。綜理國事。時。大典尊聞王教已。即受印信。王每入宮。輙以後事付大典尊大典尊復自念言。吾今宜往六剎利所。問其寧憶昔所言不。即尋往詣語剎利曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王位。隱處深宮。五欲自娛。汝等今者可往問王。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言不。時。六剎利聞是語已。即詣王所。白大王言。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言不。列土封邑。誰應居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地。內廣外狹。誰能分此以為七分。復自念言。唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可分此閻浮提地。使作七分時。大典尊即尋分之。王所治城。村邑郡國。皆悉部分。六剎利國亦與分部。王自慶言。我願已果。時。六剎利復自慶幸。我願已果。得成此業。大典尊力也。六剎利王復自思念。吾國初建。當須宰輔。誰能堪任。如大典尊。即當使之。通領國事。爾時。六剎利王即命典尊。而告之曰。吾國須相。卿當為吾通領國事。於是。六國各授相印時。大典尊受相印已。六王入宮游觀娛樂。時皆以國事付大典尊。大典尊理七國事。無不成辦。時。國內有七大居士。典尊亦為處分家事。又能教授七百梵志諷誦經典。七王敬視大典尊相。猶如神明。國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。時。七國王．七大居士．七百梵志皆自念言。大典尊相。常與梵天相見。言語坐起親善時。大典尊默識七王．居士．梵志意。謂我常與梵天相見。言語坐起。然我實不見梵天。不與言語。不可餐默。虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言。於夏四月閑居靜處。修四無量者。梵天則下。與共相見。今我寧可修四無量。使梵天下。共相見不。於是。典尊至七王所而白王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月修四無量。居士曰。諾。宜知是時。又告七百梵志。卿等當勤諷誦。轉相教授。我欲於夏四月修四無量。梵志曰。諾。今者大師宜知是時時。大典尊於彼城東造閑靜室。於夏四月。即於彼止。修四無量。然彼梵天猶不來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月。修四無量。梵天下現。今者寂然。聊無彷彿。時。大典尊以十五日月滿時。出其靜室。於露地坐。坐未久頃。有大光現。典尊默念。今此異光。將無是梵欲下瑞耶時。梵天王即化為童子。五角髻。在典尊上虛空中坐。典尊見已。即說頌曰此是何天像　　在於虛空中光照於四方　　如大火[廿/積]燃時。梵童子以偈報曰唯梵世諸天　　知我梵童子其餘人謂我　　祀祠於大神時。大典尊以偈報曰今我當咨承　　奉誨致恭敬設種種上味　　願天知我心時。梵童子以偈報曰典尊汝所修　　為欲何志求今設此供養　　當為汝受之又告大典尊。汝若有所問。自恣問之。當為汝說。時。大典尊即自念言。我今當問現在事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事。用復問為。當問未然幽冥之事。即向梵童子以偈問曰今我問梵童　　能決疑無疑學何住何法　　得生於梵天時。梵童子以偈報曰當舍我人想　　獨處修慈心除欲無臭穢　　乃得生梵天時。大典尊聞是偈已。即自念言。梵童子說偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問。時。大典尊即以偈問曰梵偈言臭穢　　願今為我說誰開世間門　　墮惡不生天時。梵童子以偈報曰欺妄懷嫉妒　　習慢增上慢貪慾嗔恚痴　　自恣藏於心此世間臭穢　　今說令汝知此開世間門　　墮惡不生天時。大典尊聞此偈已。復自念言。梵童子所說臭穢之義我今已解。但在家者無由得除。今我寧可舍世出家。剃除鬚髮。法服修道耶時。梵童子知其志念。以偈告曰汝能有勇猛　　此志為勝妙智者之所為　　死必生梵天於是。梵童子忽然不現時。大典尊還詣七王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意欲出家離世。法服修道。所以者何。我親於梵童子聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。彼時。七王即自念言。凡婆羅門多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須。使不出家。時。七國王即命典尊。而告之曰。設有所須。吾盡相與。不足出家。時。大典尊尋白王曰。我今以為蒙王賜已。我亦大有財寶。今者盡留以上大王。願聽出家。遂我志願時。七國王復作是念。凡婆羅門多貪美色。今我寧可出宮婇女。以滿其意。使不出家。王即命典尊而告之曰。若須婇女。吾盡與汝。不足出家。典尊報曰。我今已為蒙王賜已。家內自有婇女眾多。今盡放遣。求離恩愛。出家修道。所以然者。我親從梵童子聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除時。大典尊向慈悲王。以偈頌曰王當聽我言　　王為人中尊賜財寶婇女　　此寶非所樂時。慈悲王以偈報曰檀特伽陵城　　阿婆布和城阿槃大天城　　鴦伽瞻婆城數彌薩羅城　　西陀路樓城婆羅伽屍城　　盡汝典尊造五欲有所少　　吾盡當相與宜共理國事　　不足出家去時。大典尊以偈報曰我五欲不少　　自不樂世間已聞天所語　　無心復在家時。慈悲王以偈報曰大典尊所言　　為從何天聞舍離於五欲　　今問當答我時。大典尊以偈答曰昔我於靜處　　獨坐自思惟時梵天王來　　普放大光明我從彼聞已　　不樂於世間時。慈悲王以偈告曰小住大典尊　　共弘善法化然後俱出家　　汝即為我師譬如虛空中　　清凈琉璃滿今我清凈信　　充遍佛法中時。大典尊復作頌曰諸天及世人　　皆應舍五欲蠲除諸穢污　　凈修於梵行爾時。七國王語大典尊曰。汝可留住七歲之中。極世五欲。共相娛樂。然後舍國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所獲。我亦當同。時。大典尊報七王曰。世間無常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至七歲。不亦遠耶。七王又言。七歲遠者。六歲．五歲。乃至一歲。留住靜宮。極世五欲。共相娛樂。然後舍國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。時。大典尊復報王曰。此世間無常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至一歲尚亦久爾。如是七月。至於一月。猶復不可。王又語言。可至七日。留住深宮。極世五欲。共相娛樂。然後舍國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠。自可留爾。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不去。我自出家時。大典尊又至七居士所語言。汝等各理己務。吾欲出家。修無為道。所以然者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。時。七居士報典尊曰。善哉。斯志。宜知是時。我等亦欲俱共出家。如汝所得。我亦宜同時。大典尊復詣七百梵志所。而告之曰。卿等當勤諷誦。廣探道義。轉相教授。吾欲出家修無為道。所以然者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。時。七百梵志白典尊曰。大師。勿出家也。夫在家安樂。五欲自娛。多人侍從。心無憂苦。出家之人獨在空野。所欲悉無。無可貪取。典尊報曰。吾若以在家為樂。出家為苦。終不出家。吾以在家為苦。出家為樂。故出家爾。梵志答曰。大師出家。我亦出家。大師所行。我亦盡當行時。大典尊至諸妻所。而告之曰。卿等隨宜欲住者住。欲歸者歸。吾欲出家。求無為道。具論上事。明出家意。時。諸婦答曰。大典尊在。一如我夫。一如我父。設今出家。亦當隨從。典尊所行。我亦宜行過七日已。時大典尊即剃除鬚髮。服三法衣。舍家而去。時。七國王．七大居士．七百梵志及四十夫人。如是展轉。有八萬四千人同時出家。從大典尊。時。大典尊與諸大眾遊行諸國。廣弘道化。多所饒益爾時。梵王告諸天眾曰。時。典尊大臣豈異人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世尊爾時過七日已。出家修道。將諸大眾。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益。汝等若於我言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山。可往問也。如佛所言。當受持之般遮翼言。我以是緣。故來詣此。唯然。世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊爾時過七日已。出家修道。與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益耶佛告般遮翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即我身是也。爾時。舉國男女行來舉動。有所破損。皆尋舉聲曰。南無大典尊七王大相。南無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時。大典尊有大德力。然不能為弟子說究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其所說法。弟子受行。身壞命終。得生梵天。其次。行淺者生他化自在天。次生化自在天．兜率陀天．焰天．忉利天．四天王．剎利．婆羅門．居士大家。所欲自在般遮翼。彼大典尊弟子。皆無疑出家。有果報。有教誡。然非究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其道勝者。極至梵天爾。今我為弟子說法。則能使其得究竟道．究竟梵行．究竟安隱。終歸涅槃。我所說法弟子受行者。舍有漏成無漏。心解脫．慧解脫。於現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。其次。行淺者斷五下結。即於天上而般涅槃。不復還此。其次。三結盡。薄淫．怒．痴。一來世間而般涅槃。其次。斷三結。得須陀洹。不墮惡道。極七往返。必得涅槃。般遮翼。我諸弟子不疑出家。有果報。有教誡。究竟道法。究竟梵行。究竟安隱。終歸滅度爾時。般遮翼聞佛所說。歡喜奉行（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四如是我聞一時。佛游那提揵稚住處。與大比丘眾千二百五十人俱爾時。尊者阿難在靜室坐。默自思念。甚奇。甚特。如來授人記別。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如來記之。此人命終。斷五下結。即於天上而取滅度。不來此世。第二迦陵伽。三毗伽陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。八藪婆頭。九他梨舍[少/兔]。十藪達梨舍[少/兔]。十一耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記之。斷五下結。即於天上而取滅度。不來生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三結。淫．怒．痴薄。得斯陀含。一來此世便盡苦際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處．某生某處。鴦伽國．摩竭國．迦屍國．居薩羅國．拔只國．末羅國．支提國．拔沙國．居樓國．般闍羅國．頗漯波國．阿般提國．婆蹉國．蘇羅婆國．乾陀羅國．劍洴沙國。彼十六大國有命終者。佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所親任。有命終者。佛不記之爾時。阿難於靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。我向於靜室默自思念。甚奇。甚特。佛授人記。多所饒益。十六大國有命終者。佛悉記之。唯摩竭國人。王所親任。有命終者。獨不蒙記。唯願世尊當為記之。唯願世尊當為記之。饒益一切。天人得安。又佛於摩竭國得道。其國人命終。獨不與記。唯願世尊當為記之。唯願世尊當為記之。又摩竭國瓶沙王為優婆塞。篤信於佛。多設供養。然後命終。由此王故。多人信解。供養三寶。而今如來不為授記。唯願世尊當與記之。饒益眾生。使天人得安。爾時。阿難為摩竭人勸請世尊。即從座起。禮佛而去爾時。世尊著衣持缽。入那伽城乞食已。至大林處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。去佛不遠。有一鬼神。自稱己名。白世尊曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙佛言。汝因何事。自稱己名為闍尼沙(闍尼沙秦言勝結使)。汝因何法。自以妙言稱見道跡闍尼沙言。非余處也。我本為人王。於如來法中為優婆塞。一心念佛而取命終。故得生為毗沙門天王太子。自從是來。常照明諸法。得須陀洹。不墮惡道。於七生中常名闍尼沙時。世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處。就座而坐。告一比丘。汝持我聲。喚阿難來對曰。唯然。即承佛教。往喚阿難阿難尋來。至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。今觀如來顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。容色乃爾爾時。世尊告阿難曰。汝向因摩竭國人來至我所。請記而去。我尋於後。著衣持缽。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大林。坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。去我不遠。有一鬼神。自稱己名。而白我言。我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍尼沙名不阿難白佛言。未曾聞也。今聞其名。乃至生怖畏。衣毛為豎。世尊。此鬼神必有大威德。故名闍尼沙爾佛言。我先問彼。汝因何法。自以妙言稱見道跡。闍尼沙言。我不於余處。不在余法。我昔為人王。為世尊弟子。以篤信心為優婆塞。一心念佛。然後命終。為毗沙門天王作子。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返。乃盡苦際。於七生名中。常名闍尼沙。一時。世尊在大林中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因緣。欲詣毗樓勒天王。遙見世尊在一樹下。顏貌端正。諸根寂定。譬如深淵澄靜清明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國人有命終者。當生何所。又復一時。毗沙門王自於眾中。而說偈言我等不自憶　　過去所更事今遭遇世尊　　壽命得增益又復一時。忉利諸天以少因緣。集在一處。時。四天王各當位坐。提頭賴吒在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒叉天在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先於佛所。凈修梵行。於此命終。生忉利天。增益諸天。受天五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因知忉利諸天有歡喜心。即作頌曰忉利諸天人　　帝釋相娛樂禮敬於如來　　最上法之法諸天受影福　　壽色名樂威於佛修梵行　　故來生此間復有諸天人　　光色甚巍巍佛智慧弟子　　生此復殊勝忉利及因提　　思惟此自樂禮敬於如來　　最上法之法闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。共議思惟。觀察稱量。有所教令。然後敕四天王。四王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光照於四方。時忉利天見此異光。皆大驚愕。今此異光將有何怪。余大神天有威德者。皆亦驚恠。今此異光將有何怪。時。大梵王即化作童子。頭五角髻。在天眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣座。座生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時。踴躍歡喜。其坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座。嶷然不動。而作頌曰調伏無上尊　　教世生明處大明演明法　　梵行無等侶使清凈眾生　　生於凈妙天時。梵童子說此偈已。告忉利天曰。其有音聲。五種清凈。乃名梵聲。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠聞。具此五者。乃名梵音。我今更說。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在．兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生剎利．婆羅門．居士大家。五欲自然者。時。梵童子以偈頌曰摩竭優婆塞　　諸有命終者八萬四千人　　吾聞俱得道成就須陀洹　　不復墮惡趣俱乘平正路　　得道能救濟此等群生類　　功德所扶持智慧舍恩愛　　慚愧離欺妄於彼諸天眾　　梵童記如是言得須陀洹　　諸天皆歡喜時。毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世說真實法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如來出世。說如是法。於未來世。當復有佛說如是法。能使忉利諸天發歡喜心時。梵童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來出世說如是法。為甚奇。甚特。未曾有也。如來以方便力說善不善。具足說法而無所得。說空凈法而有所得。此法微妙。猶如醍醐時。梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽。善思念之。當更為汝說。如來．至真善能分別說四念處。何謂為四。一者內身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。外身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。受意法觀。亦復如是。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內身觀已。生他身智。內觀受已。生他受智。內觀意已。生他意智。內觀法已。生他法智。是為如來善能分別說四念處。複次。諸天。汝等善聽。吾當更說。如來善能分別說七定具。何等為七。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。是為如來善能分別說七定具。複次。諸天。如來善能分別說四神足。何等謂四。一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足。是為如來善能分別說四神足又告諸天。過去諸沙門．婆羅門以無數方便。現無量神足。皆由四神足起。正使當來沙門．婆羅門無數方便。現無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙門．婆羅門無數方便。現無量神足者。亦皆由是四神足起。時。梵童子即自變化形為三十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是無數變化時。三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而說是語。而彼梵童一化身語。余化亦語。一化身默。余化亦默。時。彼梵童還攝神足。處帝釋坐。告忉利天曰。我今當說。汝等善聽。如來．至真自以己力開三徑路。自致正覺。何謂為三。或有眾生親近貪慾。習不善行。彼人於後近善知識。得聞法言。法法成就。於是離欲舍不善行。得歡喜心。恬然快樂。又於樂中。復生大喜。如人舍於粗食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。是為如來自以己力開初徑路。成最正覺。又有眾生多於嗔恚。不捨身．口．意惡業。其人於後遇善知識。得聞法言。法法成就。離身惡行．口．意惡行。生歡喜心。恬然快樂。又於樂中。復生大喜。如人舍於粗食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智。不識善惡。不能如實知苦．習．盡．道。其人於後遇善知識。得聞法言。法法成就。識善不善。能如實知苦．習．盡．道。舍不善行。生歡喜心。恬然快樂。又於樂中。復生大喜。如人舍於粗食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。是為如來開第三徑路時。梵童子於忉利天上說此正法。毗沙門天王復為眷屬說此正法。闍尼沙神復於佛前說是正法。世尊復為阿難說此正法。阿難復為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷說是正法是時。阿難聞佛所說。歡喜奉行佛說長阿含經卷第五佛說長阿含經卷第六後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯（五）第二分初小緣經第一如是我聞一時。佛在舍衛國清信園林鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱爾時。有二婆羅門以堅固信往詣佛所。出家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時。世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時。婆悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語之言。汝知不耶。如來今者出於靜室。堂上經行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言說。時。婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭面禮足。隨佛經行爾時。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆羅門種。以信堅固於我法中出家修道耶答曰。如是佛言。婆羅門。今在我法中出家為道。諸婆羅門得無嫌責汝耶答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。實自為彼諸婆羅門所見嫌責佛言。彼以何事而嫌責汝尋白佛言。彼言。我婆羅門種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得清凈解。後亦清凈。汝等何故舍清凈種。入彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中出家修道。以如此言而呵責我佛告婆悉吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虛假自稱。婆羅門種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清凈。後亦清凈。婆悉吒。今我無上正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。俗法須此。我法不爾。若有沙門．婆羅門。自恃種姓。懷憍慢心。於我法中終不得成無上證也。若能舍離種姓。除憍慢心。則於我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。我法不爾佛告婆悉吒。有四姓種。善惡居之。智者所舉。智者所責。何謂為四。一者剎利種。二者婆羅門種。三者居士種。四者首陀羅種。婆悉吒。汝聽剎利種中有殺生者。有盜竊者。有淫亂者。有欺妄者。有兩舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉妒者。有邪見者。婆羅門種．居士種．首陀羅種亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不善報。為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨在剎利．居士．首陀羅種。不在婆羅門種者。則婆羅門種應得自言。我婆羅門種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清凈。後亦清凈。若使行不善行有不善報。為黑冥行有黑冥報。必在婆羅門種．剎利．居士．首陀羅種者。則婆羅門不得獨稱。我種清凈。最為第一婆悉吒。若剎利種中有不殺者。有不盜．不淫．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．不慳貪．不嫉妒．不邪見。婆羅門種．居士．首陀羅種亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善報。行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。不在剎利．居士．首陀羅者。則婆羅門種應得自言。我種清凈。最為第一。若使四姓同有此報者。則婆羅門不得獨稱。我種清凈。最為第一佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶產生。與世無異。而作詐稱。我是梵種。從梵口生。現得清凈。後亦清凈。婆悉吒。汝今當知。今我弟子。種姓不同。所出各異。於我法中出家修道。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。亦可自稱。我是婆羅門種。親從口生。從法化生。現得清凈。後亦清凈。所以者何。大梵名者即如來號。如來為世間眼。法為世間智。為世間法。為世間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法主婆悉吒。若剎利種中有篤信於佛．如來．至真．等正覺。十號具足。篤信於法。信如來法。微妙清凈。現可修行。說無時節。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛真弟子法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾．慧眾．解脫眾．解脫知見眾成就。向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是為如來弟子眾也。可敬可尊。為世福田。應受人供。篤信於戒。聖戒具足。無有缺漏。無諸瑕隙。亦無點污。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。諸婆羅門種．居士．首陀羅種亦應如是篤信於佛。信法．信眾。成就聖戒。婆悉吒。剎利種中亦有供養羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門．居士．首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜佛告婆悉吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王。宗事禮敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念言。沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿曇出大財富．大威德家。我生下窮鄙陋小家故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀法。明識真偽。故生凈信。致敬如來耳婆悉吒。今當為汝說四姓本緣。天地始終。劫盡壞時。眾生命終皆生光音天。自然化生。以念為食。光明自照。神足飛空。其後此地盡變為水。無不周遍。當於爾時。無復日月星辰。亦無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變成大地。光音諸天福盡命終。來生此間。雖來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。於此住久。各自稱言。眾生。眾生。其後此地甘泉湧出。狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。見此泉已。默自念言。此為何物。可試嘗之。即內指泉中。而試嘗之。如是再三。轉覺其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。遂無厭足。其餘眾生復效食之。如是再三。復覺其美。食之不已。其身轉粗。肌肉堅[革*卬]。失天妙色。無復神足。履地而行。身光轉滅。天地大冥婆悉吒。當知天地常法。大冥之後。必有日月星像現於虛空。然後方有晝夜晦明．日月歲數。爾時。眾生但食地味。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。好醜端正。於是始有。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉噁心。憎端正者。眾生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。其後此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉噁心。憎端正者。眾生於是各共諍訟。是時地肥遂不復生其後此地復生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。色轉粗丑。其食少者。色猶悅澤。端正醜陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥於是遂不復生。其後此地生自然粳米。無有糠糩。色味具足。香潔可食。是時眾生復取食之。久住於世。便有男女。互共相視。漸有情慾。轉相親近。其餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。即排擯驅遣出於人外。過三月已。然後還歸佛告婆悉吒。昔所非者。今以為是。時。彼眾生習於非法。極情恣欲。無有時節。以慚愧故。遂造屋舍。世間於是始有房舍。玩習非法。淫慾轉增。便有胞胎。因不凈生。世間胞胎始於是也。時。彼眾生食自然粳米。隨取隨生。無可窮盡。時。彼眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。於我勞勤。今欲並取。以終一日。即尋並取。於後等侶喚共取米。其人答曰。我已並取。以供一日。汝欲取者。自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧。能先儲積。我今亦欲積糧。以供三日。其人即儲三日餘糧。有餘眾生復來語言。可共取米。答言。吾已先積三日餘糧。汝欲取者可往自取。彼人復念。此人黠慧。先積餘糧。以供三日。吾當效彼。積糧以供五日。即便往取時。彼眾生競儲積已。粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。時。彼眾生見此不悅。遂成憂迷。各自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光自照。於世久住。其後此地甘泉湧出。狀如酥蜜。香美可食。我等時共食之。食之轉久。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。由是食故。使我等顏色有異。眾生於是各懷是非。迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此地生自然地肥。色味具足。香美可食。時我曹等復取食之。其食多者。顏色粗丑。其食少者。顏色悅澤。眾生於是復懷是非。迭相憎嫉。是時地肥遂不復生。其後復生粗厚地肥。亦香美可食。時我曹等復取食之。多食色粗。少食色悅。復生是非。共相憎嫉。是時地肥遂不復現。更生自然粳米。無有糠糩。時我曹等復取食之。久住於世。其懈怠者。競共儲積。由是粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。今當如何。復自相謂言。當共分地。別立幖幟。即尋分地。別立幖幟婆悉吒。猶此因緣。始有田地名生。彼時眾生別封田地。各立疆畔。漸生盜心。竊他禾稼。其餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。自今已後。勿復爾也。其彼眾生猶盜不已。其餘眾生復重呵責而猶不已。便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。其人復告。此人打我。時。彼眾人見二人諍已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉惡。世間乃有此不善。生穢惡不凈。此是生．老．病．死之原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之。可護者護。可責者責。眾共減米。以供給之。使理諍訟時。彼眾中自選一人。形體長大。顏貌端正。有威德者。而語之言。汝今為我等作平等主。應護者護。應責者責。應遣者遣。當共集米。以相供給。時。彼一人聞眾人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米供給。時。彼一人復以善言慰勞眾人。眾人聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大王。於是。世間便有王名。以正法治民。故名剎利。於是世間始有剎利名生時。彼眾中獨有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。我今寧可舍此居家。獨在山林。閑靜修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至時持器入村乞食。眾人見已。皆樂供養。歡喜稱讚。善哉。此人能舍家居。獨處山林。靜默修道。舍離眾惡。於是。世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間。誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是。世人稱不禪婆羅門。由入人間故。名為人間婆羅門。於是。世間有婆羅門種。彼眾生中有人好營居業。多積財寶。因是眾人名為居士。彼眾生中有多機巧。多所造作。於是世間始有首陀羅工巧之名婆悉吒。今此世間有四種名。第五有沙門眾名。所以然者。婆悉吒。剎利眾中。或時有人自厭己法。剃除鬚髮。而披法服。於是始有沙門名生。婆羅門種．居士種．首陀羅種。或時有人自厭己法。剃除鬚髮。法服修道。名為沙門。婆悉吒。剎利種中。身行不善。口行不善。意行不善身壞命終。必受苦報。婆羅門種．居士種．首陀羅種。身行不善。口行不善。意行不善。身壞命終。必受苦報。婆悉吒。剎利種中。有身行善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆羅門．居士．首陀羅種中。身行善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆悉吒。剎利眾中。身行二種。口．意行二種。身壞命終。受苦樂報。婆羅門種．居士種．首陀羅種。身行二種。口．意行二種。身壞命終。受苦樂報婆悉吒。剎利種中。有剃除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復受有。婆羅門．居士．首陀羅種中。有剃除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復受有。婆悉吒。此四種中皆出明行成就羅漢。於五種中為最第一佛告婆悉吒。梵天王頌曰生中剎利勝　　能舍種姓去明行成就者　　世間最第一佛告婆悉吒。此梵善說。非不善說。此梵善受。非不善受。我時即印可其言。所以者何。今我如來．至真亦說是義生中剎利勝　　能舍種姓去明行成就者　　世間最第一爾時。世尊說此法已。婆悉吒．婆羅墮無漏心解脫。聞佛所說。歡喜奉行（六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二如是我聞一時。佛在摩羅醯搜人間遊行。與千二百五十比丘漸至摩樓國爾時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。云何比丘當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。於是。比丘內身身觀。精勤無懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤無懈。識念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是為比丘自熾燃。熾燃法。不他熾燃。自歸依。歸依於法。不他歸依如是行者。魔不能嬈。功德日增。所以者何。乃往過去久遠世時。有王名堅固念。剎利水澆頭種。為轉輪聖王。領四天下。時。王自在以法治化。人中殊特。七寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七者主兵寶。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敵。不用兵杖。自然太平。堅固念王久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。時典輪者速往白王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子領四天下。別封一邑與下發師。命下鬚髮。服三法衣。出家修道時。堅固念王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉輪聖王金輪離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。今欲剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。以四天下委付於汝。宜自勉力。存恤民物。是時。太子受王教已。時堅固念王即剃除鬚髮。服三法衣。出家修道時。王出家過七日已。彼金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王。當知今者輪寶忽然不現。時王不悅。即往詣堅固念王所。到已白王。父王。當知今者輪寶忽然不現。時。堅固念王報其子曰。汝勿懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產。汝但勤行聖王正法。行正法已。於十五日月滿時。沐浴香湯。婇女圍繞。升正法殿上。金輪神寶自然當現。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有子白父王。轉輪聖王正法云何。當云何行。王告子曰。當依於法。立法具法。恭敬尊重。觀察於法。以法為首。守護正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視教誡諸王子．大臣．群寮．百官及諸人民．沙門．婆羅門。下至禽獸。皆當護視又告子曰。又汝土境所有沙門．婆羅門履行清真。功德具足。精進不懈。去離憍慢。忍辱仁愛。閑獨自修。獨自止息。獨到涅槃。自除貪慾。化彼除貪。自除嗔恚。化彼除嗔。自除愚痴。化彼除痴。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可著不著。可住不住。可居不居。身行質直。口言質直。意念質直。身行清凈。口言清凈。意念清凈。正念清凈。仁慧無厭。衣食知足。持缽乞食。以福眾生。有如是人者。汝當數詣。隨時咨問。凡所修行。何善何惡。云何為犯。云何非犯。何者可親。何者不可親。何者可作。何者不可作。施行何法。長夜受樂。汝咨問已。以意觀察。宜行則行。宜舍則舍。國有孤老。當拯給之。貧窮困劣。有來取者。慎勿違逆。國有舊法。汝勿改易。此是轉輪聖王所修行法。汝當奉行佛告諸比丘。時。轉輪聖王受父教已。如說修行。後於十五日月滿時。沐浴香湯。升高殿上。婇女圍繞。自然輪寶忽然在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。時。轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所聞。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。升寶殿上。婇女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今我寧可試此輪寶時。轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右臂。右膝著地。復以右手摩捫金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來趣王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王於此治正。我等當給使左右。承受所當。時。轉輪大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無令國內有非法行。此即名曰我之所治時。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時。轉輪王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶。已還本國。時。金輪寶在宮門上虛空中住。時轉輪王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就其王久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。其典輪者速往白王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。王聞已即自念言。我曾於先宿耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子領四天下。別封一邑與下發師。令下鬚髮。服三法衣。出家修道時。王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉輪聖王金輪寶離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷受天樂。今欲剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。以四天下委付於汝。宜自勉力。存恤民物。爾時。太子受王教已。王即剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。時。王出家過七日已。其金輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王。當知今者輪寶忽然不現。時王聞已。不以為憂。亦復不往問父王意。時。彼父王忽然命終自此以前。六轉輪王皆展轉相承。以正法治。唯此一王自用治國。不承舊法。其政不平。天下怨訴。國土損減。人民凋落。時。有一婆羅門大臣往白王言。大王。當知今者國土損減。人民凋落。轉不如常。王今國內多有知識。聰慧博達。明於古今。備知先王治政之法。何不命集問其所知。彼自當答。時。王即召群臣。問其先王治政之道。時。諸智臣具以事答。王聞其言。即行舊政。以法護世。而由不能拯濟孤老。施及下窮時。國人民轉至貧困。遂相侵奪。盜賊滋甚。伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王即問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮飢餓。不能自存。故為賊耳。時。王即出庫物以供給之。而告之曰。汝以此物供養父母。並恤親族。自今已後。勿復為賊。餘人轉聞有作賊者。王給財寶。於是復行劫盜他物。復為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王復問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮飢餓。不能自存。故為賊耳。時。王復出庫財以供給之。復告之曰。汝以此物供養父母。並恤親族。自今已後。勿復為賊復有人聞有作賊者。王給財寶。於是復行劫盜他物。復為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王復問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮飢餓。不能自存。故為賊耳。時王念言。先為賊者。吾見貧窮。給其財寶。謂當止息。而餘人聞。轉更相效。盜賊日滋。如是無已。我今寧可杻械其人。令於街巷。然後載之出城。刑於曠野。以誡後人耶時。王即敕左右。使收系之。聲鼓唱令。遍諸街巷。訖已載之出城。刑於曠野。國人盡知彼為賊者。王所收系。令於街巷。刑之曠野。時。人展轉自相謂言。我等設為賊者。亦當如是。與彼無異。於是。國人為自防護。遂造兵杖．刀劍．弓矢。迭相殘害。攻劫掠奪。自此王來始有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始有兵杖。有兵杖已始有殺害。有殺害已則顏色憔悴。壽命短促。時。人正壽四萬歲。其後轉少。壽二萬歲。然其眾生有壽．有夭．有苦．有樂。彼有苦者。便生邪淫．貪取之心。多設方便。圖謀他物。是時。眾生貧窮劫盜。兵杖殺害。轉轉滋甚。人命轉減。壽一萬歲一萬歲時。眾生復相劫盜。為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王問言。汝實作賊耶。答曰。我不作。便於眾中故作妄語。時。彼眾生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故便有貪取．邪淫。以貪取．邪淫故便有妄語。有妄語故其壽轉減。至於千歲。千歲之時。便有口三惡行始出於世。一者兩舌。二者惡口。三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至五百歲。五百歲時。眾生復有三惡行起。一者非法淫。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減。三百．二百。我今時人。乃至百歲。少出多減如是展轉。為惡不已。其壽稍減。當至十歲。十歲時人。女生五月便行嫁。是時世間酥油．石蜜．黑石蜜。諸甘美味不復聞名。粳糧．禾稻變成草莠。繒．絹．錦．綾．劫貝．白[疊*毛]。今世名服。時悉不現。織粗毛縷以為上衣。是時。此地多生荊棘。蚊．虻．蠅．虱．蛇．蚖．蜂．蛆。毒蟲眾多。金．銀．琉璃．珠璣．名寶。盡沒於地。遂有瓦石砂礫出於地上當於爾時。眾生之類永不復聞十善之名。但有十惡充滿世間。是時。乃無善法之名。其人何由得修善行。是時。眾生能為極惡。不孝父母。不敬師長。不忠不義。返逆無道者便得尊敬。如今能修善行。孝養父母。敬順師長。忠信懷義。順道修行者便得尊敬。爾時。眾生多修十惡。多墮惡道。眾生相見。常欲相殺。猶如獵師見於群鹿。時。此土地多有溝坑。溪澗深谷。土曠人希。行來恐懼。爾時。當有刀兵劫起。手執草木。皆成戈鉾。於七日中。展轉相害時。有智者遠逃叢林。依倚坑坎。於七日中懷怖畏心。發慈善言。汝不害我。我不害汝。食草木子以存性命。過七日已。從山林出。時有存者。得共相見。歡喜慶賀言。汝不死耶。汝不死耶。猶如父母唯有一子。久別相見。歡喜無量。彼人如是各懷歡喜。迭相慶賀。然後推問其家。其家親屬死亡者眾。復於七日中悲泣號啕。啼哭相向。過七日已。復於七日中共相慶賀。娛樂歡喜。尋自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難。親族死亡。家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善。當不殺生爾時。眾生盡懷慈心。不相殘害。於是眾生色壽轉增。其十歲者壽二十歲。二十時人復作是念。我等由少修善行。不相殘害故。壽命延長至二十歲。今者寧可更增少善。當修何善。已不殺生。當不竊盜。已修不盜。則壽命延長至四十歲。四十時人復作是念。我等由少修善。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不邪淫。於是。其人盡不邪淫。壽命延長至八十歲八十歲人復作是念。我等由少修善。壽命延長。今者寧可更增少善。何善何修。當不妄語。於是。其人盡不妄語。壽命延長至百六十。百六十時人復作是念。我等由少修善。壽命延長。我今寧可更增小善。何善可修。當不兩舌。於是。其人盡不兩舌。壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人復作是念。我等由少修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不惡口。於是。其人盡不惡口。壽命延長至六百四十六百四十時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不綺語。於是。其人盡不綺語。壽命延長至二千歲。二千歲時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不慳貪。於是。其人盡不慳貪而行布施。壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當不嫉妒。慈心修善。於是。其人盡不嫉妒。慈心修善。壽命延長至於萬歲萬歲時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當行正見。不生顛倒。於是。其人盡行正見。不起顛倒。壽命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當滅三不善法。一者非法淫。二者非法貪。三者邪見。於是。其人盡滅三不善法。壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修。當孝養父母。敬事師長。於是。其人即孝養父母。敬事師長。壽命延長至八萬歲八萬歲時人。女年五百歲始出行嫁。時。人當有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老。時。此大地坦然平整。無有溝坑．丘墟．荊棘。亦無蚊．虻．蛇．蚖．毒蟲。瓦石．沙礫變成琉璃。人民熾盛。五穀平賤。豐樂無極。是時。當起八萬大城。村城鄰比。雞鳴相聞。當於爾時。有佛出世。名為彌勒如來．至真．等正覺。十號具足。如今如來十號具足。彼於諸天．釋．梵．魔．若魔．天．諸沙門．婆羅門．諸天．世人中。自身作證。亦如我今於諸天．釋．梵．魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．世人中。自身作證。彼當說法。初言亦善。中下亦善。義味具足。凈修梵行。如我今日說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。彼眾弟子有無數千萬。如我今日弟子數百。彼時。人民稱其弟子號曰慈子。如我弟子號曰釋子彼時。有王名曰儴伽。剎利水澆頭種轉輪聖王。典四天下。以正法治。莫不靡伏。七寶具足。一金輪寶．二白象寶．三紺馬寶．四神珠寶。五玉女寶．六居士寶．七主兵寶。王有千子。勇猛雄烈。能卻外敵。四方敬順。不加兵杖。自然太平。爾時。聖王建大寶幢。圍十六尋。上高千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有百枝。寶縷織成。眾寶間廁。於是。聖王壞此幢已。以施沙門．婆羅門．國中貧者。然後剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。修無上行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有佛告諸比丘。汝等當勤修善行。以修善行。則壽命延長。顏色增益。安隱快樂。財寶豐饒。威力具足。猶如諸王順行轉輪聖王舊法。則壽命延長。顏色增益。安隱快樂。財寶豐饒。威力具足。比丘亦如是。當修善法。壽命延長。顏色增益。安隱快樂。財寶豐饒。威力具足云何比丘壽命延長。如是比丘修習欲定。精勤不懈。滅行成就。以修神足。修精進定．意定．思惟定。精勤不懈。滅行成就。以修神足。是為壽命延長。何謂比丘顏色增益。於是比丘戒律具足。成就威儀。見有小罪。生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂。於是比丘斷除淫慾。去不善法。有覺．有觀。離生喜．樂。行第一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。撿心專一。無覺．無觀。定生喜．樂。行第二禪。舍喜守護。專心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念．樂行。行第三禪。舍滅苦樂。先除憂喜。不苦不樂。護念清凈。行第四禪。是為比丘安隱快樂何謂比丘財寶豐饒。於是比丘修習慈心。遍滿一方。余方亦爾。周遍廣普。無二無量。除眾結恨。心無嫉惡。靜默慈柔。以自娛樂。悲．喜．舍心亦復如是。是為比丘財寶豐饒。何謂比丘威力具足。於是比丘如實知苦聖諦。習．盡．道諦亦如實知。是為比丘威力具足佛告比丘。我今遍觀諸有力者無過魔力。然漏盡比丘力能勝彼。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行佛說長阿含經卷第六
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