神秘的「藏傳佛教· 辯論」
今有何方便，導彼眾生趣，
勝聖善行階，無比尊喜道？
有什麼辦法，能引導這些人進入無上空性之門呢？答案是沒有！本來緣起法門是引導眾生進入空性最殊勝、最善巧的解脫宮殿的階梯，也是佛陀極力讚歎、歡喜的勝妙之道，但小乘佛教和大乘唯識宗的一些修行人，卻反而會因為緣起這個名詞而執著為有自性。這好比一個人如果生病了，可以用藥去治療。但如果葯也變成了毒，這個人就無法救治了。同樣，普通人有執著是可以理解的，還可以通過空性來推翻這些執著，但如果他已經對緣起性空有了執著，把緣起執為實有，那就無可救藥了。此處所謂「善行階」，是指進入佛陀境界的台階，也就是證悟空性的道。「解脫宮殿的階梯」，是指證悟空性。「勝聖」，是指一地到十地之間的菩薩。
小乘佛教認為，世界的本質，是最小的物質——粒子。宏觀世界中的一切事物，都是假象，唯一真實的東西，就是粒子這個最小的單位。如果連最小的粒子都不存在，世界是沒有辦法形成的。粒子必然存在，緣起有因有果。在小乘佛教中，緣起這兩個字就代表著真實。因為有緣起，所以世界是真實的。如果連粒子都不存在，就不會有因有緣，這就是執著有自性了。這個觀點，和經典物理的觀點是一致的。在很早以前，物理學家也認為，原子是不能再分割的最小物質。小乘佛教雖然沒有用「原子」這個詞，而是用「微塵」代表最小的粒子。
大乘佛教唯識宗認為，所有物質都是假象，甚至包括我們內在的大部分精神，也是虛假的。唯一真實的，就是阿賴耶識。世界的基礎，也是阿賴耶識。如果阿賴耶識都不存在，那世界也不會存在。因為阿賴耶識有因有緣，所以它是整個世界的基礎。整個世界的產生，就是緣於阿賴耶識這個因緣。
其實，除了唯識宗和小乘佛教以外，我們自己不也是這麼認為的嗎？因為有因有緣，所以世界是真實的。因此，我們在學習中觀的時候，不能一直都認為這是中觀和唯識宗在辯論，或者是佛教跟外道在辯論，與我們自己沒有任何關係，實際上我們也在被駁斥的對象當中。我們千萬不要認為，大乘佛教是佛教裡面最殊勝的教派，其他教派都很低劣，從而對其他教派帶有成見。所有的聞思，都不應該是針對外界，而是向內針對自己的。向外是一種哲學，向內就變成了一種修法。
比如，有些大學教授學習佛法，是為了研究佛教。他們研究的內容，就是小乘和大乘如何辯論，佛教和外道如何辯論等等。他們沒有自己的觀點，這些辯論也跟他們自己沒有任何關係。到頭來雖然研究了一輩子佛法，知道很多佛教的理論，但這些理論對他們沒有任何幫助。佛教徒學習佛法，卻不能這樣。聞思中觀的目的，就是要把自己原有的觀點，也放在被駁斥的執著對象中。要知道，有些時候我們的觀點連小乘佛教的境界都沒有達到。以這樣的方式聞思，才會對我們自己有幫助。
比如，一個佛教徒和一個基督徒在一起，雖然他們在很多問題上觀點不同，但當他們都看到很遠的地方冒著煙時，佛教徒就說，那個冒煙的地方一定有火，基督徒也不會否認。因為現實生活的常識，已經讓他們達成了共識。以這種公認的推理方式來辯論，才是明智而科學的。如果是全世界都公認的大前提以及小前提下推出的結論，那誰都不得不承認。即使有點被動，但這種被動也並不是以權利或其他強硬手段來脅迫而達到的。
當然，有兩種人是不能辯論的。一種是，明明知道自己錯了，但因為身份、面子、某種利益，或因為有著非常嚴重的偏見，所以仍然不認錯。跟這種頑固的人辯論，是沒有意思的。還有一部分人非常愚昧，根本不知道自己的觀點已經違背了邏輯，這種人也暫時不是辯論的對手。
無論是大乘、小乘還是外道，我們都不能有任何成見或偏見，都要站在邏輯的立場來推理，這樣推理出來的結果，才是公正的。藏傳佛教非常重視辯論，而辯論的前提，就是要站在大家公認的邏輯立場上。在辯論的過程中，如果發現自己的觀點有錯誤，就應馬上承認錯誤，只有這樣才會有進步。
無論如何，認為緣起是實有的邏輯，其實是自相矛盾的。為什麼自相矛盾呢？
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