《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一九七一卷——第一九八0卷
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段偈贊分，第五小段東北方精進慧菩薩。
偈頌從第一首到第三首，這個三首偈是一段。前面我們將經文字面上的意思簡單的介紹過，現在我們看清涼大師的開示，也就是他老人家的講解。從「十頌分二」，總有十首偈，十首偈分為二大段，前面九首偈「觀法」，後面一首「推功」。九首偈也分為三段，第一段，這是小段，就是前面的三首，第一、第二、第三，說「所執無相觀」。這裡頭有三首偈，第一首「舉分別過」。可見得分別是有問題的，分別有過失，這個過失很嚴重，執著的過失就更重。執著從哪裡來的？執著從分別來的，如果沒有分別，執著也就沒有了。
我們看清涼大師在《鈔》裡面所說的，《鈔》是《疏》的註解，就是註解的註解。「初三所執無相觀」，你所執著的一切法其實都是空無所有，你感覺裡面它的存在那是一種幻覺，那不是真的。所以佛法，特別是般若，般若是釋迦牟尼佛一生教學的中心。他老人家講經教學四十九年，講般若用了二十二年，由此可知，般若是佛法的核心。般若是印度話，翻成中國的意思是智慧，我們為什麼不用智慧，要翻般若？這在翻譯規矩里叫「尊重不翻」。不是不能翻，為了要尊重它，佛法非常重視智慧，它是智慧的教學。所以存梵音，再加以解釋。「然此中明於三性上修三無性觀」，再從三性上面你要修三無性觀。三性是講現象，我們就可以說宇宙萬有的現象不外乎三性。三性並不是真的有三個，是一而三、三而一，在一個物體上從三方面來觀察，你才能看到真相。所以任何一法都具足三性，這個道理、這個事實我們一定要搞清楚，如果你只看一面，你就產生錯誤。譬如我們用這個茶杯蓋，你從這上看，這是橫的，這是一條，你看到這個現象。人家問，這是什麼？這是一條。再這麼看，這是圓的，這是圓形的，這邊是凸出來的；再翻過來看，這個是凹進去的。如果這三個人都堅固自己的執著，我看這個，這是凹進去的；那個人說，不對，是凸出來的；那個人看，都不對，它是長條的，三個人就打架了。他為什麼打架？他執著他看的以為是實在的。如果面面都觀察到，問題解決了。所以，今天世間人遇到很多困難、痛苦，原因在哪裡？只看到一面，第二面、第三面沒有看到。佛菩薩比我們聰明，他面面都看到，所以他對一切法不但沒有執著，他分別也沒有，這就是他們比我們高明的地方。這叫智慧，面面都看到。
三面，大乘教里，特別是《華嚴》，講體、講相、講作用，這就是三方面。體叫圓成實，圓是圓滿，成是成就，實是真實，它是真的，它不是假的。從相上講，相是依他起，相沒有自體，是眾緣和合，許多條件成就的。譬如這本書，這本書怎麼成就的？這裡頭許許多多的紙張，一張一張的紙把它裝訂在一起，成為一本書。所以，根本就沒有這個書的存在，沒有書有什麼？有紙。再觀察紙，紙存不存在？紙也不存在，紙是很多纖維集合在一起的，把它壓平成為一張紙。所以你細細去分析、去觀察，現在科學都用這個辦法，去分析，說明所有一切萬法不是有自性的，自性就是自體，沒有自體，都是許許多多眾緣聚會在一起現的這個相。所以這個現象叫眾生。「眾生」這個名詞在佛法里不是說很多人，那你把眾生的意思解錯了。生是生起，現象的生起，眾是什麼？很多的條件，在佛法叫緣，眾緣和合而生起這個現象。譬如我們這個人，人在物質上講，佛法講四大，四大是物質，現在科學也講物質。我們人是個物體，這物體現象是什麼？你分析，分析了器官，器官再分析變成細胞，細胞再分析就變成分子，分子再分析就變成原子，原子再分裂就變成粒子，這是什麼？這都是物質。基本的物質講到最小的，現在講到夸克，基本粒子。基本粒子，佛家稱為四大，你不能說佛沒有科學，這就是基本的物質它有四個特性，叫四大，四大特性。第一個，它是物質，你能夠看得到。它太小了，肉眼看不到，但是在高倍的顯微鏡之下可以看到。你用顯微鏡把它放大五百倍，放大一千倍，放大兩千倍，你就看到，看到它是個物體。所以物體，佛用地做代表，地是個物體，叫地大。這個物體現在人講它帶電，它本身就帶電，電有陰電、有陽電，陽電就稱為火大，陰電稱為水大。另外一個特性，它是動的，它不是靜止的，動就是風，風是動的，所以叫風大。那個帶電，我們中國以前沒有講帶電，所以經上講它有溫度、它有濕度，溫度就是陽電，濕度就是陰電。所以，基本的物質它有這四個特性，叫四大，四大用地水火風來代表，基本粒子有這四個特性，這是物質。
除了物質現象，它還有精神的現象，你看彌勒菩薩講「念念成形」，形是物質，形就是四大。「形皆有識」，識就是精神，受想行識，它有感受。我們從江本勝博士的水實驗當中，諸位你細心去觀察它，水它有受，我們寫個「愛」字貼在水瓶上，這個水就感受到愛的感受，它現的結晶就非常之美。我們要寫個「惡」字貼在那個地方，它就有惡的感受，它的反應就非常醜陋。它有感受，它有受！不但有受，它還有想，想是什麼？想就是分別執著，肯定有，決定是有的。它還有行，行就是什麼？它的識不會中斷。所以講形皆有識，「念念成形，形皆有識」，一個傳一個下去，這叫行，它不會中斷。識是講它的體，它體是什麼？體是性，不過這個性在迷不在覺。覺性裡面沒有這些東西，沒有物質，也沒有精神，只有什麼東西存在？靈性。靈性我們稱為見聞覺知，不是受想行識；受想行識是識，見聞覺知是性，性永恆存在，但是它迷了，迷了叫識，悟了就叫性。這是說我們的身體，你看四大、五蘊，五蘊是色受想行識，眾緣和合現的這個形狀，這形狀不是真的，假的。你要執著這個東西是真的，錯了，你受害了，受什麼害？煩惱、妄想、造業，帶來的果報。如果你真的要了解清楚，這是空的，我這個軀殼是空的，我那受想行識也是空的，也不是真的，然後真性就現出來，真性就是見聞覺知，叫性德。所以這是講依他起，沒有獨立的，都是眾緣和合。現在講，所有一切萬事萬物都是基本粒子組成的。
圓成實，圓成實是講性德，圓滿成就真實，那是自性，那是真的，不是假的。這不是依他起的，法爾如是。就是六祖惠能大師開悟的時候所說的，他說了五句話，這是第三句，「何期自性，本自具足」，它本來就是這樣的，它什麼欠缺都沒有。具足智慧，究竟圓滿的智慧，單單從這一句來講，在佛法里稱佛性，因為佛是覺的意思，是智的意思，單單講自性裡面本來具足的般若智慧，這是佛性。所以法性包括佛性，佛性不包括法性。除了具足智慧之外，還具足德，德能，什麼是德能？清凈是德，涅盤是德，自性本定是德，能大師講的「何期自性，本自清凈、本不生滅、本無動搖」，這是德。還有相好，相好是什麼？最後一句說的「能生萬法」，這是相好。《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》上這一句，惠能大師把它解釋開了。諸位想想看，他講的這五句就是解釋開了。清凈、不生不滅、本不動搖這是德，這是性德；本自具足這是智慧，偏重在智慧上講；能生萬法是相好。所以說智慧德相每個人都有，每個人都具足，而且是平等的。不會說哪個人多一點，哪個人少一點，沒有。佛在經教里常講，在聖不增，在聖就是在佛，在佛的地位他沒有增加一點；在凡夫位沒有減少，他也沒有缺少一點點，不增不減。
凡聖到底差別是什麼？差別是迷悟，這個要知道，除了迷悟之外，沒有絲毫差別。聖，不過是覺悟而已，覺悟，他的智慧德相他統統受用到了。迷的時候，雖然有智慧德相，有沒有受用？有，不能說沒有受用，但是他的受用扭曲了。迷了的時候，智慧變成煩惱，無量無邊的煩惱，要是一覺悟，就是無量無邊的智慧。所以煩惱能不能斷？不可以斷，煩惱一斷，智慧就沒有了，它是一體的兩面。佛給我們講個正確的話，叫轉煩惱為菩提，這是真的。德能，德能也變了，變成什麼？變成造業，德能變成業力。相好變成什麼？相好變成六道三途，變質了。迷的時候，智慧、德能就是這個樣子；覺悟了就恢復，覺悟了，智慧、德能就是極樂世界，就是華藏世界，就是諸佛的實報土，實報莊嚴土。覺悟了，那我們這個身要現相，那是什麼身？報身，身有無量相，相有無量好。你明白這個道理，極樂世界是哪裡？極樂世界是你自己造的。我們看到夏威夷土著古老的教誨，裡面有一條，告訴大眾，這個地球是你心造的，是你的念頭造的，這個話說得好。我們也可以套這句話來說，極樂世界是你的心、是你的念頭造的，善念，純凈純善，華藏世界也是你的心、你的念頭造的，這就是能大師所講的「何期自性，能生萬法」。能生萬法是顯，本自具足是隱，沒有現出來，本自具足。
所以他老人家這五句二十個字，本自清凈、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，這二十個字把自性說盡了。五祖忍和尚聽了惠能這五句話，下面就不說了，行了，《金剛經》也不要講了，衣缽趕快就拿給他，送他離開道場去避難。避什麼難？我們中國人常講的「同行相忌」。衣缽傳給他的時候，哪個都不服氣，所以會引起爭論，勸他趕快逃，躲起來，躲藏起來。你看他到獵人隊裡面去躲了十五年，這個嫉妒心慢慢才消融，他才出來。這些祖師大德都是佛菩薩應化而來的，做出很好的榜樣給我們看，我們要會看，我們要會學。佛經裡面常講善學，就是你要會，你才能得受用。你要不會，會惹來很多的煩惱，甚至於把你無始無明煩惱的習氣都惹出來。你不服氣，你覺得我冤枉，你有怨恨，那麻煩大了，那就變成生生世世冤冤相報沒完沒了，這就錯了。所以佛的教學，你看他的善巧方便，那就是智慧的起用。他的示現是智慧，他的方式是智慧，他的教學是智慧，這不能不知道。智慧才能幫助自己這一生當中向上提升，這是真的，為什麼？人生、宇宙是假的，給你說老實話，這是《般若經》上講的，《般若經》的精華是《心經》，《心經》總結成一句，那就是「一切法無所有、畢竟空、不可得」。釋迦牟尼佛講了二十二年，就說這個事實真相。這個事實真相很難了解，如果是容易，何必講二十二年？二十二年才讓他的弟子當中，還是根性比較好的，明白了；根性差一點的，在阿賴耶裡面種善根而已，這是說他這一生當中他得不到受用。意識里有這麼個印象，生生世世不斷在熏修。我們這一生能夠體會到，也是長劫熏修，才能得到這個效果；如果不是長劫熏修，聽了笑笑，不會相信。這些道理不能不知道。
三自性，我們看看古來祖師大德怎麼解釋的，然後我們看清涼大師的開示，才能看得懂。我們這個資料是從《三藏法數》裡面摘錄下來的。三自性，第一個是「遍計自性」，第二是「依他自性」，第三是「圓成自性」。什麼叫遍計？「謂眾生迷惑，不了諸法本空，妄於我身及一切法，周遍計度，一一執為實有，故名遍計自性。」這個話說得很清楚，你能不能聽得懂？聽不懂，這就加以解釋。這個名詞的意思是說一切眾生迷了，什麼叫迷了？起心動念就迷了。從這個地方讓我們想起世尊在大乘教裡面很多次的提醒我們「覺心不動」，心不動那就是真心，真心是覺心，真心是本善，人之初性本善，那個心沒動過。只要不動，它起作用就是智慧，就是覺悟；心一動就迷了。所以，佛經裡面常常用水來比喻我們的心，這很有道理。水乾淨，沒有污染、沒有波浪，乾淨是沒有污染，不動是沒有波浪，它起的作用就像一面鏡子一樣。你看水外面的這些現象倒影在裡面，清清楚楚、明明白白，一樣都不漏失，所以叫照見。什麼東西照見？清凈心照見，不動心照見。能大師見性，第一句話「何期自性，本自清凈」，就是沒有污染，自性清凈心。「本無動搖」，他沒有動過，沒有波浪。
因此，十方諸佛如來教化眾生教什麼？就是教你修禪定，禪定是什麼？禪定就是自性清凈心，自性不動心，這是真的；除這個之外，全是假的。如果你得到禪定，就是你得到清凈、不動心，你的智慧德相全現前，你得大自在，你能生萬法。那個能生萬法是什麼？你能應化到遍法界虛空界，真是哪個地方有請有感，你就有應，自自然然就應。以無量無邊的身相，無量無邊的法門，教化一切苦難眾生，你就有這個能力，妙不可言。要不要學？不要學，怎麼知道不要學？惠能大師給我們示現的，他沒學過。釋迦牟尼佛給我們示現的是學了十二年，學了十二年，放下了，如果不放下，不放下就變成所知障；放下，所知障就變成後得智。清凈平等是根本智，有根本智，見聞覺知統統變成後得智。後得智這個名詞大家不好懂，換句話你就懂了，叫善巧方便。善巧方便是屬於後得智，能辦事，讓一切眾生生歡喜心，讓一切眾生悟入如來境界。所以眾生起心動念，見色也起心動念，聽音聲也起心動念，鼻嗅香、舌嘗味沒有一樣不起心動念，這就麻煩大了。他為什麼起心動念？不了諸法本空，了是明了，不明了，不明了自己身，身也是一法，本空。
諸位常常念《心經》，《心經》頭一句話就是講我們這個身體是空的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我們身體是五蘊。五蘊裡面第一個是色，色就是四大，後面是受想行識，這就是屬於識，心理，也有人講精神，物質跟精神集合成這麼一個形相。佛很清楚，這形相是假的，不是真的，本來空，根本就不存在。不但遍計是錯了，依他起也不是真的，依他起是佛的善巧方便，給你、誘導你認識本來空。先給你講本來空你不相信，你不能接受，要分析，分析一樣分析眾緣和合，它沒有自體，這是科學方法，大家聽了之後能接受。由這個方法再向上提升，跟你講本來空，你才能懂得，才能夠覺悟。所以科學方法在佛法裡面不是究竟法，是對迷的深的人接引所用的方便法。
認識一切法本來空，我們如果常常能夠記住，用彌勒菩薩的開示做為我們觀想的依據，用這個方法來觀想、來看一切法，你會真正明了諸法本空。彌勒菩薩告訴我們，一切法的現相、形相，形相從哪裡來的？念頭來的。佛在大乘教里跟我們說得很多，「一切法從心想生」，心想不就是念頭嗎？所以除了心想之外，哪有一切法？但是你心一動就有相，「念念成形，形皆有識」，這是諸法真相！為什麼說它本空？它存在的時間太短。短到什麼程度？短到幾乎可以說生滅同時，你說生，它已經滅了，你說滅，它又生了，前一個生滅絕對不是後一個生滅。所以大乘教里佛說，這生滅現象彼此不相知。我們只有說這個現象，我們看到現在這些物質現象，是一種相似的相續相，它不是真的。真的相續相，那就好象有遺傳，他前面那個念頭跟後面的念頭有影響；其實前一個念頭跟後一個念頭沒有影響，沒有關係，這是真理。如果有關係的話，我們迷惑眾生能不能成佛？不能成佛，為什麼？帶著從前的習氣，你怎麼成得了佛？只有念念都不相知，那行，一念覺了之後，眾生就成佛了。所以，念念不相知，一念才能成佛；念念要相知，成不了佛。我們現在感覺得這念念好象相知，我們能想昨天的事情，能想去年的事情，這是什麼東西？這不是自性，自性裡頭沒有。這也不是依他起性，也不是圓成實性，這東西在哪裡？這些是遍計所執性里起來的。遍計是什麼？執著，說老實話連分別都沒有，執著裡頭才有。要真的念念不相知的話，何以能夠知道過去未來？這在理上怎麼講法？其實你要能真正明了本自具足、能生萬法，這兩句明白了，你的問題就沒有了。那是自性，只要你見了性，見了性之後，空間沒有了，時間沒有了。空間沒有了，遠近沒有了，此界他方都在面前；時間沒有了，古今沒有了，過去未來也在現前，你怎麼不清楚？你怎麼不明了？這個境界奇妙。《華嚴經》上說這個境界叫「不思議解脫境界」。只要你放下分別執著，你就能入這個境界，入這個境界就跟佛沒有兩樣。所以境界是假的，境界是念頭生的。你就要記住，你的念頭善，你生的境界就善，你念頭不善，境界就不善，外面環境跟我們自己的念頭決定是成正比例的相應。
今天我們遇到整個世界，這個地球發生災難，災難從哪裡發生的？是我們地球上的居民不善的念頭造成的。消災免難怎麼消法？念頭一轉，世界災難就沒有了，這從根本上下手。斷一切惡，修一切善，災難就沒有了。我修，我的災難沒有了；你修，你的災難沒有了；他修，他的災難沒有了。這個世間眾生多，不是一個心，自私自利的人、搞名聞利養的人、貪圖五欲六塵享受的人、搞貪瞋痴慢的人多，我一個人轉有用嗎？我一個人轉，對我講有用，怎麼會沒有用？你對你講，你有用。如果我們有一些人，我們過去學《十善業道經》，《十善業道經》前面有雍正皇帝一篇序文，裡面有何尚之跟文帝的一番對話。那裡面給我們一個提示，這個提示的意思是，一百個人當中有一個善人，這個善人的念頭力量純正，那九十九個不善的念頭散亂，九十九個造業，這一個善人修福，那個惡人都能享到這個善人的福報。那就是說，他們造的惡業，那個善，不至於很嚴重，他有一個善人。這個比例很大，一百個人當中一個，一千個人當中十個，一萬人當中一百個，十萬人當中一千個，百萬人當中有一萬個，真產生力量，我們能相信。
中國古諺語也有句話說得很好，「一個人有福，連帶一屋」。一屋差不多也就是幾十個人，幾十個人不善，有一個善人，他的福報，我們今天講，保佑那些人，在佛法講是加被那些人，也有講加持，能講得通。如果我們現前在全世界，我們凈宗的同學都能夠認真好好的修行，如理如法，對於整個世界的災難，不能完全化解，把它減輕，這是可以相信的，可以能做得到的。我們勸別人他不相信，凈宗同學天天在一起聽經，天天在一起學習，我們發心，並不要求別人，這就好。我們發心提升自己，幫助眾生減輕災難，那是無量的功德。這個功德我們不求果報，我們用這個功德迴向莊嚴凈土，迴向眾生消災免難，自自然然提升自己的一個力量，這是正確的。
所以，一定得了解事實真相，不能不了解，知道萬法皆空。對於九法界眾生來講，得加一句話，「因果不空」，這是真的，因果從哪裡來的？因果從你迷的時候來的，就是你一動念，因果就跟著來。你動念是因，把你自性本具的智慧德相扭曲了，那是果。你說煩惱從哪裡來？煩惱是智慧扭曲了，變成煩惱。你為什麼會造業？你的德能扭曲了，就變成造業。你的相好本來是華藏，本來是極樂世界，你的身相本來是身有無量相、相有無量好，無比的莊嚴，現在變成這個樣子，那是什麼？那是相好扭曲了。這是事實真相。扭曲之後，生起什麼？生起計度。遍是普遍；計是什麼？計畫、計較；度是什麼？度是度量，度量也是比較，這個好，那個壞，用自己的煩惱習氣做標準，全都錯了。一一，這一一法你都執著，認為它真有，不曉得它的真相是剎那生滅，前後不相知。所以，這個叫遍計自性。這是完全虛妄，用現在的名詞來講，遍計所執就是一個抽象的概念，沒有事實，但是他把它當作實在，虧吃大了。六道眾生裡頭有，向上提升有四聖法界，四聖法界里沒有遍計所執，這是執著，他放下了。阿羅漢、辟支佛為什麼不能再向上提升？因為他有分別，沒有遍計執，他有分別，分別就吃虧了，見不到事實真相，因為他相信一切法是依他起的。
所以看「依他自性，謂所有諸法，皆依眾緣相應而起，都無自性（自性就是自體），唯是虛妄，故名依他自性」。現在科學裡面講的是這個，所有一切法的這一切現象都是，在佛法講，無量因緣才生起的。由此可知，佛這個說法是對中下根性人講的，是教初學的，一步一步來引導他，講依他起。這就是講用現在的科學方法，讓他能看到、能覺察到、能體會到，他認為是真實的。佛家講緣起，科學裡面講條件，像前面講的我們這個人身，四大五蘊和合而現前的。所以佛把無量的因緣，把它歸納為四大類，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這是講因緣生法。向上一著，向上一著四緣都不可得，《中觀論》裡面就破這個四緣，那是回歸自性。從自性上講，十法界依正莊嚴是隱現的關係，心動它就現，心不動它就不現，不現是本自具足，現，現就是能生萬法。萬法沒有，並不是沒有萬法，有。自性裡頭它有這種功能，只要你心一動它就現出來，心不動它不現。萬法裡面千變萬化，那是眾生的心，心在那裡變，心在動！所以我們舉萬花筒做比喻，讓大家去思惟。心怎麼是這麼複雜？心實在講也並不複雜。萬花筒裡面，這是個萬花筒，萬花筒裡面的碎紙片是有數字，小小的，大大小小剪出來，我看頂多也不過是一百來張。可是你在這個裡面轉起來看的時候千變萬化，你轉一天，你看到裡面無量的畫面，沒有一個相同的。你能了解這個道理，你就曉得我們自性清凈心裏面，起心動念的變化就像萬花筒的轉動，轉動這是它的變化，起心動念。而性德，也就是佛講的我們自性本具的智慧德相，智慧無量無邊，德能無量無邊，相好無量無邊，就像萬花筒的現象一樣，總在迷悟不同。
一切法沒有自性，自性就是自體，唯是虛妄，這虛妄就是皆空，所以佛家講萬法皆空，這是真的。什麼人能認知？阿羅漢就知道了，阿羅漢知道萬法皆空。他對於一切萬法他能放得下，因為他知道一切法是緣生緣滅，是這麼個現象。他還執著那個緣，他認為緣是真的，所以我執破了，法執猶存。人破了，人沒有，假的，五蘊有，他執著五蘊是真的，就是色受想行識這是真的，這個東西有，人沒有。我們再舉個比喻，道場隔壁房子拆掉了，要蓋一棟大樓，這樓是怎麼起來的？你看是不是依他起的？這房子蓋起來，有柱子、有梁、有鋼筋、有水泥、有木材，這是建築材料。把它拼拼湊湊湊起來就架成一個房子，房子起來了。告訴你，遍計所執、依他起性是假的，是沒有的，那建築材料是真的，房子是假的，鋼筋、水泥、柱子、磚瓦這是真的，他以為那個東西是有的。阿羅漢知道房子是假的，建築材料是真的。菩薩就聰明，菩薩曉得建築材料也不是真的，也是假的，那就比他高明。
有沒有真的？當然有真的，沒有真的，假的從哪裡來？「圓成自性」，這是講真的，「謂真如自性，不遷不變，圓滿成就，故名圓成自性」，只有這個是真的。可是要曉得，真如沒有相，真如不是物質，真如也不是精神，真如是本性，這個地方叫自性。不遷不變就是不生不滅，從來沒有變過樣子，為什麼？它沒有變化，但是它能起變化，雖起變化不礙真如。森羅萬象，十法界依正莊嚴，有沒有妨礙真如？沒有，真如才是理體，哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。在佛法里講，這個本體就是真如自性。它為什麼能生萬法？因為自性本自具足。所以在有緣的時候，萬法的現象就出現。什麼叫有緣？就是一念不覺，這就是緣。一念不覺，現象就現起來，這個現象是什麼？這個現象是宇宙，一現一切現，一隱一切隱。佛在大乘教里給我們講宇宙、萬法、生命的來源，這個說法有道理，比現在科學家講得高明。科學家跟我們講得很多，我們懷疑。佛給我們說了之後，我們想想是愈想愈有道理，真的是斷疑生信。在現象上，我們細心想想也能找到印證。譬如作夢，我們每個人都有作夢的經驗，永嘉大師說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢境現前的時候，你感覺那個現象是真的，可是醒來的時候這夢境就沒有了。佛用這個做比喻，我們沉淪在六道是在作夢，哪天清醒過來之後，六道就沒有了，你才曉得六道是夢境。在六道裡面出不來的人，那是什麼？這些人都在夢境里，都不知道醒，醒不過來。那個夢繼續在做，一個套一個、一個套一個在做，那就很苦。就是這麼個現象。
所以心動了，境界相現前，心不動，境界相就沒有了。你要想解決問題，應該怎麼辦？應該求不動。所以，佛法跟世間法不一樣，世間法教你求學，求學怎麼樣？你要是不懂方法，你會愈迷愈深，增長你的分別執著。佛不用這個方法，佛用禪定。他老人家在世講經教學四十九年，天天讓大家學，可是真正叫你做功夫，他教你修止觀，教下修止觀，宗門修禪定，凈跟密修清凈心，你去想想這個味道。這些方法名稱不一樣，其實裡面內涵完全相同。止就是放下，觀就是明了，放下就明了，明了才肯放下，這是總的原則。從初發心到如來地，用什麼方法？就這個方法。先不肯放下，勸你，勸你放下，告訴你為什麼要放下，你明白了你才肯放下。放下之後，境界現前，這是親證，然後再把你證得的境界也放下，你又提升一層。就像上樓梯一樣，放下第一層你就到第二層，放下第二層就到第三層，你要不肯放下，你永遠就止在這一層上，你就無法提升。所以彌勒菩薩（布袋和尚），他老人家一生教人就是教人放下，不管你問他什麼問題，放下。放下，沒事！事從哪裡來的？事從分別執著來的。你說這方法多乾脆，多麼巧妙！所以我們天天在這裡學，學什麼？學為什麼要放下，不就是學這個問題嗎？可是我們不肯放下，那對這個問題永遠都解決不了，還得繼續學。哪一天真正肯放下，你就畢業了。所以佛法終極目標教我們回歸自性，就是圓成自性，回歸到自性就對了。這個在禪宗裡面，禪宗里有句話說，「父母未生前本來面目」，圓成自性就是父母未生前本來面目。這個「父母未生前」是講宇宙沒有起源的時候，那個本來面目。就是說你還沒有起心動念那個時候，那是你的真正的本來面目，起心動念你改變了。
所以這個三自性，你也不能當作真的，你要當作真的，你在這裡起了分別執著，這又錯了，那就變成遍計自性，統統變成遍計自性。只要有分別執著，就變成遍計自性，所以佛把它否定掉，否定遍計自性，叫「相無性」，這是講「三無性」。「謂一切眾生於世間之相，處處計較執著，執為實有，佛為除此妄執，說一切法皆無自性，故名相無性。」確實六道眾生對於世間所有的現象，哪一個不執著？科學家、哲學家，乃至於有宗教家，都在那裡研究探討宇宙的起源、生命的起源。說我們太陽系有幾百萬年的歷史，宇宙的起源從大爆炸發生，什麼原因爆炸的？什麼東西爆炸的？也都講不清楚。為什麼說大爆炸？因為在望遠鏡裡面看看，無量無邊的星球好象都離我們愈來愈遠，它都往四周擴散，這個擴散是個爆炸的現象。為什麼會有這種現象發生？我們在佛法裡頭能不能找到這個理論？佛法有，貪無止境，那不就是爆炸的現象嗎？貪財的人，我今天賺了一百塊，不夠，明天要賺兩百，後天要賺一千，再後天我要賺一萬。這不就是擴展，不就是爆炸嗎？他不知道這個現象的原因在此地。
真相是什麼？真相是念念不相知，形形不相識，這才是真相。有念就有，無念它就沒有。古時候，那個時候沒有這些科學技術，我相信古時候也是這個膨脹的現象，膨得很緩慢。現在怎麼樣？現在這膨脹非常快，從人心。古時候人也有貪瞋痴，因為他守禮，遵守聖賢教誨，他還有個範圍，有個分寸，過分了，有點不好意思。現在這個範圍、標準沒有了，所以現在從望遠鏡看，你從外面境界相你就看到性，為什麼？相是心現的。從相上你能夠看到心，從心你能夠想到相，它相應。這個道理很深。如果我們不是在佛法裡面長時期的熏修，就很不容易體會到這個事實真相。只有真正了解事實真相，我們才能解決問題。否則的話，這些問題始終不能解決。了解事實真相，我們才知道用什麼方法來減輕災難、來化解災難是有效果的，我們能懂得。
所以佛說了，說了要叫眾生不執著，要叫眾生不分別，那得用善巧方便。所以佛為除此妄執，給你說了遍計自性，然後又教你，遍計自性是一種虛妄不真實的錯誤的執著，佛才說一切法皆無自性。《般若經》上講得最透徹，講得最清楚，《心經》是般若的總綱領，只有二百六十個字。佛告訴我們，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這句話就告訴我們，色是物質，空是圓成實性，空是自性，都是不可得。自性沒有形相，不但物質現象不存在，精神現象也沒有，但是它能生，物質和精神現象它能生。怎麼能生？迷就能生，覺不生，迷才生。所以大乘教里佛告訴我們，「迷唯一念」，起一個念頭就迷了，宇宙、十法界依正莊嚴就現前，是一時頓現，沒有過程的，沒有先後的，一時頓現。「悟止一心」，悟是什麼？一心就悟了，二心就迷了。凈宗，佛教我們執持名號，念這一句阿彌陀佛，念阿彌陀佛目的在哪裡，這個要知道。目的，《彌陀經》上說得好，一心不亂，你要真正念到一心不亂，你就成佛了；不是往生，成佛了。成佛是不是往生？成佛，不必說往生，極樂世界就在現前。為什麼？心現識變，一心就現極樂，二心、三心就現十法界、現六道輪迴。心現識變，這是真的。
心實在講沒有自性、沒有自體，心所現的一切法哪裡會有自體？如果有自體，必定產生障礙。它沒有自體，所以它沒有障礙，事事無礙。這些現象要細心冷靜觀察，全在面前，一絲毫神秘沒有。我們今天誤會以為這些物質現象有，真有，所以對我們它就產生障礙。對那個心裏面沒有這個觀念的人，他就沒有障礙。有些人我們說他有神通，有特異功能的，佛法叫神通，現代社會叫特異功能。這道牆壁他可以自由通過，沒有障礙，為什麼？我們心目當中執著這個牆有，我過不去，他真的過不去。心裡沒有這個牆，這牆是空的，萬法皆空，牆也是空的，他沒有障礙的念頭，他通過沒有障礙。所以障礙從哪裡來的？障礙從分別執著來的；沒有分別執著，什麼障礙都沒有。再說的貼近一點，我們人的身體有障礙，老了不就有障礙嗎？老化了，這些器官用得太久了，用太久了，物質上用太久就生鏽，大概我們也生鏽了。你天天這樣想，真的生鏽了，病痛就來了。如果你沒有這個念頭，你身體永遠健康。所以人老的時候他就會想老，一年比一年老，一切法從心想生，人要把老忘掉，他永遠不老。人要把病忘掉，你的病就好了，就沒病了。常常念著病，他在那裡養病，養病，病不能好，為什麼？他養那個病，那病怎麼會好！要怎樣？把病忘掉，沒有病，病就好了，這個道理是真理。
所以信佛不容易，信佛是什麼？信佛是信自己心現識變，那叫真正信佛。不是相信佛保佑我，佛加持我，那個人不信佛。這個諸位能懂嗎？佛在經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，你相不相信？相信我本來是佛，這個人叫真信佛。我現在又念佛，我想回歸到佛位，哪有不可能的事情？而一般信佛的人，聽說了，佛講一切眾生本來是佛，我自己還是苦惱凡夫。他相信自己是苦惱凡夫，那就沒有法子，佛對他也無可奈何。為什麼無可奈何？我不知佛，佛不知我，我們兩個互不相干。他幫不上我的忙，我也幫不上他的忙，這是事實真相，這叫正理。佛把事實真相告訴我們，我們明白了，明白就自己創造自己，真的「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，就回頭了。你看經上講得多好，放下執著你就成正覺、成阿羅漢，放下分別你是菩薩，成正等正覺。放下妄想，就是起心動念，於一切法不起心、不動念，你本來是佛，你現在成佛。與學習、與修行有沒有關係？六祖能大師說與那個不相干。
何謂修行？行是行為，起心動念、分別執著是意的行為，言語、飲食是口的行為，身體的動作、造作是身的行為。身語意這三種行為違反了自性，那就是起心動念是煩惱，言語造作是造業，感得來的果報是痛苦、是苦惱。修行就是你要把這個行為修正過來，標準，標準是自性，自性本善，自性本覺，自性圓滿成就。佛教我們回歸自性，佛教導我們認識萬法皆空，我們的身心都不可得，還有什麼病痛？還有什麼六道三途？沒有！你想著有它就有，你不想它就沒有，這叫一切法從心想生。它現在真有，為什麼真有？因為你天天想它。想阿彌陀佛，真有阿彌陀佛，為什麼？自性彌陀，是你自己想出來的；想極樂世界，真有極樂世界，一點都不假，唯心凈土。這是什麼？這叫真信佛。
佛的本意要搞清楚，佛這個字的本意是智慧、是覺悟，信佛是什麼？相信智慧，相信正覺，相信自己的智慧，自己的正覺。可是智慧不是知識，這要搞清楚，智慧不是從外學來的，智慧從哪裡來的？清凈心裡，自然現前。所以因戒得定，戒是什麼？規矩，聖賢人教導我們的規矩要遵守。守規矩，他就得定，定到一定的程度，慧就開了，那時你才有依靠。慧沒有開怎麼辦？我們只有依靠開智慧的人，誰開了智慧？釋迦牟尼佛開了智慧，菩薩開了智慧，祖師大德也有一些開了智慧，我們跟著他走就沒錯。但是跟著他走是有時間性的，是有階段性，不能跟他一輩子，跟他一輩子，你錯了！所以，戒要跟他，定跟他，慧開了之後，不必跟他了。
我們在《華嚴經》末後看到善財童子五十三參，他是做樣子給我們看的。你看智慧沒有開之前，跟老師，他的老師是文殊菩薩，文殊菩薩教他的規矩他遵守。這些規矩是什麼？給諸位說，十善業道、沙彌律儀，比丘、菩薩戒法，這是規矩。這些規矩從哪裡來？是覺悟的人他們起心動念、言語造作，覺悟的。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作跟他們相反。頭一個很明顯的，我們起心動念都是為自己，而他們起心動念是為眾生，從來沒有一個念頭是為自己的，念念為幫助一切眾生覺悟，這不一樣！那我們要學他。我們雖然還沒有開悟，我們學他，念念為眾生，不要為自己。這是基本的觀念，要改變。
他們言語、造作都想給眾生做個好榜樣，眾生做錯了，他要做一個樣子糾正過來，跟他不一樣。譬如眾生都貢高我慢，佛菩薩都是那麼謙卑，他做出謙卑的樣子來，教你什麼？教你傲慢是錯誤的。眾生待人沒有禮貌，佛菩薩待人都恭恭敬敬，他從這裡做。所以這些是沒覺悟的時候跟他學，學他的樣子，他這個樣子是自性裡面性德自然流露，這叫持戒，這有階段性的。持戒，心就定。佛教我們念佛，為什麼？定心，把那些妄想雜念給念掉，心裏面只存佛號。叫我們想佛，想佛不打妄想，想其他的全是妄想，想佛就對了。教我們拜佛，拜佛是學恭敬，我們對佛天天拜他，學恭敬，然後在日常生活當中把這分恭敬心轉移對待一切眾生。不但有情眾生我們要以禮敬、恭敬心，無情眾生，樹木花草，山河大地，「情與無情，同圓種智」，都要用真誠恭敬心來接待，這就如法。佛菩薩就是這樣。
對冤親債主沒有惡念，這個人做了什麼樣對不起我的事情，陷害我、傷害我，對他沒有一點怨恨心，更沒有一點報復心，而且常常還關懷他、幫助他、成就他的心，這是性德。性德本來就是這樣的，這就沒有錯了。所以，先從這些外表上來學習，然後從外錶慢慢變成真的養成這個念頭，這意識心裡頭養成了，從外表改變內心。這個時候你所得到的叫法喜，歡喜，常生歡喜心，《論語》裡面講「學而時習之，不亦說乎」，你學東西有樂趣。這個快樂是自性的，自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭有清凈，自性裡頭有法喜。
所以佛講了，我們聽明白了，要離名字相，遍計自性、依他自性、圓成自性、相無性、生無性、勝義無性，都是名字相，都不可以分別，都不可以執著。意思明了，得受用，執著相就糟了、壞了，這一服藥就變質了。所以我們要曉得，常常記住彌勒菩薩的開示，一切法真的不生不滅。如果它真的沒有生滅，說不生不滅是沒意義的，它有生滅。有生滅說不生不滅，就是生滅你不可得，它速度太快，你決定掌握不了。你才看到生，生就滅了，你才看到滅，下面又生了。這個生滅現象是從迷發現的，生滅現象裡面現出的，我們講現在的宇宙，十法界依正莊嚴，那是自性本具的。裡面千變萬化，那就像萬花筒一樣，你了解之後一點都不稀奇，你不會動心，怎麼變你也不動心。你曉得萬花筒停止不動了，它就不變了，你愈動它變得愈快。
第二個對治依他起性，說「生無性」，「謂一切諸法，皆托因緣和合而生，本無自性，故名生無性」。給你說一切萬法是四緣生法，然後四緣也不是真的，也沒有自性。你連四緣這個概念也捨棄了，你才見到一切法的真相。到最後到「勝義無性」，就跟老子所說的，「道可道，非常道，名可名，非常名」。宇宙事實真相能不能說？不能說，「開口便錯，動念即乖」。能不能想？不能想。你不想不說，這個境界清清楚楚、明明白白，叫大徹大悟。為什麼不能想？一想就迷了，迷唯一念，你怎麼能想？你怎麼能說？開口就錯。佛菩薩給我們示現，也給我們開口，那是什麼境界？那是最高境界，叫不二法門。念、無念不二，說、不說不二，這巧妙了。現在時間到了，我們今天就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九七二卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段偈贊分，第五小段「東北方精進慧菩薩。我們看偈頌，從第一首，我們念一遍：
【若住於分別。則壞清凈眼。愚痴邪見增。永不見諸佛。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛則清凈。有見則為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。】
這個三首是一段，這一段講「所執無相」。第一首偈是舉「分別過」，分別的過失，這個過失就是『清凈眼』沒有了。我們講阿羅漢的慧眼、菩薩的法眼沒有了，愚痴增長了，邪見增長了，永遠見不到諸法實相，『見佛』就是見到諸法實相。今天我們來看《鈔》裡面清涼大師的開示。「初三」，就是第一、二、三頌，這三首頌，「所執無相觀者，然此中明於三性上修三無性觀，言三性者，一徧計所執性，二依他起性，三圓成實性，三無性者，一相無自性性，二生無自性性，三勝義無自性性」，這個是三無性。三性、三無性，前面我們依《三藏法數》節錄下來，我們在一起學習過了。可是三無性最後一條，因為時間到了沒有能說出來，現在把這一段我們補上，就是「勝義無性」，在《疏鈔》裡面講「勝義無自性性」，是一個意思，一個是把這名詞全說出來，《三藏法數》是把它簡化，意思完全相同，「勝義無性」就是「勝義無自性性」。
什麼叫勝義？勝義就是真實義，也是佛法裡面所講的第一義諦，這是勝義；第二義、第三義就不能叫勝義。第一義是什麼？第一義是自性，純凈純善的性德。第二義是什麼？第二義是阿賴耶，就是你起了一個念頭，所謂是迷唯一念。這一念起來就把勝義變成第二義，就變成阿賴耶識。我們知道，真如本性一念迷就叫阿賴耶，阿賴耶一念覺就是真如自性。你這樣細心去思惟阿賴耶跟真如自性的關係，是一不是二，就是一個是在悟，一個是在迷。悟了就是真如本性，它真有，它不是無。不是無，為什麼佛又說勝義無自性性？勝義真有自性，怎麼會說無自性性？這個話怎麼講？底下就有解釋，「謂前相無性、生無性」，相無性是對遍計所執性說的，生無性是對依他起性講的，前面說這兩種無性，佛為什麼說這個？「因破眾生妄執之情」，這是為這個。眾生有執著，所以佛說法沒有別的，是破執著。你執著空，佛說有，有破空的，破空執的。可是眾生煩惱習氣很重，他不執著空，他又執著有了，這麻煩大了，佛再說空，說空是破有執的。凡夫聽了之後又再迷惑，到底是空還是有？佛說法真實義，教我們空有二邊都不要執著，這就對了。所以，凡夫總要著一邊，不執著空，他就執著有，要不然就執著亦空亦有、非空非有，他總是有執著，眾生難度！
這也就是說如來真實義不好懂，開經偈裡面講「願解如來真實義」，如果真懂得佛的意思，一句話問題就解決了，就能夠破迷開悟，就能夠轉凡成聖。所以這叫凡夫，六道都是凡夫，都有執著。阿羅漢雖然知道人我空，他對法我還有分別，所以不能見性，阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，權教菩薩、十法界裡面的佛都沒見性。空有二邊都不執著，不執著也不能執者，如果說「我不執著」，他還是執著，執著個不執著。那是什麼境界？那就是「言語道斷，心行處滅」，你根本不能起心動念。這個時候你真的一心現前，一心這是真心，這個虛妄的，妄念，妄想分別執著完全放下，這是如來境界。到這個境界，在《華嚴經》裡面至少是初住菩薩，圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，別教講登地，圓教是初住。往上去還有沒有？往上去，實在講沒有階級，就圓滿了。為什麼圓滿還說四十一位法身大士？清涼跟我們說得非常清楚，是這些菩薩們無始無明習氣沒有斷盡，他帶著習氣多少不一樣，把他分成四十一個階級。帶得最多的，初住菩薩；二住就又少了一分，四十一分少了一分；三住是又少了一分，這個習氣漸漸化解。這個東西不能用任何方法去斷，為什麼？無論用什麼方法你都起心動念，起心動念就墮落，就退轉，退到十法界裡面。所以不可以起心動念，決定不能有分別執著。我們學到這個地方，對於佛經上所講的法界，它的形成、它的原理，我們知道一些信息了。
如果連習氣都沒有，這個法界是真正的一真法界。在凈土裡面講它是「常寂光凈土」，大乘教里也稱這個境界叫「大光明藏」，這裡面什麼都沒有，就是一片光明。起一念，這是經上講一念不覺，這一念不覺就迷了，這一迷，大光明藏就變成阿賴耶。諸位要知道，阿賴耶裡頭光明沒有了，還是一真法界，不是純真，叫相似的一真法界。這是四土裡頭什麼土？諸佛如來的實報莊嚴土，華藏世界是這個境界，西方極樂世界也是這個境界。為什麼？它有相，它真有土、真有佛，就像我們現在這個世界一樣，真的有有情眾生，真的有山河大地，它真有。雖然有，它沒有分別，它沒有執著，所以這個世界我們也能說得上純凈純善，這是諸佛的實報莊嚴土。所以我們知道這個東西是自己自性變現出來的，你能夠明了，這是真實智慧，你能夠證得，那是你真實的功夫。實報莊嚴土誰造的？是自性變現的，你看「唯心所現，唯識所變」。但是這雖然是阿賴耶識，阿賴耶識它不起作用，它只現相，沒起作用。作用是什麼？作用就起分別，這一分別，實報莊嚴土不見了，實際上它變了，這一變，變成方便有餘土。
諸位要知道，方便有餘土是四聖法界，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個法界都是方便有餘土，有分別，沒有執著。如果再一起執著，起執著，方便有餘土不見了，就變成什麼？變成六道輪迴。我們現在是在六道里，在六道里搞輪迴，什麼原因？妄想分別執著統統具足。無論你修學什麼法門，你不能夠把執著放下，統統舍掉，你就出不了六道。你要想出六道，你就要把對於，六道裡頭也可以說世出世間法，一切人、一切事、一切物，總的名稱叫一切法，不再執著，永遠不執著，六道就沒有了。六道又變成方便有餘土，會變出什麼？聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。他們沒有執著，聲聞沒有執著，緣覺執著的習氣沒有了。聲聞沒有執著，有執著的習氣；緣覺習氣沒有了，但是他有分別。分別沒有了，還有分別習氣，那是菩薩。分別習氣沒有了，就叫做佛，他妄想沒斷，妄想就是起心動念，他還有起心動念，沒有分別。如果起心動念也放下，六根接觸六塵境界不起心、不動念，睜開眼睛就像什麼？像鏡子照外面東西一樣，用心如鏡。你看鏡子照外面清不清楚？清清楚楚，有沒有分別？沒有分別；有沒有起心動念？沒有起心動念。我們就曉得，諸佛如來，《華嚴經》上講的法身菩薩，他們就是用心如鏡。
真正到不起心、不動念，雖然不起心、不動念他還有習氣，他不是真的起心動念，還有起心動念的習氣，這個習氣可不好斷，為什麼？它時間太久，無量劫來的熏習。所以佛把這個習氣分為四十一個階級，就是四十一等，輕重不同，分為四十一等。破一品，升一級，四十一品破盡，這才是無明習氣斷乾淨，那叫究竟佛果，《華嚴經》也稱為第四十二個階級，叫妙覺位。第四十一個等級，菩薩最後一個等級叫等覺菩薩，等覺菩薩再提升叫妙覺。我們把這些事相境界搞清楚、搞明白了，然後曉得成佛真正功夫在哪裡？真正功夫在放下，不放不行！尤其在我們六道凡夫位，不放怎麼樣？不放就是迷惑，就是邪見。一切作為，作為是造業，無論是善、無論是惡都是造業，造善業感三善道的果報，人天福報，造惡業感三途的苦報，地獄、餓鬼、畜生。你生生世世就在這裡頭打滾，出不去，真的是苦不堪言。所以要想提升，你就要懂得，決定要放下。佛法要學，佛法是勝義，要學，不能執著、不能分別，也不能起心動念，那你就成佛了。
真的明白了，行善不著行善的相，善的功德圓滿。這個事實不能不清楚，不能不明了。眾生的情執太深，佛是破眾生的情執，跟你說無性、說三無性。「假說無性，非性全無」，所以佛說話善巧方便，不是真的無，真的無它怎麼能現相？你看六祖給我們講自性，講出自性的樣子，自性「本自清凈」，它要沒有，那怎麼能說本自清凈？「本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。要是說它根本完全是沒有的話，這都不可能，怎麼會有這些現象？所以有，有不能執著。給你講自性本自清凈，你不要執著本自清凈，你一執著就變成第二義，就不是第一義，不是勝義。可以言說，不能執著言說；可以思惟，不能執著思惟。凡夫這個習染非常之重，說有，他就執著有，真有；說空，他就執著真的是空，麻煩在此地。
二乘人，就是聲聞、緣覺，他知道萬法皆空，確實像《般若經》講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，他就執著這個。十法界依正莊嚴是回什麼事，他不知道，他知道萬法皆空，根本沒有這些形相存在。可是這個事相是有，有，他知道不存在，為什麼？有就是空，這是阿羅漢的境界。也很難得，所以他沒有輪迴，六道輪迴沒有了。菩薩比他就高明，菩薩知道一切法皆空，他也知道一切法是假有。為什麼會有假有，菩薩能說得出，也就是聲聞知道空，不知道有。真空，菩薩知道真空妙有，有是妙有，有即非有，空亦不空。空不是什麼都沒有，菩薩知道，雖知道，沒有圓滿，到成佛這才真正圓滿。所以，佛的智慧是圓滿的，知道真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二，這是佛。在《華嚴經》裡面，初住菩薩就是這個境界，所以初住菩薩就是真佛。
近代，居士裡面有位大德江味農居士，他老人家一生功夫都用在《金剛經》上，四十年，一部經用四十年的功夫，所以他成為《金剛經》的專家。他給《金剛經》寫了一部《講義》，現在學《金剛經》你就不能不讀他的《講義》。他這部《講義》是集古今研究、修學《金剛經》這些大德們的集大成，這《講義》講得好。《金剛經》里所講的「諸佛」，江味農註解裡面就告訴我們，那個諸佛是講四十一位法身大士，四十一個階級叫「諸」。所以，《般若經》上講的諸佛，是妄想分別執著統統放下，那就成佛了。雖然成佛，他還帶著妄想習氣，多少不一樣，這才分成十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，才分這麼多位次。帶著習氣到四十一，到等覺；妙覺沒有，習氣完全斷了，所以稱為究竟即佛。我們對於佛要認識清楚，那個「諸佛」不是說很多的佛，不是這個意思，是講四十一個階級。這是真佛，可不是假佛。
我們在《華嚴》學到這個地方，也逐漸明朗了，就是以初住菩薩他所證得的境界，跟究竟果位上所證得的，實際講沒有絲毫差別。沒有差別裡頭，總還有一點差別。古人有個比喻，說這些法身菩薩跟究竟佛的境界，如同什麼？「隔羅見月」。像晚上看月亮，究竟佛果沒有障礙，什麼障礙都沒有，看到月光，四十一位法身大士看的月光是隔一層羅網。「羅」大概現在人也不太清楚，羅是絲織品，很細的紗，雖然隔著一層，還看得很清楚，像我們隔一層玻璃片一樣，但是你總是隔一層看，用這個來做比喻。所以見法界虛空界依正莊嚴，圓教初住菩薩跟究竟佛果所見的，實在講沒有兩樣。所以他有能力「隨眾生心」起感應道交的作用，隨心應量，「應所知量」，這是《楞嚴經》上講的。所以，我們見到一切諸佛，應身、化身是隨著我們的心量，換句話說，我們所見的都是自己心量所變現的。《三時繫念》中峰禪師講得好，你見到阿彌陀佛，是真的，不是假的，阿彌陀佛從哪裡來的？唯識所變。所以是自性彌陀，我們見的；你見到西方極樂世界，是唯心凈土。所以佛在大乘教裡面常講，「自性彌陀，唯心凈土」，這是真的，不是假的。你能夠如是見、如是現，叫真見、正見，大乘教上佛常講心外無法、法外無心，這個才是事實真相，叫諸法實相。
了解這個道理，我們現在看到眼前這些災難，有沒有辦法化解？肯定有！在佛法，這個理論說得這麼清楚。災難的現象還是「唯心所現，唯識所變」，一個道理，是什麼？是我們不善的心變現的。你看我們有自私自利的心，我們有貪瞋痴慢的心，這個東西心現出來是災難。這就是我們現在是有妄想分別執著，而且分別執著非常嚴重，所以災難是愈來愈多。假如我們能夠把執著淡化，執著天天減少，分別天天減少，災難就少了。災難少了，到災難化解，這個世間跟極樂世界就接近了。人民都有仁愛之心，仁愛是推己及人，「己所不欲，勿施於人」，這是性德。常常能夠將自己比別人，我不願意受的，別人也不願意受，我喜歡的，別人也喜歡。能推己及人就真正能愛人，愛人如愛自己。知道對一切人謙卑，這個很重要，這是一個人覺悟，真正覺悟，第一個反應，性德流露第一個反應就是謙卑。你看經典裡面記載的，釋迦牟尼佛的謙卑，在中國你看孔子、孟子、老莊的謙卑，你能看到。謙卑是自性流露，自自然然尊重別人，敬愛別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，你說這個世界多美好。
所以社會本來是祥和的，世界原本是和諧的，變成不祥、不和，是我們違背了性德，煩惱在作祟。煩惱是什麼？煩惱是自性的迷惑，自性迷了就變成煩惱。自性里本具的般若智慧，迷了就變成煩惱；自性裡面本具的德能，迷了就造業；自性裡面的相好，迷了之後就變成三途、六道，就這麼回事情。所以佛才跟你說真話，怎樣度眾生？你度自己，自己得度了，眾生就得度。自己沒有得度，要想度眾生，佛說了一句話，「無有是處」。這句話用現在的話來講就是「沒這個道理」，自己沒有度，你怎麼能度人？自度就是度人，為什麼？人是你自性里變現出來的，能生萬法。十法界依正莊嚴從哪裡來的？從我自性變現的，這是真理，這是事實。
要多講，講一遍、兩遍、十遍、百遍、千遍、萬遍，不夠，為什麼不夠？沒有回頭，真要回頭，一句就夠；沒有回頭，萬句不多，句句呼喚你回頭。這是我們看到世尊一生示現的無盡的慈悲，他跟世間這些老師教學不一樣，世間老師教學沒有那麼大的耐心。你這個人太笨，教你一遍、兩遍、三遍，還不會，算了不教你，放棄了。這是世間古今中外我們見得很多。可是佛菩薩不是的，佛菩薩教化眾生真有耐煩心，永恆不變，生生世世追著你，一定幫助你開悟，「佛氏門中，不舍一人」，這慈悲到極處。所以這說明勝義是有，不是無。
「是故佛說勝義無性者，謂真如勝義之性，遠離遍計妄執之性，故名勝義無性」，這幾句話說得好。所以佛說這話的用意，就是教你不要對佛的言說分別執著，不要對佛說的這些名詞術語分別執著。你聽不懂，你也不要去想，聽懂就悟了，不懂不要去想，為什麼？你愈想愈錯，想是落在分別執著裡頭，分別執著見不到真性；必須放下分別執著，自性裡面的智慧、德能圓圓滿滿都在你面前。所以宗門大德開悟之後，很感嘆的說了兩句話，有心去想學、想求明心見性，到處去參訪，「踏破鐵鞋無覓處」，鐵鞋都踏破了，找不到；「得來全不費工夫」，一下開悟，原來就是，迷悟是一念之間。可是他那個「踏破鐵鞋」對於他的開悟還是有幫助，你們想到幫助什麼？他要不到處去參學他不死心，不死心他不肯放下；到處去參學遍了，這個心才死，才放下，這一放下就開悟。
這個法子誰帶頭？你知不知道？釋迦牟尼佛帶頭。你看他十九歲出去參學，到三十歲，十二年。這十二年間，印度所有的宗教，所有的學派這些高僧大德們，他統統都見到，都去拜訪過，都去請教過，那不就是「踏破鐵鞋無覓處」？怎麼無覓處？問題不能解決，六道輪迴真的見到了，那不是假的。因為印度無論是宗教、學派都修禪定，佛經裡面講的四禪八定，就是那時候的印度社會普遍流行。釋迦牟尼佛不例外，也修四禪八定，所以上他到過非想非非想處天，下面他到過阿鼻地獄，哪樣不清楚？這不是幻想，這是定中親見的境界，現量境界，不是幻覺。可是要再問，為什麼會有六道？六道從哪裡來的？六道之外還有沒有境界？這個問題在當時印度，無論是宗教界、學術界，沒有人能解答，這就是無覓處。釋迦牟尼佛在這時候只好放棄，我不再去學了，沒地方學了，死了這條心，徹底放下，這一放下就成功了。放下什麼？妄想分別執著全放下，不起心、不動念，菩提樹下入定，不起心、不動念。這一放下，豁然大悟，叫明心見性，所有問題全解決了，這得來，「得來全不費工夫」，原先十二年去求學就是為這樁事情。所以佛才告訴我們，原來放下就是，你不放下，到哪裡求你都求不到。
在中國惠能大師，第二次給我們做個榜樣。釋迦牟尼佛是認識字，到處去學習；惠能大師不認識字，一天也沒學過。但是他有本事，什麼本事？他能一下放下，他放下分別執著，一下放下。原來一放下，也開悟了。惠能大師開悟的境界跟釋迦牟尼佛是相同的，是平等的。能大師是一部經都沒學過，你拿著佛的經典，無論什麼經典，你去問他，他跟你講得頭頭是道，沒有絲毫障礙。他給你講經，你看他不認識字，他也沒有準備，你隨問他就隨答，你把經文念給他聽，他講給你聽。無盡藏比丘尼拿著《涅盤經》向他請教，無盡藏感到很驚訝，你沒有學過，不認識字，你為什麼能講《涅盤經》？他告訴無盡藏比丘尼，這個事情與文字沒有關係。不但一切佛經他通達，一切宗教經典他也通達，一切世間的學術他也通達，沒有一樣不知道，世出世間法他全通了。為什麼？世出世間一切法是自性流露出來的，你見了性，哪有不通達的道理！不見性就是不通，見性的人全通了。
我們今天在學教，學教的目的在哪裡？這個要知道，目的是在見性。見性用學教的方法行嗎？行，八萬四千法門，無量法門，學教是裡頭的一門，門門都能見性。我們學，學了一輩子，生生世世都在學，都沒有見性，什麼原因？是你學了沒有放下，你沒有看到釋迦牟尼佛那個樣子，所以你不會。釋迦牟尼佛學了十二年，放下，就見性。我們今天學十二年、學二十年，不肯放下，那你就永遠見不到；什麼時候放下，什麼時候見到。而且還不必要完全放下，完全放下，真的我們只看到兩個人，古印度我們見到釋迦牟尼佛，在中國我們見到惠能大師。這是妄想、分別、執著全放下，成佛了，轉凡成聖。佛教給我們次第放，慢慢的放，這個很多。教你先放下執著，證阿羅漢果，超越六道輪迴；然後再教你放下分別，證菩薩果；最後再教你放下妄想，放下起心動念，證究竟佛果。於是我們就明白，放下執著是正覺，放下分別是正等正覺，放下起心動念是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提。真的與文字沒有什麼大關係，你學也可以，不學也可以。與什麼有關係？與放下有關係。因為無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，是你自性里本來具足的，不是外頭來的。
本來具足，現在不能現前，它不起作用，其實它不是不現前，不是不起作用，它的作用歪曲了。這個我們在學習當中都講得很清楚，講得很明白。我們現在得人身，六根能接觸六塵境界，能分別、能執著、能打妄想，這不都是起作用嗎？只是這個作用是跟性德相違背的。我們有很多煩惱，那煩惱是什麼？經上說得好，「煩惱即菩提」，菩提是覺性、是智慧，我們把菩提變成煩惱，就是自性里本具如來智慧，把這個智慧變成煩惱；把德能變成造業，你看一天到晚打妄想，言語、造作，這是自性本具的德能；相好，顯現出來的是極樂世界、是華藏世界，也就是現在胡主席所說的「和諧世界，和諧社會」，這是相好。我們把相好扭曲，變成六道輪迴。不是不起作用，哪有不起作用的道理？為什麼會搞成這個樣子？那個過失總是妄想分別執著，就壞在這三樣東西。這三個東西要知道是假的，不是真的。我們錯在哪裡？錯在以為它是真的，就錯在這裡，所以全盤就錯了。真的要放下，這個不可以不知道。
所以佛說的這些話，這個密義，它真正的意思你要能體會到。不可以從文字上去解，不可以從言說上解，要體會他的意思。怎麼能體會？放下就能體會，執著不能體會，分別不能體會，這個是聖賢之學跟世間之學差別就在此地。世間的學術，他用分別、他用執著，也就是說他用心意識。聖賢的學說不用心意識，心意識是迷，心是阿賴耶，阿賴耶一般講的是記憶，分別是第六意識，執著是末那識，這是佛家講的三心，三心二意，三心就是講這三樣；二意，二意就是講分別、執著，因為末那叫意根，分別叫意識，二意。你用的是三心二意，你就把自性裡面的智慧德相統統變了。不是不起作用，變了，變成煩惱、變成造業，變成六道的果報，就這麼回事情。與外面實在講是毫不相關。所以要轉境界，從自己本身轉起，本身轉了，外面境界都轉了。縱然有大災難來，我轉了，我不受這個災難。這個災難來的時候，很多人傷亡，還有人還沒有挨到一點傷。你真正能通達明了，是自己轉掉，什麼樣大災難沒你的事情。而你以大慈悲心在這個地方勸導眾生，幫助眾生，這就是能把災難減輕，大災難減輕，小災難就化解。這有道理，不是迷信，我們在大乘教裡頭沒有白學。
我們再看清涼大師在此地所說的，「三性之義，已見上文」，我們前面所學習的就是三性、三無性。「今疏科文」，《疏》也是清涼大師做的，今疏科文就是「舉分別過」。「名中一一含二」，這個名詞裡面一一都含兩個意思。我們接著看，「今言所執無相觀者，所執，即遍計所執，無相，即相無自性觀」，這是第一首偈。所執著的，能執著，所執著，能執著的是什麼？是末那識；所執著的是什麼？就是遍計所執。什麼叫遍計？遍是普遍，這個計不好懂，計的意思通常講計度所執，度是度量。計是什麼？計就是起心動念，而且裡面是嚴重執著，我以為怎樣怎樣、我覺得怎樣怎樣，這就是你在計，你在計算，你在計劃。度是度量，度量就是有標準，這是大小、長短，甚至於是非、善惡，你都在想這些，這就叫遍計。這個範圍太大了，普遍的，對人、對事、對物，現在講的是科學家對太空、對量子力學，全都是遍計所執。誰執著？末那，末那的執著，第六意識的分別，他們兩個當家作主。這兩個都是虛妄的，都不是真的。
前七識全是虛妄的，阿賴耶可以說是真妄和合，一半真，一半妄，為什麼？因為阿賴耶它沒有分別執著，它只是動了一念無明，把自性的光明障礙住，自性光明沒有了，變成黑暗。黑暗跟光明是一不是二，覺了，黑暗變成光明；迷了，光明變成黑暗。所以，人有沒有證到正覺，這個不必問人，自己知道。自己果然放下起心動念，也就是我們一般講無明破了，無明破了，自性的光明現前，你永遠沒有黑暗。晚上，凡夫看到天是黑的，見性的人看到天是光明的，這就不一樣，這就知道你是不是真的見性。這樁事情跟神通不一樣。神通，初果須陀洹，在《華嚴經》初信位的菩薩就有天眼通。有天眼通的人，晚上出去走路他看得很清楚，他不需要照明，什麼原因？這個道理我們現在懂。你看現在夜間戰爭，現在士兵戴上什麼？紫外線眼鏡，他晚上就能夠在黑暗當中看得清清楚楚。那我們就曉得，他是加一個儀器，讓你能夠看到紫外光，肉眼看不見的。初信位的菩薩，小乘須陀洹果，他有能力看到各種不同的光，他能看到Ｘ光，那就能看透明。我們現在一定要用Ｘ光來照，在畫片上看到人內髒的透明，他不需要，他直接就能看透你，你什麼都擋不住。能看到紫外光，黑暗當中他沒有障礙，那屬於神通。神通也是自己本能，局部本能的顯發。到如來果地，這稱為三明，菩薩稱為六通，你本能現前了。所以這是另一樁事情，完全從修定當中可以證得，定功愈深你的能力愈強，六通的能力愈強。
我們今天講自性，自性原本是光明的，這個光明遍照，沒有任何障礙。我們今天見不到光明，是自己本身發生障礙，而不是外面境界有問題，這個要知道，外面境界毫無問題。自性也沒有問題，法相也沒有問題，大乘經上講法性、法相都沒有問題。問題都出在一念不覺，這是問題的根源，由一念不覺就演變成分別、演變成執著。一念不覺就是阿賴耶，演變成末那的執著，第六識的分別，佛真的把原因找出來。我們真正知道這些原因，對佛所說的一絲毫沒有懷疑。所以諸位要記住，大乘教里佛常說，疑是菩薩最大的障礙。菩薩為什麼不能提升？就是懷疑。我們今天如果對極樂世界懷疑，你決定不能生凈土。對念佛這個法門懷疑，你沒有辦法化解災難。現在是亂世，災難非常多，傳遞災難信息的也非常之多，這裡頭還有一些鬼神傳遞，我們講靈媒傳遞。你心要不清凈，你很容易受他們影響，這就不好。特別是念佛人，他說他有更好的方法能救這個世間劫難，你看到了、聽到了，怎麼辦？是不是把我們所學的方法放下，用他的辦法？給諸位說，那就錯了。你用的這個方法比他殊勝，他不如你。不學佛的人可以用他的方法，已經學佛的人，如果還覺得他的方法有效，對自己佛法懷疑，就完了。這些事情要有高度智慧去觀察。但是他提來的訊息，不管是真是假，對我們學佛的人講都是好事。我們接觸到，我們聽到，我們會提高自己的警覺。處理，處理一定用正法，用經典的教誨，就不會錯。
我們相信慈雲灌頂大師的教導，慈雲灌頂大師是清朝乾隆時候的人。這個法師也了不起，通宗通教，顯密圓融，著作等身，而且著得非常好。他的著作多半收在日本《卍字續藏》，《卍字續藏》大概收了有二十多種。我所見到的，他的著作在目錄上來看超過五十種，最重要的一半，《卍字續藏》裡頭收藏。他注《觀無量壽佛經》，這是凈宗的經典，裡面有這麼一句話，我記得很清楚。他說我們學佛的人，遇到最大的困難，最大的災難，所有經教裡面講的方法都失效，所有一切懺悔法門都懺不了的重罪，包括像《梁皇懺》、《大悲懺》、《水陸大懺》、《華嚴》、《法華》這個懺統統都失效，都沒有法子了，最後還有一個方法，這個方法就是南無阿彌陀佛。這個是把執持名號捧到頂點，沒有比這個再高了。這一句佛號能化解一切經教、一切懺悔法門懺不了的罪業，這句佛號行。問題這句佛號還是懺除不了，那什麼原因？因為你不相信，你沒有信心，你的心不清凈，你的心不誠懇，不是這句佛號沒有效果。我們從《彌陀經》裡面來看，佛早就告訴我們，我們實在叫粗心大意，沒有體會到。經文在哪裡？《彌陀經》裡面說「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，若一日，你念一天佛號就成功了。這是根性利的，什麼叫利？真信，真干。大家在《地藏經》上看到，婆羅門女念佛，念多久？一天一夜。她念到什麼功夫？她念到得一心不亂，至少事一心不亂，為什麼？她在定中，她不是作夢，到地獄去了。無毒鬼王接待她，見到她合掌稱菩薩，問菩薩你到這裡來有什麼事情？她向無毒鬼王詢問，聽說大地獄，無毒鬼王都給她做出報告。她說她的母親聽說墮地獄了。他就問她母親是什麼名字？叫悅帝利女。他一聽，他說這個人聽說是她的女兒很孝順，為她做佛事，她已經在三天之前生忉利天，離開地獄了。就是說，婆羅門女一發心，念頭一動，她母親就生天了，至誠感通，沒有一點懷疑。這個經論，經論的目的就是這一句話，幫助你斷疑生信，你的信心為什麼生不起來？你對事實真相了解的不清楚，半信半疑。如果把事實真相真搞清楚、搞明白，你的疑就斷掉。疑斷掉，真性才能現前，那個效果就不可思議。佛法裡面給我們講的事實真相講得透徹，因為它六方面都講到，性、相、事、理、因、果，六方面都講得透徹。真正能體會到的，哪有不信的道理？哪有懷疑的道理？
昨天晚上齊居士給我打個電話，告訴我兩樁事情。我們在此地為了護國息災，做一百個七的《三時繫念》法事，我們這也是配套，我們學經教的同學，每天講經教學八個小時，這是道場；我們的念佛堂，二十四小時日夜不間斷，輪班念佛。大殿每天一堂《三時繫念》，全堂的，我們做七百天，一百個七，七百天，他們聽到非常歡喜。東天目山開始做了，也是七百天，山東慶雲海島金山寺也做七百天，感應不可思議。第二樁事情，就是他們慶雲那邊的麥子豐收，是小麥。她說麥田裡面有蟲，有病害蟲，很多人就勸她一定要噴洒農藥。她想了很久，還是相信佛的話，寧願我今年的收成不要了，蟲真的要吃我就供養它，決定不用農藥。她帶著一些法師、居士到麥田裡面去念佛，圍繞著麥田去念佛，跟這些小蟲們溝通，請它們離開。她說他們念佛完了之後，真的，有一陣風一吹，小蟲全沒有了。他們今天收割，大概收成估計好象是一百萬噸，產量非常之多，今天她就開始收割了。當地的農民看到這個現象，感覺得不可思議，不需要用農藥，你看老天也幫忙，一陣風一吹，小蟲就沒有了。告訴我這麼兩樁事情，所謂是誠則靈，你得相信。一般人他不肯相信，麥田裡面，這麼大的一片麥田遭到蟲害，怎麼辦？你要是信心不堅定的話，你肯定用農藥，用農藥也能保住收成。但是她不用，她帶著一群人到麥田裡面去念佛，同樣能收到這個效果，你說這多好！
所以佛在經教里一再告訴我們，信心決定一切。你能不能往生不要問別人，問你自己有沒有信心，你有信心，你決定往生；你半信半疑，他來問我，我就告訴你，你這一生決定不能往生。為什麼？你不相信，你對他有疑惑。還有人問，他生病，我的病能不能好？我說你的病不能好，他說為什麼原因？你不相信能好。你要是堅定相信，「我身上沒有病，我病一定會好」，那你決定好。這是我，很多年了，我在美國的時候，大概是二十多年前，二十五年前，有一次我感冒看醫生。這個醫生也是中國人，在美國開業，給我診斷，拿一點葯。我跟他聊天，我說病人跟醫生要有緣，病人相信醫生能治我的病，醫生相信病人，我一定能把他治好，這個病就沒有問題。如果病人懷疑醫生，醫生懷疑病人，這個病只有加重，不會好的。那個醫生相信我的話，他說你講得很有道理。我說病人病怎麼好的？是他的自信心把他治好的。醫藥只是個幫助，所以叫增上緣，佛家講增上緣，那是少分，最重要的還是你自己信心。你信佛，佛法能把你治好；你信鬼神，鬼神能幫你治好。是不是佛治好的？是不是鬼神治好的？都不是，是你的信心把你治好的，這個道理要懂。真的搞清楚、搞明白，原理搞清楚了，回歸到佛法，佛法是無上真正之法。為什麼稱它無上真正之法？佛法是從自性裡頭流出來的，是不是從釋迦牟尼佛？不是，也不是從阿彌陀佛。阿彌陀佛從哪裡來？自性彌陀，釋迦也是自性釋迦。所以，佛法回歸到自性。自性，惠能大師講得很清楚，自性是什麼樣子？「何期自性」，沒想到自性，「本自清凈、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這是真的，這不是假的。佛菩薩教化一切眾生，只有一個方向、一個目標，幫助一切眾生回歸自性，禪宗所說的明心見性，見性成佛。你要是真正搞清楚、搞明白，你才曉得這個法門的可貴。所以這個法門稱為法寶，名稱的來由，名稱的含義，你可想而知。
千言萬語，無數次的叮嚀，就是教我們不要執著、不要分別，不要起心動念，這不起心不動念難，對凡夫來講非常困難。如果我們把執著分別降低、減少，你所收穫的就非常之多。世間人盲目、無知，造作無量無邊的罪業，為什麼？貪財、貪名、貪利。佛告訴我們，「佛氏門中，有求必應」，你看你求作佛、求作菩薩都能做得到，求發財、求陞官是輕而易舉，雞毛蒜皮小事，哪有求不到的？真求得到。怎麼求？佛告訴我們，財從哪裡來的？財從財布施來的。你要想求大財富，你就拚命去布施，愈施愈多，這是真的，一點不假。你要求聰明智慧，你就修法布施；你求健康長壽，你修無畏布施。這是三樣東西，哪個人不求？哪個人不想得到？但是搞錯了，用種種手段去奪取財富。你想求財富，用的方法、手段恰恰相反，把你命裡面財富，不但沒有增加，把它虧折掉了，這個可惜。你看雲谷禪師教導了凡先生怎麼樣求財？怎麼樣求陞官？怎麼樣求兒女？他依照方法，統統得到。所以佛法不是假的。
我在年輕的時候，人家算我的命，不只一個人，至少有十幾個人。命里沒有財庫，財庫空空，是什麼命？說的是真不好聽，乞丐的命，沒有財富，沒有地位。我相信，也短命，我統統都相信，全都沒有。接觸到佛法之後，老師教我，好在有點善根，對佛法相信，不懷疑，老師教導的，依教奉行。老師教我去布施，我說沒有錢，哪有錢？生活都成問題。老師問我，你一個月能不能有一塊錢？這行，一個月一塊錢可以：有沒有一毛錢？這個可以。你就從一毛、一塊開始布施，我就真干。學佛了，也到寺廟走動，看到寺廟裡常常有放生，我們就贊助一毛、兩毛放生，那多少不拘。印經的，還有布施醫藥的，有人發起，我們做隨喜功德，愈做愈多。當年台灣印《大藏經》，就是日本的《大正藏》，預約的價錢，那個時候台灣的錢三千塊錢，我一個月的收入才五十塊錢，你說三千塊錢多麼艱難。很多朋友們幫助我，那都是借我的，不要利息，我很不容易請了一部《大藏經》。書店看到我這麼真誠，也給我打了折扣，我花三年的收入，那個三年當中真叫省吃儉用。一個月最少花多少錢？花八塊錢，最多不能超過二十塊錢，錢才能省下來付《大藏經》的費用。怎麼會想到六十年之後，我能夠贈送一萬套《大藏經》？這一次台灣商務印書館再版印《四庫全書》，我又跟他訂購了一百套，一套《四庫全書》等於十五套《大藏經》。這麼多年來，老師教導我愈施愈多，愈多愈施，自己什麼都不留，自己什麼都不要，你得要相信才行。身體愈來愈健康，煩惱愈來愈少，智慧好象年年都有增長，你們諸位聽經的人就了解。
經教，學習經教，紮根要緊，根扎穩了，一生學一門，一門通了一切都通，《華嚴經》上講的，一即一切，一切即一。怎麼選擇？選擇自己歡喜的，就好修。你自己歡喜的，肯定是過去生中學過的，這一生又遇到了，很親切、很歡喜。如果很生疏的，學起來困難；很歡喜的，很容易學習，不要捨棄。一部經裡頭是修戒定慧，依照規矩去學習，這就是持戒；一門深入，沒有雜念，就是修定；心地清凈到一定的程度，自然就開智慧，智慧開了之後就通達，一經通一切就通。不要去求，不要求多，不要求廣學多聞，那個念頭不好，那個念頭是障礙，那是雜念、是妄念。學經教也是修清凈心，我學一部經，把雜念、妄想統統都放下。所以專心學一部，他是修戒定慧，不能學雜，不能學亂，這是古大德修行證果的秘訣。初學的人一定要有信心，如果沒有信心，我學一樣，好象看到別人學很多，很羨慕，那你就錯了。你對於經教沒有信心，對方法沒有信心，對老師的指導沒有信心，那麼你用的時間長，下的功夫深，所得到的是經教的皮毛、常識，真正的東西你得不到。要知道經上講的話是句句真實，一即一切，一切即一，尤其惠能大師給我們的示現，給我們做出的榜樣。真正通了，世出世間法沒有一樣不通，不需要學，臨時人家拿來問，你一聽、一接觸就通。這個道理很深，但是它是真的，它不是虛妄的。
所以在第一首裡面，我們執著的，所執著的就是遍計所執。遍計所執都不是真實的，全是假的，我們用現在的話說，無非是一個抽象概念而已。在《百法》裡面，這屬於不相應行法。所謂不相應，它跟心法不相應，跟心所法不相應，跟色法也不相應。因為心心所、色法是依他起的，就是因緣所生法，好象還比較有一點真實的樣子。遍計所執是抽象概念，完全不是事實，全是假的。但是，你看有多少眾生把這樁事情認作真實，決定不肯放。不相應行法裡面第一個是「得」，它把它擺在第一個，妙極了。你看我們世間人哪個不想得到？得就是遍計所執，你得個什麼？你得到什麼？你細細想，譬如得錢，錢你真的得到沒有？沒有！尤其是現在，現在說得多少錢，是銀行里的阿拉伯數字，什麼都沒有，全是假的。能得之心不可得，所得之法也不可得，說實在話，連身體都不可得，身外之物哪一樣東西你可得？你得財、得名、得色，得什麼，全是遍計所執。你總得要把這個看開，把這個看開要放下，放下什麼？放下隨緣，隨緣是最自在的。
佛教我們施財，財自然就來了。來了做什麼用處？幫助一切需要的眾生，這就對了。如果你用這個財來享受，那你就墮落，為什麼說是墮落？這些東西增長你的自私自利，增長你的我執。自私自利、我執是煩惱，就是說增長煩惱，這個經上講的，你看愚痴增長，邪見增長。愚痴、邪見是六道生死的根，你在這個根上又給它加肥料，又給它添土，那根更深，你怎麼能出生死？這個話要不是佛說出來，我們任何一個人都想不到，我們以為那是好事。所以世間人看，表面上是好事，實際上不是好事。覺悟的人那就無所謂了，底下一首講，覺悟的人你得到，得到不為自己，會幫助許多苦難眾生，這是對的。所以決定不能享受，不享受，你才會健康，才會快樂。你要享受，所謂「病從口入，禍從口出」，貪圖世間五欲六塵的享受，福報完了，你所有一切病痛、災難統統都現前。這是我們只要冷靜細心去觀察，這些事情都在我們周邊。可是佛不說，我們沒有注意；佛一說，我們注意一看果然不錯，這是講業因果報。
由此可知，因果教育也非常重要。對於諸法實相認識不深的人，用因果幫助他。諸法實相通達明了，那因果這個事情他自然清楚，他不會作惡。事實真相不了解，往往他認識不清楚，把惡當作善，把善當作惡，這種人太多了。把假的當作真的，真的當作假的，善當作惡，惡當作善，叫顛倒，這叫愚痴。所以認知很不是容易的事情，這是佛法經教幫我們一個很大的忙，我們要不是透過長年的學習，哪裡會知道這些事情？知識分子用經教的方法來修戒定慧，用經教的方法幫助我們放下，幫助看破，是有一定的好處。所以世尊當年在世，用經教，用講經教學，為教化一切眾生主要的方法。講經三百餘會，說法四十九年，這是對上中下根，上上根、下下根那是例外，那個都好教。上上根，所謂說一句、兩句就開悟，他就轉凡成聖；下下根，教他念阿彌陀佛，他肯定往生。這些都在遇緣不同，遇到佛的緣，哪有不成就的？無相，意思就是不要執著，給你講到遍計所執性，你不要執著有個遍計所執性，那就是相無性。所以說相無性就是破這個執著，你才真正明白了，真正覺悟。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九七三卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段偈贊分，第五小段精進慧菩薩，他代表第五具足方便住。
我們繼續看清涼大師的開示，《疏鈔》裡面跟我們說明三性、三無性，我們現在接著昨天的鈔文，「次三緣起無生者」，從這裡看起。他這個開示是總說，因為這一章經文十首偈頌，前面九首是觀法，「次三」就是四、五、六這三首偈，是說緣起無生。「緣起，即依他起性」，依他起就是緣起，「古經論中，亦名緣起性，今疏文從簡，故云緣起」。緣是說因緣，為什麼不說因緣，單單講緣不講因？因緣，佛在一切經論當中告訴我們，因緣太複雜了，無量因緣。佛在教學當中，無量因緣講起來就太費事，浪費時間，如果心不夠細的人，他會聽亂了。所以世尊在教學，用現在所謂的歸納法，把複雜的東西歸納為簡單。無量因緣把它歸納為四大類，四緣是四大類的緣，第一類就是因，叫「親因緣」，一切法的生起，這是最重要的一個因、一個條件。譬如我們種瓜，瓜最重要的條件是瓜子，這是因。如果沒有這個因，你有再好的技術你也不能把瓜種出來。但是這個因能不能長成瓜要靠緣，所以緣決定因能不能生法。雖然因很重要，可是緣有決定性，所以佛就不說因生，他就講緣生，這個講得很有道理。如果我們講十法界，十法界的因，每個眾生統統具足，沒有一個人是缺少一樣的，統統具足。一切眾生皆有佛性，那就是作佛的因，每個眾生都有成佛的因。你為什麼不能成佛？你缺少緣。好象瓜子，西瓜的西瓜子，我們把西瓜子放在一個瓶里，放在一個碗里，放一百年它也不會長成瓜，為什麼？它沒有緣。它的緣要什麼？它要土壤、它要肥料、它要陽光、它要水分。這些緣具足，它才會生長，它才能結成瓜。因雖有，沒有緣是決定不能成就的。所以，佛家講緣生而不說因生，道理就在此地。
緣，佛又把它歸納為三大類，這三大類第一個是「所緣緣」。十個因，十法界十個因，這十個因裡頭你緣哪一個因，那就決定那個因會結果。如果我們這十個因裡面，我們所緣緣成佛的這個因，你就有作佛的希望。佛的因是什麼？世尊是歸納上講，因也很多，最重要的因是平等，平等心。平等心是佛心，諸位一定要記住，說平等，平等一定清凈。我們供佛最重要的一個供具，不是香花燈明，不是這些，最重要的供具是供水，這個要知道。不供香花、不供香燈都可以，供一杯水。為什麼？水代表成佛的因。惠能大師講得很好，「何期自性，本自清凈；何期自性，本無生滅；何期自性，本無動搖」，這就是清凈平等，不動搖就平等，不生滅就平等了。所以，清凈平等是成佛的因。我們真正發心就修清凈平等，你看《無量壽經》上講修行的三個因素，清凈、平等、覺，這在經題上。果報是什麼？果報是大乘、無量壽、莊嚴，那是佛果。清凈平等覺是因心，修清凈平等覺你就能得到大乘無量壽莊嚴。大乘是智慧，自性本具的智慧，無量壽是自性的性德，莊嚴是自性里本來具足的相好。就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是如來智慧，無量壽是德，莊嚴是相。怎麼樣才能夠修得？現在是迷了，迷了失掉了，如何來修？用清凈心、平等心、覺心。清凈平等覺能成就，這個道理要懂。
我們緣這個緣，一心一意這一生當中要作佛，究竟圓滿。發這個心，這是所緣緣的心，我的目標鎖定了，這一生就是要成佛。真成得了，因為你有因，你本來是佛，你有因。這個心發了之後不能間斷，一斷了效果就沒有了，所以還需要一個「無間緣」，不能間斷。所緣緣是鎖定目標，這個目標永恆不間斷，日夜都不間斷。最後一個叫「增上緣」，增上就是外面，外面的力量幫助你。你看你必須先具足這兩種緣，無間緣、所緣緣，你具足這兩種緣，增上緣才幫得上忙，沒有這兩種緣，幫不上忙。你有這兩種緣，一切諸佛菩薩來給你做增上緣，他看到你歡喜，他來幫助你，來成就你。諸佛菩薩怎麼幫助？做種種示現，全是感應，就跟江本博士水實驗的道理完全相同。我們感應的一些諸佛是自性佛，我們所感的國土依正莊嚴是唯心土。總的說來，心現識變，這樣你才真正能體會到心外無法、法外無心，全是自性變現的。你在這上堅定了信心，這叫真信佛。所以信佛的人很多，真信的人沒幾個，真信的人決定成就。
那我現在還不想成佛，我想作菩薩，憐憫一切苦難眾生，我得要大慈大悲救苦救難，你這個所緣緣就緣菩薩了。菩薩是什麼？菩薩是四攝六度，六波羅蜜是菩薩的智慧德能，四攝法是菩薩的慈悲攝受，那個緣鎖定在四攝六度，這是菩薩道。諸佛菩薩來幫助我們、來做示現，就示現四攝六度。我們得認真去學習，增上緣這才能現前。諸位同學你們發的真心，實際禪寺這個道場是增上緣，你有修學的環境，實際禪寺四眾護持是增上緣。可是你自己要具足清凈平等覺，你才會成功，如果沒有清凈平等覺，你很難成就。清凈心是戒，平等心是定，覺是慧，換句話說，你如何在增上緣裡面成就自己的目標方向？你一定要修戒定慧，清凈平等覺就是戒定慧。
諸佛菩薩所示現的就是你自己六根所接觸的依正莊嚴，依報是物質環境，正報是人事環境。在人事環境裡面，你所看到的，有看到你很歡喜的，有看到你很討厭的，這是諸佛菩薩平等示現的。你要怎麼修法？用感恩的心修，在這個裡面生起感恩心，生起真誠心。前面「十信品」裡面給你講的十信，順境，很歡喜的，不生貪愛，你的心就清凈平等了；生起貪愛，你心就動了，就不平等，你的清凈心失掉了，你的真心失掉了。看到你不喜歡的，看到這個人搞貪瞋痴的、搞不如法的，你心裡不高興，生煩惱，你的心又被破壞了。這是你自己不會修！逆境裡面不生煩惱，看到之後立刻迴光返照，看到善的，我要向他學習；看到惡的，我馬上反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉。對於作惡的人一定還是真誠恭敬，他做了錯的事情，不讚歎；他做一點好事，讚歎。普賢菩薩十大願王是這樣教給我們的，這樣你就會修了。會修，順境是佛菩薩示現的增上緣，逆境也是佛菩薩示現的增上緣，把我們的習氣貪瞋痴慢，就在這個人事、物質環境裡面把它淘汰得乾乾淨淨，你成佛了。你看到這個歡喜、看那個討厭，不行，那你起煩惱了。所以善財童子五十三參，你看清涼大師在科判裡面給我們點醒，叫歷事煉心。你要不經歷這些事相，你怎麼能把自己的煩惱習氣淘汰掉？所以道理在此地。
真正修行，你不學，不學你就無法修，蕅益大師跟我們講得很明白，境緣無好醜，好醜在自己的心，就是起心動念。境是講物質環境，緣是講人事環境，物質環境是法相，人事環境是法性，都是清凈平等的。為什麼我們看到有好醜、有好惡？那是我們自己煩惱習氣接觸外頭境緣起了反應，這個反應是煩惱的反應，是習氣的反應，不是自性。如果要是自性，那就像古時候宗門大德大徹大悟的時候所說的話一樣，頭頭是道，左右逢源。你說見佛，他這一看，哪一個不是佛！說阿彌陀佛，個個都是阿彌陀佛，說釋迦如來，人人都是釋迦如來，一即一切，一切即一，一點都不假，是我自性變現的，能生萬法。這個人叫什麼？叫會了，他真會了！你看宗門大德常常測驗學生，你會么？我們聽不懂這個意思，會么就是剛才講的這個意思。你什麼時候能夠眼睛一看，這一切眾生都是諸佛如來，你就成佛了；看到山河大地，「情與無情，同圓種智」，就入華嚴境界。你得的心是清凈平等覺，絕不會起一個念頭，這就入不二法門。我們真感激世尊，無盡的感激，他老人家一生當中不斷的在宣說，在提醒我們，什麼時候我們真的被他喚醒過來。
我在這個地方，我們是共同學習，我要特別提醒同學們一句話。因為過去我們在學習當中，老一輩的，我們上一輩常常告訴我們，小小戒可以不要放在心上，我們年輕時候聽到覺得這也有道理，現在時代不斷在進步。通過半個多世紀的學習，我們現在省悟過來，小小戒比什麼都重要。小小戒是什麼？小小戒是基礎，基礎的基礎，往往被別人疏忽掉。我們身上的汗毛像小小戒，這不重要，看不起它，你要是把全身汗毛拔掉，你看怎麼樣？你決定感染皮膚病，嚴重時候命就送掉了。這個小小的汗毛保護皮膚的，它能不重要嗎？我們今天佛法衰微了，可以說衰到極處，眼看著恐怕佛法會在這個世間消失了。我在日本訪問的時候，曾經提出日本那邊的佛友們，我看到了我們沒有弘護的人才，要積極培養。如果現在不培育真正弘護人才，三十年之後，佛教會在這個世間消失。我提醒他們。回到中國來也不例外。這樁事情就落實在諸位同學們的身上，你們是真正走到了佛法是存還是亡，還是興、還是衰，走到最後的關口。佛法的延續、興旺靠你們，你們要不發心，佛教在你們這一代就滅亡了，消失了。這個使命感，諸位你不能不直下承當！真正要承當，你不能不勤修戒定慧。從戒入手，小小戒，小到不能再小的，給諸位說，就是《弟子規》。如果你不從《弟子規》下手，你怎麼樣修學，修學一百年、修學三百年，你的功夫不得力。為什麼？你沒有根；縱然有根，根不牢，搖搖晃晃的，你根不牢。什麼時候你真正認識，《弟子規》才叫真正的根本，佛法就有救了，中國傳統文化就能起死回生。你救了佛教，你救了正法，你也救了中國傳統文化，你救了國家民族，你也救了這個世界，你的功德一切諸佛菩薩來稱讚都稱讚不盡。這個緣稀有難逢，你們遇到了。
真干從哪裡干起？就從《弟子規》字字句句落實幹起。然後再以因果教育做加行，就是《感應篇》，東北楊居士給我們講的，都是屬於《感應篇》一類的，她講的是近代的，親身所見所聞，真實不虛。以這個底子，這兩樣基礎奠定之後，十善業自然落實。能落實十善業，你才能夠落實三皈五戒、沙彌律儀，正法就能興起來。諸位要記住，捨棄儒跟道，不學《弟子規》、不學《感應篇》，你從十善業道做起，難！真難！比登天還難，不妨你試試看。你用一年的時間去試驗，你浪費一年時間，你用十年時間，你十年空過。會學的人把一年當十年用，不會學的人十年是白白浪費，這個真可惜！
《弟子規》的教學真正是得祖宗保佑，三寶加持，在湯池做實驗，不到兩年的時間做出成績出來，做成功了。這就好比我們做養殖業，好象培養樹苗，湯池的工作是剛剛培養出小樹苗，培養成功了。這個樹苗要讓它生根茁壯，開花結果，那有待於戒定慧三學的提升。湯池只做到小小戒，做成功了，它需要因果教育的滋潤，需要十善業道幫助它成長，然後才能夠融會在儒釋道三家學術之中。這個認知比什麼都重要，你真認清楚了，你才肯真干！你為什麼不肯干？對它不認識，而對它輕視，以為這個太容易了，不屑、不值得一學。多少人抱著懷疑的心態到湯池參觀，來看看到底你們搞些什麼玩意。聽了三、五天課才恍然大悟，感動到流淚。這種人太多了，這是我們親眼所見的，親耳所聞的。如果我們自己還是掉以輕心，那叫當面錯過，這就太可惜了。無論從哪裡到這裡來修學，都有相當的難度，尤其是國外。我們住在旁邊，住在旁邊古人常說「近水樓台先得月」，應該我們得最殊勝的利益。我為什麼沒得到？不認識，或者雖認識，不夠，認識的程度不夠。認識的程度真正夠了，我就相信你，你會把一切放下，你到那裡去好好學，至少要學個半年到一年，根扎穩，沒有半年到一年，根不穩。所以這些都是屬於增上緣，增上緣要具足，成長就太快了。
增上緣就是依他起，他是外緣，依他起。古今論中也叫它做緣起性，所以我們懂得緣起性就是此地所講的緣起，把「性」字省略掉了。疏文從簡，簡化了。中國人喜歡簡單，言語跟文字都希望是愈簡單愈好，愈少愈好。雖然少，要說清楚，所以古人言語、文字，它的標準也是幾千年沒有變，四個字，簡要詳明，簡是簡單，要是扼要，簡單扼要，還要求什麼？要求要明了，說得要詳細，不能說漏了。你看看簡單扼要的言語文字，能把一樁事情講得詳細、講得明白，這好文章，好的言語，不啰嗦。今人，你看一篇報告長篇大論幾千字、幾萬字，古人沒有，古人一篇報告二、三百字就很多了。你去看《古文觀止》，《古文觀止》里最長篇的文章沒有超過一千字的，長文，五百字就算長文，十之六七都不超過五百字。人家裡面敘說的，真的這四個標準做到了，簡要詳明。我們應當要學！一篇好文章做到什麼程度？做到不能加一個字，加一個字是累贅，可以刪掉；不能少一個字，少一個字意思就不能連貫，就不完整。做到恰到好處，一個字不能增減，叫好文章。我們知道了，應當努力向這個方向目標去邁進。
緣起為什麼講無生？無生就是生無自性性觀，這個無生就是三無性裡面生無性。生無性，生是假的，不是真的，是個虛幻不實的現象，不能執著，也不用分別。佛法里有句話說叫「法爾如是」，自自然然它就是這樣子的，這是性德的現象。「後三」，就是七、八、九三首偈，後三，「圓成無性」，圓成實，圓成就是圓成實性，「言無性者，即勝義無自性性」。這幾句話是清涼大師把這一章經文裡面的十首偈，前面九首觀法大意給我們介紹出來了。底下說「偏言無性者」，這個偏是特別側重在無性上講，為什麼？「向真性上說無性故」，這個意思是完全從真性上來講，真性上來講無性，這個無性不是說什麼都無，它不是空無，它是有。有為什麼說無？你不能執著它，你不能分別它，所謂是分別就錯了，「動念即乖」，乖是違背，違背了真性。因為你一動念，真性立刻變成阿賴耶；你一有分別，末那起來了，意識起來了，立刻就出現法界虛空界，能生萬法。念頭一動，萬法就生了，萬法從哪來的？是你自心念頭變現出來的，除了念頭之外，沒有一切法。所以《般若經》上明白的告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。「向真性上說無性故，亦是古名，並從簡耳」，這些交代的話意思很深，深在哪裡？古人老實，諺語所謂老實人有福，這句話真的嗎？是真的。老實人心是定的，老實人心是清凈的，老實人心裡沒有慾望，老實人的生活是心安理得，這就有大福報。
現代社會人不老實，不老實是念頭多、妄想多，心不定。現在崇尚創新，崇尚立異，標新立異，崇尚要創作發明，老實人沒有這種念頭。孔老夫子是老實人，他自己說的，他沒有創新，他沒有發明，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的東西。他說他自己「述而不作」，述就是傳別人的，述說別人的，自己沒有，什麼都沒有。所以，這一部《論語》裡面所講的，全是古聖先賢所說的。夫子一生求學的態度是「信而好古」，對古人東西深信不疑，依教奉行，沒有自己的東西。釋迦牟尼佛亦復如是。我是從《華嚴經》註疏，就是清涼大師這個《疏鈔》，經題裡面，清涼大師說了這麼一句話。他說釋迦牟尼佛一生所講的一切經，都是古佛所說的，世尊自己講，他沒有在古佛所說經典上增加一個字。
我讀到這一段開示，完全相信，一點懷疑都沒有，世出世間大聖大賢，他們的心態都相同。學了五十多年，這個裡頭的奧秘，就是甚深的秘密，我們能夠明白了幾分。為什麼沒有方法創造發明？他自性是圓滿的，你看像《華嚴經．出現品》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧圓滿的，德能圓滿的，相好圓滿的，沒有一絲毫欠缺。你成佛了，你沒有增加一點，你墮阿鼻地獄，你也沒有減少一點，只有迷悟不同，除此之外，沒有兩樣。這個道理透徹之後，我們才真正肯定了佛佛道同，今佛所說如古佛所傳的，沒有兩樣。你有什麼東西可以發明？你發明就是破壞自性，你有創新、有發明是破壞性德，你不是隨順性德，隨順性德那就沒有。我們明白這個道理。所以，夫子信而好古，釋迦牟尼佛效法古佛，這是教給我們無上甚深的奧秘法。但是迷久了，對古聖先賢東西懷疑，不相信，這才使我們一下想到，佛在大乘教裡面說菩薩最大的障礙是什麼？就是懷疑。對聖教懷疑，對古佛懷疑，菩薩只要有這麼一個疑惑，就障礙他不能向上了。
所以佛法的承傳，兩種人最容易成就，一種是上上根人，一句、兩句話他就開悟了，為什麼？他不懷疑，沒有懷疑。信而好古的人容易開悟。另外一種人是下下的愚人，你不要看他愚，他有善根，什麼善根？你叫他走東他就東，叫他走西他就西，他不懷疑，他會一直走下去，他能走到目的地。下下根人教他念阿彌陀佛求生凈土，他不懷疑，一天到晚一句阿彌陀佛念到底，念到不到三年，他見到阿彌陀佛，見到極樂世界，阿彌陀佛帶他走了。這兩種人好度，這兩種人叫根熟眾生，熟透了！所以諸佛如來對這兩種人是絕不捨棄的，他這一生可以圓滿成就。最難的是當中，上不上、下不下，就是我們講上中下三根，這個難度！妄想、雜念、疑惑太多，除不盡。縱然學佛，學佛不知道放下，把一切佛法變成所知障，這糟透了！那是什麼？執著佛所說的，分別經所講的，他用分別執著來學佛法，佛法變成了所知障，變成了法執。
馬鳴菩薩教我們那個話是真的，我們聽教（講經是聽教）、讀誦，聽教不執著言說相，讀誦不執著文字相；無論是聽教、是誦經不能執著名字相；不可以有心緣相，心緣相是什麼？想這個字、這一句是什麼意思，不能想。為什麼？因為你要想，你的心所緣緣緣到哪裡去？緣到經文裡面去，緣到名詞術語裡頭去，聽經緣到聲音裡面去。你想想，言語、文字、名相、音聲，它是不是真的？不是真的。十方三世一切諸佛所說的法，也是緣起性空，了不可得，你要是緣它就錯了。所以變成法執，變成所知障，這叫不會學、不會聽。
【若住於分別。則壞清凈眼。愚痴邪見增。永不見諸佛。】
不會，就是這個地方第一首偈子上所說的，『若住於分別』，聽經、讀誦你都用分別心，都用執著心；『則壞清凈眼』，清凈眼是你的法眼，你只有肉眼，你法眼沒有了、慧眼沒有了、佛眼沒有了。慧眼是阿羅漢的清凈眼，法眼是菩薩的清凈眼，如來的佛眼。只要有分別、有執著夾雜在見聞之中，就把你的清凈眼、清凈耳破壞掉了，那怎麼樣？增長愚痴，增長邪見。所以聽經、研究經教增長邪見，這首偈說得好！沒有分別，只有執著，增長愚痴，『永不見諸佛』。這樣學佛的人實在不少，古今中外比比皆是，所以學佛的人多，成佛的人不多。成佛的人怎麼樣？成佛的人他聽教、研究經教他不用分別，他沒有分別、他沒有執著。他能夠守住馬鳴菩薩在《起信論》裡面的開示，不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，他能體會得如來真實義。所以，佛法最貴重的是放下，放下分別、放下執著、放下妄想。
底下說「又皆雙明者」，雙明者就是說三性又說三無性的。遍計所執性跟相無自性性是一雙，依他起性跟生無自性性是一雙，圓成實性跟勝義無自性性是一雙，這講雙明。「以其三性即三無性故」，是一不是二。三性給你把事相說明，雖說明了，你沒有分別執著，你是真明白了。如果你有分別執著，你是明了了，但是是邪見，不是正知正見，是邪見。為什麼說邪見？正見生智慧，邪見生妄想，你聽了佛法之後，是生智慧還是生妄想？這個不能不知道。「故唯識雲，即依此三性，說彼三無性。」佛說了三性，一定講三無性，怕你執著，怕你錯解了如來真實義，所以不能不說三無性。「初則相無性，次無自然性」，就是生無性，「後」，後三首，「由遠離前所執我法性故」，這是講所執的我，所執的法，也就是平常講的我執、法執，「二種三性不相去離」，給你講三性是從事上講的，從事上講的三性，你了解這個事是怎麼成就的。現在科學家所觀察宇宙萬事萬物是從事上，科學家為什麼不說佛法？因為他不知道三無性。知道三無性，他在事上他明了這個事是怎麼發生的，但是決定不執著，決定沒有分別執著，這叫正知正見。知道這些事相，像科學家現在所做的報告、所做的研究，他講得很清楚，但是他有分別執著，在佛法裡面講這叫邪見，邪知邪見。佛法的正邪標準是從這裡建立的，有分別執著就是邪知知見，沒有分別執著就是正知正見。他兩個說法是相同的，說法是一樣的，實際上他的趣向不一樣。沒有執著，他跟法性相應；執著的時候，他跟煩惱相應，他跟妄想分別執著相應，不同地方在此地。所以他永遠離不開煩惱習氣，在果報上講，永遠不能脫離六道輪迴。
所以，邪知邪見跟正知正見，這個意思我們一定要搞清楚，不容易辨別，講法是一樣的。譬如我們現在的知見不是正知正見，我們也學會了佛說，這個宇宙森羅萬象從哪裡來的？我們也會講「唯心所現，唯識所變」。你說這算不算正知正見？不算。為什麼不算？我們說這兩句話裡頭有分別、有執著，我們還是生活在煩惱跟苦難的世間。如果是正知正見，他生活在清凈莊嚴的國土，實報莊嚴土，他怎麼會在六道？哪有這種道理！我從這個比喻，你們諸位就要能想到，譬如我們在資訊裡面看到夏威夷的土著古老的傳說，裡頭有句話講「這個世界是你念頭變出來的」，這個話跟佛講的完全相同。他這個話是不是正知正見？跟佛講的是一樣的，他的分別執著沒有離開，這個還是邪知邪見。跟佛講的完全一樣，為什麼佛說是正，別人講就是邪？你要能辨別什麼叫正、什麼叫邪？離妄想分別執著叫正，有妄想分別執著叫邪。
真搞清楚了，那你就懂得佛法修學的終極目標是什麼？我們為的是什麼？佛經上一句術語，「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話可以翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。它是佛法學習終極的目標，所以不翻它。翻成中國的意思，是能翻，叫無上正等正覺，他不是邪知邪見，正覺，正知正見。阿羅漢不執著了，還有妄想、分別，他執著沒有了，就叫他做正覺，他超越六道。如果他還有執著，有執著他出離不了六道，那叫做邪見，講得完全一樣。菩薩不但執著放下，分別也放下，叫正等正覺。佛妄想也放下了，妄想分別執著統統放下，叫無上正等正覺。可見得邪跟正的分別，不是說得一樣不一樣，是你裡頭有沒有夾雜著妄想分別執著，就這個東西。夾雜在裡面就叫邪見，不夾雜就叫正見，邪正是這麼說法的。我們學佛，也學了一輩子，學了幾十年，我們的分別執著有沒有放下？如果沒有放下，自己要曉得，邪見在增長，不是正見。
我們總想把邪見放下，有沒有方法幫助的，就是增上緣？有，戒律可以幫助你，因戒得定，因定開慧。戒律從哪裡？《弟子規》可以幫助你，你要不在這上下功夫，你找別的幫不上忙，這是我跟諸位講一句老實話。你要好好的學《弟子規》，認真學上一年，你的進步，一年決定超過十年，為什麼？你有個得力的幫手幫你忙。有《弟子規》，你的進步一年可以超越人家十年。這個東西有效的，也有通過科學實驗。現在在北方，有些人用《弟子規》教兒女，用書法教兒女，因為這些東西學習都要心定下來，心浮氣躁學不到。用傳統的辦法來教學，那就是一門深入，貴以專。實驗的結果，小孩很懂事，守規矩，而且在考試的時候，無論在智慧、在能力上都超過一般同學。這什麼原因？因為他心清凈，他妄念少，他的意志能夠集中，所以學習的情緒、速度大幅度的提升，都是中國古老的方法。這個方法我們曉得，不是古人發明的，是什麼？是人性本來就是這樣，它是屬於性德。教你明了又叫你不要執著、不要分別，這就是佛知佛見；明了，有分別執著，就變成現在所謂專家學者，科學家、哲學家，都變成這些東西。這也是民國初年歐陽竟無先生所說的，佛法就是佛法，佛法不是哲學，佛法也不是科學，佛法也不是宗教，而佛法是現代人所必需，他這個話說得好！你真正明白了，這二種三性是一不是二，一即是二，二即是一。這是清涼大師為我們說明的。
「然法相宗，三性則有性，三無則無性，有無義殊，故彼偈雲，故佛密意說，一切法無性」，這兩句話是佛說的，意思說「既言密意說三無性，則不礙於三有性也」。這是他會通相宗的講法。法相宗確實三性是講有，三無性是說無，有無對立。那怎麼辦？所以相宗有一首偈子講，這個說法是佛的密意，密意說一切法無性。什麼是密意？這個意思就是三無性不礙三有性，這才能會通，才能講得通，相宗的說法。所以相宗是大乘，不是一乘，是菩薩乘，不是一佛乘。「若法性宗，此二三性有無無礙，互奪雙忘，皆悉自在」，性宗跟相宗顯然不相同，性宗講得殊勝。性宗裡面講的是有無不二，你看《般若心經》是性宗的，《心經》上給我們講有無就是不二，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」。色是有，色是物質，受想行識是精神，受是感受，想是思想，這是精神的部分。這個意思就告訴我們，精神跟物質是一不是二，我們不能說唯心，也不能說唯物，心跟物是一不是二，不能分割。說心，心是物；說物，物是心。這個意思彌勒菩薩答覆世尊征問的時候，講得很清楚、很明白，我們能體會得到，有無不二。這是法性宗上所講的。
「初舉分別過者」，前面到這個地方這是總說，把三性、三無性略略的介紹過之後，然後再講前面第一首偈，「初舉分別過者，分別即遍計所執也，古謂為分別性，今疏從簡，亦欲辨起心動念，皆成分別，故並成過」。這個地方我們就要注意了，為什麼？我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，是不是起心動念？起心動念是不是分別？是不是執著？如果是的，那我們就要警覺到，我們一天到晚用的這個心是什麼心？輪迴心。輪迴心所造作的是輪迴業，學佛也在造輪迴業，學佛是輪迴業裡頭的善業，善業果報在哪裡？在人天。但是人天你一定要曉得，人天，你五戒十善至少要能打六十分，你來生才能得人身。如果五戒十善只有個五十分以下，來生人身有問題，得不到人身；得不到人身，畜生、餓鬼這個兩道，不至於墮地獄。這個兩道還是享福，在畜生道享福，在餓鬼道享福，餓鬼道是山神、土地，樹木花草之神，搞這些去了。在佛門當中修的福。引導我們到哪一道去投胎，這是講引業，那是戒定。有戒有定生色界天，有戒沒有定生欲界天。所以佛為什麼重視戒律，這就明白了。你沒有定慧，有戒律，不墮三途，什麼樣戒律？《弟子規》百分之百落實，決定不墮三惡道。你細細看看，《弟子規》裡頭字字句句沒有三惡道的業因，所以他不墮三惡道。如果違背了，那就是三惡道的業因，三惡道終究有分，這就錯了。
所以，古人學佛跟我們現在學佛不一樣，古人從小有家教。家教學什麼？家教就是學的家規，家規就是《弟子規》。家教雖然家家不同，但是大同小異，沒有教你幹壞事的。家教具體的文字都在家譜裡面，在過去，每一家都有祠堂，祠堂裡面一定存著家譜。家譜是你家庭的歷史，你這個族姓的根源從哪裡來的，有清清楚楚的記載，有根有本。現在講家難了，沒人懂，我們這一代是很可憐，古人所講的家破人亡。古時候的家庭四代同堂、五代同堂，興旺的時候到六代同堂，還有七代同堂，那是極少數的。七代同堂，他那個家族總有七、八百人，上千人。四代、五代很平常，很多，六代也常見。所以一個家族，人丁衰的也有七、八十人，人丁旺的有三四百人、五六百人，這是正常的現象。這麼大的一個家庭，這個家庭就是個社會，所以它有組織，它有規矩，它沒有規矩就亂了，所謂尊卑上下。所以一個家有家道、有家規、有家學、有家業。現在家沒有了，家道、家學、家規、家業也都沒有了，非常的悲慘，一家的親人都四散了，彼此都不認識。現在有許多人，包括我自己也是如此，我父親的兄弟我知道，我祖父的兄弟我就不知道了，曾祖父那更不知道了。在從前，不但曾祖父，連高祖父他所生的兒女，就是我們曾祖父這一代，大家住在一起，都知道、都認識，一家人。現在家沒有了，這真可憐。家沒有了，人就沒有依靠，古人講的天倫之樂，我們只看到這幾個字樣，什麼叫天倫之樂，不知道。古人講兒孫滿堂，兒孫幾百人，哪像現在！
中國的家道，中國家的精神、功能是國家社會長治久安的根本，所以《大學》裡面講，齊家、治國、平天下。家齊，每一個人家都整齊，社會安定，天下太平。政府各級領導人很悠閑，沒有什麼煩心的事情，人人都守規矩，每一家把他的家人都管得很好。所以《弟子規》是中國各個族群、家族家規共同的規約，也就是集各個家族家規的大成，人人都要學，從小到老都不能夠違背。人人都在學，人人都是好人，這社會上沒有壞人。《弟子規》做到了，確實那不是一個理想，真正做到路不拾遺，夜不閉戶，沒有壞人，沒有有壞念頭的人，也沒有作惡的人。所以中國古聖先賢五千年來靠這個教誨，讓這個地區、這個族群長治久安。現在這個東西丟掉了，丟掉社會動亂，人心沒有歸依，人活在這個世間沒有方向、沒有目標，苦不堪言。這個要恢復到正常秩序，那是非常困難，這是值得我們深深去省察的。
這一段說「初舉分別過者」，就是前面這三首偈，分別就是遍計所執，古時候稱為分別性，「今疏從簡，亦欲辨起心動念，皆成分別，故並成過。故云，以心分別，一切法邪；不以心分別，一切法正」。佛法講邪正是這個意思，也就是說，你眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意志，六根接觸六塵境界，你只要有分別、有執著就叫邪，邪知邪見；離分別執著，叫正知正見，講得透徹。我們現在自己反省想想，全是邪知邪見，在過去，過去不知道，以為邪知邪見是惡知惡見。所以，邪知邪見跟善惡的惡不一樣，邪正不等於善惡。善惡的定義，什麼叫善？利益眾生叫善，利益自己的叫惡，這是善惡的定義。為什麼利益自己叫惡？利益自己增長我執，這就是惡。為什麼？六道輪迴是我執變現出來的，我執沒有了，六道就沒有了，你就超越六道。所以把這個稱之為惡。起心動念都為社會、為眾生，這是善，那是破我執，幫助你破我執，心量拓開了，所謂量大福大，是這個道理。這些理不能不知道，知道你就會很認真的去學習，去修正你的錯誤。我們明白這個道理，在這一生當中想入佛境界，想往生佛國，那我們就要得到佛的氣分，要跟佛愈接近愈好。佛沒有分別執著，我們的分別執著要降溫，也就是說一年要比一年淡薄，一年比一年輕，這就對了。如果分別執著還是一年比一年嚴重，那就壞了，那就錯了。
對人、對事、對物決定是斷惡修善，斷惡修善不能出六道輪迴，但是它跟出六道輪迴有密切的關聯性，這個不能不知道。它能幫助你超越六道輪迴，真正超越六道輪迴的因素，就是不執著、不分別。你要修清凈心，你要修忍辱波羅蜜。無論看到人做什麼壞事，不放在心上，更不能放在臉上，也不能放在嘴皮上。這是什麼？這是我們破執著第一步的功夫。尤其見到人不如法的，我們會心裡很難過，自己去用自己的標準，不是如來的標準，自己的標準，產生厭惡，就造業。所以，我們常常勸勉同學們，我們學佛，我們接受別人的批評，虛心接受，不批評人，我們沒有這個功夫，沒有這個能力。諸佛菩薩對於作惡的眾生只有勸導，沒有批評，沒有責備，言辭都非常柔軟，這都是應當要學習的。學習諸佛菩薩，看一切眾生皆是諸佛如來的應化，如果看到最深、最究竟、最徹底，那是自己的心現識變。所以你能離一切相，即一切法。邪正、善惡、是非、真妄標準要搞清楚。
下面引「信心銘雲」，這是三祖僧璨大師所說的，「大道無難，唯嫌揀擇」。揀擇是什麼？選擇；選擇是什麼？是分別、是執著。我們現在求大道，大道是成佛之道，用分別心、用揀擇的心，你不能成就。這禪宗裡面說的話，可是在教下、在凈土，你看看佛祖教導我們執持名號，執就是執著，持就是保持，名號就是這一句南無阿彌陀佛。跟他講的完全相反，我們到底信誰？上上根人，《信心銘》講的這句話沒錯，中下根性的人不得受用。我們在八萬四千法門裡面，法門確實有難有易，實在講不是法門有難易，是我們自己的善根福德因緣不相同。難易是在我們自己分的，不是在法門上分的，法門平等，無有高下。假如這個法門我過去生中學過，這一生遇到的時候熟、容易；過去生中從來沒有學過，這一生遇到，學習很困難，這種現象發生，這是屬於因果的現象。怎麼選擇？你感覺得不難，覺得很容易，學起來很歡喜，不討厭，那你就選擇這個法門，你學得就快。如果這個法門學的時候難，不喜歡，你就不要學它。
自己沒有能力選擇，那就聽佛的話，佛替上中下三根的人做了一個選擇。佛在世的時候教人，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就，這是佛給我們指導的。我們現在生在末法，佛說末法時期凈土成就，我們選擇凈土是遵從佛陀的教誨。細細看看凈宗的典籍確實分量少，只有三經一論，後來我們祖師又放兩部進去，變成五經一論。縱然是五經一論，五經印在一起也是薄薄的一小本，依靠的經典最少，最少容易學習。五經都學行，如果不能，五經裡頭學一部就行。最少的一部就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》二百六十個字。《大勢至菩薩念佛圓通章》二百四十四個字，行，你一生就依這個經老實念佛，決定得生！簡單、容易、穩當、可靠，而且快速，往生極樂世界，那成功不是其他的法門可以相比的。《華嚴經》到最後也不例外，文殊、普賢十大願王導歸極樂，這是一乘大法，指歸凈土。所以不選擇當中，我們按照自己的能力、習性、愛好來抉擇法門。
它後頭這一句說得好，「但不憎愛，洞然明白」，這是於一切人、於一切事、一切萬物不要有討厭的念頭，不要有貪愛的念頭。憎愛就是貪瞋，你能夠不貪不瞋，自然就不愚痴，智慧就開了。所以在一切境緣當中練什麼？順自己意思的沒有貪愛，違背自己意思的沒有瞋恨，你就用這個功夫就好。這個功夫能用下去，你功夫就得力了。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九七四卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，今天從第五段看起，經文第五段，「東北方精進慧菩薩」，我們把經文念一段：
【爾時。精進慧菩薩承佛威力。觀察十方而說頌言。若住於分別。則壞清凈眼。愚痴邪見增。永不見諸佛。】
上一次講到這一首偈，當中我們停了一段時期，在這段時期當中，我們將賢首國師的「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，我們學習了一遍，也用了相當長的時間，這很有價值，與精進慧菩薩應該是有感應道交的。賢首國師這一篇開示是整個《華嚴》修學的綱領、修學的方法，我們學過之後，對於再繼續研究經教，如何將經教落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，應該有很大的幫助。尤其是念佛求生凈土，真正能夠依華嚴三昧的方法，往生西方極樂世界是可以提升到實報莊嚴土，那就無比的殊勝了。
清涼大師在這個地方介紹，這介紹是前面學過，今天我們來溫習一遍。《疏》裡面講「精進慧，以勤觀真理，集無量善，俱無住故」，這三句話非常重要。勤就是精進，我們要很勤奮的去修行，修行沒有別的，就是個看破、放下。看破最重要的就是，諸法實相，這就是真理，一切法的真相你把它看破。大乘教裡面，將一切法的真相濃縮成六個字，性、相、理、事、因、果，就全部都包括盡了。你一定要看清楚它的真相，真相明白之後，你的修行就如法，就跟性德完全相應，也就是跟真理相應，你會集無量善，這是事相。雖然修一切善，俱無所住，這就對了。無所住就是你不住執著、不住分別、不住妄想，這是菩薩行，這不是普通菩薩，這是法身菩薩行。我們知道，如果說集一切善，無量善就是一切善，修一切善，沒有執著，這是阿羅漢；沒有分別，這是菩薩；沒有妄想，那是法身菩薩，那是超越十法界。
《金剛經》上佛告訴我們，「應無所住，而生其心」，應無所住就是此地的俱無住故，應無所住；而生其心就是這個地方的集無量善。生心是什麼？生心是善，也是賢首國師為我們開示的四條性德，那是善。第一個教給我們「隨緣妙用」，隨緣就是集無量善，妙用就是俱無住故，不住就妙了。那就是諸佛如來應化在世間，作而無作、無作而作，作是他真干，無作是他不住相，妄想分別執著他都不住，都沒有，心地永遠是清凈的，這就是空有二邊都不住。賢首大師第二條教給我們，這是性德，「威儀有則」。你們想想看，威儀有則就是集無量善，「威儀」是行住坐卧，這叫四威儀，都有很好的樣子，「則」是有法度。標準在什麼地方？標準就是戒律，我們今天所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》；在佛法裡面，三皈、五戒、十善，出家人《沙彌律儀》。我們統統把它落實在行住坐卧當中，那就集無量善了。如果心裡有住，心裡還有妄想分別執著，這是世間善法，人天善法。要是無住，無住是功德，成就無量功德，超越六道，超越十法界。
可是第三非常重要，教導我們，我們斷惡修善要用什麼樣的心態，這個總要記住，「質直柔和」。質直就是真誠心，我們的生活工作、待人接物要用真誠心，要用柔和的態度，才能成就功德。柔和，最重要的就是謙虛，對人要知道尊敬，尊敬一切眾生。連蚊蟲螞蟻都尊敬，能不尊敬人嗎？對人不尊敬，對蚊蟲螞蟻尊敬是假的，不是真的，人都不尊敬。就是如同對父母、對老師都不尊敬，對一切人尊敬也不是真的。世出世間法總是由親而疏，親近的沒有孝敬，去孝敬不親近的，這不是真的。末後一句是「代眾生苦」，你看到這麼多苦難眾生，我們為什麼要這樣做法，就是做給一切苦難眾生看，只要斷惡修善就能離苦得樂。我們怎麼樣幫助眾生離苦得樂？就是做出好樣子來給人看，這叫真精進，這精進慧菩薩，代表的是具足方便住。具足方便是什麼？具足是沒有欠缺，自行化他，無量的方便門。
有十首偈頌，第一首偈頌我們學過了，這是舉人有分別的過失。偈子講得很清楚，如果你還有分別心，你的清凈眼就沒有，智慧沒有，你就糊塗了；如果再有執著，你就更麻煩，糊塗就更嚴重。我們在這一生當中得人身、聞佛法，不容易！在佛法裡面能遇到大乘，能遇到《華嚴經》，這是什麼樣的善根福德因緣，自己心裡要明白，確實是開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，我們在這一生遇到了。彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，我們逢到了，逢到就要真干，就要在這一部經上依照清涼大師的教誨，信解行證；依照《華嚴經》念佛求生凈土是證實報莊嚴土，一生成佛。如果我們生方便土、生凡聖同居土，算是也不錯了，但是你還是辜負了《大方廣佛華嚴》，它是幫你帶到實報莊嚴土的。你為什麼去不了？因為你放不下妄想分別執著，所以你的品位就下降，這個道理要知道。
要怎樣我們才真正能夠隨順信解行證？要把這世間看破，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，你得到不用歡喜，丟掉也不用悲傷。為什麼？如《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這些話我們要常常記住，常常提醒，這叫觀照；「照見五蘊皆空」，這是真實智慧，徹底放下。世出世法里，即使是善法，成就是緣分，不成就也是緣分。知道那是緣分，就不要放在心上，成就沒有好炫耀的，不成就也不需要懊惱，沒事，要真正學著能放得下。你看頭一首教我們放下分別，精進沒有染著；精進有染著都變成世間的福德，沒有染著才是大乘裡面真實功德，我們有了真實的殊勝的成就。今天我們接著看第二首偈：
【若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛則清凈。】
我們把第三首也念掉，這兩首合在一起講。
【有見則為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。】
這兩首偈，清涼為我們開示的「顯無相觀」，前面第一首是「舉分別過」，後面這兩首偈顯無相觀。我們修止、修觀，前面這條教我們修止，然後再修觀。這兩首，第二首，前面這首是第二首，「離所取，上半知於情有，下半知於理無」。這就叫我們看破。情有，情是什麼？起心動念。你看「妄盡還源觀」里不是講得很清楚嗎？第一條，它一共只有六條，第一條給我們講的理，「顯一體」，是「自性清凈圓明體」，這是真如本性，我們每個人都有，所以大乘教裡面佛常說「一切眾生本來是佛」。這是真的，不是假的，它是永恆的存在，是你自己的自性，所以叫顯一體。這就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，本體就是一體。第二段給我們講「起二用」，這個起是什麼？情有，動了，就是起心動念。諸位要知道，起心動念是無明煩惱，一念不覺而有無明，無明就是動念，這起心動念。這個動念我們自己不能覺察，太微細了。怎麼動的？沒有理由，佛經上講一念不覺，為什麼會一念不覺？也沒有理由，可是它有這麼一樁事情。從這一念，宇宙就現前，宇宙為什麼會現前？自性裡頭本自具足，它本來就有。不動念的時候不現行，不現行不是沒有，它有，不現；動念，動念它就現出來，就顯出來了。這是大乘教常講隱現不二，隱的時候不能說沒有，現的時候不能說真有，妙！這是事實真相。隱現，我們學到這個地方，現在總算是明白了。
釋迦牟尼佛三十歲的時候，他十九歲出來參學，學了十二年，學到三十歲。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？十二年學習當中沒有人能解答。所以他放棄了，萬緣放下，在菩提樹下入定，入更深的禪定，也就是妄想分別執著統統放下了。這一放下是大徹大悟，真相大白，我們禪宗裡面所說的明心見性，他見性了。見性，性是什麼樣子？他跟法身菩薩們，這普通人聽不懂，跟法身菩薩去講，在定中講的。這是我們知道《華嚴經》的緣起，世尊大徹大悟之後，二七日中，二七十四天，在定中，我們看到釋迦牟尼佛入定，二個星期，半個月沒出定，坐在那裡，他在定中講《華嚴經》。《華嚴經》就是他明心見性的全部的狀況，詳詳細細的跟我們說出來，宇宙人生的真相！所以《華嚴經》說什麼？說我們自己的，我們自己的真相，性相、理事、因果的真相，你說這部經對我們關係多大。你認不認識自己？讀了《華嚴》，認識自己了，明白了，到底是什麼回事情，真搞清楚、搞明白了，稀有難逢！
在中國，我也常常講這個對比，唐朝時候，一千三百年前，惠能大師他開悟了，也是明心見性，但是他只講了五句話。釋迦牟尼佛見性的時候講了一部《華嚴經》，十四天，他定中講的；惠能大師只講了五句，這個五句跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，意思完全相同，一個是詳細講，一個是簡單的講，確實沒有兩樣。你看世尊給我們講的本體，「自性清凈圓明體」，一句話，實在講世尊這一句話就講盡了，好象《大方廣佛華嚴經》的題目一樣，《大方廣佛華嚴經》講什麼？就是講自性清凈圓明體，就講這個。惠能大師用了五句話給我們說出，第一個是「何期自性，本自清凈」，你看這自性清凈說出來了。後面的四句就是講它的圓明，第二句講自性「本不生滅」，第三句講自性「本自具足」，第四句講的自性「本不動搖」，第五句講的自性「能生萬法」。這五句是總綱領，詳細一條一條解釋那就是《大方廣佛華嚴經》。世尊是細說，六祖是略說，境界完全相同，沒有兩樣。
佛祖把這個訊息透給我們，目的是要我們能入華嚴境界，入華嚴境界就是明心見性，就是見性成佛。我們今天為什麼入不了？《華嚴》跟我算是很有緣分，我一出家就嚮往《華嚴》，學習《華嚴》，到今年五十年了。出家就學了講經，講經講了五十年，五十年當中大概是一半的時間在《華嚴》，不過不是連續講，斷斷續續的。因為我沒有道場，在過去也沒有高科技的設備，所以第一次講《華嚴經》沒有錄相，也沒有錄音，連錄音都沒有，講了十幾年。最近這十幾年才有這些設備，留下錄相帶，可以說是最近十年的事情。這麼長的時間，我們沒開悟，為什麼沒有開悟？放下得不夠！比一般人好象是聰明一點，有一點小智慧，那就是我是放下了一些，沒有徹底放下，可以說妄想分別執著比一般人淡，這是真的，不是假的。比起佛菩薩、阿羅漢，那我還有一段相當距離，再繼續努力。現在進度很快，為什麼快？賢首國師的「妄盡還源觀」給我很大的啟示，我應該在現前，一年應該會超過過去十年。如果再有個五年到十年的時間，我想沒有問題了。我還要加緊，因為什麼？五年到十年，我有沒有那麼長的壽命，這很難講。所以這樁事情刻不容緩，不能等待，要真干！我曉得這是真實的利益，這一趟到人間來沒有白走。
所以曉得「情有」，你看起心動念，依正莊嚴就現前。起心，宇宙出現，動念，正報現前，正報是我，我出來了，我跟宇宙同時出來，彌勒菩薩講得很清楚。念頭太微細了，彌勒菩薩告訴我們「念念成形」，形就是物質，就是物質現象，念念成形。那個念我們一定要知道，彌勒菩薩告訴我們，一念是多長的時間？一千二百八十兆分之一秒，就是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，太微細了。物質的現象它現前，有念頭就現物質，有物質就有精神。「形皆有識」，識就是此地講的情，它就出現色相。這個色相是什麼？是諸佛如來的實報莊嚴土。在這裡面雖然不起心不動念，它有起心動念的余習，就是習氣，如果習氣沒有了，那精神世界跟物質世界全部都沒有了，那就恢復到原狀。原狀是什麼？常寂光凈土，大光明藏，這是我們自己的本體，宇宙的本體，它不是黑暗的，它是光明的。起心動念，光明就失掉，所以現在我們夜晚看天空是漆黑的，叫大黑天。光從哪裡來的？光從日月星辰來的。日月星辰不是自性本有的光明，是帶著妄想的餘光，它帶著妄想，也還算不錯。可是從起心動念再要生起分別執著，光就沒有了，那點餘光也被遮蓋住。如果我們能夠把執著放下，像阿羅漢，阿羅漢的世間沒有天黑的，它有光明；菩薩是分別也沒有了，光明比阿羅漢更大、更殊勝；到佛果地上，光明是圓滿的，沒有障礙。這個要知道，這個叫事實真相。所以情有。
後面這兩句話，『知妄本自真，見佛則清凈』，知於理無，理上沒有，性上沒有。有沒有因果？因果也沒有，這個要知道。什麼時候有因果？有分別就有因果，有執著就有因果。有分別就有染凈，有因果；有執著、有善惡，有因果。它從哪裡來的，你得要搞清楚、搞明白！因果有很深的意思，很深的意思那跟一真法界是同一個根源，為什麼？一念不覺那就是因，現依、現正不就是果嗎？這是最微細的因果。在哪裡？在一真法界，在實報莊嚴土，但是它不顯，它不明顯，它存在。在菩薩、在阿羅漢、在六道裡面，因果就太明顯，尤其在六道，善因善果，惡因惡報。佛應化在六道教導我們，六道眾生業障深重，無量劫來流浪在生死輪迴，造無量的罪業。他有嚴重的迷惑、愚痴，佛給他講事實真相，他聽不懂，《華嚴經》擺在面前，看不懂，真的，不是假的。這部經我看了十幾二十年才看出它的門道，所以我能肯定，我很清楚。
我初學的時候，前面可以說二十年都沒有看出門道，看什麼？看祖師註解，也上台講《華嚴》，講祖師的註解，自己沒有看到東西。通過祖師註解給我們的啟發，現在看到了，看到就很得受用。我們現在修學，不但是釋迦牟尼佛四十九年教誨，十方三世無量無邊諸佛如來的教誨，跟世尊沒有兩樣。我們的修學最重要是掌握到綱領，不能太多，不能太雜。我們在經典裡面選擇，今天如果再有人來問我，在一切經裡面讓我選擇一部經。我在從前，多少年？二十多年前，在美國，一九八三年，美國有個同學來問我。他說：凈空法師，如果《大藏經》裡面讓你選一部經，一生就學一部經，你選哪一部？我毫不猶豫，我選《阿彌陀經要解》，《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》，我說我會選這部。今天如果要有人問我，凈空法師，在這一切經裡面讓你一生只選一部經，你選哪一部？我也毫不猶豫，《大方廣佛華嚴經》。這兩個是不是不同？不是不同，完全相同。《大方廣佛華嚴經》是《阿彌陀經》的細說，《阿彌陀經》是《大方廣佛華嚴經》的略說，是一部，不是兩部。我們有緣能受持這樣的一部經，這一生當中哪有不成就的道理！不成就可不能怪別人，你得責備自己，你為什麼不肯放下？放下就是！所以要知道，整個宇宙，十法界依正莊嚴，華藏世界無量無邊諸佛剎土，情有理無。「妄盡還源論」上，你看也很簡單，講得清楚，講得詳細。
下面清涼大師舉個比喻，給我們說「如迷木見鬼，知鬼是迷有，名如實知鬼」。這是世間常有的事，晚上走路，看到遠遠的一棵枯樹，晚上看不清楚，枯樹，樹又沒有葉子，枯樹。遠遠看到好象一個人一樣，他就誤會了，那是個鬼，見到鬼了。這是迷有，那不是鬼，是一棵枯樹，可是你迷了，以為它是鬼，你產生恐懼，你害怕了，你敢不敢走近？不敢。再有個人告訴你，這是個枯樹，這不是鬼，你走近去一看，果然沒有鬼，見到一棵樹，「知鬼本無，舉體是木」，那你就見到一棵樹。這個例子是常有，特別是五十年前抗戰期間，中國這個地區很落後，我們旅行都要徒步，走路，沒有交通工具，沒有一條像現在鋪著柏油的公路，沒有。我記得在抗戰結束之後，中國鋪柏油的公路只有一條，南京到杭州，叫京杭國道，是鋪著柏油的。全國的公路都是石子路，車走上去灰塵都很大；坐車，你坐一個小時，臉上、衣服全是灰塵，這是那個時代，跟現在不一樣。路上沒有路燈，晚上走路要拿著燈籠，連手電筒都沒有。所以晚上走路的時候，看到奇奇怪怪的東西，以為是妖魔鬼怪，那是常有的事情。這些事情我們都親身經歷過，佛舉這個例子，在日常生活當中大家都曉得。
我們再看大師的《鈔》，《鈔》就是註解，《疏》的註解。「二顯無相觀者，正修三無性中，初無性也。一離所取者，謂二偈中，初一偈所取」，取相，取就是執著，就是住相，就是執著，三性裡面就是「遍計所執性」，遍是普遍。這是情，這是情有，自己以為有。「上半知於情有者，即遍計中二義，謂情有理無」。迷的時候是這樣的，以為鬼真有，不知道理無，只知道情有，不知道理無。就像我們現在，在日常生活當中，包括處事待人接物，都是以為真有，不曉得理無。如何把理無顯示出來，讓你真的明白，現在用高科技是很大的方便，這從前沒有。譬如現在錄相，你在這個地方遊戲也好、工作也好，我給你錄一個小時，然後我再放出來給你看。你細心去觀察，這一個小時從頭放下來，每一個畫面，哪一個畫面是你？你從這裡去觀察。如果從電影幻燈片，那就更明顯，現在電視錄相還是不太明顯，用電影攝影機，用電影的膠片，那你就更清楚，你能夠清清楚楚看到的是底片上一張一張的，哪一張是你，哪一張不是你。真相是什麼？真相是張張都是你，張張不是你。不但你自己本人不存在，所有一切環境也不存在，這就是《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們看電影的底片就是這樣的，幾個人能從這個地方一下就悟過來？一下悟過來，什麼叫悟過來？妄想分別執著一下舍掉，這真的悟過來。說覺悟，妄想分別執著還沒有舍，沒悟；煩惱習氣太重，障礙了他的悟門，悟門沒打開，沒悟，他一悟就好了，一悟就成佛。這一悟，十法界、六道沒有了。是不是真的沒有？還是有，有，他了解真相了。就好象晚上走黑路，看到一個東西以為是鬼，現在曉得它是木頭，頭一天被它嚇到，第二天再走這個路，這是木頭，就明白了，不放在心上，覺悟了。
這一關很難！諸位要曉得，咱們每個人緣分都不一樣，也就是各人迷悟、善根厚薄不相同，有人悟得快，有人悟得慢。像我這樣，學佛五十七年，講經五十年，才能悟入這個境界，這不容易！煩惱習氣比大家薄一點，為什麼？天天讀經，天天親近佛菩薩，沾這一點光。如果不是天天聽經，天天在學習，不可能不被外面環境的感染，這不可能的事情。我的體會很深，今天社會的誘惑力量，裡面的煩惱習氣，這是我們修行人最嚴重的障礙，我們不肯放下。日常生活、飲食起居、待人接物都斤斤計較，雖然是淡薄了，依舊放不下。所以一定要警覺到，在這個狀況之下，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，理懂得有什麼用？我們今天確實做到能信能解，但是不能行；不能行，那就是李老師以前告訴我的，你的信解都不是真的，所以信多難。有行有證，信解是真的；沒有行證，信解是假的。假的可以修福，修人天福報。如果人天善法還有問題，那就是貪瞋痴放不下，自私自利放不下，人天福報就沒有了；但是有畜生道的福報，有餓鬼道的福報，可以到畜生、餓鬼裡面去享一點福。這都是事實真相，你要問原因是什麼？原因是你不肯放下，貪著眼前的名聞利養，錯了，真的錯了。回頭，趕快回頭，天天覺而不迷，念念覺而不迷，只要有一口氣在，回頭都來得及。這是大乘教裡面無比殊勝的功德，我們自己要會修。
我們接著看大師《鈔》裡面這幾句話。「今知情有即是理無，則知此性即無相也。」如迷木者，舉喻以明。到「即無相也」這是一段，下面是比喻。我們現在曉得，我們曉得是什麼？曉得現前這個世間所有一切現象這是情有，情有就是理無。這些事相的體就是自性，自性理體裡面沒有物質跟精神的現象，但是它能夠變現出物質跟精神，雖變出，還是理無，有無是一不是二，性相圓融，有無不二，入這個境界。這個境界是華嚴三昧，這個境界是彌陀凈土，能入，無比殊勝！下面舉個比喻，比喻我們念念諸位就好懂了。「如迷木者」，這是舉喻，舉個比喻來說，「舉喻以明。如人夜行，雲月朦朧，見一杌木，以無月光，情懷怖畏，而生鬼想」，這是比喻，以為這個枯木是個鬼。「眾生亦爾」，下面是法合，這個重要，六道眾生，「行生死夜」。在六道裡面死生不住，不說生死，因為生到死是一個階段，名詞要倒過來，死生；無盡，死了之後又生，生了以後又死，死了以後又生，生死疲勞，它不停住。這是非常可憐的現象，對佛來講。我們自己覺悟了的，怎麼樣？覺悟了之後，這是非常可恥的現象。佛菩薩說我們是可憐憫者，我們自己明白了，我造成這麼可恥的這種現象來，對不起自己靈性，對不起自己，對不起自己本性本善，怎麼會搞成這個樣子！佛憐憫我們，我們自己要振奮起來，決定要脫離六道輪迴，不再搞這些迷惑顛倒的事情。
現在曉得相就是空，《心經》上講得很好，「色即是空」，色是色相，「空即是色，色不異空，空不異色」，這是講情就是理，理就是情。你要把這個真相看清楚、看明白。所以六道眾生，行生死夜，這個生死夜，夜是陰暗，表示你對於環境是一無所知，你迷在裡面，「妄想浮雲，蔽于慧月」，你的妄想分別執著把你智慧的光明完全障礙住了。「睹緣生法，不了性空」，你看到因緣生法，六道是因果生的，染凈、善惡業力變現出的境界，你不知道當體即空、了不可得，所以不了性空，「謂有定性」，以為它是真的。「如生鬼想，鬼喻遍計，木喻依圓」，依是依他起性，圓是圓成實性，鬼根本沒有，遍計執根本沒有，木頭有。這就講三性，我們前面講過三性三無性。「若了知鬼是因迷有，則知所執定性之法皆由妄情，是人名為實識所執，故名悟人。」你現在真實的認識你所執著的，執著是假的，不是真的，你算是開悟了，你算是個明白人。迷就生遍計所執，覺悟之後才曉得宇宙萬法包括自己都沒有自性。就像此地所舉的比喻一樣，這個比喻為我們解釋，迷的時候以為樣樣是真的，悟了之後才曉得根本沒有。所以真妄不二，真是什麼？真是枯樹，妄是鬼，搞清楚之後，真相才現前。末尾偈子里給我們所說的，「知妄本自真，見佛則清凈」。見佛是覺悟了，自性清凈圓明體現前，你確實認清楚這是個木頭，不是鬼。用這個來比喻，你真正看到現前宇宙人生森羅萬象，是自性清凈圓明體的幻相，能大師說得很好，「能生萬法」。萬法怎麼生的？這個要清楚，這是真的學問，這個不是假的。這裡講「離所取」，所取不是真的。
第三首偈，『有見則為垢，此則未為見，遠離於諸見，如是乃見佛』，這是講能見，前面是所見，這是能見，有見。這一首教我們「離能取」，前面是所取，是看外面境界，看到一塊木頭以為它是真的，真的是個鬼。我們現在看到森羅萬象以為真的有宇宙，真的有山河大地，真的有樹木花草，真的有芸芸眾生，我們真是這樣看法。真有我、有你、有他，這一點都不假。我這個說法大家都承認，為什麼？我們統統迷，統統執著，所以大家都承認。如果我們跟菩薩講，菩薩會不說話，菩薩會對我們笑笑，為什麼？菩薩知道我們在迷。就好象我們很多人晚上走路一起走，看到遠遠地方一個木頭，以為是鬼，大家都看到了。我看到鬼了，你有沒有看到？你說我也看到了，大家都看到了，不就是這個意思嗎？有個明白人，從那邊走過來的人知道，笑笑你，他也不能說不是鬼，說不是鬼，你不相信。我明明看到，他也看到，那麼多人看到，你怎麼說不是的？就會是這個現象。所以這個必須要聽聽觀世音菩薩的話，觀世音菩薩告訴我們，他是用智慧眼看到五蘊皆空，照見五蘊皆空。所以他沒有恐怖，他見到真相，我們見到的都是假相，沒有見到真相。
我們看清涼大師《疏》，「二離能取，以所取空故，上半舉失，如若見鬼，即不見木」，這個比喻我們很好懂，「下半顯得，離於鬼見，方為見木」，知道它不是鬼，我現在曉得它是木頭，這個比喻好懂。我們看清涼大師《鈔》，「如若見鬼者，有妄執之見，如若見鬼，故則為垢，不見依圓，名不見木。」垢是什麼？垢是染污，嚴重的染污，遍計所執是染污，你沒有看到依他起，依他起是因緣；沒有看到圓成實，圓成實是性體，是自性。下面這個解釋好，「執有定性，不見依圓之實」，依他起、圓成實的真實，「名未為見」，你沒有見到。這個意思深了，我們生活在這個世間，宇宙人生的真相沒見到。我們執著這個肉身以為是我，甚至於研究哲學的人，比我們聰明一點，知道身不是我，西方哲學家所謂「我思故我在」。什麼是我？我能夠思想的大概這個是我，這個不會錯了。其實還是錯誤，思想是什麼？是你的妄心、遍計所執，不是！有些宗教家講，身不是我，靈魂是我。靈魂是不是我？不是我。什麼是我？佛法講靈性是我。靈魂是阿賴耶，是迷惑顛倒的，的確，它是靈性帶著迷惑顛倒，就叫做靈魂，迷惑顛倒去掉，那才叫真正的我。所以大乘教裡面學習終極的目標是什麼？明心見性，見性成佛，這個事情太重要了，他見性成佛。
所以見跟未見，這個意思深。六道凡夫沒有見，沒有見到事實真相；阿羅漢見到少分，見得不完全，知道，見到少分，所以六道沒有了，他在四聖法界。他的本事只是把執著放下了，於世出世間一切法不再執著，所以阿羅漢的心比我們清凈多了。但是他還有習氣在，有執著的習氣在，確實沒有執著了，他脫離六道。到什麼時候習氣斷了，習氣斷了他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，升級了。所以辟支佛執著的習氣沒有了，他有分別。分別要斷了的話，他就不叫辟支佛，叫菩薩，菩薩有分別的習氣。菩薩把分別習氣斷掉，他就成佛，這個佛，諸位要知道，是十法界裡面的佛，不是一真法界，十法界裡面的佛。為什麼？他還有妄想，妄想沒有斷。就是說他分別執著沒有了，習氣也沒有了，他有妄想，妄想就是起心動念。什麼時候把起心動念放下，起心動念沒有了，十法界就沒有了，他到一真法界去，就到實報莊嚴土去。為什麼？他妄想的習氣在。如果妄想習氣沒有了，他就到常寂光凈土，常寂光才是真正的一真法界。我們可以說實報土是相似的一真法界，還不是真的，真的是常寂光凈土。
從這裡我們就真的搞清楚、搞明白了，修行不是別的，放下而已！所以六祖能大師在《壇經》上說得好，這樁事情與學不學沒有關係，與什麼有關係？放下有關係。經教學不學真的是無所謂，可是你必須得放下；經教要是學多了，不能放下，我們常說不能放下變成所知障。佛給我們說，障礙有兩種，一種是煩惱障，一種是所知障。所以經教可以學，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，能學，學了怎麼樣？學了之後要放下，不能執著。確實要像馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們修學的心態，這個重要。他跟我們講了三句話，教導我們，聽經要用什麼樣的心態？「離言說相」。怎麼叫離？不要執著言說，不要分別言說，你可以聽，聽裡面沒有分別、沒有執著，這就是離言說相。「離名字相」，對裡面的名詞術語，佛、菩薩、世間、出世間，這都是名詞術語，不要執著，不要去分別。第三，「離心緣相」，心緣相，你聽，不要想它的意思，因為你想它的意思，你落在意識裡頭，這就錯了。落在意識裡面往往就變成遍計所執，就變質了，你所聽的不是如來所說的真實義，是你自己的妄想意思，不是如來的意思。你能夠放下這三種，放下對言說的分別執著，這樣講大家就聽懂了，放下對名詞術語的分別執著，放下對經意思的分別執著，你就真正聽懂他的意思，那個意思是什麼？那個意思是自性，那樣聽的話你會明心見性，那才叫如來真實義。如來是什麼？如來就是自性，自性裡頭的真實義，這個太重要了。那你就真見了。
所以他後頭這句話說得好，「下半離於鬼見者，謂離於定性執見，則見圓成之實，方名為見木」，這個地方見木就是比喻見性，你就見性。聽經可以見性。經典是文字寫出來的，文字是語言的符號，讀經用什麼樣的心態，我們也明白了，離文字相；就是對於經文文字，經的文字、祖師大德註解的文字，都不要有分別執著，得離文字相、離名字相、離心緣相。所以聽經、讀經，只要你能夠放下分別執著，你就會有悟處。放下執著，小悟；放下分別，大悟；放下妄想，大徹大悟，這個重要。一般人錯在哪裡？錯在他不肯放下，妄相分別執著都不放下，都沒有放下。那你聽經、讀經，白聽了、白讀了，為什麼？你不解如來真實義，你不明如來真實義。你聽什麼？聽的完全是自己妄想，聽了這個我就想這是什麼，他打妄想，讀的時候也打妄想，全是搞到此地講的遍計所執性。就是都是把枯樹看作鬼，就這麼個意思，這個比喻比喻得很好，不解如來真實義，那我們是得不到真實的受用。
在這個之前，我們也特別給同學們做了一個報告，《華嚴經疏鈔》里，清涼大師說的聞法的十種利益，我們講了六個小時，一定要知道。你真正搞清楚、搞明白，你才曉得經典為什麼稱為法寶。六道眾生哪一個不愛寶？哪一個不想擁有寶？真正的寶是法寶，不是世間的金銀琉璃，不是這個東西。世間這些七寶不是真的寶，它可以能幫助你生活富裕一些，日子過得好一些，它不能幫助你了生死，不能幫助你脫離輪迴，不能幫助你開悟證果，那個不是寶。真正的寶是什麼？法寶。法寶是佛的經教，聖賢的典籍，這些東西你學了之後，確實能幫助你破迷開悟，幫助你放下情執。為什麼放不下？不了解事實真相；了解事實真相，自然就放下了。到那個時候才像古人所說的，你肯定古人這句話，「天下本無事，庸人自擾之」。宇宙之間有沒有事？沒事，自己無知迷在裡面，起遍計所執，困擾著你，讓你在輪迴裡面苦不堪言，道理在此地，真相在此地，你得要搞清楚、搞明白。
現在大家最關心的，災難很多，從四面八方傳來的信息都叫人擔憂。如果我們了解事實真相，憂慮、疑惑就沒有了。災難怎麼來的一定要知道，我們在講席里常常跟諸位做報告，這個地球跟極樂世界沒有兩樣，這個話不是我說的，古大德早就說過了。諸位在「三時繫念」里看到中峰禪師的開示，他裡頭有兩句話說得很好，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」；「此方」，此方就是地球，「即是凈土，凈土即是此方」。這話是真的，一點都不假。為什麼我們現在事實上極樂世界跟我們有這麼大的差距？原因在哪裡？原因是大乘教世尊常常給我們講的，「一切法從心想生」。你有沒有聽懂？你要聽懂了，你仔細去觀察，西方極樂世界的人，個個人心地清凈，他沒有染污；個個人善良，心善、言善、行善，沒有一樣不善，而且都是上善。一切法從心想生，心地清凈善良，他那個報土就好，就很圓滿，找不到一點缺陷。回頭再看看我們地球，地球上的居民，我們的心地不清凈，染污了，我們的思想、言行不善良，造惡。造作惡業把整個外面的環境就變壞了，境隨心轉，一切法從心想生，境隨心轉，就是這麼個道理。
我們學佛的同學明白這個道理，對於佛陀教誨深信不疑，我們在這個裡面把它證實，它不是假的。信佛的人要自度，這是真信，不信佛的人，他不肯真干，他就不肯真正度自己；不度自己，自己還在六道去輪迴，出不了六道輪迴。真正自度，念佛求往生的是自度，他真干！真干，他就得要真正去修清凈平等覺，這是《無量壽經》上告訴我們的。你沒有清凈平等覺，你就往生不了極樂世界，你心不清凈，你心不平，你還是迷而不覺，你怎麼會往生，不可能，一天念十萬聲佛號也不能往生。要知道，那十萬聲佛號是把自己的清凈平等覺念出來，就往生了，念不出來的話還是不行。然後你才真正知道放下是多麼重要。你真正放下的時候，《彌陀經》上講得好，若一日到若七日就念到清凈平等覺了，回歸自性，當然往生，那還有懷疑的嗎？
所以我過去講《無量壽經》講了十一遍，我跟大家講得很清楚，我說我們能夠往生西方極樂世界，我們拿到保證書，保證書是什麼？就是《大乘無量壽經》，這是我們往生西方極樂世界的保證書。我們決定會得到像經題上所講的「大乘無量壽莊嚴」，這是極樂世界。可是我們自己要真正修得清凈平等覺，我們就會得到大乘無量壽莊嚴。經在手上，不能夠依教修行，不能夠回歸到清凈平等覺，那還是住這個娑婆世界，還是在這裡搞六道輪迴，這個道理不可以不懂。《華嚴經》處處教我們放下，離就是放下，離能取、離所取，所取是外面的境界，能取是我們的心。也就是說，我們必須把自私自利放下，這都屬於能取，把名聞利養放下，把五欲六塵放下，把貪瞋痴慢放下，清凈平等覺不就現前了嗎？你一定要知道，你有這十六個字，這十六個字我講了幾十年，是你往生西方極樂世界的絆腳石、障礙，你去不了；你放下就去了，放下，你跟阿彌陀佛信息就通達，我們一般講是感應道交，你跟阿彌陀佛、你跟極樂世界就產生感應的作用。你要是不肯放下，這感應不通，不是那邊有問題，是我們自己這邊出了問題。極樂世界阿彌陀佛那邊永遠不會發生問題，問題都出在自己這邊，不能不知道，不能沒有高度的警覺。
我們自己得度，你就能保佑這一方，這是佛說的。自己沒有度，要想度人，無有是處，沒有這個道理。你要想幫助這個世間化解災難，我們做護國息災法會，怎麼做法？從自己心行做起，我得度了，我在這個地方不受災難，那跟我居住在一起在這個地方的，縱然他們作惡，我沒有災難，他們有災難也減輕了；他們作的小惡，那就不會有災難，作的極重的惡會減輕。這就是自度自然就能幫助別人，自己沒度，不能幫助別人。我們天天念經，天天拜懺，管用嗎？如果真的依照經教裡面的教誨去做的話，管用。如果只是念，念給佛菩薩聽，我們自己不能做，也管用，也有用處，作用不大。為什麼有管用？我在這裡念，鬼神得利益，鬼神真依教奉行，所以他管用，我們自己不管用。統統都有道理的，所以你要了解事實真相。自己要真做的話，那個力量可大了，鬼神得的利益就非常大。自己能說不能行，鬼神得利益不大，那要看他自己的善根福德；自己如果真正依教奉行，那個力量就大了，感應！你自己真做的時候，你感動別人，鬼神是很容易感動的，因為他們知道苦，他們知道佛法是無比的殊勝。在世間造極重的罪業，死了之後墮地獄都後悔，都求佛菩薩超度他。他為什麼不求別人，他求佛菩薩？尤其是大乘教。
我們天天在學習，學習最重要是修行，學習只是在信解上得一點小利益，修行，得信解的利益就上升，大幅度的提升，這種福才能夠保佑這個地區消災免難。從另一個角度上來看，這是功德，這是你真正修的福報，這個福報如果你這一生沒有往生極樂世界，來生你會得到許多眾生的擁護。譬如在香港，你修這麼大的福報，你來生如果再得人身，你住在香港，你是香港的領導人，你在這個地區當中出人頭地，你對這個地區有恩，你現在在布施恩德。如果你自己讀誦、課誦，有口無心，只是念一遍應付應付，這個不但沒有功，還有罪過，為什麼？輕慢心。真誠心禮敬諸佛菩薩這是福，輕慢心是造業，這個要知道。讀誦經典不要造業，恭恭敬敬，誠誠懇懇，自利利他，這就對了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九七五卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第五段「精進慧菩薩」。今天我們從第四首偈看起。我們先把經文念一遍，我們念三首，四、五、六：
【世間言語法。眾生妄分別。知世皆無生。乃是見世間。若見見世間。見則世間相。如實等無異。此名真見者。若見等無異。於物不分別。是見離諸惑。無漏得自在。】
這三首是第二個小段，清涼大師在科題裡面跟我們講，「明緣起無生觀」。這個「次」就是第二段，三首偈，緣起無生。第一首偈，就是第四首，「遣所緣」，下面一首是「泯能緣」，最後一首是「辨觀益」，這個意思就很清楚了。我們現在看第一首，就是我剛才念的遣所緣。「然依他二義，一者幻有，從分別生，即是上半」，前面兩句，「二者無性」，就是後面兩句。上面兩句，『世間言語法，眾生妄分別』，這是講幻有是從分別生的。『知世皆無生，乃是見世間』，這是無性，後面所講的。我們在第一段前面所學的，三性當中是遍計所執性，你看他第二段跟我們講的是依他起性，七、八、九末後這第三段裡面講圓成實性，三性、三無性我們在前面都學過，但是可能也有一些新來的同學沒有聽到過。不過這個三性、三無性在佛法裡面是非常普遍，一切經裡面都講到，這是一個普通的常識。
遍計所執，用現在的話說就是抽象概念，根本沒有這個事實。所以清涼大師在《疏鈔》里舉的例子，其實這個例子是佛經上的，釋迦牟尼佛當年在世常常用這個例子來講。我們晚上走路，月光被雲彩遮住，亮度也不夠，看得也不遠，遠遠看到一棵枯樹，樹葉都沒有了，看到那個樹就像一個鬼站在那邊，這就是遍計所執，完全是虛妄的，一種誤會，這個抽象產生的誤會。這些事情很多，類似這個，在佛裡面，我們曉得世尊教學把宇宙之間萬事萬法歸類，《瑜伽師地論》裡面，這是彌勒菩薩講的，把一切萬法歸納為六百六十類，就好講多了。天親菩薩，也是學唯識的，跟著彌勒菩薩學的，六百六十類，對於初學的人來學還是非常困難，很聰明的人、上根人還可以，中下根就感到困難，所以他把六百六十類再歸納，歸納為一百類，這百法，來教初學。他造了一個論，叫《百法明門論》，歸納一百法，一百法就方便多了。一百法裡面又歸為五大類，大類就是心法、心所有法、色法、不相應行法、後面是無為法，就分為這五種，分為這五大類。
心法跟心所有法這都是精神現象，我們現在講精神，色法是物質，精神跟物質都是依他起，所以叫緣生，因緣所生法，緣生之法。不相應行法裡面有二十四類，這是抽象概念，它不是依他起的，它是我們一個錯覺裡頭產生的，不能說沒有。譬如你看不相應行法有二十四個，第一個是得，我們講你得到了，我得到錢了。我不說我這個人，不講我哪一個得，也不說得到什麼，單單講這個「得」它是屬於哪一類的，單單講得。得錢，錢是依他起，我得到，我也是依他起，眾緣和合的，錢也是眾緣和合的。我們現在不講哪個人得，也不講所得，單單講這個得字，它屬於什麼法？它不是心法，它也不是色法，可是有這麼一個概念，這個概念是個錯誤概念，哪來的得？你得什麼？你什麼也得不到，可是他就有這個概念，還很執著，屬於這一類的，這叫抽象概念。時間也是這裡頭的，空間也是這裡頭的，哪有什麼過去、現在、未來？沒有，可是你執著它真有。現在科學家比我們一般人聰明，科學家也不承認有三世，為什麼？你說現在，現在變成過去，一剎那就過去了。過去已經過去，未來還沒有來，現在不可得，這是什麼？這是給你講真相，事實真相，《金剛經》上講三心不可得。所以這屬於抽象概念，這一類的法就叫不相應行法。遍計所執性，它的性質是從我們妄想裡面顯現出來的，它不是真的。
依他起就好象有一點真的了，眾緣和合產生這個現象。其實它也不是真的，因跟緣也不可得，所以緣起無生。像《中論》裡面所講的，「因緣所生法，我說即是空」，這個「我」是佛說的。譬如我們講這本書，書是因緣所生法。這個書，大家說這是書，什麼因緣？你看有封面，裡面有紙張，在中國書用針線把它穿訂起來成一本書。你要是拆開，線是線，這個封面，紙是紙，這就不叫書，叫紙、叫線，你看名詞馬上就變了。我們把它裝訂在一塊，這是一本書，就叫書。你要曉得，真正會看的，有沒有書？沒有，這是幾十張紙而已，他看到幾十張紙。紙也是因緣所生法。像這種紙大概都是樹木纖維製造的，你再還原，紙也沒有了。這是告訴你緣起性空，它不是真有，它是幻有，你錯認了。可是這種比抽象概念好象是有一點真實，好懂，抽象概念是不好懂，可是這個東西都是有的。到最後跟你講真的，真的是圓成實。那是講什麼？那是講到自性，講到能生，能生是真的，所生是假的，因緣所生，所生是假的。所以能緣、所緣都不是真的，都是依他起性。能緣是什麼？我們最明顯的，慾望，我想得到這個，我想得到那個，能緣。所得的，我得到財，我得到榮譽，我得到地位，那是你所得的，我們講財色名食睡，你所得的。能所都是空的，都不是真的，你要知道是依他，性空，緣起性空，你就能放下。
把能所都放下，能緣、所緣都放下，這是什麼人？菩薩，這就不是凡夫了。凡夫不知道，以為真的我能得到，五欲六塵我確實已經得到了，他以為是真的。如果真的明白人，我們自己身心都不可得。我們的心是什麼？佛法裡面講的，八識五十一心所，這是我們的心。身呢？身是四大，地水火風。地水火風是講元素，佛經里有科學。地是什麼？地是代表物質，你看得見、你摸得到，它代表物質；水是什麼？水是講它有濕度；火是講它有溫度，這我們中國人講的。現在科學裡面他不說這個，他講電，濕度是什麼？陰電，帶陰電；火，火是陽電，帶電；風大，風是什麼？它是動的，它不是靜的。現在我們曉得，最小的物質，原子，你看原子核，它像宇宙一樣，電子繞著原子核旋轉。所以一個基本的物質它是動的，它不是靜止的。你看看佛經講的元素，我們現在講粒子，基本粒子，它的性質就是地水火風，它確實是個物質，它帶陰電、帶陽電，它永遠在那裡動，它是動態，它不是靜態。釋迦牟尼佛出現在二千五百多年前，那時候沒有科學，佛經裡面就講這些東西，講得非常微細，比現在科學講的還要細密，還要講得圓滿。
依他有兩個意思，依他起，第一個意思是幻有，第二個意思是無性。為什麼說幻有？從分別生，這講得深。《華嚴》裡面講的跟其他大乘經裡面講的不一樣，這個講得深，從分別生，這真的講到根本，這是說十法界依正莊嚴。分別是識，心能現，識能變，心怎麼現的？心動了就現，不動它就不現。它為什麼要動？這個沒有原因。什麼道理要動？它真的沒什麼道理。用我們現在講，自然現象，佛經上的名詞叫「法爾如是」，它自自然然就是這樣的，可是心動了，境界就現前。所以宇宙從哪裡來的？不是現在科學家講的爆炸來的，大爆炸，不是。但是他們在天文望遠鏡裡面看到一個現象，就是大宇宙這些星球用最快的速度離開我們，都是向外面走，而且速度非常快，離開我們。這種現象就像爆炸一樣，爆炸之後物質四散，散到外面去了。他看到這個現象，以為宇宙的出生是屬於大爆炸。也難得，虧得他還想出一個爆炸的原點，原點很小，爆炸出來是這麼大的宇宙，這也是不可思議的事情，宇宙的原點，這是近代的科學家說的。
我們下個月，也很快，九月一、二、三，三天，香港理工大學邀請我們去做一次講演，三天。第一天我來講「華嚴經的智慧」，第二天我找鍾茂森居士講「華嚴經的科學觀」，第三天我找的是胡小林居士跟我們講「傳統文化帶動企業良性的發展」。我相信很多人都喜歡來聽聽，聽聽《華嚴》的科學觀。現在的科學家走向兩個極端，一個是宏觀宇宙，一個是量子力學，《華嚴經》都講得透徹、講得好。宇宙，《華嚴經》上說的，是從起心動念產生的。起心動念我們沒法子知道，這在大乘教叫根本無明，現在的科學裡面講，波動。起心動念是波動的現象，非常微細，微細到不但我們人間沒有這個能力感受到它這種波動。就像我們居住的地球，你們現在常常看到地震，那是什麼？那是很大的波動，你測出來了。其實地球在太空當中的運行，繞著太陽運行，雖然有軌道，但它並不是很規則，它是每一分、每一秒都在動，你測不到，這個大家都知道的，只有地殼起了變化你才會測到，實際上它不斷在動。我們人身體，你看血液循環它也在動，這是大的，用儀器可以測到，我們的毛細孔、我們的細胞它是原子組成的，原子裡面你有沒有辦法測到？沒法子，儀器也測不到。
所以起心動念，就像彌勒菩薩所說的，彌勒菩薩告訴我們，現在我們算時間用秒做單位，我們知道老式的電影是用幻燈片製作成的，幻燈片在放映機裡面它的速度是一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到就好象是真的一樣，一秒鐘二十四張。彌勒菩薩告訴我們，起心動念，一秒鐘有多少？有一千二百八十兆，單位是兆。一秒鐘有一千二百八十兆張的幻燈片，這樣速度放的時候，你怎麼知道它是假的？這說的什麼？這說的我們現前的這個宇宙，我們六根所接觸的外面境界相，從自己身能夠接觸的，外面所接觸的，速度就這麼快，這要知道，這才叫諸法實相，一切法的真相。佛經說得這麼清楚，科學家沒說出來，確實從分別生，十法界依正莊嚴從分別生的。十法界之外的我們叫它做一真法界，一真法界裡面怎麼來的？從起心動念來的，起心動念裡頭沒有分別，不但沒有分別，而且連起心動念也沒有，那它為什麼還有世界？像極樂世界、《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界，我們在前面念過「華藏世界品」、「世界成就品」，現在我們曉得了，那是起心動念的習氣沒斷，所以這個世界存在；如果習氣斷了，習氣斷了這個世界就沒有了。好象我們晚上睡覺作夢，醒過來了，醒過來之後夢中境界都沒有了，這是永嘉禪師所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，你醒過來了，醒過來就沒有了。沒有了之後，那個境界是什麼境界？這是我們凈土宗裡面講四土，常寂光凈土，常寂光凈土是一片光明，那是你的自性。所以自性是光明的，自性是清凈的，沒有絲毫染污。
《華嚴經》裡面釋迦牟尼佛明心見性說出來，自性是什麼樣子？他說自性是「清凈圓明體」，清凈、圓滿、光明，那個光明是智慧，圓滿是德行，清凈是本體，所以清凈心自然智慧光就放出來，你德能就顯出來。修行，八萬四千法門修什麼？我們現在可以得出這個結論，修清凈心。念佛也不例外，《無量壽經》上經題第一個就是「清凈平等覺」，把清凈放在第一。清凈是真心，平等、覺是真心裏面的德能，這個要知道，那是本有的。惠能大師見了性，見了性才能說得出來性是什麼樣子。能大師說自性是清凈的、自性是不生不滅的、自性是圓滿具足的，就像佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。自性裡面包括這些東西，它有智慧，智慧是光明，它有德能、它有才藝、它有相好、它有福報，都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺。雖然它沒有現相，但是它具足，它什麼都不缺乏，有緣它就現出來。所以自性本來是沒有動搖的，自性本定，它本來是定的，它從來沒有動搖過，能生萬法。能生萬法就是第三句裡面所說的「本自具足」現出來了，現出來是宇宙，妙不可言。不現出來的時候含藏在裡頭，不是沒有，現出來的時候，不能說真有，相有性無、事有理無。
能大師講得簡單，講了五句，釋迦牟尼佛見性時候說得詳細，他怎麼說的？這一部《華嚴經》就是講的自性，自性的本體、自性的現相，這個現相就是法身，本體就是法性，它的作用，作用是什麼？作用就是十法界依正莊嚴，這它起的作用。所以在一真法界，佛的實報莊嚴土，我們剛才講了，他有起心動念的余習，習氣沒斷，這是清涼在《華嚴經》上告訴我們的四十一位法身大士。為什麼會有四十一個等級？習氣厚薄不一樣，習氣很多的，他品位就下，習氣很薄的，他品位就上。這種地位高下，這是世尊不得已用這種方法，教我們了解事實真相，在華藏世界裡頭有沒有這種概念？沒有，為什麼？他們沒有分別、沒有執著，哪有什麼高下？沒有這個觀念，有這個觀念他就墮落，他就到十法界裡面來了。十法界裡面四聖法界有分別沒執著，六道凡夫有分別、有執著、有妄想，統統具足，這把事實真相給我們說清楚、說明白了。再深一層去認識，認識清楚這就是看破，章嘉大師所說的「看破」，看破之後你就放下了。只要你把妄想分別執著放下，然後這個世界怎麼樣？這個世界理事無礙，事事無礙。《華嚴經》上講的，世界是無障礙的法界，不礙事，為什麼不礙事？它不是真的，真的就有妨礙。
精神現象、物質現象確實就像我們在電影銀幕上看的現相一樣，我們把銀幕比作自性、法性，這裡講無性，裡面的現相那是法相，法相是分別有的，它沒有自性，自性是真性，真性是永恆不變的，這個事相是剎那剎那在變，它有什麼自性？它沒有自性。所以彌勒菩薩給我們說得好，我們要常常記住，要常常作如是觀。《金剛經》上講的不詳細，提一個綱，《金剛經》末後四句偈教給我們，事實真相是「一切有為法」，有為法在百法裡面，五法，前面四法叫有為法，心法、心所有法、色法、不相應行法，這四類都叫有為法。什麼叫有為？它有生有滅，所以它是假的，它不是真的。真的呢？真的叫無為法，無為什麼？它沒有生滅。無為法是什麼？真正的無為法只有一個，自性，自性是無為法。雖然它沒有任何的現象，物質現象、精神現象都沒有，它能生萬法，萬法都是依他而起的，依他生起的。自性不可得，我們六根緣不到，眼耳鼻舌身，連意，意就是我們的思想，都達不到、都緣不到。所以佛經上不得已用個空字做代表，佛才說「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。空代表法性，色代表法相，法相從哪裡來的？法性變現出來的，能生萬法。
所以要曉得，相是假的，相是幻相，沒有自體，當體即空，了不可得。釋迦牟尼佛說這樁事情，難得，說了二十二年，講般若，二十二年就說這麼一樁事情。千經萬論，希望大家能聽懂，了解事實真相之後你才肯放下，不再執著、不再分別。不但不分別、不執著，六根在境界上真正做到不起心、不動念，他成佛了。起心動念沒有分別執著，他是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，他是阿羅漢；如果起心動念分別執著統統都具足，這叫六道凡夫，這把事實真相全告訴我們了。所以在此地，一切法裡面，佛舉了一法，舉一個例子，一個明白全都明白了。舉個什麼例子？「言語法」，世間在六道里這些眾生的言語法。言語法從哪裡來的？「眾生妄分別」，你知道言語法是妄分別，一切法跟言語法一樣，是生滅法，全是虛妄分別，這個要知道。我們看清涼大師的《鈔》，這是《疏》的註解，他說「依他二者」，這是依他起，「一幻有，二無性，從分別生，釋依他義」，它是依分別才有。要知道，十法界依正莊嚴依他才有，實報莊嚴土裡面沒有這個。所以實報莊嚴土叫一真，叫一真法界。十法界依正莊嚴是假的，是依他起性，就是識變的，實報莊嚴土是心現，識不起作用，不是識變，它就是心現。所以跟十法界比，那就是那個是真的，十法界是假的，十法界是夢中之事，醒過來之後就是實報莊嚴土。
「依他因緣而得有故，分別即他故」，所以這是無量因緣。無量因緣，佛在經上通常跟我們講四緣生法，這個四緣是講親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這個解釋十法界相當吻合。親因緣，每個人都有，那是什麼？阿賴耶裡面的種子。好象我們種植物一樣，種五穀雜糧得先有種子，種子能夠生出。譬如我們種稻米，稻的種子種下去，它慢慢長出來會結成稻米，結成稻穗，這是稻米的親因。佛告訴我們，我們阿賴耶識裡面有佛的種子，有菩薩種子，有辟支佛的種子，有阿羅漢的種子，有天人的種子，有人的種子，也有餓鬼、地獄、畜生的種子，統統都有，每個人都具足。你希望得什麼樣的果報？我有佛的種子，我想作佛，能不能成就？能，你那個想不能間斷，想是什麼？想是所緣緣，你一心一意的想，攀緣這個，這就是大乘教常講的「一切法從心想生」，那個心想是所緣緣，我天天想佛，怎麼會不成佛？天天想菩薩，他就成菩薩。天天想發財、想陞官、想五欲六塵，那是什麼？那是貪。天天想貪，到哪裡去？鬼道。天天瞋恚，脾氣很大，一點點小不如意事情馬上發脾氣，常常發脾氣，他天天想這個，到哪裡去？到地獄，瞋恚墮地獄。愚痴墮畜生，愚痴是什麼？糊塗，真假、邪正、是非、利害都搞不清楚，糊裡糊塗的，畜生道。所以是你想什麼你就成什麼，「一切法從心想生」。如果我們在人間，每個人都想仁義道德、都想孝悌忠信，這個世界是和平的、和睦的，這個世界就是人間凈土。
我們中國人講和諧社會，禮義之邦，人人想這個，它就現前。中國古代的社會確實是這樣的。你要問為什麼會這樣？因為大家都想。為什麼大家會想？有聖人教導大家。什麼人叫聖人？聖人是明白人，知道事實真相的人、明白人他來教我們大家。所以中國五千年前，我們的老祖宗就是聖人，就是明白人，他教我們五倫八德。這種教誨，一直到民國初年，我們的社會普遍學習。我這種年齡，從小十歲以前接受這個教育，知道孝親尊師。五倫是關係，父子的關係、夫婦的關係、君臣的關係、兄弟的關係、朋友的關係，在這個世間人與人相處不出這五種關係，這五種關係要知道。所以應該怎麼相處？那就是有德，父子親愛，這種親愛的精神要把它擴大，愛一切眾生。君臣有義，義是什麼？義是合情、合理、合法，也要把它推廣到一切眾生，跟一切眾生相處都應當如理、如法、如情，有情，那這個社會多美好！長幼有序，這是講敬，恭敬，朋友有信，講誠信，這個社會就祥和，就是和諧社會，就是禮義之邦。中國靠這種教學，自古以來中國政府歷代帝王都是把教學擺在第一位，政府裡面所有一切設施是為教育服務的，你看那個排行你就曉得，他把教育排在第一。宰相底下從前是六個部，管教育的是禮部，禮部尚書就是教育部長，他排在第一，宰相如果說是有事故不能上班，不能視事，禮部尚書代替。幾千年都是這樣的，一切為教育。
現在的社會最近這一百年，我們把中國東西拋棄了，學外國人的，外國人可不是把教育擺在第一，他把自利擺在第一，自己的利益，把利益擺在第一，所以以人為本。以人為本就是自私自利，這個事情就麻煩了，這個社會怎麼會不亂？中國人過去是以家為本，他有家族，中國是大家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。所以一個家族就是一個家庭，人數少的，人丁不旺也有七、八十人，人丁興旺的有四、五百人，那是個家。家和萬事興，所以教育比什麼都重要。從小就教育子弟不能有私心，起心動念要為整個家族去想，榮宗耀祖是一生追求的目標。我在社會上做些好事，我的祖宗光榮，家族光榮。所以他不是為自己，他能夠捨己為人。不像現在人，現在人是損人利己。我們中國教育是損己利他，不是損人利己，是相反的，所以這個社會長治久安。
我們今天社會的動亂也不過就是近百年而已，清朝亡國之後，我們學外國人學壞了。所以現在外國人也是社會動亂不安，他要學中國古人。這不是我們提出來的，是英國人湯恩比提出來的，他說「解決（這是全世界）二十一世紀的社會問題」，世界社會問題，他說「要靠孔孟學說與大乘佛法」，這是他提出來的，向中國學習。這是真正有眼光、有見地，我們不能不知道。舉一個例子，一即一切，一切即一。我們看大師《鈔》，「從分別生」，是解釋依他義，「依他因緣而得有故，分別即他故」。下面他引用《唯識》的話來說，「唯識雲，依他起自性，分別緣所生」，依他起的自性，這個性就是講或者是精神或者是物質，它的性質。這個性當性質講，它的性質，是從分別緣所生的。四緣，我們要記住，所緣緣重要。如果我們一生，我們天天念阿彌陀佛，天天想極樂世界，這個人決定生極樂世界。天天念阿彌陀佛，心裡還想著名聞利養，還想著貪瞋痴慢，這去不了，為什麼？不相應，你那個念佛是假的，憶佛念佛是假的，你還貪圖這個世間。所以要放下，對這個世界一點都沒有留戀，一心一意去念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，決定得生，這個道理要懂，所以這裡頭沒有迷信。第三個叫無間緣，就是你的所緣緣不能間斷，我們想西方極樂世界，這個念頭不可以間斷。最後是增上緣，增上緣，很多幫助你的，譬如道場，幫助我們，經教，幫助我們，我們天天學習經教，時時刻刻提醒自己覺而不迷，經教用處在此地，能信、能解、能行、能證，經教提醒我們。道場這是我們的增上緣，同參道友是我們的增上緣，到最後我們往生極樂世界，阿彌陀佛來接引我們是增上緣，所以統統具足。
我們生到西方極樂世界我們的分別執著還是沒放下，所以你生到那邊是凡聖同居土、是方便有餘土。如果你把分別執著在這個地方就放下了，到極樂世界去不是這兩土，你生實報莊嚴土。我們得好好想想，我們是現在放下還是到極樂世界去放下？這個帳要會算。現在不放下，帶業往生到極樂世界去，《觀無量壽佛經》跟我們講得很清楚，凡聖同居土下下品往生，在西方極樂世界要修多久的時間才能修到實報莊嚴土？十二大劫，實際上講，十二大劫在西方極樂世界算不了什麼，為什麼？那個地方人有無量壽，所以十二大劫在無量的壽命里來講，那不算是很長的時間。可是如果在這個世界你就把分別執著放下，你生到西方極樂世界，「花開見佛悟無生」，一到那裡去就成就了，你就省了十二大劫的時間，這要懂得。所以你現在肯放下，《華嚴經》上教導我們的，你就佔了大便宜。真正是密宗講的即身成佛，那是真的，一點不假。問題就是你肯不肯放下。
舉這個例子，「今言世間語言法，即所起之法，眾生妄分別，即是能生」。為什麼會有語言？這是眾生分別心起來的。凡是因緣所生法都沒有自性，知道緣起性空，緣起無生觀，無生就是性空，就是這個地方講的無性，緣起性空，你自然就放下了。所以在大乘教裡面，三論宗講的八不中觀，這個意思在大乘教裡面，無論哪個宗派都很認真的學習。「不偏就叫中，不邪就叫正，中道就是正道」，這是八不中道觀。三論宗把這八句話認為是最高的修行指導原則，至極的宗旨。這個至極宗旨，我們把它用現在話來解釋，就是最高的指導原則，凡夫修行成佛，「八不」就是正觀。四句偈說了這八個不，「不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不出」。反過來講，講對面，講對立，反過來那就是生滅、斷常、一異、去來，這八個字叫八迷，迷了。我們有沒有這個觀念？有沒有生滅的觀念？有沒有斷常的觀念？有沒有一異的觀念？這個一異觀念很可怕，我不是你，你不是我，我是一，你們大家都是異，就對立了。不知道整個宇宙跟自己是一體，沒有一異。世尊在楞嚴會上用大海做比喻，把大海比喻作法性、比喻作法身，「十方三世佛，共同一法身」，把大海里的水泡，浪花衝起的水泡，比喻作我們每個人，我們每個人就是一個水泡。迷了，不知道大海是自己，認為水泡是自己，我這個水泡跟別的水泡就對立了，這是執著、分別；如果分別執著放下了，水泡破了，破了，原來大海是自己。回頭看看大海裡面還有很多的水泡？那還是自己，不一不異，這句話你才真正算是懂得。大乘教裡面講不，這裡講八個不，實在講，講「不」是無量無邊。「不門雖無量，此八該攝一切法」，全部都包括了。
《本業瓔珞經》裡面說，「二諦義者」，二諦是真諦、俗諦，八不是真諦，反過來八迷是俗諦，他講的這八句，「不一亦不二」，二就是異，就是不一不異，「不常亦不斷，不來亦不去，不生亦不滅」，八不。你從什麼地方能看到八不？你細心去體會彌勒菩薩跟世尊的對話，一彈指，是世尊問彌勒，彌勒是專門學唯識的，他是唯識宗的祖師，世尊問他，凡夫常講的起心動念，有幾個念？有幾個形？有幾個識？念頭一動就有形色出現，那是什麼？物質現象，跟著就有識的現象出現，識是什麼？精神的現象。所以精神是心法，物質是色法。大乘教裡面告訴我們，色法跟心法是一不是二，現在世間裡面把它分作精神、物質，心法他們叫精神，色法他們叫物質。精神跟物質是同時生起的，精神裡面有物質，物質裡頭有精神。物質裡面有精神，現在科學證明了，江本博士的水實驗就是非常好的證據，物質裡頭有精神，精神是見聞覺知。水是礦物，有見聞覺知。我跟江本博士談，我們也談得很投緣，我告訴他，不但是水，任何物質都有見聞覺知，你慢慢用科學的方法去發現它。精神裡面有物質，這個就難了，這就不容易看到。譬如我們現在講的，有許多沒有身體的，就是沒有色相這個身體的眾生，我們講幽冥界、靈界，他有沒有色身？有，我們肉眼看不見。在佛法裡頭有，說他有色，他的色叫無表色。表就是表示出來，他這種色是我們看不到的，沒有辦法在我們面前顯示出來，他有，有天眼通的人就看到。
所以精神跟物質是分不開的，物質裡頭有精神，精神裡頭有物質，而且是同源的，同時興起的。我們在「妄盡還源觀」裡面看到的，第二條，「起二用」，一體，從一體里起二用，兩個作用。這兩個作用，第一個就是宇宙，宇宙現前了，第二個就是生命現前了，這個生命是自己。像中國禪宗裡面所說的，「父母未生前本來面目」。父母沒有生之前本來面目是什麼？在大乘教里，那叫正報。所以正報是說自己，不是說別人。別人對我自己來說是我自己的依報，依報是環境，環境裡面的人事環境、物質環境是我們的依報，我個人才是正報，所以這個依正一定要搞清楚。不是說所有的有情眾生都叫做正報，那不是佛的意思。佛的意思，正報是指自己，我從哪裡來的？我跟宇宙是同時誕生的，沒有先後。生命是多元化的，不一定一出生下來我們就是一個人的形狀，不一定。你看宇宙之間這些動物現相就太多了，還有很多我們肉眼看不見的，可能在宇宙誕生的時候，我們跟整個宇宙誕生，現在所講的天界，不是人界。十法界依正莊嚴也是同時誕生的，就是看每個人的業力不相同，這個業力是自然的，法爾如是。所以「一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是佛法解釋宇宙的緣起、生命的緣起，說得很清楚、很明白。
迷了以後，最重要的要知道回頭，如果不回頭，愈迷愈深，那麼你的煩惱習氣就愈來愈重，你在六道裡面的日子就愈來愈辛苦。所以覺悟的人慈悲，他看到這個現象他來幫助你，幫助你回頭是岸。業障實在太重了，佛菩薩做種種示現，示現怎麼樣？看不懂，看了不會覺悟；跟你講，講解也聽不懂，很可能聽了之後錯會了意思，還是回不了頭。所以諸佛菩薩真的是，我們的話來說，慈悲到極處，我們在六道里生生世世他統統照顧，從來不捨棄。所以佛菩薩的恩德沒有人知道，他也不稀罕我們知道，他永遠跟著我們，為什麼？他知道我們跟他是一體，道理在此地。同體大悲，無緣大慈，我們不知道他，他知道我們，他幫助我們回頭，誘導我們放下，放下就是。所以為我們處處現身，時時現身，不一定現什麼身。什麼時候我們能夠覺察？心清凈就能夠覺察，我們不能覺察實在是因為太煩躁了。所以心浮氣躁這很糟糕，心浮氣躁什麼善法都沒有辦法接受，這是一道很堅固嚴重的屏障把它障礙住了。所以要跟佛菩薩接觸心要清凈。
我們再細心去觀察一下，在現前這個社會，中國、外國都有，通靈的人，凡是通靈的人他們的心比我們一般平常人的心清凈，他要不清凈他馬上就失掉，他這個通靈的能力馬上就失掉。其實我們每個人出生下來都通靈。你細心觀察，你看嬰兒生下來幾個月，還不會說話，睡在搖籃裡面，你仔細觀察，他一會兒笑，一會兒他有表情，那是什麼？他看到一些我們看不到的這些靈。無論他睡著或者是睜開眼睛，他自己會笑，他自己有表情，你細心觀察，他真的看到東西，他不會說。到他以後慢慢長大，慢慢就有一些分別執著起來了，他這個漸漸就失掉。有些能夠保持到十歲左右，但是他不說。偶爾也說出來，說出來大人講：胡說八道，你說什麼？嚇得他不敢講。這是真的，不是假的，細心觀察你就知道。所以佛法講的這個「八不」是真的。
從最淺顯的，我們看電影的幻燈片，看電影的底片，看這個好。你常常看，你看它一張一張的，前一張，第一張不是第二張，第二張不是第三張；第一張也沒有進入第二張，第二張也沒有攀緣到第一張，個個互相不往來。快速度的給它移動，它成了一個畫面，這個畫面好象我們日常生活活動沒有兩樣。你從這個畫面就省悟過來了，原來我們所有的活動，前後都不相干，每個畫面都是獨立的，它哪有來、哪有去？它哪有生滅？真的是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，真看出來了。這是什麼？這是整個宇宙的縮影，你在這個電影底片裡面看到；這是整個宇宙，諸法實相，我們把它換句話說，宇宙人生的真相。你看清楚了之後，大乘經裡面講的你就懂得。佛在《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那個如露如電就是速度移動太快，電是閃電。這個電影的幻燈片在放映機上放映的時候就像閃電一樣，你看錯了，你誤會了，你沒能看到真相，你被這些幻相欺騙了，被這些幻相迷失了，迷失了它的真相，你看的是妄相。
阿羅漢、菩薩以上，他們看到真相，所以他們能放下。看到真相的人，你想叫他不放下不可能。聽經學教幾十年的人還沒有放下，他所聽的、他所學的沒懂，不是真懂。真懂看什麼？看放下多少，放下多少就真懂多少。可是放下之後還有很濃的習氣，習氣可不容易斷。習氣遇到境界的時候它就發作，遇到可愛的，貪的習氣發作，遇到討厭的，瞋恨的習氣發作，一發作就又變成現行，立刻就退轉，就退到原位，甚至於還墮落，你說這個多可怕！那怎麼辦？這就是祖師大德教我們修行，修行是什麼？修行在日常生活當中練，順境界裡面，所謂順境、善緣，煉什麼？煉不起貪心，沒有貪戀。怎麼煉法？提起覺觀，你能不能提得起來？你馬上就要想到佛在經上怎麼教我們的。《金剛經》中國人念得最多，不學佛的人也念，為什麼？真的能幫助我們解決問題。那個貪的念頭才一動，「凡所有相，皆是虛妄」，平了。假的，不是真的，不值得喜歡，不值得留戀，想留戀也留戀不到，為什麼？它不存在。遇到逆緣，逆境、惡緣，心裡難過，不高興了，馬上想到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，或者想到《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你習氣馬上就降溫，就不會發作。
所以修行修什麼？真正修行的人，順境裡面修不貪，逆境裡面修不發脾氣，就從這裡開始。為什麼？這個毛病最嚴重，貪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，你從這兩個修，修成功了，你就是不能往生，你決定不墮三惡道。對於一切事清清楚楚、明明白白，那就是如露亦如電，應作如是觀。契入境界之後，有一點功夫了，你態度變了，你變得很柔和。「還源觀」裡面講的四德，「質直柔和」，質直是什麼？真誠心待人。什麼是真誠心？我希望別人用什麼心對待我，我就用那個心對待人，那就是真誠心。你待人接物的態度就變了，溫柔、和睦，不但現前的冤親債主可以化解，累劫的冤親債主都會化解掉，真正講的消災免難。所以修行，說老實話，不是每天念多少經，磕多少頭，不在此地，讀經、學教，我們常講是提醒自己，真正修行是在生活上，吃飯，在飲食上不執著。所以我們常常想到釋迦牟尼佛的生活，每天出去沿門托缽，給什麼吃什麼，哪有選擇的？沒有選擇，他心是清凈的，他心是平等的。清凈心、平等心能轉境界，這個我們現在明白了。他托來的東西，他心地很歡喜，他吃的時候味道就好，境隨心轉，他心好，不管什麼東西到他那裡，都是最美的味道。我們很可憐，我們是心被境界轉，這就受外面的控制，他不會，他們是境隨心轉，這是我們應當要學習的。所以心地善良，純凈純善，那你看人，人人是好人，事事是好事，你才真正能夠生歡喜心，常生歡喜心，法喜充滿。
《涅盤經》二十七卷有這麼幾句話，「十二因緣」，辟支佛所修的，「不出不滅，不常不斷，非一非二，不來不去，非因非果」，你看十個不，「龍樹菩薩承之」，真做到了。《智度論》第五卷有這麼一段話說，「如說」，譬如講「諸法相」，說諸法相，有這麼幾句偈，「不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來，因緣生法，滅諸戲論」，它也講八個不。由此可知，《八不中道觀》通大小乘一切法，為什麼？這是講的諸法實相。《智度論》第七十四卷裡面說，《大智度論》是一百卷，「觀一切法，不生不滅，不增不減，不垢不凈，不來不去，不一不異，不常不斷，非有非無」，末後是兩個非，前面十二個不。龍樹菩薩學到了，用這幾首偈，在日常生活當中，六根接觸六塵境界，他就作如是觀。這個觀成功了，他修學是大幅度向上提升，他是初住菩薩，不但是超越六道，他超越十法界。我們要想想，他能做到，我們也向他看齊，要向他學習，這是真的，不是假的，真實的利益。
世間東西全是假的，你拚命去追求，追求到最後一場空。你要了解事實真相，很寒心，古大德講「萬般將不去，唯有業隨身」，你在造業。縱然造的是善業，也不過是人天福報而已。可是人天還不容易得，人怎麼樣？中品十善，天道是上品十善，人道是中品十善。講到善法，諸位都應該知道，善從哪裡生的？它的根是孝親尊師。你看看《觀無量壽佛經》凈業三福第一句話，「孝養父母」，第二句，「奉事師長」，孝親尊師，一部《地藏經》就是講這個道理。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道裡頭，孝道的精神、核心就是親愛，父子有親，那種親愛。所以中國自古以來的教育，用現在的話說，是愛的教育。愛，頭一個就是要自愛。他不自愛，他怎麼能愛人？自愛，愛自己什麼？愛自己的本善。《三字經》上講「人之初，性本善」，愛自己的本善，本善是什麼？是倫理、是道德。在大乘佛法裡面講，本善是什麼？本善是自性性德，這是本善。「還源觀」裡面給我們講的四德，那是本善，隨緣妙用、威儀有則、質直柔和、代眾生苦，這是性德裡面的四善，具體給你講就是十善業道，自己能夠把十善業道百分之百的落實是自愛。
我們今天再引申出來，《弟子規》，《弟子規》百分之百做到是自愛，《感應篇》百分之百做到是自愛。你做不到，做不到你不自愛，不自愛怎麼會愛人？哪有這種道理！你看你把《弟子規》做到了，你的父母喜不喜歡？真喜歡，那才叫孝順；老師喜不喜歡？老師真喜歡，這叫尊師。我們做不到，做不到是不孝父母、不自愛，不孝父母、不敬師長，不就這個道理嗎？不孝的人，背師叛道的人，這個業造得就重。這些事情我們不能不知道。你要知道，他為什麼做不到？不了解宇宙人生真相。真正了解，哪有做不到的！這個事情不是求人，求人難，這是求自己。求自己，只要自己一下覺悟了，立刻就回頭，回頭是岸。我們今天迷得重，迷得深，不知道回頭，一定要親近佛菩薩。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們要認真去學習、去讀誦。讀誦讀不懂沒關係，一遍一遍讀，古人說的，「讀書千遍，其義自見」，什麼道理？一千遍念下來，心清凈了，清凈就懂了。為什麼現在聽不懂？心不清凈。我們聽講聽不懂，心不清凈，心要是清凈，看書就看懂了，聽講就會開悟了。所以我們想學習，先要把學習的障礙排除，障礙就是心浮氣躁，障礙就是煩惱習氣。
《中論疏》里有幾句話說得好，「八不者，蓋是正觀之旨歸」，教下所講的，正道，八正道，止觀裡面的妙觀，「方等之心骨」，方等，釋迦牟尼佛講方等講八年，通大小乘的。「定佛法之偏正」，什麼是正法？什麼是邪法？這八不就是標準，就從這裡來定。如果知道一切法不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這是正法。我們還落在生滅、一異、斷常，那我們走的是邪法。這東西在日常生活當中，這不是假的，是真的，都要依這個做標準。後面還說，「示得失之根源」，依八不，你得到了，得到正法；反過來說，你把大乘佛法的根沒有了，失掉了。「迷之則八萬法藏冥若夜遊」，八萬法藏是什麼？現在就是《大藏經》。你要是迷了，這部《大藏經》你看不懂，你天天念它，等於夜遊，什麼都看不見，風景沒看到。「悟之則十二部經如對白日」，十二部是釋迦牟尼佛四十九年所講的經，十二種方式叫十二部經。我們初學的時候，就是一般學術裡面講，十二種不同的體裁，實在講就是對不同眾生他有十二種的方法，你要悟之，這個《大藏經》那就是白日，青天白日。由此可知，這個「八不」是多麼重要。
《止觀》裡面又說，《止觀》第六卷，《摩訶止觀》，「橫門者」，橫對豎講，橫是廣，推廣，「如中論八不，一論明八門」，一論就是《中論》，它說明八門，「諸經論則無量」，你要看《大藏經》，《大藏經》裡面講的是無量，不是八個不，無量不。《八宗綱要》裡面也有幾句話，都值得提醒我們的，「八不妙理之風，拂妄想戲論之塵」。我們凡夫都墮在妄想、墮在戲論裡頭，像這些灰塵一樣，「八不」是一個拂帚，它能把這些灰塵拂去。「無得正觀之月」，無得是正觀，「無智亦無得」，《般若心經》上說的。六百卷《大般若》，我讀了之後做了一個總結，四句話，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，要常作如是觀，我們就會心平氣和，這就是正觀。正觀像明月一樣，「浮一實中道之水」。八不顯實，這就像月亮的月影在水中一樣，水清凈，水沒有波浪，月亮在水裡面就看得清清楚楚，正觀。時時刻刻你能夠用八不提醒你，你就不會迷失方向。我們的方向是成佛之道，這個要記住，我們走的是成佛之道。這一段的意思還沒講完，現在時間到了，我們明天接著再學。
大方廣佛華嚴經（第一九七六卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第五段「精進慧菩薩」。偈頌我們從第五首看起：
【若見見世間。見則世間相。如實等無異。此名真見者。】
四、五、六這三首偈是講緣起無生，也就是講三性裡面的依他起性。世間所有一切法都是因緣所生的，因緣生法說明法沒有自體。譬如佛經上講我們人，為什麼？佛在經上告訴我們，我們這個人相不是真的，《金剛經》上「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，一個懂得，全都明白了。怎麼說無人相？佛說人是四大五蘊眾緣和合而成的現相，四大五蘊要是分開，人相就沒有了。這個道理如果我們一下不能夠領悟，譬如我們這裡一座房子，這房屋，我們一看這是房屋，房屋是相，房屋是眾緣和合的，你仔細去觀察，它有水泥、有鋼筋、有磚頭、有瓦塊，這樣組成的。如果一樣一樣的拿開，這房子就沒有了，堆在旁邊那就是建築材料；依照圖樣把它一塊一塊放在它一定的位置，它就成了一個房子。你說這個房子是真的還是假的？眾緣和合它就有，眾緣散掉的時候它就沒有。所以現相是什麼？叫緣聚就成形，緣散形就滅了，就沒有了，這是真相，這個道理要懂。從人的相，我們體會到緣聚則有，四大是物質，我們人身是物質組成的，外面看起來有五官眼耳鼻舌身，裡面有五髒心肝脾肺腎，所謂六腑，這是從器官上看到的。每個器官再分析，是細胞組成的，現在科學分得更細，細胞再給它分析，就分成分子，分子再分就變成原子，原子再分就成電子、基本粒子，但都是物質，這是緣聚就有這個身相，緣散了這相就沒有了。所以科學也講物質不滅，人死了之後這細胞分散，緣散了就沒有了。
除肉體之外，肉體是四大，四大，佛經上用地水火風這四個字做代表。現在學科學，我們懂得了，佛經裡面你看看世尊在三千年前講的，跟現在科學家講的沒兩樣。基本的物質，佛法裡面稱微塵，現在科學的名詞稱為基本粒子。它的現象，它的性質、它的現象，它確實是個物體，在高倍的顯微鏡下面你能看到，肉眼看不到，太小了；它帶電，帶陽電，佛叫它做火大，你看火是陽電；陰電是水大，它帶陰電，有陰陽電；它是動的，它不是靜止的，它永遠在那裡活動，而且活動的速度非常快，那個動就是風，不動就沒有風。所以佛用「地水火風」，說明基本的物質有這四種現象。除物質之外我們還有個心法，物質是色法，色代表物質，除物質之外它還有心，心是什麼？見聞覺知這是心。我們要問，物質帶電，陰電、陽電，它永遠在運動它不停止，這是什麼原因？為什麼會有這個現象？給諸位說，這個沒有答案。那你有疑呢？有疑就是你起心動念了，你要不疑沒事，有疑就起心動念，起心動念它就浮出來了。我們在這個課堂裡面學了不少，學了很多，起心，宇宙現前，有物質現象現前；動念，精神現象現前。但是起心動念幾乎是同時的，所以佛在大乘教裡面常說，「一切法從心想生」，這句話非常重要，從心想生。與什麼都不相干，與佛菩薩不相干，與上帝不相干，與閻羅王不相干，與別人是更不相干。與什麼相干？與你起心動念相干，這個道理要搞清楚、要搞明白。
真正搞清楚、搞明白，可不是那麼簡單，我們這一生如果沒有遇到大乘經教，我們永遠搞不清楚。我們今天能夠搞清楚、搞明白，不是自己親證的，是聽佛說的。聽了之後想想很有道理，我們接受了，我們依教奉行，在依教奉行當中逐漸把佛所講的這些話證實。這個證實在佛門講就是證果，從佛那裡得來的是信解，我們自己的功夫是行證。佛講的話不是假話，講的四大五蘊是真的，一點沒講錯。講的起心，念頭才一起，懷疑，從哪來的？為什麼會動？為什麼會有陰電、陽電？只要有疑，你找不到答案。不疑呢？不疑，答案現成的，不疑，不疑就見性，見性才徹底明了。怎麼回事？自性裡頭本來具足，道理在此地。自性本來具足，你要是沒有疑、沒有念，它不起現行，自性是一片光明。諸經裡面所說的，諸佛的報土都是講四土，四土也是自然的，是自性裡頭本來具足的。你看惠能大師見性不是說嗎？「何期自性，本自具足」，四土是本來具足的，四大是本來具足的，五蘊是本來具足的，沒有人創造，沒有人發明，自性裡頭本來具足。不起心、不動念，它不起現行，不起現行不是沒有，起心動念它起現行了，物質的世界，我們今天講宇宙、講大自然出現，這個境界出現，生命出現。出現了，不能說它有；沒有出現，不能說它無，非有非無。我們前面一堂課給諸位介紹「八不中道觀」，那是什麼？那是覺悟的人，諸佛菩薩的人生觀、宇宙觀，那是正確的，一點錯誤都沒有。
所以我們這一生得人身不容易，遇到佛法不容易，遇到《華嚴》跟凈土是更不容易。在這種幸運遭遇之下，如果不認真學習，還要去墮地獄、變畜生，那罪可重了。重在哪裡？對不起自己，不是對不起別人。別人想出去，沒有遇到，我們遇到了，自己還不能夠認真去學習，還要往地獄、畜生裡面去鑽，這叫愚痴到了極處。佛法裡面講恥辱，這是最大的恥辱，沒有比這個更重了。世間那些小小的事算不上恥辱，受一點冤枉，別人一點傷害，這不算什麼。我們把這個機緣錯過了，這一生當中沒有去作佛去，沒有去作菩薩去，這才叫奇恥大辱。可是遇到佛法的人多，真正成就的人鳳毛麟角，為什麼？我在圖文巴，有同學來告訴我，我們道場裡面有不少出家的同學，天天聽講經，聽了怎麼樣？這個經是為他說的，為他說的，不是為我說，與我不相干，說的是他們。這就是聽經聽了一輩子還在造業，造的業可重了，佛門造的業跟世間造的業不一樣，佛門造的業都是墮阿鼻地獄。我們再深深去觀察，到底什麼原因？中國有句諺語說「不敢當」，佛祖教人直下承當，你就成佛了。佛說你本來是佛，我就敢當我本來是佛；我們老祖宗說人性本善，我承當我本性是本善。我今天的不善是什麼？不善是習性，是被外面環境影響。裡面的煩惱自私自利、貪瞋痴慢，這是什麼？這是不善的習氣，長遠以來染上這個習氣。外面這些五欲六塵的誘惑，禁不起誘惑，一誘惑的時候，貪瞋痴、自私自利馬上就現行，就這麼個道理。所以佛雖然講，也聽、也明白，不敢當，真不敢當。
我初學佛的時候，過去我一些老同事們，他們不敢進寺廟，怕見佛。為什麼不敢見佛？我一身罪業，我怎麼敢見佛？實際上這種人都有救，他有良心！自己做了虧心事情的時候，不好意思見佛，還有救；自己造一身罪業，見佛的時候很大方，若無其事的，那個人沒救了。所以我們要幫助這些人。可是眾生回頭不是那麼簡單的，如果那麼樣容易的話，我們這個世界應該是極樂世界，怎麼會有這麼多災難？無始煩惱習氣太重，外面五欲六塵的誘惑太大，這個力量太大了，禁不起！佛堂裡面、講堂裡面學了兩個鐘點，管不管用？不管用。為什麼？我們每天接受大乘佛法的熏習兩小時，接受外面煩惱習氣的熏習二十二個小時，二十四個小時你去看看，你怎麼能成就？所以聽了經、學了佛，還幹壞事，還搞名聞利養，還搞五欲六塵，還是貪瞋痴慢、自私自利，我們一點都不能責怪，為什麼？正常的，他熏習的時間不夠。所以從前寺院叢林道場，他們熏習的時間是每天十六個小時，管用。你看二十四小時有十六個小時，三分之二用佛法熏習，它才能夠起作用。過去寺院每天聽經是八小時，修行八小時，修行不外乎參禪、念佛，所以它有禪堂、有念佛堂，念佛的人每天在念佛堂念佛八個小時，參禪的在禪堂裡面去打坐，去坐禪八個小時，聽經八個小時。行門裡面選一門，願意參禪的進禪堂，願意念佛的進佛念堂，但是教的八小時都要學習。
從前叢林就是佛教大學，我們現在學校叫教室，佛門不叫教室叫堂口，講念佛堂、禪堂、講堂叫堂口，那就是教室。大叢林裡面人多，它開的課程也多，它不是一個課程，就像大學裡面它有很多科系，《華嚴》是華嚴講堂，法華講堂、楞嚴講堂、三論講堂、法相講堂，每個講堂都有堂主，堂主就是老師，他在那裡講經。我們學習，學習只能學一門課，不可以同時學兩門的，譬如你學《華嚴》，你就天天聽《華嚴經》，每天聽八個小時。所以從前那些出家人是真有功夫，每天能講八個小時，我們現在跟人家比，體力不夠。我在年輕的時候還行，年輕的時候我曾經一天講過九個小時的，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時；講六個小時的，那時間就很長，講了很多年。以後年歲大了，也是事務比較多一點的時候，就減到四個小時；現在就講兩個小時，怎麼比都比不上古人，所以我們要生慚愧心。我每天讀經，我不間斷的，至少我每天有三個小時到四個小時讀經，講兩個小時。如果有很安靜的環境，現在讓我每天講四個小時還沒有問題，體力還可以，上午講兩個小時，下午講兩個小時。八個小時聽經，一門深入，長時熏修，所以從前道場裡面修一年，我們現在十年都趕不上人家。所以成就的人多，心都在道上，他不在世間法裡頭，真的他把世間法舍掉、放下了。
我們也總是想能夠有這麼樣一個道場，小一點都不怕，重要的還是一門深入。怎麼講法？現在有辦法，如果我們有三、五個、十來個志同道合的發心學教的，我們統統學《華嚴經》，每天八個小時，我可以講四個小時，另外四個小時讓學生講，學生學講！好在現在我們已經講了將近四千個小時，這四千個小時，讓學習的人他們來複講。每天聽八個小時《華嚴經》，念八個鐘點佛，這就跟古道場一樣了。釋迦牟尼佛當年在世，睡眠的時間是四個小時，中夜睡眠，十點鐘到兩點鐘，十點鐘睡眠，兩點鐘起來了。我們現在體力不如古人，咱們加兩個小時，六個小時夠了，還有兩個小時那就是你用餐的時間，你自己整理房間的時間。所以這個時間很緊湊，日子過得很充實，那是真正辦道，哪有不成就的道理！我們現在講懶惰、散亂，這個不行，這不能成功，你肯定會受外面的誘惑，你肯定把握不住自己，這是理所當然的。所以你造業、你墮落、你受報應，這我們能夠想像得到的，一點都不奇怪。這就是說明，我們現在人的福沒有古人大，古人的福報比我們大，他有很好的修行環境。在現前的社會，如果真有志同道合不是不可能，即使在都市裡也可以做得到。真正一同修學的人，大家買房子住在一起，公寓也行，一個人買一個單位，能夠有五個人、十個人，大家再合資買一間空的，裡面統統打通做佛堂，可以講經，也可以念佛。不是做不到，是自己不想干，真想干哪有做不到的道理！由此可知，能不能成就不在別人在自己。
所以佛給我們講的宇宙人生的真相，權完全操在自己，你看給我們講得多清楚、多明白，十法界的因（阿賴耶識的種子）圓滿具足。每個人，每個有情眾生，有情眾生包括十法界，包括餓鬼、包括畜生、包括地獄，他阿賴耶識裡頭，有佛種子、有菩薩種子、有聲聞緣覺種子，有六道里每一道的種子，這是親因緣。前面我們講過四緣生法，這親因緣有，種子都有，沒有人欠缺的。那成就呢？起現行成就呢？成就這是所緣緣，所緣緣就是大乘教常講的「一切法從心想生」。你想什麼？想佛那你成佛，佛就現前，阿賴耶種子佛就現前；想菩薩，菩薩現前。我們現在想什麼？想財色名食睡、想地位、想權力，想這個。不管你想得到、想不到，只要你肯想，這屬於哪一道？增長貪心、增長我慢心、增長嫉妒心，是地獄道。你所緣緣不是緣佛菩薩，你是緣地獄道，你也在修道，修的是地獄道，地獄道肯定修成功，地獄道就現前，就這麼回事情。修人道，人道就修《弟子規》，《弟子規》百分之百落實，你來生還在人道。《弟子規》展開來對一對做不到，做不到就是你得不到人身，你在下三道，餓鬼、畜生、地獄，你到那裡去了。天道，天道修上品十善，比《弟子規》要高一層，總得要懂、要明白。這是依他起性，眾緣和合而現的相。選擇對了，能不能成就關鍵在無間緣，這第三個關鍵是無間緣，不能中斷，你就能成就。如果中斷，效果就沒有，你所修積的效率被你自己破壞了。不能中斷，不但是天天要相續，佛教我們念念相續，做到念念相續，那你要多久能成功？你真的想成佛的話，這是古人有例子，不但有教誨，有例子，三年成功，不難，三年也不長。要記住念念無間，一間斷功夫全沒有了；更不能發脾氣，一發脾氣就全完蛋。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，佛門也常講「火燒功德林」，那個火就是瞋恚，一發脾氣所修的功德全完了。所以功德好修，不容易保持，它是個易燃品，很容易燒光。你想想，你什麼時候沒有發過脾氣？昨天晚上發了一頓脾氣，那麼你所修的功德是從昨天晚上脾氣發完之後到現在。這些事跟道理，佛都講得清楚。
我們現在學的是「精進慧菩薩」，我們怎樣能得到精進？前面跟我們講的離遍計所執性，四、五、六這三首偈，跟我們講要離依他起性。依他起是假有不是真有，遍計所執那完全沒有，是妄想，從妄想成就的。這第二段前面一首偈，給我們講世間所有一切法都是從眾生虛妄分別變現出來，這就從心想生。過去我們看到，同學們給我送來一些資料，裡面有一份是美國夏威夷島上土著古老的傳說，裡面有這句話，「這個地球是你心想造成的」，跟佛法講的一樣。夏威夷古老的土著沒有見到過佛法，那是太平洋的一個小島，佛法沒傳到那邊去，他們幾千年的祖先就說出這個話，「這個世界是你心想變成的」。我們就要想到，現在世界太亂、太苦，那是什麼樣的想法會變成這種境界？極樂世界也是心想成的，華藏世界還是心想成的，無論是十法界依正莊嚴、諸佛的實報莊嚴土，都是依他起性。這個道理我們現在明白，佛國土裡面遍計所執決定沒有，依他起有、圓成實有！所以明白之後，我們自己的前途是自己確定的。修行沒有別的，就是把自己的煩惱習氣把它修正過來，修行是修正，我們的想法錯了、看法錯了、說錯了、做錯了，你把它修正過來，這叫修行。邪正的標準，佛經就是！佛給我們所做的樣子，他的日常生活、起心動念、待人接物，記錄下來就是戒律，是他用身教做出榜樣來給我們看。
所以佛示現在世間教化眾生，總的綱領不外乎三學，三學就是戒定慧，戒學、定學、慧學，這是有次第的。戒是學佛的身教，他老人家做出樣子給我們看，可以防止我們身口意做錯事。佛的心，佛心清凈，什麼念頭都沒有，什麼都不想，只要是想都是妄想。現在教我們想佛呢？想佛也是妄想，這是真的不是假的，但是妄想裡面最好的妄想，它的果報無比殊勝，不能不知道，不能不懂！我們想佛，念佛想佛生到西方極樂世界是凡聖同居土，再高一點是方便有餘土，實報土去不了。實報土怎麼樣？實報土就不想了，連佛的想都沒有了。可是他念不念佛？念佛，念怎麼樣？念而無念，無念而念。不像我們，我們念是真念，我們真的想佛，叫著了相！人家不著相，念跟不念是一不是二，破了，就是有念跟無念都放下，念佛放下無念，無念放下有念，二邊都放下。這叫什麼？「隨緣妙用」，隨緣可以隨大眾一起念佛，妙用是他二邊不著；我們總是著一邊，這個不一樣。所以他是屬於性德自然的流露。「威儀有則」那更不得了，那就是完全示現做樣子給我們看，給一切眾生做最好的榜樣。我們不能做壞樣子，我們不可以做出自私自利的樣子，不可以做成貪瞋痴慢的樣子，那可就不得了。你不但害自己，你害眾生，你把他往什麼地方去誘導，你要負因果責任。拿著佛法，還要往名利裡面去誘導，這個罪可重了，這不是世間法里的罪，這個罪是阿鼻地獄的罪報。所以佛法里講得清楚、講得明白，你要是觸犯，你將來墮落你可不能怪佛菩薩，早就告訴你了。
一定要知道一切法的真相，諸法實相是相有性無、事有理無，所以《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你可以享受，像我們看電影一樣、看電視一樣，你可以觀賞，你得不到。電影銀幕上的東西，哪樣東西你能得到，相有性空、事有理無，你就得大自在。所以在日常生活當中，要學什麼？學菩薩沒有執著、沒有分別、不起心、不動念，在生活里是清凈心、平等心、智慧心、大慈悲心，這個人過的是諸佛菩薩的日子，不是六道凡夫的日子，我們要是學會這一點，這叫本事。世間人無知，世間人可憐憫，造作種種罪業，我們要隨順他，不能不隨順，恆順眾生，隨喜功德。恆順是什麼？因為我們自己習氣沒斷，所以還要受，還要磨鍊，哪一天到我們磨鍊習氣磨光了，境界就沒有了。到境界沒有的時候，那你就全心全意要幫助別人，拉人家一把，這叫度眾生，度眾生決定是先度自己。自己沒得度的時候，不但不能度眾生，你幫助眾生墮落，為什麼？眾生看你的樣子，你做得不如法，他跟你一樣學。這就是佛門裡所謂「以盲引盲」，罪重！你自己帶的頭不好，這個罪比什麼都重。不要以為別人不知道，這個世間騙人容易，你騙不了鬼神，你更騙不了佛菩薩。古時候人警覺比我們高，他知道所謂「舉頭三尺有神明」，不但不敢做壞事，連個惡的念頭都不敢動。現在我們學了《華嚴》知道，起心動念無論是什麼念頭，這個波立刻是遍法界虛空界，比光波快，比電磁波快。光波一秒鐘才
這首偈『若見見世間，見則世間相』，你還有能見，你見到世間，你想想看，你有沒有分別、有沒有執著？我見到、我聽到、我接觸到，還是落在分別執著裡頭，這是世間相。這個心叫做輪迴心，我們學佛要不能把這個心轉過來，那是造輪迴業。應該怎麼見？下面兩句說得好，『如實等無異，此名真見者』，如實，前面後兩句所說的，「知世皆無生，乃是見世間」。你知道這世間所有一切法「不生不滅」，前面我們講八個不，「不來不去，不一不異，不常不斷」，你是真正見到事實真相。見到事實真相的人，心是清凈的，為什麼？他沒有執著，他也沒有分別，沒有執著是阿羅漢，沒有分別是菩薩，他不是凡夫知見。「如實等無異」，知道相有性空、事有理無，所以他沒有貪著，他在境界裡面得自在，真正得自在沒有貪心。譬如我們飲食起居，吃什麼都好，不吃也好，決定沒有這個喜歡、那個不喜歡，有這些東西，你的分別執著，特別是執著你沒有離開！有跟沒有都一樣，妨不妨害？不妨害。穿著亦復如此，居住環境沒有一樣不自在。
古人修行為了把世間五欲六塵斷掉，他到山上去住茅蓬，能捨得乾淨！茅蓬是自己搭的，不要求人，砍幾棵樹把架子搭起來，再割一些茅草鋪在上面就行了，下面也墊的是茅草，生活多麼簡單。他對這世間沒有一絲毫貪愛，他過的生活是上上人的生活，我們看到他過得太可憐、太苦，其實他比什麼都快樂。現在人說壓力，他沒有壓力，精神沒有壓力，身體也沒有壓力，他怎麼會不自在！中國這些修行人出家、在家都有，到山上去住茅蓬，自己開一塊地，種點蔬菜、糧食。糧食種稻米比較麻煩，多半種什麼？種花生、種芋頭、種馬鈴薯、種玉米，這可以做主食。種點蔬菜，山上野菜很多，他每天采一點點，因為人沒有煩惱、沒有憂慮，他需要量就少。我們這飲食是能量補充，身體是個機器，消耗能量多，你補充就要多，所以一天要吃幾餐；真正修道人一天一餐就夠了，他消耗能量少。這個我們都做過例子，我的老師李炳南老居士，他是在家人，他一天吃一餐，幾十年都是這樣的。他告訴我，他大概是從不到四十歲，三十多歲開始，一生就保持日中一食。我在台中跟他學的時候，曾經五年，跟他五年我一天也吃一餐。可是他的功夫比我好，我比不上他，因為他一餐飯吃一個饅頭就夠，我一餐要吃三個饅頭。在那個時候的生活程度，好象是民國五十年的時候，民國五十年他一天的生活費用，台灣錢一塊錢，我一天要兩塊錢。這個沒有辦法跟他比，就是我吃得比他多，大概多一倍的樣子。省事，身心清凈，別人看到是苦，他自己在享受，這是一般人沒有辦法想像得到，這裡頭有樂趣。所以我們真正了解事實真相，一點牽掛都沒有，這個得大自在。
戒律幫助我們轉惡為善，這是修行人的基本功，如果說是這個轉不過來，後頭你就不要談了。禪定幫助我們轉迷為悟，定能開智慧！就是清凈心生智慧，所以煩惱不是好事情。我們佛門有一句諺語，我們剛剛出家的時候，老和尚常常講給我們聽，你要害那個人，就是都是出家人，你要害他，你就叫他做住持，叫他做當家。這話是真的不是假的，為什麼？做住持、做當家他要操心，他心不得清凈。做錯事情的時候，如果有偏差的話，多半墮落，那真是害人。道場裡面什麼人享福？清眾，什麼事都不管的。執事是服務的，在過去寺院叢林這些執事是什麼人當？佛菩薩來做，不是人做的，是佛菩薩化身來的。所以擔任執事他知道因果，他知道佛法，多半是什麼？講經的法師、修行的法師。他們當然一生接受別人供養，對這個寺院不能沒有貢獻，至少也要做個一任（一任是一年），做個兩任、三任，做個二、三年，報寺院之恩，為大眾服務。從前寺院叢林裡面的執事，任期是一年，
絕對不是有權力作威作福，我要管你們，你們要聽我的，那些不如法的規定，你不就害人嗎？不是障礙人修道嗎？這個造罪業就重，比殺他的罪還重；殺一個人，殺他的身命罪不重，斷他的慧命這就重了。你障礙他修行，他念佛，障礙他念佛，不准他念佛；他聽經聞法，障礙，不准他聽經聞法。這個可不得了，這個果報生生世世在惡道，而且惡道裡頭愚痴，你障別人的法身慧命得愚痴果報，生生世世愚痴，這個麻煩大，愚痴遇到佛法都沒辦法學。所以定可以幫助你轉迷為悟，慧，這戒定慧三學，慧能夠幫助你轉凡成聖，幫助你證果，沒有智慧不能證果。有定沒有慧是福，福報，有戒律沒有定的話，這是世間福報，人、欲界天的福報；有定功，那是色界、無色界天的福報。智慧開了之後才能脫離六道輪迴，所以三學是有次第的。菩薩的三慧那是沒有次第，三慧是聞思修，那個慧是什麼？慧就是戒定慧的慧，你看「因戒得定，因定開慧」，慧開了才有聞思修，慧不開沒有！所以三慧是菩薩的，聲聞緣覺還是在三學，還不到三慧，三慧高！聞是接觸，眼見也叫聞，耳聽是聞，眼見也叫聞，鼻嗅、舌嘗、身接觸、意裡面的念頭，接觸都叫聞，用這個字做代表。一接觸就明了，明了就用思做代表，我們一般人不明了，你想想，想想就明了，所以用思做代表；它不是真的思，真的要思就落在分別執著裡頭去了。所以用這個代表，他一接觸就明白，明白他就不迷惑，不迷惑叫做修。這是什麼？這是一時頓覺成後得智，後得智是什麼？無所不知。
我們舉個例子諸位就明白，像惠能大師，我們《壇經》上看到的。法達禪師讀誦《法華經》三千遍，去見六祖，見六祖禮拜的時候頭沒有著地，頂禮三拜頭沒有著地。起來之後，六祖就問他，「你禮拜，頭沒有著地，應該有什麼值得驕傲的地方。」他就說他讀《法華經》三千遍。《法華經》很長，一天頂多念一遍，三千遍就是十年，很難得，這經念得滾瓜爛熟。六祖就問他：《法華經》講什麼？他不知道，他答不出來，反過來向六祖請教。六祖就說「我不認識字，我也沒有聽人家念過《法華經》，你《法華經》念得很熟，你念給我聽聽。」法達就《法華經》從頭念起，《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖說「行了，不要再念，我全明白了」。這就是三慧，你看他一聽，這一聽全明白，明白就是思慧，對這個經一點都不迷惑是修慧，一剎那之間聞思修三慧一時頓悟。講給他聽，他有十年讀經的基礎，這一講他就明白了，法達就覺悟了，再禮拜頭就磕地了，磕到地上去了。所以惠能大師一生度了四十三個人，四十三個明心見性，法達是其中的一個。他為什麼能開悟？十年《法華經》，一門深入是十年熏修，他有這個底子，他心是定的。所以祖師一說他就明白了，叫豁然大悟，道理在此地。所以心不清凈沒用處，你給他講，他不會開悟，一定要清凈心；不是清凈心，天天熏修都沒有用處。雖然天天熏，沒有染上，你看它多厲害，染不上，正法染不上，邪法一染就上。
第二首是講泯能緣，我們要在日常生活當中常常提起警覺，這是真修，夏蓮居老居士所說的：「真干！」外面境界是所緣，能緣是更深一層，外面境界我們知道它不是真的，所以你不要去計較它。不計較，到以後才能看到什麼真相？「人人是好人，事事是好事」。毀謗我這個事是不是好事？好事，侮辱我是好事，陷害我是好事，你能知道嗎？如果遇到這些事的時候，你心地清涼自在、如如不動，那怎麼不是好事！等於說他來考驗你，你到底功夫到什麼程度？果然不動，及格了、通過了，好事！那些害我的人、毀謗我的人，全是我的善知識，全是我的恩人，你怎麼會怪他？感謝都來不及，他來考我，我通過了。如果我對這些人跟事有怨恨，那個麻煩大了，你就跟他墮落，你就有怨。有怨，麻煩可大！將來生生世世在輪迴里冤冤相報沒完沒了，雙方都痛苦，雙方都難過。所以人要覺悟，覺悟不在別人，在自己，我這邊一覺悟，外頭問題就沒有。他殺我，我不怕，我感謝他，他殺我是什麼？他送我早一天往生，你說多好，要不然我還多受幾天罪，不是壞事。要知道靈性不生不滅，人有沒有死？沒有，沒有生死。不生不滅、不來不去，不是說得很清楚嗎？那是真相，沒有生死。這身是什麼？緣聚緣散，緣聚現形，緣散就沒有了，本性沒有生死。有這麼好的修養，他往上提升，這是好事情，所以沒有壞事。只有你自己墮落，你有分別、你有執著，你才有染凈、你才有善惡，那是已經墮落了。提升上去，再不會往下墮落，這才是你這個佛沒有白學，你真得到受用，什麼都能忍，什麼都能隨順。
釋迦牟尼佛當年在世做出樣子給我們看，我們要常常想著他。我最初親近章嘉大師，他老人家叫我去看《釋迦譜》、《釋迦方誌》，很有道理。你看老師是個什麼樣的人，是個什麼樣的樣子，要常常跟他學習。我們李老師，這是在家的佛弟子，他一生的行誼跟出家人沒有兩樣，只是沒有剃頭換上這個衣服而已，每天的生活非常簡單，我跟他學。那個時候，在那個時代已經相當有進步了，不燒木炭的爐子，最早是燒炭，爐子灶上燒炭，我們那個時候已經有煤油爐子。可能還有些人不知道，像我這種年齡還曉得煤油爐子，那就方便多了，我煮一餐飯，連吃完把碗統統洗乾淨，只要十五分鐘。老師是山東人，喜歡吃麵食，所以他告訴我，《印光大師文鈔》里也講，麵食的營養比米好，吃一餐的話最好吃麵食。我們那個時候吃是採取的面，李老師因為年歲大了，我跟他的時候他七十多歲了，都吃一點比較軟、容易消化的，台灣人叫麵線，我們家鄉叫挂面，雲南那邊叫米線，這都很容易消化的。水燒開了青菜放下去，放下去沒有油，放一點鹽，青菜放下去，放下去很快它就又開了，再把麵條放下去，鍋蓋蓋起來，火熄掉，讓它在裡面燜五分鐘，再揭開就可以吃了，所以一餐飯只要十分鐘時間。碗跟鍋是一個，是帶著把的那種鍋，所以也就是碗，不要再洗兩個，一個就可以了。油，油是預先都把它煉好的，像花生油、豆油買來之後把它煮開，讓它涼了之後裝在一個瓶子裡面。吃的時候就在裡面用調羹挖一瓢到面里，所以鍋上都不沾，洗起來很方便。這麼樣簡單，十五分鐘就解決，一天就一次，這生活多快樂，哪有那麼麻煩！
老師給我表演，他老人家這樣生活過了一輩子，他的工作量，每天工作量是普通五個人的工作量。所以我們在這裡得出一個結論，就是能量的消耗，百分之九十以上是消耗在妄想上，妄念；真正勞心勞力消耗量都少，都不多。所以一般人每天吃三餐，還要進補，那東西很麻煩，他什麼？他消耗多，他不補充就不夠，消耗量太大了，統統消耗在妄想上。所以佛經裡面告訴我們，阿羅漢七天吃一次、吃一餐，辟支佛半個月吃一餐，他心多清凈！他那一餐可以提供一個星期的消耗，他一餐就夠了，他一餐並不多。辟支佛心比阿羅漢更清凈，消耗量更少，所以他兩個星期吃一餐。我們明白這個道理，也做了這個實驗，真的，一點都不假，想不想吃東西？不想吃，看到都不想。可是老師是大乘不是小乘，處處利益眾生，有些賓客來的時候，晚上到了，請他吃飯，老師坐上桌上，一樣陪他吃一點。所以我們看到老師是那麼樣的活潑、那麼樣的慈悲。他給我說，這些是初學的人，初學的人他白天很忙，得工作，請客在晚上，老師都去。他說不去是什麼？人家不是說你什麼持戒，說你什麼？說你瞧不起他。所以有人請他吃晚飯的時候他照去，有的時候把我帶去。我們才曉得，佛法的生活活活潑潑，它不呆板！所以菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，它有道理的；如果是執著一定要這樣做，你就不能恆順眾生。恆順眾生要緊，你跟他結個好緣，他對你能生歡喜心，因你而得度，你看這功德多大。你要一執著的時候，人家起反感，他並不知道佛教裡頭這些規矩。你瞧不起我，我請你吃飯，你瞧不起我，算了，以後少往來，他一生學佛的緣分就斷掉。處處不是替自己想，是替眾生想，這個我們要學會，不為自己，為別人，處處為別人，事事為別人，念念為別人，沒有自己。真正了解一切法的真實相，那就對了。
「如實等無異」，等是平等，沒有兩樣，性相不二，理事不二，因果也不二。什麼人有輪迴？有執著就有輪迴，我們可以這樣說法，有我就有輪迴，你出不了輪迴；無我，輪迴就沒有了，阿羅漢無我，我執破了，這個道理要懂。《金剛經》前半段所講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個無是什麼？不執著。阿羅漢在日常生活當中待人接物、弘法利生，他不執著這個事相，相是有，他心裡沒有。所以相跟無相是一不是二，「如實等無異」。菩薩那更高，菩薩連分別心都沒有了，那就是《金剛經》的後半部，它不是講四相，講四見，這裡講見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。不是說相不執著，連念頭都沒有了，見是念頭，念頭都沒有了。阿羅漢還有念頭，但他不著相，這個境界就高！
我們看清涼大師的註解，註解我們先看《疏》，「二泯能緣」，能緣是自己，所緣是外面境界。「上半牒前生過」，上半是前面兩句，是屬於過失，什麼過失？「有無生見，同世非實」，跟世間一樣，不是真實，是凡夫知見，「若見見世間，見則世間相」，你還是著了相，你沒有離相。也就是著了我相、人相、眾生相、壽著相，你著了相。所以說同世間，你是同世間人的見解，同世非實，你不是真的離相。下半是後面兩句，如實等無異，此名真見者，「下半見等無生」，等是等前面一首偈所講的無生，前面一段講的，你能見到一切法不生，這是「真見」。大師後面還有註解，怕我們看他這個注注得太簡單，不能了解他的意思。他這個小注講，「有無生見者」，由上面說的，「知世皆無生，今牒此言云」，就是根據這句話說的，牒前生過，根據這句話說的，「若見見世間，謂見世無生，既有此見」，這個見就是生，你還是沒有見到真的無生，所以「同世間，非真實也」，沒真離，沒真放下！下面舉個例子說，「故古人云，無生終不住，萬象徒流布，若作無生解，還被無生顧」，就這個意思，為什麼？你還起心動念，你沒有真放下。以為放下，我都放下了，有沒有放下？我都放下了，還執著「我都放下了」，你還沒放下。真放下，真放下沒話可說，已經不動心，不起心、不動念是真放下了，起心動念沒放下。
所以《金剛經》後半部的意思，比前半部深很多，前半部是小乘境界聲聞緣覺，後半部是菩薩境界。我們記不住全經，記住經上重要的幾句話就好，無四相四見是重要的，可以常常提醒自己。最簡單的，經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，能息滅我們的煩惱貪瞋痴慢。看到順境自己喜歡的，起了貪心，凡所有相皆是虛妄，就把念頭打掉；見到不如意的事情，瞋恚心生起來，不高興要發脾氣，凡所有相皆是虛妄，能夠把火氣就降下來。為什麼？全是假的，沒有一樣是真的，何必當真，假的當真的，你才會起貪瞋痴慢。如果知道它是假的，根本不是真的，像《般若心經》裡面所說的「無智亦無得」，這講到能緣上來了。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你還會起心動念嗎？你還會生煩惱嗎？喜怒哀樂愛惡欲，中國人講七情五欲，那就是煩惱，不生了，這叫真功夫，這叫真正超越。所以，在日常生活當中還有這些東西存在，我們時時刻刻要提起觀照，修行在哪裡修？就在這裡修。不是在念經，不是在念佛堂念佛，不是在禪堂參禪，是在生活當中去修。生活當中對人對事對物，你的真誠心現前、清凈心現前、平等心現前、慈悲心現前，這是真修行，這是大乘。貪戀你就墮餓鬼，瞋恚你就墮地獄，糊塗那就畜生道，糊塗是愚痴、沒智慧。在哪裡修行？在生活當中，沒有離開生活，一部《大方廣佛華嚴經》全是講我們生活。
所以古人講這個境界，「無生終不住」，為什麼？有些人是住在「我已經得到無生」，那個沒有得到，他住在那裡，錯了，他著相。我已經放下，其實他沒有放下，他那個放下沒有放下，他不是真放下。真放下是什麼？真放下連放下的念頭都沒有，他真放下。萬象徒然流布，萬象是森羅萬象，為什麼？各不相干，你在裡面得大自在了，這些外面境界已經干擾不了你！我們用現在話說，影響不了你，也就是說它沒有能力再誘惑你。因為你對這個境界知道得很清楚，它是假的不是真的，你在裡面不會生貪戀，也不會生厭惡，所以你的清凈平等心在那裡現前了。你還有喜歡、還有討厭，你就要曉得，你的心是染污的、不清凈。所以「無生終不住，萬象徒流布」，萬象不能再干擾你。後面講「若作無生解」，如果你還以為「我不錯了，我現在外面境界已經不能誘惑我了」，你還有沒有斷掉誘惑？沒斷，為什麼？你還有這個念頭，念頭還在。「還被無生顧」，你沒有真的見到，你不是真功夫，你假的，充其量你到一個相似的境界，沒有達到真實。但是這個境界是什麼？往往自己以為入境界，自己以為得到了。得到怎麼樣？什麼一個態度？叫增上慢，瞧不起別人，你們修行不行，功夫不夠，我夠了。其實那是假的，功夫真正夠的時候，決定沒有傲慢；還有一點傲慢什麼？傲慢是煩惱習氣，你煩惱還在！
這不單在佛法，在世間法也如此，你看《論語》裡面孔子說的，「如有周公之才之美」，周公是孔老夫子一生最景仰的人、最佩服的人，聖人。他說假如有一個人，他的才華有周公之才之美，「使驕且吝」，可是這個人怎麼樣？驕傲、吝嗇，只要有這兩種態度，夫子說「其餘則不足觀也」，其他不必說了，假的，不是真的，世間法。我們學佛還有點傲慢心，你有什麼成就？許多人持戒，自己覺得持戒很好，戒律很嚴，看到別人犯戒瞧不起他，批評他，他是不是真有戒行？沒有。真有戒行的人，因戒得定。他是什麼？他是因戒得傲慢，因戒則貢高，輕視別人，所以這是假的不是真的。他自己不知道，自己以為樣樣都做得不錯，其實是假的。我們在台中跟李老師十年，老師一個月，我想不止一次，至少有二、三次有人請他晚上吃飯，請客請了他，他都去，他不就破戒了嗎？不是這樣的，所以這個很多人不知道。而且戒律，每一條戒，連殺盜淫妄統統都有，有開緣，應當開的時候你不開叫犯戒，應當持的時候你不持是犯戒，所以你要懂得規矩。什麼時候是開緣？利益眾生的時候，不是利益自己，對眾生有利。所以條條戒都有開緣，接引眾生的方便需要開，這些理事都要懂。戒律里叫開遮持犯，每條戒都有，你都要搞清楚。所以在日常生活當中活活潑潑，一點拘束都沒有，得大自在。
「下半見等者，以經文言，若見等無異」，這個意思說「謂見等所見，同無生故」，這是什麼？我所見的是虛幻、幻相，凡所有相皆是虛妄，我能見的也是虛妄的，也不是真的，所見不可得，能見還是不可得，那就對了。如果所見沒有、能見有，能見有，所見就有，為什麼？它是相對而生的。一切法從心想生，你那個心想沒有斷，外面的相怎麼會沒有？它當然在。這就是我們每天看到宇宙這個現象，為什麼天天都看到，時時刻刻都看到？因為我們念頭沒斷。所以前念滅，後念就生，雖然念念不相同，但是它念念相似。我們看到的現象是個什麼現象？這我們講得也很多，是一種虛妄，不是真實，相似相續相，不是真的相續相。真的相續相，就是前一個相跟後一個相是完全相同的，相似是前面一個相跟後面一個相不相同，但是它很接近，確實不是一個相，這才是事實真相。能所都不可得，你才真正得自在。外面相看破了是假的，可是我能見諸相的念頭你沒有放下是真的，你的心還是不清凈，真正的法喜你還是得不到。這法喜充滿。一個得不到，一切都沒得到，《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，一個得到，一切都得到。一悟一切悟，說我這個悟了，那個還有問題，你沒有開悟，如果開悟了，全都悟了。像六祖惠能大師給我們做覺悟的樣子，所有沒有接觸過的東西，只要一接觸沒有不通達的，世出世間法沒有一樣不通達，真的悟了。
所以釋迦牟尼佛開悟，講出他覺悟的境界，就是《大方廣佛華嚴經》。這個境界是什麼？這境界就是我們自己生命的真相，不是別人！為什麼不是別人？我跟釋迦是一不是二，這怎麼是別人！他說他的就是我的。你看中峰禪師《三時繫念》，咱們天天念的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，所以阿彌陀佛是誰？那就是自己，不是別人，本性彌陀，唯心凈土。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，本性釋迦，唯心華藏，你才能契入這個境界，華藏在哪裡？就在此地。只要放下妄想分別執著，這個地方有沒有災難？沒有災難。確實是如此，而是你不肯放下妄想分別執著，你把華藏世界完全看變質、扭曲了，實際上呢？實際上它並沒有，是你自己把它看錯了。自己看錯了，你在錯誤當中你會生很多煩惱，你會受很多苦難，叫自作自受；在佛菩薩看完全沒有，這是真相，我們必須要知道。所以末後講，你看末後說「若見等無異，謂見等所見，同無生故，能所兩忘，名真見者」。能見、所見都要放下，放一邊不行，二邊都要放下，那就對了。你看末後這首偈，這首偈就是你所得到的好處，你所得到的利益：
【若見等無異。於物不分別。】
你對於森羅萬象再不會分別了，為什麼不分別？它全是自性，性變的。古人講「以金作器，器器皆金」，好象我們進到一個黃金展覽館，我參觀過，台灣陳大川居士他就是做珠寶、做黃金的，我去看他的樣品展覽室，差不多兩萬件，相都不同，琳琅滿目，全是黃金。我一看就想到經上的話，「以金作器，器器皆金」，你統統都明白了之後，那麼大一個展覽廳裡面，什麼東西？就一樣黃金，你就不會再分別，價值都相同的，沒有貴賤。你要是著相，這個跟那個不一樣，著相了；你要是不著相，全是一樣，你就不起分別了。如果你要是不著相的話，能所都不執著的話，森羅萬象是什麼？全是自性，這明心見性。性在哪裡？隨拈一法沒有不是。黃金在哪裡？你在那裡隨便拈一個都是黃金。迷的人呢？就是黃金在哪裡他找不到，這是什麼？這是首飾，那是耳環，那是鐲子，那是項鏈，他著這個相，沒有黃金，找不到黃金，迷了。法性在哪裡？真性在哪裡？所有的現象就是，它變成相分，性相是一不是二，這叫明心見性。你心平等了，再不會有分別執著，那見性了。見性的人還有分別執著是假的，沒有見性，見性決定沒有分別執著。今天我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九七七卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第五段「精進慧菩薩」。十首偈頌我們從第七首看起，第七就第三段：
【諸佛所開示。一切分別法。是悉不可得。彼性清凈故。法性本清凈。如空無有相。一切無能說。智者如是觀。遠離於法想。不樂一切法。此亦無所修。能見大牟尼。】
這三首清涼大師在註解裡面，給我們提示的，「後三」，後是第三段，後面這一段，三首偈就是第七、第八、第九。「明圓成無性觀」，三性裡頭圓成實性，也不可以執著，執著就錯了。第一首就是第七首偈，「牒前二無，謂能所分別皆不可得者，即圓成性凈故」，圓是圓滿，成是成就。佛給我們說的三性，遍計所執性，在這段裡面，第一段所說的，就是前面的三首偈一、二、三；接著給我們說依他起性，這第二段；末後給我們講圓成實，這給你講真的。三性把宇宙之間一切萬法都包括盡了，遍計所執是我們虛幻的想像，決定沒有事實；依他起性，就是我們講的精神的現象、物質的現象，佛法裡面講心法跟色法，這也是把所有一切現象界包括了，現象界都不是單純的，許多條件生起來的，發生的，不是偶然的。在佛法裡面叫緣，緣聚的時候，就是緣具足的時候，這個相就現前，緣不具足這相不現前。現前，不能說它有，為什麼？它是緣聚的，緣散就沒有了，這個道理一定要知道。不現的時候，不能說它沒有，自性本自具足，怎麼會沒有！所以一切法的真相不能說有，也不能說無，說有、說無都錯了。為什麼？世尊在大經裡面常常提醒我們，「相有性無，事有理無」，有是依他起，無是圓成實，無是什麼？無是它能現，相、幻相是所現。能現、所現，能現是圓成實，所現的是依他起，但是統統不能執著，一執著就錯了。
所以佛說三性，然後又跟你說三無性，為什麼要說三無性？你了解事實真相之後，面對著這些境界一念不生，這就對了，這才真正叫圓成實性，清凈心現前。稍稍起個念頭：這是圓成實，這是依他起，錯了！圓成實、依他起是佛所說的假名，你不可以執著名字相。執著名字相就錯了，這個道理要懂，你的清凈心才能現前，清凈是什麼？就是自性。你就真正找到哲學裡面所講的，宇宙萬有的本體，你才明白，佛法裡面講豁然大悟、明心見性。問你：有沒有心、有沒有性？你要是說有，錯了，為什麼錯了？我們用老子一句話來說，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎麼能說得出來？你怎麼可以執著在名詞上？名是假名。所以這個境界，宗門大德常說「如人飲水，冷暖自知」，說不出來的。禪宗裡面老師常常測驗學生，教你什麼？「離心意識，道一句來」，也就是說，放下妄想分別執著，你說一句來給我聽聽。你想想看，放下妄想分別執著，你能說嗎？你怎麼個說法？所以學生剛剛要開口，老師用什麼方法？把頭拉過來，這個手，嘴巴給它摀住，他就開悟了，他就豁然明白。所以宗門裡面的教學，那方法是活的不是死的，因人而異，才想開口，一下摀住、堵住，他豁然就大悟。可是這些手段，老師厲害，老師看到這個學生功夫到什麼程度？將悟未悟，走到開悟門口，就差那麼一點點，他就用個方法一下誘導他，就進去了。所以我們看到宗門的傳授，手段是很特別，是我們一般人意想不到的。說老實話，也不是那個老師想到的，不是，臨時看到那個狀況，他也沒有預先在那裡用什麼方法，沒有，全是活的，活活潑潑，這是智慧現前、智慧起用，幫助一個人徹底放下。徹底放下，還有什麼話好說，還有什麼念頭可以想？
第一首偈說『諸佛所開示』，這句話的範圍大，我們不要說「諸佛」，我們的本師釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，這一點我們要細心去體會。釋迦牟尼佛四十九年什麼時候沒講經，你們能想到嗎？他的行住坐卧都在講經說法；換句話說，一天二十四小時，他沒有一秒鐘是停止的，四十九年如一日。開口是說法，不開口也是說法，站著是說法，躺在床上睡覺還是說法，幾個人能懂？我們認為佛開口說法，閉了口就沒有說法，你不懂佛的真實義！他閉口不說法的時候，有不少人在那裡開悟了，開悟最多的是我們肉眼看不到的眾生。佛教化的對象是十法界，除十法界之外，一真法界裡面也有不少菩薩，那些無明習氣還沒有盡的，都不離開佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演，這是演，說法叫演說，為人演說，演是表演，吃飯是表演，穿衣是表演，出門托缽是表演，一動一靜無非都是在表演。諸佛如是，我們再看看，我們現前所有一切眾生跟佛有沒有差別？沒有差別。我們也在表演，你從早到晚行住坐卧不是也都在表演嗎？凡夫表演什麼？表演迷惑顛倒、造業受報，他表演這個。佛菩薩為我們表演的是大徹大悟，回歸自性，自性成佛，他跟我們表演這些。我們要會看，看出門道出來之後，才曉得凡聖不二。
佛法裡面講一如，一如什麼意思？佛順著自性到究竟極處，就是中國人講的「人之初，性本善」，他善到了極點，達到究竟圓滿，佛表演的。魔錶演的是惡，反著自性，也表演到極處，惡到極處，果報現的是阿鼻地獄。表演的事相雖然不一樣，自性沒有兩樣，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示現，你就真的看出來了。佛菩薩對一切眾生，為什麼那麼恭敬？同一個自性，他明白，所以他的表演是順著性德，一點都不違背。中國聖賢教導人「止於至善」，那是真正達到究竟的圓滿。這個究竟圓滿就是智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這個相好就是形相，一般人講福報，沒有一樣不圓滿。魔造惡，他為什麼造惡？他隨順的不是自性，他隨順的是煩惱習氣，自私自利到了極點，貪瞋痴慢到了極點，他現的相不是實報莊嚴土。佛隨順自性現的相是實報莊嚴土，我們天天念《彌陀經》，《彌陀經》上講的就是實報莊嚴土。魔是隨順習性，無始劫以來習性裡面惡毒到極處，他也達到。所以地獄，實在講我們哪個人沒去過？都去過，現在提到地獄卻忘了，忘得乾乾淨淨。佛在經上告訴我們，阿羅漢跟他提起地獄，你去細細看他的表情，他身上流汗，心有餘悸，他害怕，他在地獄待過，你提起他知道，從前親身經歷的，現在提起，身上流血汗，不是流普通的汗，不是冷汗，血汗，恐怖到極處！還要不要去？你再造罪業還要去。
這我們在《地藏經》上看到的，過去生中造的罪業墮地獄了，在地獄裡面罪受滿了，到餓鬼道繼續再受刑，還有餘罪，受滿之後再到畜生道還債。你過去吃人家的，現在全部要還人家，欠命的要還命，欠錢的要還錢。還完你才到人道，真不容易！到人道之後怎麼樣？地獄、餓鬼、畜生的習氣又犯了，雖然遇到佛法，善根福德不夠。貪瞋痴的惡習氣太重，現在社會的風氣不好，誘惑的力量很強，禁不起誘惑，於是又犯了。犯了怎麼樣？你看剛剛投胎到人身來這麼一趟，好不容易，真是百千萬劫你才出得來，出來之後沒一會兒又進去了。這不就《地藏經》上說的嗎？出來充其量你活一百歲！才一百年，進去之後那是萬萬年都不止，這是真的。萬萬年出頭到人間來做個人，如果不知道好好修自己，繼續往上提升，很快又回頭了。所以地獄裡面這些鬼王、鬼卒看到你，怎麼剛剛去了你又回來？看到你都搖頭，好不容易出去。就像我們世間犯罪坐監牢獄，出去之後他馬上就犯，不到一、二天又被抓回來，就這樣子。地獄就像監牢獄一樣，不知道回頭的人，苦！真的是太苦了。佛菩薩慈悲，眾生無知，業障深重，佛菩薩不捨棄，時時刻刻都在等待著幫助你，問題是你能不能接受。
我們學經教，學了五十七年，天天沒間斷，所以有相當深度的體會。古大德教導我們「一門深入，長時熏修」，這是真理，我們學佛的功夫不得力，就是違背了真理。我們自己要認真反省，好好想想，我這一天二十四小時，多少時間心裡有佛、有法、有僧，你就想這一天二十四小時，有幾念是佛法僧、有幾念是貪瞋痴慢、有幾念是自私自利，這一比較，大概這一天念頭起來有佛法僧，可能只有百分之一；百分之九十九自私自利、貪瞋痴慢，是不是這樣的？那有什麼成就？天天接受佛法的熏陶，是不是真的受利益？沒有。為什麼？你熏不上，習氣太重，佛法染不上。天天在聽，聽不懂；天天在念，念不懂。確實像從前李老師常常教導我們，他說我們這些學生幾乎都變成麻木不仁，麻木不仁是沒有知覺，這個沒辦法學。所以聽經，我說只能得一點好處，什麼好處？阿賴耶識裡頭落一個佛的種子，落一個《華嚴經》的種子，不起作用。念佛也不起作用，一天念十萬聲佛號，心裡還是貪瞋痴慢、還是是非人我，所以古人講的「喊破喉嚨也枉然」。我們將來到哪裡去？肯定還是回到阿鼻地獄，阿鼻地獄是老家。這一生到人道來，是出來旅行的、旅遊的，觀光旅遊的，時間很短，還得回老家。你要是真正想清楚、想明白，你就曉得這多麼可怕。
那我要問，我們這個佛法怎麼樣才能夠熏得上？怎樣才能聽得懂？我在年輕的時候跟章嘉大師，章嘉大師的示現，給我很深刻的印象。你有疑惑向他請教，你提出問題，一般情形之下他不回答你，他兩個眼睛看著你，看的時間長短不一定，我第一次見他面，提出來問題，半個小時，這是什麼道理？要看到你心平氣和，把你浮躁的那些習氣統統放下，他才開口告訴你。這我明白了，為什麼？心浮氣躁給你講沒用處，你雖然聽了耳邊風，出了門就忘掉，沒用處。所以什麼樣的人能夠被佛法染著，心地清凈，沒有雜念，聽經會聽懂，看經會看出道理出來。心浮氣躁不能學佛，聽講結緣，沒用處，為什麼？他還造罪業，他沒有覺悟，就肯定他是地獄眾生。很難得有這個機緣，這一生當中阿賴耶識種上一個種子，肯定他還墮地獄。他墮地獄絕不止一次，多生多劫地獄罪受滿了得到人身，人身來一生之後又墮地獄。李老師早年講《無量壽經》，他就講到，人雖有佛性，將來一定成佛，但是如果不能夠克服自己的煩惱習氣，他必須要承受長劫輪迴。自己做，自己一定要承當，沒有人能夠代替的。所以我們常講這種人不自愛，講到中國傳統教育，愛的教育，人不自愛就一點辦法也沒有。人不自愛會欺負人，他不愛人，唯有自愛才會愛人，所以說一切法要從自己做起，自己沒有做到，不能幫助別人。會欺負人、會對人無理，這是肯定的，也是說正常現象，你不能怪他。為什麼？他從地獄來的，他從三惡道來，帶著三惡道的習氣。所以佛會原諒他，佛知道他這一生做的這個又到三惡道去了，雖然念佛也不能往生。
李老師常講，「一萬個念佛人，真正能往生二、三個」，什麼原因？我們懂得，往生要跟阿彌陀佛同心、同德、同行才能往生。以阿彌陀佛的心跟我的心是一樣的，阿彌陀佛的願跟我的願是一樣的，阿彌陀佛的行跟我的行是一樣的，這才能往生；光念不行，口裡念佛，心不一樣。阿彌陀佛是普度眾生，我們的心是為求自私自利，不但不度眾生，處處障礙眾生。那我們知道，娑婆世界眾生的根性，大多數一般來講，楞嚴會上文殊菩薩講得很清楚，「此方真教體，清凈在音聞」，娑婆世間眾生的根性耳根最利。所以釋迦牟尼佛四十九年，雖然是身語意三輪利生，還是以講經為最重要，講經三百餘會，說法四十九年，你就曉得聽經聞經的重要。清涼在《華嚴》裡面講的「聞經十種利益」，我們給諸位做過報告。如果障礙別人聽經，那很可憐，不是別人可憐，是自己將來總是很長的時間，那說不出來，生生世世愚痴，為什麼？你斷人法身慧命，這最嚴重的。今天念佛堂，念佛堂都要聽經，為什麼？不聽經他放不下，他不明白道理，真正聽懂、聽明白了，他放下，放下妄想分別執著，念佛才能往生。如果聞法不是這麼重要，釋迦牟尼佛在這個世間不說法，帶著大家念佛就好了，開個念佛堂帶大家念佛就好，為什麼講經說法？
為什麼世世代代的傳人都要學經教？你就曉得，這才是真正無上菩提的根本。勸一個人，幫助一個人聞經，你會開智慧，叫法布施。佛法的道場，絕不禁止任何一個人說不准他來聽經，沒這個道理的；除非他來擾亂道場，那得請他出去；他沒有擾亂道場，不可以。所以天天講三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你都懂，你也會說，但是你做不到。什麼原因？業障太重，罪業太重，你做不到。現在在現前的社會這很普遍，在古時候的社會是有，不多、不普遍，為什麼？人心都善。從小都學禮，處事待人接物、言談、舉止都溫和，真的，他隨順自性，質直柔和，長時期保持在心平氣和。所以他不論學什麼，世間法、出世間法他都學得好，如果能夠鍥而不捨，他沒有不成就的。現在人不行，現在人心浮氣躁，脾氣很大，稍稍不如意也要火冒三丈。我們也看慣了，也懂得隨順；你要不隨順，不隨順這個日子就不能過，度眾生的事業那就得放棄，所以要修忍辱波羅蜜。
李老師早年告訴我，他說他自己一生講經說法，受盡了侮辱，你不忍怎麼行？他交代我，你們這一代將來弘法利生，你忍辱的程度要比我高一百倍，這真的。我們跟他學，我們都是恭恭敬敬跪在那裡，接受佛法、聽他開示。他給我們講，將來你們弘法，你們在學生面前跪著，跪著傳給他，他還未必接受，這話都是真的，磕頭、磕響頭他不相信，他出去之後老毛病完全發了，那我們不知道要磕多少個響頭。正是李老師講的，要超過他一百倍，還未必能感化一個人，你就曉得眾生難度。這經文底下一段就講到，太難太難了！可是要不要度？要。他太可憐，他哪一天真的明白了，他才會有感恩的心；現在是不可能感恩，你一天給他磕三千個頭，他也不會感激你。所以要了解，十方眾生根性不相同，我們生在這個時代，就得隨這個時代的緣，恆順眾生，隨喜功德。那自己怎樣能保持不退心？《華嚴經》裡面講得太明白了，自己真的是身心世界一切放下，就行了。放不下就會有爭執、就會有衝突，跟這些眾生就衝突，一切放下就沒有了。為什麼？你要的，我不要；我要的，你不要，這就能和睦相處。我要的是天天讀經、天天學佛，這是你不要的；你們要的是名聞利養、要爭權奪利的，我全部給，不發生衝突。你要的我也想要，衝突就起來；你要名，名給你，你要地位，地位給你，你要權，權給你，你要利，利給你，統統都不要，這就很好相處。不能跟人發生衝突！
我從學佛起，老師就叫我讓、就叫我放下，什麼都要放。什麼叫恆順眾生？他要什麼，你給他什麼，要命，命就給他，就沒話說了。我們這個地方緣斷了，他方世界緣成熟了。現在我們知道人沒有生死，肉身有生死，靈性沒有生滅，肉身舍掉了，靈性到另外一個世界，那邊眾生的緣成熟了，就到那邊去了。哪裡有緣哪裡去，遍法界虛空界是我們活動的空間，太大了，不是這一處。而在自己呢？無論在哪個世界、無論對什麼樣的眾生，都是在提升自己的靈性，你說這個多快樂。不僅是在這個世間，在十方世界一切諸佛剎土，什麼最快樂？學佛最快樂，聽經聞法最快樂，修行最快樂。修行是修正我們自己錯誤的行為，這最快樂！我們非常感激釋迦牟尼佛三千年前給我們做出的示現，我們這麼多年的努力終於體會到，體會到方東美先生當年把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，有沒有得到？得到了。可是你要記住，如果我要做寺院住持、當家管人事，我就得不到。人生最高的享受，你得不到，為什麼？你被環境障礙。所以老師一生教書、教授。
我有個同學，抗戰期間念中學的時候同學，他班級大概高我三班的樣子，以後在台灣遇到，他是台大歷史學系博士班的指導教授，一生念書、一生做學問。有一年台南辦了一個大學，叫什麼大學我一下想不起來，成功大學，那邊校長請他去做文學院的院長，他也是勉為其難到學校去上任，做了一個學期辭職了。回到台北來看我，我請他吃飯，他告訴我，這事情真不是人乾的。一生教書，真的是不管人、不管事、不管錢財，他心多自在；一做院長，什麼都要管，過一個學期，這不能再干，以後他就從來不再干，他已經嘗到那個苦頭了。所以讀書之樂是世間最快樂的事情，中國自古就是讀書樂。佛法裡面的樂趣，那是更不可思議，為什麼？你平常讀書，你所教的是一班幾個學生；佛法這個書念了之後，是教遍法界虛空界一切眾生。我們在初學的時候，連作夢都想不到，怎麼能用網路、用電視來教學，這從來沒想到過的。一切安排，這是章嘉大師告訴我的，統統是佛菩薩替你安排，真的，一點都不錯。所以順境接受，逆境也要接受，善緣要接受，惡緣也要接受，為什麼？佛菩薩替你安排的。你天天在經教里學，要在境界去磨鍊，你要關關都通過，你才能成功。順境善緣要是有貪戀的心，你墮落了；逆境惡緣你有瞋恚心，你也墮落了。大概一般講的，順境善緣生貪戀，墮餓鬼道，逆境惡緣生瞋恚心，墮地獄道，你就下去了。
所以日常生活、飲食起居、處事待人接物，叫什麼？歷事煉心。修行在哪裡？在這上面修。不是在佛堂裡面磕頭拜佛，不是那個修行，那是表面的，那不是真的；真，是在生活上起心動念。這三個層次，要從基礎上慢慢向上提升。首先學什麼？斷惡修善。無論在順境、逆境，不起惡念，嚴持戒律。戒律從哪做起？從十善業道做起。現在我們十善業道做不好，不如古人，原因在什麼地方？古人從小有家教，基礎打得好。我們現在怎麼辦？我們現在回過頭來從基礎上紮根，否則的話這一生不會成就，我可以肯定說這句話。重新學做人，學《弟子規》，把人做好，你才不墮三途、你才能向上提升。所以學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，扎這三個根。沒有這個根，提不上來，你沒有根，聽什麼經都沒有用，只是阿賴耶識落下一個種子而已。我們一般講印象，除這個之外是一點好處都沒有，所以這三個根重要。
不殺生，最重要就是不能有傷害一切眾生的意念，有傷害眾生的念頭，你就破了戒。不偷盜，不能有占眾生一點（一絲一縷）便宜的念頭，有佔便宜這個念頭，盜戒就犯了。犯殺戒將來要還命，犯盜戒將來要還錢，確實業因果報絲毫不爽。所以人家傷害我們，不要去計較，為什麼？我們知道傷害不到，你今天佔了我便宜，來生要還我。我學佛了，學佛什麼？不要你還，為什麼？還，我還要到世間來收你的債，不要了，不要了我走了，我提升了。我欠你的？我欠你的，我盡量還你，我把我修學的功德迴向給你，我盡量還你，你欠我的不要了。這樣我才能順利的往上提升，不再去搞冤冤相報！所以學佛，從哪裡學起步？要從謙虛，謙虛還不夠，謙卑，要從這裡學起。要學自愛，愛你自己的靈性，愛你自己的德行，那是你自己本有的。《弟子規》是你本有的，你本來就是這樣，自愛的人他統統做到；做不到，做不到不自愛。《感應篇》是自己的，《十善業道》還是自己的，沒有一樣不是自己的，這是自己的本善，人之初，性本善，所以這個要知道，是自己的本善。你完全都落實，百分之百落實，你這個人真的是自愛，自愛而後能愛人。這是世間法、世間善法。
怎麼樣跟佛法連起來？修善不著相，就跟佛法連起來，就此地講的『一切分別法，是悉不可得，彼性清凈故』，你自性清凈心就現前。斷一切惡，修一切善，不著斷惡修善的相，那個福德就變成功德，功德是不著相的，著相是福德。要知道，著相出不了三界，脫離不了輪迴；離相，輪迴就沒有，你就超越輪迴，它變成功德。所以從事相上來講，沒有兩樣，是一不是二。總要曉得事實真相，相有性無，事有理無，沒有超越十法界，業因果報絲毫不爽。時時刻刻要想到因果報應，人要是真正知道因果報應，不敢作惡；人要是知道倫理道德，羞於作惡。他還作惡是什麼？他不知道羞恥，他敢造。所以不自愛，不自愛就是不知道羞恥！在古老的中國，責備別人最嚴重的一句話，多半什麼？多半是對兒童講的，這小孩不懂禮，「失教」，這個話說得嚴重。說的什麼？他的父母、祖父母家人沒有把他教好，不責備小孩，責備他的父母、祖宗沒教好。所以自己行為不善的話，連我們祖宗都蒙羞，都受人責備，這叫大不孝。能回歸到清凈心，就是佛法。
第二首偈，『法性本清凈，如空無有相，一切無能說，智者如是觀』。清涼大師註解里說得好，「初句體有」，法性本清凈，體有；第二句，如空無有相，「相無」。「此二融即，故無能說」，融即就是什麼？非有非無，你不能說它無，它有相；你不能說它有，雖有相，相不可得，相是幻相。所以諸位要曉得，相是幻相，夢幻泡影，在這裡面造作罪業，不是大錯特錯了嗎？它不是真有。真有，你要想去控制它、佔有它，佛都點頭，佛會說沒錯，沒有！所以諸佛菩薩在世間教化眾生，他怎麼說？他說「建立水月道場，大作夢中佛事」，你想想看，這什麼味道？建道場，道場是什麼道場？水月，你看看晚上水裡面的月亮，道場是水月道場。佛事是什麼？現身說法，古時候的佛事就是講經教學，這是佛事，以後才有念佛堂、禪堂，也算是佛事，修學的道場。天天講經教學，天天領眾念佛、參禪，叫夢中佛事；這就是做，做得很認真，不執著。為什麼？能做、所做都不可得；換句話說，對世間所有一切形相沒有絲毫貪戀。他要不要放下？他早就放下，放下不是事上講，他心上沒有，他真放下了。
在末法時期修行難、弘法難、護法更難，為什麼？護法比弘法要高出很多，弘法是菩薩，護法是佛，不是佛怎麼能護持菩薩！這我們常常講，諸位都知道，這講了幾十年，護法是校長，這學校校長，教務主任、訓導主任，學校三個綱領執事，總務主任，護法。弘法是什麼？教員，他不管行政的，他是上課的。所以佛法的興衰誰的責任？護法的責任，不是弘法的，弘法教員他不負責任，他只要把自己課教好就行。為什麼？安排課程，請哪個老師來講，這個權是校長的。在我們佛門裡面那就是住持，是方丈和尚，他有這個權，他安排課程，他請老師來教化他的信徒。所以佛法興衰是在護法，護法是佛。這現在沒有了，弘護都沒有。所以今天的成就，諸位都知道，在家居士成就的多，不能輕視，為什麼？人家在家的真干，他不造業。道場里很容易造業，帶領好，他是佛，他成佛有餘；要是帶領不如法、不好，他墮地獄。他乾的是做地獄的事情，怎麼能夠把佛法復興？不可能！哪有地獄眾生能夠把佛法振興過來，復興佛法連魔王都做不到，怎麼會落到地獄眾生，哪有這種道理？所以同學們一定要了解這些事實真相。
我們現在看到，儒釋道三家都缺乏人才，我們也很想幫助，怎麼幫助？我們沒有智慧，也沒有福報，更沒有能力。可是現在沒人做，想了多少年，我們不敢講建一個道場，不敢說，為什麼？做不到。我們只想真正有發心學習儒釋道的這些朋友們，我們能共同住在一起，在一起學習，沒有形式，沒有道場的形式，連公寓房子都可以。我們大家買在一起，十幾個人住在一塊，每天學習經教，沒有道場的形式。所以我很希望有人能夠建老人樂園，我們有這個想法，我自己也沒有能力去建。別人建好了，建五星級旅館的形式，住在裡面一個人一個房間，我們買十幾個房間、二十個房間就行了，我們大家生活在一起、住在一起，每天我們有足夠的時間學習。買個一、二個單位把它打通就是個講堂、一個念佛堂。每天真正能夠，像現在這種狀況之下，能夠有四個小時學經教，四個小時念佛，八個小時就不錯了。如果能夠十二個小時的話，那就很標準了，六個小時學經，六個小時念佛。志同道合的住在一起，也沒有帶頭的，也沒有任何組織，這個好！各個都能成就。為什麼不能做道場？做道場我會害人，管理道場的人很容易墮三途，那我害了他，我對不起他，所以不可以。這種老人樂園，它裡頭有人管，有人管理，就像旅館一樣它有老闆、有經理，他去管。我們不需要管，我們只要一個房間就行了，十個人有十個房間，二十個人有二十個房間，每個人都能做到不管人、不管事、也不管錢，心地清凈，真干！我們只要一個講堂，講堂就是念佛堂，生活就非常簡單，我們相信這十幾二十個人個個成就。
像覺明妙行菩薩一樣，他們八個志同道合的，八個人個個往生，圓滿成就，《西方確指》上所寫的，覺明妙行菩薩八個人。印光大師一再教導我們末法時期，現代這個時代道場不要超過二十人，為什麼？生活簡單開支小，不求人，你心才能定下來。人太多了，天天要想辦法求供養，經濟來源不足，天天想的這個，道心就沒有了，你心不清凈。所以我們要常常想到，人生在世一口氣不來，就是第二世了，誰能保證我還有明年，誰能保證我還有明天。所以印祖教導我們常常想到「死」字，如果我想到我明天就要死了，我今天晚上就要死了，你還能帶什麼東西一起走？身體都帶不走，你何必造業？祖師大德講的話都是真話！尤其現在這個世間災難很多，從災難當中死的人也是愈來愈多，我能保住我不遭災難嗎？所以學佛明白了，災難來了也不怕，災難死了也歡喜。為什麼？我們提升有地方去，自己清清楚楚、明明白白，不貪生、不怕死。什麼都要放下，現在就要放下了，等明年、後年來不及了。惠能大師在五祖丈室裡面，聽到「應無所住，而生其心」，他馬上就放下，放下不就成佛了嗎？給我們做了個很好的榜樣。
所以要知道一切法性有，法性確實有，永恆不變，法相是假的；法性是圓成實性，法相是依他起性。離妄想分別執著，「一切無能說」，說不出！「智者如是觀」，這個智者是菩薩，不是普通人。清涼大師在《鈔》裡面給我們解釋，「圓成有二義，一體有，二相無」，體就是自性，自性雖有，為什麼常常講性空？它是真有，永恆不變，但是它不是物質，它也不是精神，精神跟物質都是從它那裡發生的。它不是精神、不是物質，我們現在這個人身是精神、物質和合現的幻相，我們的六根緣不到。法性我們看不見，它不是色相；它沒有音聲，我們也聽不見。我們鼻也聞不到，舌也嘗不到，身體也摸不到，心也想不到，心是精神、心法，緣不到，所以說它是空。你把六根這些作用，見聞覺知作用統統放下，不用這個，它就現前，自性就現前，你就見性了，明心見性；你一起念就不見了，所以說它是空。這個空，佛法稱為真空，這個空不當作無講，這個空是有，雖有，你六根緣不到，所以叫真空，真空不空，它能現相，整個宇宙是它現的。相是幻相、是假相，決定不是真相，這總得要清楚。所以說妙有非有，妙有就是相、有相，你要稱為妙有，妙在哪裡？它不是真有，它是假有。像我們現在看電視屏幕，電視屏幕上的相，是妙有，你能不能得到？得不到，你可以欣賞它，你不能控制它，你也不能夠佔有它。
這就是教給我們，我們人這一生當中，六根對六塵境界，一定要沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，你心就清凈了。那你的受用跟諸佛菩薩一樣，清凈的受用；你想控制它，你煩惱就現前，你就墮落。你不可以控制它，為什麼不可以？因為它是空的。它如果真有，你說我要控制、我要佔有，佛都點頭，佛也會控制、也會佔有，佔有不到！常常想到《金剛經》上說「三心不可得」，這個講得徹底。你看你能佔有的是什麼？是心，能控制的也是心，你那個能控制的心都不可得，所控制的物你怎麼能得到？能所都不可得！你不就搞冤枉了嗎？你不叫自找苦吃嗎？人怎麼糊塗到這種程度？佛說得清楚、說得明白，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，連佛法也不例外。《金剛經》上告訴我們「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，佛法都不能控制、不能得到，都要放下，何況世間法？這講得夠明白了、夠徹底了。我們不了解事實真相，所以生起許多錯誤的觀念、錯誤的行為，嚴重的像嫉妒、障礙、貪婪、自私全是錯誤，起心動念損人利己，只為自己，不為別人想。所以菩薩在世間跟凡夫不一樣，念念為一切眾生想，沒有一念為自己想。菩薩念念捨己為人，眾生念念損人利己，所以跟一切眾生結冤讎。
那個眾生不是菩薩，他跟你一樣，那你跟他利害衝突的時候，你就結怨，這個結怨麻煩很大，在六道裡頭生生世世都化解不了。那不知道到哪一世，雙方才有一方明白、放棄了，不再搞了，這個結才能解得開。我放棄了，他沒有放棄，他還要找我，找我怎麼樣？我放棄了，我甘心受報，我再沒有怨恨心、沒有報復心，那這一報的時候後頭就沒有，這帳就結了。我接受他對付我的這種報應，如果我還有怨恨、還有不平，那好，來生再來，真的是沒完沒了！我們現在覺悟了，你毀謗我，我感謝你，你陷害我，我感謝你，你要我的命，我也感謝你，我明白了，我不再搞冤冤相報。我欠你命該還你的命，欠你債該還你的錢，一點怨恨都沒有，帳才能結得了！所以理要懂，理怎麼懂的？佛經五十七年的熏修才懂，不是短時間，天天在熏習、天天在干。如果不幹，五十七年、五百七十年你也不懂。學多少我就做多少，盡量去做，它才會相應，佛法的熏修我們真正能接受。不肯真干，你熏修沒有接受，沒熏上，這是佛法難的地方。什麼時候看到你熏修真的熏上了，產生作用了，你改了，你把自私自利的念頭放棄了，你看到別人有好的事情，再沒有嫉妒心。不但沒有嫉妒，你隨喜功德，你會成人之美，不成人之惡。見到人家有點善事，全心全力去幫助他、成就他，縱然這個事情對我有害，我還是成就他。那怎麼樣？捨己為人，這是你真的懂了，你真的明白了，你改變了。
清涼這裡註解的幾句話，我想大家能看得懂。他後面的結論說得很好，他說「欲言其有，即相無故；欲言其無，即性有故」，這四句話說得好，就是說你對境界裡頭，你心清凈，清凈心，有無這個念頭斷了。宇宙之間一切萬法，到底是有還是沒有？沒有這個念頭，你恢復到清凈心。「到底是有還是沒有」，你又墮落到凡夫知見，學佛你又生起三性。佛說三無性，破三性的分別執著。總而言之一句話，於一切法沒有分別、沒有執著，你才能見性。不能有疑惑，疑跟惑常常連在一起，疑就是迷惑，你不迷就不會有疑，怎樣不迷？放下就不迷。一般人就是放不下，做學問的人放不下疑，為什麼？小疑則小悟，大疑則大悟，科學的發明都是從懷疑開始的。這在佛法裡面叫智障，佛法講二障，一個煩惱障、一個所知障。煩惱障是貪瞋痴慢，這個東西障礙自性、障礙見性；智障，你所學的那些東西執著不放下也變成障礙，叫所知障。都是障礙你的清凈心、障礙你的真誠心、障礙你的平等心、障礙你的正覺，還障礙你的慈悲。這個慈悲是什麼？自愛，你說多重要。
所以同學們，我們在一起，我想大家都有這個感受，如果我們每天在這裡學習《大方廣佛華嚴經》，大方廣佛華嚴就是我們自己，自己的性相、理事、因果，不是別人，是自己的，學習這個東西才真正認識自己、了解自己。釋迦牟尼佛為我們示現大徹大悟、明心見性，見的是什麼？性是什麼？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己，自己是宇宙；萬法是自己，自己是萬法，離開自己無有一法可得，這才是真的，是事實真相。我們天天在這裡學習，就是天天在認識自己，天天在回歸自性，這是多快樂的一樁事情。方老師是一代的大哲學家，「學佛是人生最高的享受」，他說的。我們哪一天真學成、真明白了，那就要行菩薩道，行菩薩道是什麼？主持正法，度化眾生。我們沒有徹底開悟、沒有見性，能不能主持？不能。沒見性是煩惱做主、是自私自利做主，名利沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下，你要是做主，不墮地獄的很少！古大德常講「地獄門前僧道多」，這個僧道是什麼？主持道場的，不是學佛、學道的，是主持道場的，他沒有盡到主持的責任；像學校，他當校長，沒有盡到校長的責任。沒有做到教化眾生，利益一方，雖然你自己修得很好，你不能利益一方，你不能教化眾生，你個人修行會有成就，但是你主持道場的話，那你就有罪過。
所以主持道場是誰？講經說法的法師退休之後主持道場，他什麼都懂，他什麼都放下了，他真的是想成就別人、幫助別人，沒有一點自利的心，這個可以。我在初學佛的時候，剛剛出來講經三十三歲，三十三歲出家，在佛學院教學講經，我二十六歲學佛。早年講經我常常這麼個想法，人，我們學佛，二十歲之前奠定學佛的基礎；二十到四十要成就自己的道業，這二十年認真學習，成就道業；四十到六十應該為佛教服務，就是主持道場。也就是說二十到四十從學生做到老師，一面學一面教，四十以後這經驗很豐富，要為道場服務，擔任道場的執事，到六十歲。六十以後退休，為什麼？辦自己來生的大事，這很重要，不能再管事，要好好念佛求生凈土。也可以擔任教學，除教學之外不要再擔任，寺院執事不可以擔任，六十要退休，那是大成就。真的，見解、行持如法才能擔任寺院的執事，為什麼？護持正法。如果自己在德行、學問都沒有成就的話，你擔任執事，你把佛法帶到哪裡去？所以住持、當家、執事那都是大法師。你寺廟裡面一般學習的，你有能力教他，他有問題來向你請教，你要教他，你是內行人。外行管內行就完了，那個麻煩就大了，你對經教也不懂，對修行也都不如法，你怎麼能住持正法？所以我一生不幹，一生沒有做過住持，沒有做過這個，過去是韓館長她擔當起來。韓館長往生之後，你看在澳洲，澳洲這個凈宗學院我是掛名的，為什麼掛這個名？對外辦事方便一點，實際上管事不是我，我依舊是教學，我的身分是個教員的身分。所以悟行法師在那裡是執行副院長，那你曉得，執行副院長，學院是他在負責任，我們不敢負責任，這個懂！在此地我們有個董事會，我也是個董事主席，都掛名，這裡面行政事務從來沒有問過，我還是教學，一生就是教學。這個名義，名義我也要放棄，剛剛成立的時候需要，需要這個名義來幫助大家，現在已經這麼多年，不需要了。所以再開董事會我會辭職，我願意在這個道場講經，講經教學，名義上不能再擔。道場能幹的人很多，不能說沒有人，那我們把人就看錯了，人人都是菩薩、人人都是人才。有好的人，是整個香港人有福報；如果沒有好的人才，是香港人沒有福報，這個道理要懂。
所以大家認真真想學、真肯學，佛菩薩幫助這個道場；不想學、不想真學，想來聽聽玩玩，消遣消遣的時候，佛菩薩不來，不來誰來？妖魔鬼怪來。佛不來，魔就來；佛來了，魔都不來，這是一定的道理。所以我們自己學佛是絕不灰心，我們不受外面境界干擾，乃至於不受道場干擾。我們行得正，心正、行正，魔道場我們去了也是佛道場；我們離開了，它就是魔道場，真是這樁事情。這是證明《華嚴經》上佛常講的境隨心轉，我心正，這是魔道場，我走進去它就變成佛道場。我在住一天，這一天是佛道場；我離開了，它就恢復原狀，它是魔道場，境隨心轉。所以正法、邪法不在外面，在自己的心，心正一切都正，心邪一切都邪，每個人都不一樣。我們每個人一面是佛、一面是魔，看你靠哪個近，靠佛近那就是佛，魔就沒有了，魔都變成佛；靠魔近，佛也變成魔了，就這麼回事情。《華嚴經》上講得透徹！
末後這首偈，『遠離於法想，不樂一切法，此亦無所修，能見大牟尼』。「牟尼」是釋迦牟尼佛，你要懂得它的意思，是寂滅的意思。寂是寂靜，滅是煩惱生死統統滅掉、統統沒有了，這就是無上正等正覺。「遠離於法想」，這就是《金剛經》上所說的「法尚應舍，何況非法」，這個舍是舍對法的分別、對法的執著。我們今天需要法，天天不能離開，那怎麼說遠離於法這個想字，不是遠離於法，是遠離於法那個想，想是什麼？想是著相了。你看這個字，我們中國的文字是世界上找不到第二家的，為什麼？智慧的符號。你看看這個想，想是什麼？你心裡有相。心裡怎麼會有相？思，思是心上有個田、有格子，格子是分別，分別就是思，著相，執著就是相。「遠離於法想」，就是不要再去分別執著，於一切法沒有分別執著，你就見到諸法的真相；有分別執著，你見到諸法是假相，沒見到真相。中國文字了不起，你要是懂得造字的理念跟原理原則，你不認識這個字，你不會念這個字，你看到你懂得它的意思。這個心裡頭有相了。
實在講「妄盡還源觀」裡面講得好，宇宙哪裡來的？起心動念，起心動念就有相。起心，物質現象就是宇宙，就出現了，宇宙出現了；動念，生命出現。這個相就是物質的現象、精神的現象，起心動念就統統出現；不起心、不動念，沒有。能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足，沒有發現；起心動念，就是末後一句「能生萬法」。這個相是幻想、是假相，你不可以執著、不可以分別，這叫離相，是這個意思，離一切法相。「不樂一切法」，在一切法裡面不要生起貪戀，不可以有貪愛。「此亦無所修」，為什麼？你自性裡頭是清凈的，你還修什麼！修是修什麼？修是把妄想分別執著放下，那叫修。把自私自利放下、把名聞利養放下、把貪瞋痴慢放下，這叫做修。為什麼？自性里沒有的，沒有你不可以要，你要了就起障礙，就麻煩了。自性裡面有的，有的是智慧、有的是德能、有的是相好，這個不要修，清凈心現前了，它自然就出來了。惠能大師跟我們示現的是最好的榜樣，不認識字、沒念過書，釋迦牟尼佛講的任何經典，你念給他聽，他就把道理講給你聽。人家問他：你不認識字、沒念過書，你為什麼會講？這個與認識字、與念經不相干。「此亦無所修，能見大牟尼」，這話一點沒錯！末後最後一首偈：
【如德慧所說。】
『德慧』是前面北方功德慧菩薩。
【此名見佛者。所有一切行。體性皆寂滅。】
你看看精進慧菩薩多謙虛，他說他在此地為我們所說的這一切法，不是他有什麼能力，是前面德慧菩薩所說的。把好事都推給別人，不是我有能力說法，是德慧菩薩在前面已經說過。你看看《華嚴經》所有說法的菩薩，都是把自己說法的功德推給別人，多謙虛，好處都是別人。如果有過失都是自己的，自己只承當過失，不居功，這要懂得。道場真正成就功德是誰？功德是大眾。大眾真正聽懂了，真正肯依教奉行，依佛陀的教誨、菩薩的教誨真正能奉行，成就這麼殊勝的道場，大家的功德，不是哪一個人弘法的功德，沒這個道理！我們在湯池所做的，所以我常常感恩，感恩湯池所有居民，他們如果不接受，中國傳統文化怎麼能呈現在湯池？他們願意接受、願意照做，把這個氛圍做得這麼好。所以這個功德我們給什麼？領導的功德、老師的功德、湯池居民的功德。我們有什麼功德？我們沒有功德，這都是事實，這不是謙虛。沒有這批老師去教，我們再好的理想都不能變成事實；沒有這麼多人民接受，去真干，你就做不出效果來；這個地方領導的支持，這三種人有功德。我們沒有功德，所以這些道理都要懂，不要去爭功。好，現在時間到了，我們今天就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九七八卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，今天我們從第六段看起，東南方善慧菩薩。菩薩是代表第六住，第六住叫正心住，不僅僅在外表上像佛，內心也跟佛相應，正心是佛心。我們把長行念一遍：
【爾時善慧菩薩承佛威力。普觀十方而說頌言。】
清涼大師《疏》裡面給我們介紹，「善慧菩薩，成就般若，慧鑒不動，可謂善矣」，這第三句很重要，智慧，鑒是觀察，觀察宇宙萬法，能做到不動了，不動是什麼？不起心不動念、不分別不執著，我們曉得這不是普通菩薩，是法身菩薩，第六住。初住菩薩就把妄想分別執著放下了，所以他超越十法界，生實報莊嚴土，一真法界。菩薩這個境界，惠能大師開悟的時候講的五句話第四句，「何期自性，本無動搖」。要知道，不動是智慧，是般若智慧，動是煩惱，這個一定要曉得。所以我們要想轉煩惱為菩提，必須要在日常生活當中，六根接觸六塵境界學不動。《華嚴》跟大乘經裡面講得很多，真正做到不執著，不執著是隨緣，恆順眾生，不再堅持自己的意思，這叫阿羅漢，雖然沒有出十法界，他出六道，這總得要曉得；能做到不分別，那是四聖法界裡面的菩薩、佛；真正能放下起心動念，他就出離十法界，生華藏世界，生極樂世界，毗盧遮那佛的實報莊嚴土，這是真成就，這是無比稀有的成就。學佛了，要在這上下功夫。
前面精進慧菩薩給我們開導的，完全講的是「三自性」，為什麼？如果對於宇宙之間萬事萬法，你要沒有看到真相，你沒有辦法精進。精進這是放下，放下執著，你就超凡入聖，你就不是凡人，凡人說的是六道，四聖法界是聖人，超凡入聖了，這精進，不分別了，為什麼？全是假的，有什麼好分別？「遍計所執性」，是六道凡夫迷惑顛倒，不知道凡所有相皆是虛妄，他不知道。他總是以為這個身體跟所有一切法是真的不是假的，都以為是實實在在真有，這叫遍計所執性，遍是普遍，計是計較，真的錯了，這可以說是一切凡夫統統有的。凡夫當中有智慧高的，在世間也學科學、哲學，宗教裡面學神學、學佛法，懂得這個道理，物質現象是幻有，不是真的。知道這一切諸法都是從眾緣和合而生起的，沒有自性，沒有自性就是虛妄，能所都不可得，這叫「依他起性」。依他起就是因緣生法，《金剛經》裡面講的「一合相」，合就是緣生的意思。所有現象沒有一個是例外的，緣生的。最後跟你講到「圓成實性」，圓成實是自性、是法性，真有。真有，你可不能執著，你執著就錯了，執著又變成遍計所執性。它是有，對於它也不能起心動念，起心動念就壞了、就變質。所以宇宙的真相，就像我們現在看電視，圓成實是什麼？圓成實是電視的屏幕，它是真的，它永遠不變。能生萬法，萬法是什麼？萬法是電視屏幕裡面顯的相，音聲、色相，這屏幕上顯的。我們一般人打開電視，看電視的時候，只注意到電視裡面的形相在變化，就沒有想到屏幕它是沒有動搖。所以圓成實在哪裡？圓成實無處不在，無時不在。
這三種性德同時現前，誰清楚？阿羅漢明白，菩薩搞清楚了，搞清楚的人在這個境界相裡面他能保持著如如不動，清清楚楚、明明了瞭這是慧，般若智慧；如如不動，那是禪定。所以能大師所講的五句話是同時的，沒有先後。他講的清凈，本自清凈，不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法，是同時現前的，沒有先後，沒有次第。這是他說出他見性的樣子，真見到了。釋迦牟尼佛講得詳細，講得明了，那就是《大方廣佛華嚴經》。自性是什麼樣子？這一部《華嚴經》詳細給你說出來，這是自己，不是別人。佛陀苦口婆心，怕我們執著名字相，執著遍計，執著依他起，執著圓成實，執著這個，給你講了你就執著。所以名字相不可以執著，你明白了，不要再去想這些東西，名字性空。馬鳴菩薩教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，想都不要去想它，你就入佛的境界了。佛怕眾生執著，所以又講了「三無性」，相無性，生無性，勝義無性，這在前面我們都學習過了。可是我們的煩惱習氣非常深，學了之後有沒有用？沒用，確實只有是阿賴耶識裡面落個佛法種子，我們在日常生活上用不上。什麼叫學佛？學佛就是要學把所學的東西在日常生活當中用上，那就對了。
善慧菩薩也有十首偈頌，清涼大師在此地介紹給我們，「此頌為顯欲令其心轉復增進，得不退轉無生法忍。文中離垢解脫，無體性故」。這一段是總說十首偈的大意，目的是顯示欲令其心轉復增進；這個「其」是誰？是前面第五住，第五住是方便具足住，精進慧菩薩是方便具足住；再往上提升，提升到正心住，那就善慧。凡是正心住的菩薩都叫善慧，善慧不是一個人的名字，就像我們念書講六年級學生、五年級學生，它是個通名，不是指哪一個人。『善慧菩薩』就是第六住，證得第六住都叫善慧菩薩，證得第五住都叫方便住菩薩，是希望把自己修學再往上提升一等，轉復增進；得不退轉無生法忍，這就說得很明白，善慧菩薩得無生法忍。忍是定，一切法不生，一切法不滅，一切法不來，一切法不去，他心定在這裡不動搖了，這叫無生法忍。這裡說的是圓教，跟別教差距很大。
十首偈文裡面會講到「離垢解脫」，垢是煩惱；離垢，煩惱斷盡，煩惱完全變成智慧，成就般若，完全變成智慧，煩惱沒有了。煩惱沒有體性，轉煩惱為菩提，轉煩惱就是般若智慧。長行是不斷的在提醒我們，由此可知，這裡頭的教誨是非常重要。菩薩向大眾報告他修學的心得，不以為自己有智慧、有能力，而是說『承佛威力』，得佛力加持的；如果不得佛力加持，我哪有能力能做得到？他是自己做到，謙虛。不但得佛力加持，『普觀十方』，十方是大眾，得佛力加持、得一切大眾的加持，他才能提升，他才能成就。這裡頭的意思就深了，我們要會學，我們從早到晚接觸一些人事物很複雜，這就講我們不懂普觀；要是懂普觀，我們就提升。那個人心善做一樁好事，我們看到了，要向他學習。你看人家善心做的好事，要向他學習，那人是我的老師；另外一個人不善造了惡事，我們看到了，立刻回頭反省我有沒有？有則改之，我要有他這樣同樣的過失，趕快要改；沒有？沒有要勉勵自己，不要犯這種過失。所有一切眾生加持我，不但所有的人，畜生、餓鬼你看到都能夠回歸自性，就是萬事萬物沒有一個不加持我。你會學，你懂得感恩，你懂得報恩。什麼叫報恩？我真的在學習是報恩，報佛恩，報眾生恩。
一個人果然能夠這樣學法，這種學法實在講，我們中國古人有說，但是佛法說得詳細。中國人講「三人行，必有我師」，三個人，自己一個，一個善人，一個惡人，這三人；必有我師，善人、惡人都是我的老師。善人是要跟他學習，惡人他做的那些惡，我常常要反省，幫助自己改過，兩個都是老師，平等的。佛的教誨講得更清楚，所有一切眾生都在這裡表演，從來沒有間斷過。會學的人，把這些人統統看作諸佛如來恭敬供養，他有錯處，我敢不敢說？不敢說。為什麼？他不是真的錯誤，他是表演那個錯誤給我看的，幫助我、成就我的。至於他是不是真的？那不關我的事情，那就是一般通途裡面所說的「各人因果各人承當」。但是他對我來講，沒有一樣不是善的，止於至善，他作惡，對我講也是善，讓我警覺，這個造的是地獄業。他在這裡點醒我，我不敢造了，那他就是菩薩，他度了我，這叫會學。那不會學的，沒有辦法，不會學的，看到都批評，看到善的讚歎，看到惡的批評，統統造業，為什麼？因為他著相。所以菩薩能成就，菩薩知道相有性空、事有理無，他不著相，他沒有妄想分別執著。所以善財學佛，一生證得究竟圓滿的果報，憑什麼？就憑這個普觀十方，「承佛威力，普觀十方」，就這樣成就的，沒有一個不是老師，沒有一個不是佛菩薩。善緣、惡緣都是增上緣，順境、逆境也是增上緣，他怎麼會墮落？他進步太快了。所以像這兩句話，「承佛威力，普觀十方」，每位菩薩都說，幾十次的重複，讓你把它記清楚，這話重要，真會學。
這十首頌分為四段，前面兩首是第一段，初有兩首偈，「見佛」；第二段有三首偈，「見法」；第三段有三首偈，「觀成利益」；末後有兩首偈，「推見有依」，那是推功。善慧菩薩把他自己的成就推給精進慧，精進慧在他前面，沒有精進我怎麼會有成就？在這裡看出修行人的謙卑、謙讓，不居功，自己沒有功德，功德是別人的，所有一切眾生的。這些地方都必須要學習的，我們不能講應當，必須要學，不學就不是佛的學生。我們看前面的兩首偈，「見佛」：
【希有大勇健。無量諸如來。離垢心解脫。自度能度彼。我見世間燈。如實不顛倒。如於無量劫。積智者所見。】
清涼大師在這裡有註解，我們把註解念一念。「今初」，這是第一段，現今，這是說第一段，「前偈贊所見」，因為兩首偈，第一首偈是贊所見，「上半標贊，下半釋成」。上半是前面兩句，『希有大勇健，無量諸如來』，這是贊佛的。為什麼要這樣讚歎他？下面有解釋，『離垢心解脫，自度能度彼』。垢是煩惱的代名詞，所有一切煩惱他全沒有了，統統斷盡了，叫離垢。所以他「心解脫」，正心住，心得自在。這個心裏面充滿智慧德能相好，就是世尊在「出現品」上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個如來智慧德相都現前了。我們現在為什麼不能現前？佛把這個原因也說出來，「但以妄想執著而不能證得」，所以妄想分別執著是垢，這是障礙。你這個障礙沒有擺脫掉，所以你的心生煩惱，不得解脫。下一句要記住，「自度能度彼」，自己不能度自己，你就不能度別人。這是學佛必須要知道的，先求自度，然後才能度人，自己沒有度，如果領眾教學的話，那你就誤了別人。自己沒度，這個過失不大，可是你誤導別人，罪過就大了。如果再要是破壞佛教的形象，那地獄罪就成立，佛都不能救你。
清涼在此地講得很好，「智離所知，心脫煩惱，兼二利故」。智慧開了，所知障沒有了。我們現在所學，學得愈多，所知障愈重，為什麼？我們把所學的全都融在分別執著裡頭，沒放下，所以沒有智慧。你所學的是什麼？知識，不是智慧。你所學的，你能夠放下妄想分別執著，學一切佛法是智慧；帶著妄想分別執著學佛法，這個佛法也變成所知障，這要懂！所以《金剛經》上佛講得很清楚，「法尚應舍，何況非法」。法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法，你可以學，但是學了之後你可不能執著，不要分別，不要起心動念，那全是智慧。學了之後，你還有分別執著，就全變成所知障，那你就錯了，那不是如來所說義，是你自己見聞當中生起的意思，不是佛的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，你所聽到的，完全是你自己體會的意思，不是佛的真實義。佛的真實義是什麼？告訴你，佛沒有真實義，沒有意才是真正的義，你想想看對不對？有意，不就有分別執著了嗎？不就起心動念了嗎？沒有意，你就證果，你就解脫、超越了，哪有意思！所以離分別執著重要。不要用分別心，不要用執著心，你去讀經、你去聽教會開悟；有分別執著去讀經、去聽教，聽到一大堆的常識，這知識。所以知識跟智慧不一樣，智慧能解決生死問題，破迷開悟，超凡入聖，智慧有這個作用；知識呢？知識只能做到斷惡修善，能做到這個，出不了六道輪迴。我們斷一切惡，修一切善，我們可以得人身，可以生天，出不了六道，那是你有執著、有分別。所以知識跟智慧總要搞清楚、搞明白。這八個字做到了，智離所知，心脫煩惱，最低的程度是阿羅漢，再向上提升是菩薩，提升到最高那是佛陀。這三種人都能是自利利他，都能教化眾生。二利就是自利利他。
我們再看底下，下文，「二障難除，眾生難度，自強不息，為希有勇健」。這幾句話是解釋希有大勇健，為什麼？二障真的是難除，眾生真的是難度。難除，他能除；難度，他能度，這才叫希有，這才叫勇健。《疏》裡面提出二障，大乘教裡面講得很多，我們必須要知道，這二障怎麼破法？《鈔》裡面給我們寫的是「離所知障，是慧解脫；離煩惱障，是心解脫」。什麼是煩惱障？《楞嚴經義海》裡面，很簡單的把這個意思告訴我們，「煩惱障，謂昏煩之法」，昏是迷，我們講糊塗，煩是煩躁，糊塗、煩躁，這一類的法能「惱亂心神，不能顯發妙明真性」，這就叫煩惱障。煩惱本身就是障礙。煩惱太多太多了，通常大乘教裡面常說的「百八煩惱」，把無量的煩惱，四弘誓願裡面講「煩惱無盡誓願斷」，歸納為一百零八類，天親菩薩在《百法明門》裡面再歸納，歸納為二十六類，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，隨煩惱裡面還有大隨、中隨、小隨。普通學佛，我們開頭都是學《百法明門》，這六個根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是錯誤的見解。惡見又能分為五條，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑；貪、瞋、痴、慢、疑是五種思惑。思想上的煩惱，見解上的煩惱，見解、思想都給你帶來的是煩惱，這叫煩惱障。
第二種叫「所知障」。所知不是障，為什麼？諸佛如來圓滿智慧當中，自性般若智慧無所不知，所知哪裡是障！所知障是什麼？有一種障礙把你所知障住了，就叫它所知障。所以所知障也叫智障；智不是障礙，障礙智的那一種障。你看看後面解釋得好，「謂執所證之法，障蔽智慧之性，是名所知障」。這個障從哪裡來的？從執著來的、從分別來的，只要你有執著，你就沒有智慧；你要想開智慧，你執著放下，智慧就開了。那你學的東西，學的是什麼？叫後得智。你沒有學的時候，沒有學叫根本智，就是放下分別執著，那個心本有的智慧，就是「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個智慧叫根本智。你在學習過程當中就是見色聞聲，你看到了、你聽到了，那個智慧就現前。你真的明了，徹底明了，叫無所不知，這就是「願得智慧真明了」。可是你有執著、你有分別，這就變成障礙，把自性裡面的般若智慧統統障礙住了，它不能現前。實在講，它還是現前，因為有障礙把智慧扭曲了，扭曲了就變成煩惱。智慧之性跟煩惱之性是同一個性，所以煩惱菩提不二，這是大乘教上常講的。那不放下執著就不行，你要想得智慧，你就得放下。這是《楞嚴經》上說的。
另外，《圓覺經》上也有說，我們都可以做個參考。《圓覺經》上講的理障、事障。理障就是所知障，事障就是煩惱障，所以說的名字不一樣，意思是相同。「理障，謂本覺心源，湛然清凈，由無明妄染，礙正知見，不達真如之理，是名理障」。說得好，說得非常清楚。本覺心源，湛然清凈，就是惠能大師明心見性的時候說出來，「何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足」。具足智慧，那個智慧是本覺，現在為什麼變成不覺？就是有障礙。什麼障礙？無明妄染，這是障礙，就是無明、塵沙、見思這三種煩惱。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。你有妄想，你有分別，你自性裡面的般若智慧、正知正見（佛知佛見）沒有了。你現在所有的一切見解是錯誤的，你想錯了，你看錯了，真的錯了，所以你言行舉止所造的叫輪迴業。這個錯誤的知見是什麼？是輪迴心，輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？所以你看看這個經典上，千言萬語、千經萬論，無非都是教我們放下執著，這是大事！不要再執著了。
看到別人執著，立刻想到佛陀的教誨，他在那裡示現給我看，你看他在那裡執著，他生煩惱，他造業，他墮落，你不是看清楚了嗎？他在那裡表演！這一切六道裡面眾生，他現身說法，你是個學佛的人，你是真正求覺悟的人，他在那裡表演，你立刻就看出來，能不能繼續這個樣子？繼續這樣做下去，那永遠搞六道輪迴，永遠搞三途地獄，這個很可怕。首先要除掉，就是我們講放下，首先要放下執著，再放下分別。我們凡夫煩惱習氣重，一層一層的放，我們沒有能力一下放掉；一下放掉，我們在中國只看到一個人，禪宗六祖惠能大師，這在煩惱是講的頓斷，他不是漸漸的，一斷一切都斷，一悟一切就悟了，這是上上根人，稀有難逢。我們不是這個根性，不是這個根性，那聽佛的教誨，我們走漸修的路子，先把執著放下，再把分別放下，一步一步的來。執著的事情也很多，哪一個執著重，就先把重的放下，重的放下了，輕的就容易了；譬如貪心很重，你就先放貪心，瞋恚心重，那就先放瞋恚心。這跟治病一樣，一身都是病，哪個病最嚴重，會要命的，先治它，按照程序一步一步的來對治，這就能做得到。
「事障，謂眾生由無明障覆，生死相續，無由脫離，是名事障」。這個事障實在講就是執著，因為執著，你才出不了六道輪迴，你才幹這生死相續的事情，這我們要覺悟。如果能真正把執著放下，往生西方極樂世界不是在同居土，在方便有餘土。放不下，放不下暫時放下也能往生，這是凈土無比殊勝的法門。什麼時候暫時放？臨命終那個時候放下，他就往生。所以臨終一念、十念，真放下了他就往生；臨終時還放不下，那就沒辦法，那就搞輪迴去了。這樁事情我們要好好想想，我們臨終時候有沒有把握放下？這個問題很嚴肅。有些人聽了這個話，這個話佛說的，臨終最後一念放下都能往生，現在多干一點壞事沒有關係，臨終我再放下，是很合乎邏輯，很有道理。你首先要想想，你臨終的時候，能不能保住頭腦清楚，到那時候想到我現在要放下；如果臨終的時候，糊裡糊塗的，連人事都辨別不清楚，那個麻煩大了！你糊塗了，做不了主，助念都幫不上忙。所以這個問題很嚴重。臨終助念往生有很多瑞相，有不少人來問我：法師，你看他瑞相很好，身體柔軟，體溫從頂上走的，是不是真的往生？大家都很關心。我們也點頭，往生了，安慰安慰他。是不是真的往生？很難說，但是有這種瑞相，不往生，他生天。我們知道人生天的時候也從頭頂走，天道。這個道理一定要懂。什麼樣的瑞相能夠證明他是真的往生？他臨走的時候沒有痛苦，神智很清楚，告訴旁邊的人：「佛來接引我，我看到了，我現在跟佛走了。」跟大家告別，那是真的，那一點都不假。如果臨走的時候，沒有一句話可說，這都靠不住；尤其是昏睡的時候走的，這個不可靠。助念的時候，他的瑞相現前，他生善道，生三善道，他沒有墮三惡道，這個可以肯定。所以古德常常提醒我們，我們懂得這個道理，應該什麼時候放下？應該現在就要放下，我們臨走的時候才清楚，沒有一點牽掛，要放得乾乾淨淨，隨時可以走，你才走得自在，這才是一生當中最大的事情。
我們無量劫來，生生世世都沒有辦法了脫生死，這一生當中遇到這樣殊勝的法門，稀有難逢的法門，你要不把它當作一回事情，緊緊抓住，無量劫來我們都沒有遇到過，開經偈上說的話是真的，不是假的，「百千萬劫難遭遇」，我這一生遇到了，我能不把它抓住嗎？我還要留戀這個世間嗎？那你就大錯了。你遇不到，那情有可原，沒有話說；遇到了，當面錯過，這對自己來講，不能原諒。你不是一生做錯第一樁大事，你是無量劫來做錯了一樁大事。根利的人遇到了，哪有不能往生的道理！他這一生脫離六道，脫離十法界，無比殊勝的因緣。我們今天也遇到了，看看能不能發一個狠心，把這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢舍掉。能不能做到？每個人都能做到。這個事情不是求人，求人很難，人家未必肯答應，求自己。只要自己肯干，哪個人干，哪個人成就。你們看看《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡頭那些人，那些人都是肯干，他成就。現前，我們在這一生學佛，幾十年當中遇到許多真正往生的人，他放下了，他成就了，對於這個世間沒有一絲毫留戀。情執要斷，別人對我們有一些過節都要放下，不要放在心上，不要有怨恨，不要有報復。如果你有怨恨還想報復，那你還得留在六道，來生來世遇到的時候再來是冤冤相報，你出不了六道，統統放下你才能出得去。
天親菩薩他對二障也說得很詳細，我們在這裡也念一念。天親菩薩說，「障即障礙。如金剛經中，須菩提得無諍三昧」，他為什麼得無諍三昧？「由離此二障故也」，他離二障就得無諍三昧。真的，「於人無爭，於世無求」，他真得到了。這是世尊對須菩提的讚歎。二障第一個是「煩惱障，煩惱即見思惑也」，惑是迷惑，我們講得白一點，就是你錯誤的見解跟錯誤的思想。這個錯誤的見解，就是你的看法錯了，你的想法錯了，這叫煩惱；思惑就是你思想錯誤，想錯了。「謂須菩提證得第四阿羅漢果時」，四果阿羅漢，這是圓滿的果位，小乘圓滿的果位。因為我們通常稱阿羅漢，初果也稱阿羅漢，二果也稱阿羅漢，三果也稱阿羅漢，這是我們平常大家都這麼稱呼。在佛法裡面，初果是須陀洹，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿羅漢。這就是「見思煩惱俱已斷盡，心空寂靜，諍從何起」，諍就沒有了，我們現在講競爭，競爭念頭沒有了，「是故得於無諍，實由離此煩惱障也」，所以煩惱放下了，你就得無諍三昧。第二種，他講的是「三昧障」。這個我們要曉得，二障裡頭有講煩惱障、三昧障。「梵語三昧，華言正定」，中國人講正定，就是無諍三昧，《金剛經》上講的無諍三昧。「謂須菩提證得第四果時」，阿羅漢時，「既得無諍三昧，若於此三昧心有取著，即為有諍」，那三昧就成障了。所以佛問須菩提，須菩提自己說出，他說我並沒有得無諍三昧這個意念。佛讚歎他得無諍三昧，他沒有這個念頭；他要有這個念頭，佛就不讚歎他了。得到，絕對沒有以為我證得果位，我得阿羅漢果，你沒有得到。真正得到是什麼？得到，你不會起心動念，你怎麼會動這個念頭？這個東西都是妄想分別執著，所以起心動念、分別執著就錯了，什麼都得不到。這個道理要懂，你要離三昧障，三昧就不障你，你真的得到了。
除了二障之外，學到障，佛法里通常常常講「三障」，我們凈宗迴向偈裡面常講「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」。這我們常叫三障，三障這有報障，就是迷惑，造業，受報，願消三障諸煩惱。《涅盤經》裡面講這三障，「障，蔽也」，蒙蔽，「謂諸眾生被此惑業障蔽，不見正道，善心不能生起，故云障也」，這是先把障的意思說出來。你有迷惑，迷惑是愚痴，愚痴才造業，造業才受報，這些東西統統障了，正道就是自性，你見不到自性。第一個是「煩惱障，昏煩之法，惱亂心神，故名煩惱。謂貪慾、瞋恚、愚痴等惑，障蔽正道，是名煩惱障」。這個地方具體指出來，貪瞋痴這是煩惱。裡面有煩惱，遇到外面的境界，順境就起貪慾，逆境就起瞋恚，遇正法的時候，他生愚痴，所以他聽經聽不懂，他會讀，他不曉得裡頭的道理；他也聽經，聽了之後把意思錯解了，這都屬於愚痴，障道。障道，他就造業，所以第二個叫「業障」，業是業行，行是行為。正在造作的時候，我們講事；造完之後，那個結果叫業。我們在學校念書，念書叫上學，學完之後叫畢業。所以業是我們行為的結果，你的行為善，你結的是善業；不善，結的是惡業。
這裡有舉出的例子很好，「謂由貪瞋痴起」，起什麼？「起身口意，造作五無間重惡之業，障蔽正道，是名業障」。這裡是舉個例子，底下舉的例子舉得好，「五無間業」，第一個「殺父」，第二「殺母」；第三「殺阿羅漢」，阿羅漢是老師，今天你找不到阿羅漢，好的老師你傷害他，等於殺阿羅漢；第四「出佛身血」，佛的福報很大，沒有人能夠害佛，但是讓佛受一點傷，流一點血，有這個事情；第五「破和合僧」，就是做破壞僧團的事情。這一條，我在初學佛的時候，那時候在台北講經，有位老居士，趙默林老居士，現在都不在了。他年齡大我很多，大概總大我二、三十歲，我父親一輩的。過去親近過印光大師，所以他跟我們李老師是同學。有一天，他特地請我吃飯，在台北火車站旁邊的「功德林」，就請我一個人，我們兩個人吃飯。他就問我：凈空法師，你知道我今天為什麼請你吃飯？我說我不知道。他說：我有一樁事情要請教你？我說：什麼事情？他說：五逆罪，講殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都不容易做到，很少，末後一條破和合僧，這可不得了，這個造的人太多，那不都墮地獄因嗎？我說：這個事情，咱們好好吃飯好了。他就愣住了。我跟他笑一笑，我說：老居士，你學佛幾十年（我們跟他講，我們都是後學），你什麼時候看到和合僧？他楞住了，一想沒看到過。我說：沒事。你什麼時候看到和合僧？如果有一個道場，真的裡面完全依照六和敬，那個僧團你要是破壞它，那叫破和合僧。現在道場兩個人都吵架，沒有和合！我這麼一解釋，他也笑起來，咱們大家吃飯，問題解決了，沒有和合僧。所以這個世界才有這麼多動亂，天災人禍是這麼多。如果有一個和合僧團，天下太平，這一個和合僧團那個能量就能夠加持，讓許多造罪的眾生不會受到大災難。但是要什麼？四個人以上修六和敬，才能得到諸佛護念，龍天善神守護。我們哪裡去找四個人一條心？沒有！兩個人一條心都找不到，夫妻都吵架，父子都不和，所以現在這個世界上找不到和合僧團。我說你就不要操心了。這麼一解釋就明白了，這是真的不是假的。
我們是希望能有一個和合僧團，但是從哪裡做起？從我自己做起，可不能要求別人。我可以跟一切眾生和，但是他不會跟我和；不跟我和，我也要跟別人和，這是對的。到什麼時候能有四個人出現，眾生福報現前；眾生沒有福的時候，就不可能有四個人組成一個僧團，得看眾生福報。我們是想了一輩子，想了五十多年，希望能有四、五個同修，真正是一個和合僧團。我們也不要搞寺廟，搞個小茅蓬就行。像現在這個社會，公寓房子我們買個二、三個單位也行，住五個人，大家在一塊修行，真正是「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。有這麼一個僧團，香港有這個僧團，香港地區不遭難。這個話是佛說的。有這麼幾個人能住在一起，真正修行，如理如法的，這是這個地區的大福報。可是我們這些念頭沒有死，還是想，希望能有幾個人。真的找不到四個人，二個、三個也不錯，也好！真正發心在道業上，真的為了生死，為正法久住，為幫助苦難眾生，捨己為人，他才能做得到。做的人，那是無量無邊的功德。這一定要知道。
造惡業他就有惡報，所以第三個講「報障」，報就是果報，「謂由煩惱惑業，生在地獄、畜生、餓鬼諸趣，因此障蔽正道，是名報障」。這我們一看就曉得，不需要再詳細解釋。因果報應，絲毫不爽，因果從什麼時候開始？從宇宙出現那個時候開始。宇宙怎麼來的？佛在經上告訴我們，起心動念來的。賢首國師教給我們的「妄盡還源觀」，一開頭就跟我們講宇宙、生命從哪裡來的？從起心動念。起心，依報就現相，依報就是宇宙；動念，正報就現前。起心動念是因，依正現前不就是果？所以，因果從什麼時候開始？跟宇宙、跟人生同時開始的，這是真的，不是假的。
《瑜伽大教王經》講「三種重障」，我們要特別留意。第一種是「我慢重障，謂我慢貢高，邪見執蔽，不能下心敬事諸佛菩薩師僧父母，及不能學如來正法，是名我慢重障」。人有傲慢，這個傲慢是與生俱來的煩惱，不是學來的。什麼時候有？你生命生起來的時候就有，是跟起心動念同時起來的。法相唯識裡面講得清楚，「一念不覺而有無明」，這就是把自性轉變成阿賴耶，這正報現前，阿賴耶。阿賴耶立刻就生起三細相，「無明業相」，業相是動，我們今天講波動的現象，震動；這一動，末那就起來，跟著第六意識起來，前五識起來了。末那是四大煩惱常相隨，什麼是末那？就是這四種執著，第一個是執著身是我，「我見」，執著我；「我愛」，我愛是貪；「我痴」，「我慢」，傲慢。所以我見跟貪瞋痴慢這四大煩惱同時發生，就是彌勒菩薩跟我們說的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，那個識就是有這四大煩惱，我見、我愛、我痴、我慢統統具足了。迷了，它就有，悟了，它就沒有！有這個就不能下心，下心是我們今天講謙卑，他就做不到。
要知道謙卑是性德，佛教里講謙卑，普賢菩薩十願第一句教給我們「禮敬諸佛」，那個諸佛是誰？《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，諸佛是講一切眾生，一切眾生本來是佛，現在迷惑顛倒，他有佛性，他將來會成佛的，這是未來佛。縱然在地獄眾生、蚊蟲螞蟻，都是未來佛，你怎麼能不恭敬？你怎麼能瞧不起他？我們今天是有分上下的，不肯向這些低頭，這是什麼？傲慢，不知道謙卑，所以不能夠敬事諸佛菩薩師僧父母；更大的障礙，不能學如來正法，為什麼？他有傲慢。諸佛菩薩教，他也學不到，為什麼？他有障，他這個障不去掉，他得不到。所以孔子也感嘆這樁事情，《論語》里有這麼一句話，「如有周公之才之美，使驕」，驕就是慢；「且吝」，吝就是小氣，傲慢、小氣，夫子說，那就不必再說了。下等凡夫，他那個才跟美是假的，不是真的。所以這個我慢要怎樣？就是謙虛。為什麼佛教裡面教我們拜佛？拜佛就是除我慢。以我們最頂的頭去禮佛的足，這是上課。學了有什麼用？學了，對最下等的人我們都要恭敬。雖然我們沒有形式的禮，那個心跟恭敬佛的心沒有兩樣。在對蚊蟲螞蟻也是這個恭敬，你那個禮佛管用，你在生活上用上了。我們看到蚊蟲螞蟻，我們都會合掌螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，我們對它真恭敬，跟它溝通，希望不干擾我們的生活。它來找吃的東西，我們在房子外面供養，你不要進來，它聽話。這麼多年來，我們跟那些小動物溝通，溝通得非常好，你看我們自己種植的蔬菜，我們種的蔬菜一定劃一個區專門供養小蟲的，它們吃到那邊吃，隔一條界線，這一邊它就不來。它比人好往來，它真守信。我們在澳洲種的有很多果木樹，我們指定幾棵鳥可以吃的，另外的鳥不可以吃，要留給我們。鳥守信，它就是吃那幾棵。所以現在動物、鬼神比人好度，他守信。人不守信，人確實比不上動物，連蚊蟲螞蟻都不如。貢高我慢，這第一個。
第二個是「嫉妒重障，謂妒賢嫉能，自是他非，見人修善反生嫉妒，而不能學如來正法，是名嫉妒重障」。這是什麼？都是從瞋恚裡面生出來的、貪瞋裡面生出來的煩惱，非常嚴重，果報也很不好。看到別人比我修得好，看到別人比我能幹，想盡方法去壓他，去障礙他。這個嫉妒人，心裏面都是自是他非，自己做的是，別人都是錯誤的，所以他很不容易改過，看不到別人的好事，嫉妒障礙非常嚴重。我們對於世出世法都學不好，都學不精，與這個關係大了。果報？果報在地獄。看你障礙的是什麼事？如果是障礙別人學正法，那就是阿鼻地獄罪，為什麼？斷別人的法身慧命，這還得了！世出世間哪一法最殊勝？學佛法最殊勝，你障礙別人學佛，你這個罪過多重！斷人慧命比斷人身命罪重得太多。你殺人不會墮地獄，你斷他的身命，為什麼？俗話說得是，四十九天他又投生，他又到人間來，又得個人身。可是慧命不容易，這個機會很難遇到，你把別人學佛這個緣斷掉，這個問題嚴重！地獄出來之後，生生世世愚痴，沒智慧，果報如是。嫉妒，實在講，是不是真的害了別人？不見得，害自己。真正好學的人，他遇到這個障難，他有智慧，他會換一個處所，換一個環境，還是繼續去修學。我們這個道場不能容他，別的道場會容他；我們不能成就他，障礙他，有人願意成就他。尤其是真正心存正法，佛菩薩會照顧，學的人不過是多吃一點苦頭而已。多吃苦頭有好處，佛教弟子「以戒為師，以苦為師」，多吃苦頭消業障，所以是好事不是壞事。
這三種重障，末後是「貪慾重障，謂多貪多欲，懶惰睡眠，掉舉破戒，亦不能學如來正法，是名貪慾重障」。所以這裡頭最重要的一句話，就是「不能學如來正法」，就這麼一句。有傲慢的人，學不到佛法；有嫉妒的人，學不到佛法；有貪慾的人，學不到佛法，這裡頭最重要的就這一句，為什麼？它障道。我們在講席里也曾經多次跟諸位談到，心浮氣躁學不到東西，你看看如果有我慢、有嫉妒、有貪慾，是不是心浮氣躁？肯定是的。什麼樣的人能夠學到佛法？心平氣和，心地清涼自在，具足恭敬。這是印光大師常講的，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，他不是講恭敬，講「誠敬」，就是真誠恭敬，一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益，這是真的。世出世法的成就，就是誠敬心中求得的。你就要知道這三樣東西是嚴重的障礙，我們必須要警覺到。
《華嚴孔目》裡面也有講到「三障」，它說的是「皮，肉，心」，都值得我們做參考。「皮煩惱障，即三界中思惑也。謂貪瞋痴等煩惱，對外六塵而起，如皮在身外，故名皮煩惱障」。這個好懂，就是我們六根接觸外面的六塵，但是心裡有貪瞋痴慢，外面境界現前，貪瞋痴慢馬上就起作用，他就造業，起作用是造業；順境就貪慾起來，不順心的，瞋恚起來了，傲慢就起來，這不能不知道警覺。這些煩惱是與生俱來的煩惱，儒家懂得，所以古德教人「傲不可長」，知道你有這些，希望你能夠節制，不要再增長，這樣就好。但是學佛不行，學佛要斷，為什麼？它障礙你見性。你要不斷這個，你永遠不能明心見性，你永遠不能離開六道輪迴。我們要想了生死，要想脫離三界，或者是要想往生西方極樂世界，這一定要剋制；你要不剋制的話，臨終的時候，這個嚴重的煩惱會起現行，障礙你往生，這個問題就大了。
第二，「肉煩惱障，即三界中見惑也。謂斷常有無等見，皆屬內心分別，如肉在皮內，故名肉煩惱障」。這是什麼？這就是分別。執著是對外，分別是對內，這個分別就是我們常常講的對立。我用很簡單的話勉勵同修們，真正修行要從自心內處把一切對立放下，這屬於對立；斷常對立，有無對立，自他對立，利害對立，得失對立，所有對立的把它化掉，沒有對立。為什麼沒有對立？你真正了解宇宙人生，相有性空，事有理空，對立就化解了，你的煩惱就去掉一大半，你心會得自在，會得清凈。縱然有許多障礙在前面，做好事不容易，是真不容易，你也能忍受得了，還是能通過。別人加給我們毀謗、羞辱、陷害都能忍受，只要沒有對立，心地永遠保持，我們常講心平氣和，不受外面境界干擾，自己內心煩惱不生，這就對了。末後一個是「心煩惱障」，這愈說愈深，這是「根本無明」，這是什麼？這講到起心動念。「謂此無明之惑，由迷真心，逐妄而起，故名心煩惱障」。這是煩惱的根源，只有在大乘佛法里說得透徹，能幫助我們化解這個問題。這是祖師用皮、肉、心來比喻煩惱的淺深不一樣。所以障礙一定要除，難除能除。障礙除了，自己就得度，自度而後就能度他。
我們今天最大的困難在哪裡？經聽不懂。怎麼知道聽不懂？不得受用就是不懂。如果真聽懂，它就真管用，你的思想、見解、言行就變了。從他改變多少，你就曉得他聽懂幾成。他聽的，他也會講，也跟別人講得頭頭是道，但是他的煩惱習氣一成沒變，就曉得他聽經是聽的皮毛，就是古人所講的「記問之學」，他能記住。他能記住，他能講，一點用都沒有，這李老師以前講的，他該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，一點幫助都沒有。如果聽了之後，他惡的念頭少了，惡的行為少了，善的多了，這他真的聽進去。聽到幾成，你就看他斷惡修善；再高一層，你再看他破迷開悟，他真有覺悟；最高級的是轉凡成聖，惠能大師轉凡成聖，從一個凡夫，他聽了之後，他就成佛了，那是最高的，他一聽就懂。我們在《壇經》上看能大師教他的學生，他一生教學生當中，四十三個開悟的，大徹大悟，明心見性，四十三個。在中國佛教史上，從來沒有這種現象，真正是不可思議。你看他對學生、教誡學生，也都是言下開悟，但是都有很好的基礎。像法達禪師誦《法華經》三千遍，三千遍他心定了，定能夠開悟，如果心不得清凈的話，不行。雖然是這樣，法達還表現得有一點煩惱習氣，傲慢，拜六祖的時候頭不著地。先被六祖喝斥一頓，把他的傲慢斷掉，然後再跟他說法；那一點傲慢要不斷掉的話，給他說法，他也不會開悟。你看祖師他用的這個手法，處處都值得我們學習。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九七九卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們從第六段看起，「善慧菩薩」。偈頌第一段兩首偈，我們把經文念一遍：
【希有大勇健。無量諸如來。離垢心解脫。自度能度彼。我見世間燈。如實不顛倒。如於無量劫。積智者所見。】
這兩首偈，前面一堂課我們學習過了，也順便學習到經教裡面常講的二障跟三障。經文雖然很簡單，只有幾十個字，所含的義理無有窮盡。正如同古大德所說，就是指這部經來講的，字字句句都含無量義。這部經跟凈土宗關係非常密切，在古時候，隋唐的時候，那時候的祖師大德們都肯定《華嚴》、《法華》到最後都是導歸極樂。《華嚴經》裡面善財童子五十三參，最後第五十三參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們就知道，西方極樂世界沒想到是《華嚴經》的歸宿。所以前清乾隆時代的彭際清居士，那是個大德的居士，通宗通教，顯密圓融，在中國佛教上他有崇高的地位，念佛往生的。他說過《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》正是《無量壽經》的細說，這個話說得好，說得一點不錯。如果我們能夠通達《華嚴》，《無量壽經》才能講得好、講得圓滿，這三部經是一而三、三而一，只有詳略不同，內容、境界絲毫差別都沒有。這是我們學習《華嚴》應當要理解的。
偈頌第一句是『希有大勇健』，這一句是稱讚本師毗盧遮那佛。通常在大乘教裡面，說毗盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，法身、報身、應身，三身是一體。佛何以稱為「大勇健」？清涼在《疏鈔》裡面告訴我們，也就是經文後面這兩句，『離垢心解脫』，「離垢，離所知障，是慧解脫；離煩惱障，是心解脫」，這兩種障礙沒有了，兩種障礙斷了就證得如來究竟的果位。所以這個大勇健接著說『無量諸如來』，這個地方講的「諸如來」是講的十方一切諸佛，他們有能力把二障斷盡，證得究竟圓滿的佛果，無上正等正覺，所以稱為大勇健。「希有」是讚歎。我們學習《華嚴》也將近四千個小時，對於經裡面所講的奧義也有幾分契入，漸漸明白了。世尊說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要有勇氣敢當，直下承當，那我們就有救了。如果聽了佛說這句話，我們不敢承當，「我的業障很重，我當不起」，我們就永遠搞輪迴，就沒救了。這樁事總是要搞清楚、搞明白，佛說的是真話。為什麼我們會變成這個樣子，依舊在六道裡面搞輪迴？佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，妄想是所知障，執著是煩惱障，就這二障。
所以大乘教裡面世尊常常提醒我們、勉勵我們，只要把執著放下，你就證阿羅漢果。阿羅漢是聖人，超凡入聖，雖然不是大聖，是小聖，他已經超越六道輪迴。六道里的人可憐，迷惑顛倒，造業受報。經教裡面我們常常讀到的「可憐憫者」，這是指誰？指六道眾生。六道眾生真的是可憐，他迷了，他不知道回頭，回頭就是佛菩薩。不回頭，就是不肯放下妄想分別執著，他不肯放下，所以他每天造的是業。這個事情在法相唯識裡面佛說得很清楚，法相唯識的修行，它的宗旨是轉識成智，就成功了，轉八識成四智，那就是「希有大勇健，無量諸如來」。從哪裡轉起？從第七識轉起，第七是執著，第六識是分別；阿賴耶是集結種子，它跟前五識是果上轉。換句話說，阿賴耶跟前五識不必操心，你想轉你也轉不了，從哪裡下手？從第七、第六，第七、第六是因上轉，修因才證果。六、七轉了，阿賴耶自自然然就成大圓鏡智，前五識就變成成所作智，成所作智是什麼？是自度能度他。
第七識，與生俱來的四大煩惱，我們要常常記住，第一個是「我痴」，這是講的無明，我痴是什麼？起心動念，痴！第二是「我見」，執著有一個我，不一定是身。執著身是我，那是絕大的錯誤，這是我們六道裡面的人道以下，可以說欲界天以下都執著身是我，這個錯了。欲界天以上的，他知道身不是我，在佛法裡面講，他執著神識是我。佛經講神識，我們中國俗話叫靈魂，靈魂是我，身不是我，這個比我們程度就高很多了。雖然高，他出不了六道，靈魂的活動範圍是在六道之內。什麼時候連靈魂也不執著，靈魂不是我，什麼東西是我？靈性是我，他才有出頭的日子。靈性跟靈魂確實是一樁事情，覺悟了叫靈性，迷惑叫靈魂，它是有覺迷差別不同。所以佛陀教導我們要求覺悟，不但在六道，範圍再擴大，能擴大到十法界；佛教我們求覺，覺而不迷，然後才能夠轉凡成聖。所以在日常生活當中，不要重視這個身體，當然也不可以糟蹋這個身體，應該用什麼態度對待這個身體？順其自然這就對了。不能不照顧，也不能夠特別用心去照顧，這兩個極端都是錯誤的，隨順它。最重要的是把這個身的執著放下，身不是我，身是我所有的，是我們的一個工具，這個總要懂得。大乘教裡面常說的借假修真，身是假的，要借這個假身去修證無上菩提，去修證明心見性，這就對了。所以我們修行，這個工具是好東西，十方諸佛如來用這個工具修成的，一定要認清楚它是工具，它不是目的。另外兩個嚴重煩惱是「我慢」、「我貪」。末那識四大煩惱常相隨，跟《瑜伽大教王經》裡面所講的三重障完全相同。我們在前面學過。《瑜伽》講的三重障，第一個就是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪慾，你看看是不是末那識裡面所包含的？煩惱障的根，為什麼會有煩惱？這是根。會修行的人從根修起，所以我們要把根拔掉，我們的煩惱障就斷了。世尊在《華嚴經》上告訴我們，他只用一個執著，把這四大煩惱全部包括了。真正修行人學釋迦牟尼佛、學十方無量諸如來，他們都是用的這個方法，從根本修。
我學佛五十七年了，在這個世界也走過許多的國家地區，遇到我們佛門四眾同學很多，但是深深令人感嘆，為什麼在我們這一代，沒有出現一個、兩個像從前那樣的祖師大德，為什麼沒有？當然，我們的時代環境跟過去不相同，這是個很大的因素。這個因素並不是第一因素，第一因素是什麼？是我們在這個時代裡面我們疏忽了從根本修，才造成這個時代沒有人才出現，也就是說沒有佛菩薩出現，我們把因素找出來了。現在我們要想成就，要怎麼修行法？還是要回歸到老路子，諸佛如來所走的這條路，從根本修。儒家講的《禮記》，也是在展開經本第二句，第一句是「曲禮曰，毋不敬」，跟十大願王普賢菩薩所講的一樣，「禮敬諸佛」，從這裡修起。第二句「傲不可長」，傲是傲慢。儒不是出世間法，他知道傲慢是俱生煩惱，與生俱來的，不是你學來的，一迷它就有。佛法是出世間法，傲慢必須要斷掉，世間法不斷可以，控制不要太過分就行了；但是出世間法，你要脫離六道輪迴，你有傲慢是辦不到的。所以傲要斷，傲慢心，從開始斷我們的傲慢。傲慢怎麼斷法？學謙卑、學禮敬。我們跟一切眾生相處，自己要學會謙虛，從謙虛開始，最後學到謙卑，你就成就了，就有功夫了。謙卑是性德，你跟明心見性就很接近；傲慢跟性德是距離拉遠了，你不可能見性。同樣一個道理，這些煩惱，無論是煩惱障、所知障，都是障礙你明心見性，都是障礙正法，都是障礙學佛。有這個東西，諸佛如來天天來教你都沒有用，你學不到。那是因為你有障礙在，這個障礙的力量太大了，讓諸佛如來大慈大悲都幫不上你忙，你才曉得這個問題的嚴重。
現在佛門的同學，除了極少數之外，大多數在家做不到十善業，出家不能夠落實沙彌律儀，所以不能成就，無論是學教、修行都沒有把握。古人為什麼能成就？我們看看《大藏經》裡面的《高僧傳》、《居士傳》、《比丘尼傳》、《善女人傳》，這是佛門四眾弟子修行、開悟、證果、成就的榜樣，世世代代都有人。他們為什麼能成就？為什麼能開悟？沒有別的，他們都是有根本法的基礎，也就是說在家有十善業的基礎，出家有沙彌律儀的基礎。現在這兩樣東西我們也常講，也常常學，為什麼總是學不會？這裡面必定有原因，我們要細心的去研究。到這幾年，我們總算是明白了，恍然大悟。古人無論出家、在家，都受過良好的家教，這是中國傳統文化的特色。中國五千年來，我們的老祖宗懂得教育。中國社會的基礎是家庭，家有家道、有家規、有家訓、有家學、有家業，現在家沒有了。中國古時候的家是大家庭，五代同堂、六代同堂，不分家的，所以一個家就是一個村莊、一個聚落。這個家族，人少的，人丁不旺，也有七、八十人，人丁興旺的有六、七百人，這是大家庭。大家庭沒有教育、沒有規矩，這個家就亂了，那叫家破人亡，所以他非常重視教育。所以這些年來我們特別提倡《弟子規》，《弟子規》是中國傳統家庭教育的集大成，也就是每個家庭教育最主要的課程，必須要學習的，共同都要學習的，就是《弟子規》。在佛門裡面講，這是基礎的戒律，從小個個都學，他懂規矩，懂得孝親尊師，懂得禮義。道家或者是道教的基礎課程是《太上感應篇》，因果教育。佛法是《十善業道》。這三樣東西分量都不多，是中國儒釋道三家，也是中國傳統學術的基礎教育，過去都從這裡紮根。所以無論在家、出家確實是一門深入，長時熏修，他真有成就。我們不可以疏忽，疏忽了我們遭到這麼大的災難。在古時候，世世代代炎黃子孫都遵守著祖宗的教誨，不敢疏忽。在這個世紀，中國受到西方文化的衝擊，喪失了民族自信心，疏忽了祖宗的教誨，我們要向外國人學習，這吃了大虧。現在覺悟了，明白了，回頭還來得及。過去沒有學過，現在補習，認真努力的來學習，把基本的課程把它補好，然後再提升，不是不可能。
「一門深入，長時熏修」是祖宗教導的，就是《三字經》上所說的「教之道，貴以專」，這句話就是一門深入、長時熏修。像我這種年齡還沾一點邊，很幸運，很難得。小時候生長在農村，農村有私塾，私塾裡面的教學都遵守祖宗的教誨，學一門，學生不可以同時學兩門功課，一門學完可以再學一門。最忌諱的是同時學兩門以上，這決定不許可的，專！佛法里更如是，為什麼？因為佛法修的，它的最高指導原則是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。佛法教學的目的是教我們開智慧的，智慧不是學很多東西能夠得來的，學很多東西是增長知識，不是智慧，知識跟智慧是兩樁事情，不是一樁事情。開智慧要從清凈心、要從禪定，定生慧。你學很多東西，對於清凈心就產生障礙，你心不清凈你就永遠不能開智慧。所以你只能夠學一樣，學一樣你心是清凈的，你心是專一的，專註的時間久了自然就開智慧。智慧開了之後，古大德、祖師大德告訴我們，一經通一切經通，捷徑。你所學的通達了，你沒有學的也通達，為什麼？智慧開了，他懂這個道理。不但佛法通達，世間法也通達了，為什麼？世出世間法都是從自性裡面生的。
你看中國禪宗六祖惠能大師，他開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是世出世間一切法，你要見了性，這一切萬法哪一法你不知道？不可能的，這一切法是自性生的，見了性的，一切法全通達。能大師給我們做了一個好榜樣，他不認識字，他沒有念過書，他沒有一樣不通。佛法這些經論，你念給他聽，他講給你聽，世間這一切法你去請教他，他沒有一樣有障礙，這叫真實智慧。佛告訴我們，這種智慧人人都有，所以我們對於佛也不要去嫉妒，也不要去羨慕，我們跟諸佛沒有兩樣。現在我們有這麼大的差別，那就是人家把二障除掉了，已經沒有二障，我們今天有二障、有三障。所以我們的智慧變成煩惱，我們的德能變成造業，我們的相好變成六道三途，這是事實真相，不能不搞清楚。真搞清楚之後，回頭是岸，不晚，只要一口氣還在，真正懺悔，徹底放下。
我們看到惠能大師的開悟，他一生不認識字，沒有學過經教。在黃梅雖然住了八個月，五祖派他的工作是碓房裡面去舂米破柴，就是現在寺院裡面的義工。他沒有進過禪堂，也沒有進過講堂，只是在偶然的機緣之下，五祖半夜召見他，《壇經》上記得很清楚，給他說法，講《金剛經》大意，我們估計最多不過兩小時，他一生聽經就這麼長的時間。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，他為什麼大悟？就是說他把煩惱障、所知障、業障、報障統放下，沒有別的，放下就是。就是世尊在《華嚴經》上說的，「但以妄想執著而不能證得」，他就把妄想執著放下。惠能大師那時候二十四歲，很年輕。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，那年他三十歲。所以這個事情，關鍵在你肯不肯放下。大乘教裡面世尊常常跟我們提示，放下執著你就成正覺，證阿羅漢果；放下分別，你就成菩薩，成正等正覺，證菩薩果位；放下妄想，你就成無上正等正覺，證佛果。你看關鍵在放下，不在別的。放下之後，清凈心現前，平等性現前了，轉末那為平等性智，就是說你把貪瞋痴慢四個最重的煩惱放下，平等智就現前；再放下分別，真誠清凈平等覺就現前。
如果我痴、我見、我慢、我愛，我愛是貪，這四種煩惱還有，你是六道凡夫。這四個煩惱，給諸位說，是輪迴心，這四大煩惱它在起作用，你造的是輪迴業，學佛還是輪迴業，為什麼？你貪瞋痴慢沒有斷。貪瞋痴慢斷了，你的菩提心現前，真心現前；阿賴耶、末那、意識是妄心，不是真心。真心現前不造業，真誠清凈平等正覺慈悲，不造業，這就是大菩提心，菩提心成就無量的功德。這樁事都在我們一念之間，一念轉過來，轉凡成聖，轉不過來，總是要努力，一心一意去學，轉迷為悟。這個也轉不過來，那就是最下的，佛陀教給我們的，慈悲到極處，教我們轉惡為善，這個不出輪迴，但是不墮惡道。轉惡為善在六道裡面，你的活動空間是上三道，天上、人間；如果轉不過來，你的活動空間肯定是在餓鬼、地獄、畜生這三惡道的時間多，在這裡時間長。這都是世尊在一切經裡面傳遞我們的信息，我們要相信，佛說的話是真話，不是假話。
這兩首頌是講見佛。見佛怎麼個見法？我們老祖宗教導我們「見賢思齊」，看到賢人，要想到我要跟他一樣，這就對了。見佛，我就要想到，佛說一切眾生本來是佛，我本來是佛，我現在看到他，我應該像他一樣。見佛我要成佛，見菩薩我要像菩薩，我們真的叫學佛。我們暫時撇開儒跟道不談，我們就佛論佛，佛的形象是什麼？就是十善業，身語意他做到純凈純善。我們在一般彩畫的佛像，畫的佛像，佛的頭部都有個圓光，畫了個圓光，很多畫像圓光的頂上還寫了三個字，「唵阿吽」。這三個字在中國我們常常看到的，有梵文寫的、也有藏文寫的、也有用中文寫的，儘管我們文字不相同，它發音相同，都是念「唵阿吽」。這三個字什麼意思？十善業道的圓滿。十善業道不能小看，十善業道的展開，在小乘就是三千威儀，三千威儀歸納就是十善業道；在大乘，菩薩八萬四千細行是十善業道的展開，十善業道縮起來就是十條，展開來八萬四千條。我們怎麼能疏忽？三聚凈戒都是十善業展開來。
聖人教人、佛菩薩教眾生，慈悲到極處，智慧、善巧達到極處，初學第一堂課就把這個傳授給你。中國人教童蒙，古時候私塾裡面第一堂課是什麼？《三字經》。《三字經》一開頭的八句，就是聖賢人把教育，為什麼要教、要怎麼樣教，全告訴你了。「人之初，性本善」，這我們老祖宗幾千年傳下來的，這是真理，這是佛說的本性，我們老祖宗說本性本善。佛的話要用中國人的講法，佛說本性本覺，本覺就是本善，本善就是本覺，我們老祖宗真有智慧。這個善不是善惡的善，這個善確實就是惠能大師開悟所講的五句，我們老祖宗用一個「善」字把五句全包括了。能大師說，「何期自性，本自清凈」，清凈是善，「本不生滅」，不生不滅是善，「本自具足」，沒有絲毫欠缺是善，「本不動搖」是善，「能生萬法」是善，用一個善字，《三字經》上講的！所以人要自愛，愛什麼？愛我的本善，我的本善跟諸佛如來無二無別，這叫見佛。看到佛，我是佛，我要趕快回歸自性，看到菩薩，我是菩薩，你真的在學佛，你真的在拜佛。念念回歸自性，行行回歸性德，你怎麼會不成就！
《三字經》上接著告訴我們，「性相近，習相遠」，這個話就是如果我隨順自性，就跟聖人、跟諸佛如來靠近；如果違背自性，隨著自己的習慣，你跟自性就愈來愈遠了。為什麼？本性是善的，習性不善。習性是什麼？是妄想分別執著，這是習性，這是二障，是煩惱、是所知障。你隨順這個，與你自性愈來愈遠，最遠的是地獄。你看我們看十法界，十法界第一個是佛，第二個是菩薩，菩薩跟佛靠近，第三個是辟支佛，第四個是阿羅漢，再下面是天、是修羅、是人，人去佛好遠了。最遠的？最遠的是地獄。「性相近，習相遠」，不是跟別人遠，是跟自己遠，自己的性德，自性的本善，本善跟習性，習性的不善，距離就拉大了。你看你隨順哪個，你隨順習性還是隨順本性？這個總要知道。隨順習性太苦了，隨順自性這裡頭有樂，法喜充滿，常生歡喜心。
你看《論語》打開頭一句，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅。學什麼？學聖人、學佛、學菩薩，多快樂！我們現在學佛沒有快樂，學得很痛苦，那是我們根本就不會學，沒學到，而且對佛產生嚴重錯誤的觀念，全學錯了。真正會學的人，快樂！不快樂學他幹什麼？我進入佛門，老師給我介紹的，老師告訴我，年輕，那時候學哲學，對哲學很喜歡。老師告訴我：這個世界上第一等的哲學家就是釋迦牟尼，佛經是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是被老師拉進佛門來的，不是宗教的情操，不是。我跟方東美先生學哲學，他把佛教介紹給我，他的心目當中，釋迦牟尼佛是大哲學家，佛經是高等哲學。通過五十七年的學習證實了，真的一點都不假。現在我們看《華嚴經》，《華嚴經》不但是高等哲學，而且是高等科學。《華嚴經》裡面講的宏觀世界，宏觀宇宙，講的量子力學，比現在科學講得圓滿，現在科學家跟《華嚴經》不能相比。
佛經教裡面到底講些什麼東西？我們把它歸納，用現在的話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，不外乎是倫理、道德、因果、科學、哲學，都講到究竟圓滿。這麼好的東西！現在人誤會了，把它看作宗教，把它看作迷信，你說冤不冤枉！實在說，釋迦牟尼佛不冤枉，留下的經典也不冤枉，冤枉是我們這些眾生。我們自己太冤枉了，沒有去接觸它，沒有去研究它，沒有去學習它，所以過得這麼辛苦。接觸之後，學習之後，你得大自在，真的是離苦得樂。在這個世界上找離苦得樂找不到第二個方法，這是真的教你離究竟苦、得究竟樂。所以經典稱之為寶，叫法寶，很有道理，它能帶給我們真的快樂，永恆的快樂。能幫助我們破所知障，能幫助我們斷煩惱障，就是此地講的「離垢心解脫，自度能度彼」，彼是講的眾生。所以首先要自度，自己沒有得到修學真實的利益，你怎麼能幫助別人？
儒家所謂「朝聞道，夕死可矣」，在佛法裡面，朝聞道，生死就了脫，就不生不死，比儒家講得透徹，是真的。你看六祖惠能大師他自己說的，「何期自性，本不生滅」，見了性就沒有生死。你沒有見性，有生死、有輪迴，見性之後，生死輪迴沒有了。《永嘉證道歌》裡頭兩句話說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？迷，迷了自性，有生死輪迴。覺悟自性，輪迴沒有了，不但輪迴沒有了，十法界也沒有了，那是什麼樣子？叫一真法界，凈土宗裡面講的四土，那叫實報莊嚴土，實是真實的，真實的報土，無比的莊嚴，極樂世界、華藏世界。我們應當要回去，那是我們自己的家園，不陌生，只要你肯放下，你就回歸了。六道是執著造成的，執著是錯誤的；四聖法界是分別造成的，分別也是錯誤的。只要我們面對世出世間法，一切人、一切事、一切物，不再有妄想分別執著，我們就回歸自性，「性相近，習相遠」。教育這個理念就從這興起來的，為什麼要教育？「苟不教，性乃遷」，假如你要不好好的教他，他的習性、染污愈來愈嚴重。教育就非常必要。
所以釋迦牟尼佛的出現，對這個世間是教育，他不是宗教。你細心去觀察，他十九歲出來參學，離開家庭，捨棄王位，他是王子，他出去參學。學了十二年，十九歲到三十歲，十二年，印度學術界裡面大德、宗教界裡面的高人，他都親近過。他的示現是給我們現代知識分子來看，為什麼？人有求知的慾望，滿足眾生求知的慾望，他來示現，他出去學了十二年。可是十二年所學的變成什麼？變成所知障，學的是常識、知識，不是智慧。知識不能解決問題，至少有幾個問題，我們能想到，釋迦牟尼佛當然不例外。印度的傳統確實很高明，也很特殊，他們無論是宗教、是學術都重視修定。中國人也重視，但是比不上印度人，印度人真的得禪定，中國人有一點相似的定，沒有真正達到禪定功夫。在定中自然就突破空間維次，他能夠見到六道，往上他能看到非想非非想天，二十八層天，向下他能看到阿鼻地獄。所以對於六道裡面的狀況太清楚了，這不是別人教他的，親眼看見的，六道輪迴的事情就太清楚、太明白了。我們會想到，為什麼原因會有六道？六道從哪來的？六道之外還有沒有世界？這些問題在當時印度宗教、學術界都沒有人能解答。釋迦牟尼佛這才到恆河邊上大樹底下入定，把十二年所學的統統放下。這一放下，把所知障放下，煩惱障放下，他就變成希有大勇健，他成佛了，這些問題全明白了。六道是怎麼回事情、為什麼會有六道、六道之外還有許多無量無邊的法界，統統見到了，大徹大悟，明心見性。徹底通達明了之後，實在講他的徹悟跟六祖惠能大師的徹悟是同樣的境界，很難得，都把他悟入的境界說出來了。世尊說出來的就是《大方廣佛華嚴經》，說得詳細，六祖說出來了，說了五句話，這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的綱領。言語有多少不一樣，意思都是圓滿的，沒有絲毫差別。所以六祖的五句話就是《大方廣佛華嚴經》，這我們要懂，這不是假的。《華嚴經》講的什麼？《華嚴經》就是講的「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，這就是一部《華嚴經》，《華嚴經》講得再多，不出這五個範圍。你看五祖忍和尚聽到能大師說出這五句，就說行了，不必再說了，衣缽就傳給他。
所以千經萬論，處處指歸，指什麼？教我們放下。我們就是不肯放下，還喜歡受罪，還喜歡搞輪迴，那就沒法子，這是你自己的事情，不是佛的心愿，也不是老師對我們的期望。佛的心愿、老師對我們的期望都希望我們在這一生當中成就，成就什麼？成佛，這是真圓滿，成菩薩還差一截。所以，真正要發勇猛心，向諸佛如來看齊，向他學習，一生成就。學離垢，就是學不分別、不執著。不分別，轉第六意識為妙觀察智，不執著，轉末那識為平等性智，你只要放下，智慧就現前。這個四智就是惠能大師講的第三句，「何期自性，本自具足」，具足四智、具足萬德萬能、具足無量相好，這本自具足。為什麼不回頭？捨不得離開三惡道，這是真的。聽到三惡道都很可怕，怎麼會捨不得離開三惡道？捨不得放下貪瞋痴就是捨不得離開三惡道，不就這麼回事情嗎？貪慾，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道；傲慢，修羅道，修羅是魔。所以你用傲慢心學佛，將來變成什麼？變成魔。如果你有智慧、有大福報，那魔王；沒有智慧、沒有福報，魔子魔孫。所以，傲慢是重障！用什麼方法？用謙卑、用尊重別人，這個方法是度自己的傲慢煩惱。對人沒有謙虛，傲慢在，對人沒有尊敬，傲慢在，帶著傲慢學佛，學得好的變成魔，學得不好的，三惡道去了。
所以二障難除，難除能除，難斷能斷，難度能度，這就是希有的勇健。釋迦牟尼佛滅度之後，才有人造廟、造大殿來供養他，塑他的像，他老人家當年在世的時候沒有。在世的時候，我們都知道，他樹下一宿，日中一食。他一生沒有蓋過道場，他的道場在山林、在水邊、在曠野，沒有房子的，人在哪個地方，道場就在哪裡，一生教學。老師如是，學生亦如是，這很了不起，學生跟老師一樣，這是非常值得人尊敬的，他都給我們做成好榜樣。自度能度他，世尊是自度，度他呢？經典上記載的，一千二百五十五人常隨弟子，這是度彼，這都是得度的。我們一定要學習，要真干。
第二首偈，『我見世間燈，如實不顛倒，如於無量劫，積智者所見』。「世間燈」是比喻釋迦牟尼佛，我們這個世間人都迷惑顛倒，好象處在黑暗當中，真的，佛是一盞燈，幫助我們照明現實的環境。我們居住確實是在黑暗，你們大家想想，這個世間光明的來源是什麼？太陽、月亮、星星、燈火，如果這些東西都沒有，這個世界是一片漆黑，確實伸手不見五指。這個現象是什麼？這個現象是佛經裡面講的無明，密宗裡面所講的叫大黑天，說的是這個。這是不是事實真相？不是的，事實真相是一片光明。我們為什麼把一片光明變成了黑暗，就是光明變成了無明？是起心動念，起心動念光明就沒有了，就變成黑暗。黑暗裡面需要光明，那要靠自己的性德，靠自己的修行，你自己本性里的光明沒有了，要靠修德；回歸到自性，那不是修德，是自性的光明又現前了。這個黑暗跟光明各人不一樣，如果我們跟一個真正有修行的人在一起，就是說他沒有分別、沒有執著，跟這種人在一起，晚上，白天有太陽，靠陽光，晚上我們看不到外面境界，這個沒有分別執著的人能看見。不要說他還有分別，只要沒有執著就行了。沒有執著是阿羅漢，阿羅漢有天眼，他的境界當中晚上沒有黑暗，一片光明。我們凡夫晚上看到天是黑的，他看到天空是明亮的，我們兩個人在一起，各人境界不相同。
凈土宗里講四土，自性本有的光明是常寂光凈土，它是真的，不生不滅，永遠清凈，沒有染污，它是我們的自性，常寂光，哪裡會有黑暗？我們離開日月星燈，我們看到黑暗，自己就要知道我們的無明沒破，無明破掉，黑暗就沒有了，永遠不再有黑暗。這什麼境界？真正破無明、證法身，《華嚴經》上圓教初住菩薩，他才有這個能力。換句話說，十法界的菩薩是靠什麼？修德，與自性相應，他在夜晚不受障礙，他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以時時刻刻大自然都給我們警覺、警惕，叫我們回頭。這個明暗，我們在《虛雲老和尚年譜》記載有這麼一樁事情，我們相信那是真的，那不是騙人。老和尚有一年，是過年的時候，他老人家住茅蓬，茅蓬離開寺院一般走路大概要走半個小時的樣子，不算太遠。過年，到寺院裡面去拿點糧食，回到茅蓬天暗了，但是他離開寺廟回茅蓬是黃昏的時候，雖然沒有太陽，還看得很清楚，他就回去了。走到半路，看到兩個同參，也都是這個寺廟裡的常住，他們手上拿著燈籠，在中途碰到他。這兩個人就叫著老和尚，他說虛老，天這麼黑了，你怎麼不拿個燈籠？這句話說了之後，虛雲老和尚立刻感覺到天黑了。你看，沒有人提起的時候，他心裡頭沒有分別、沒有執著，就保持那時候的光明，人家說天黑了，他馬上分別執著起來，真的就黑了。說明佛在經上講的，「一切法從心想生」，這句話不錯，是真的，不是假的。他沒有想到天黑，天就不黑，想到天黑，天就黑了。
從這個例子給我們很大的啟示，如果我們天天想佛、念佛，你說你這一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因，我們常講四緣生法，親因緣，十法界的親因緣每個人都具足，人人都具足。大家還是用心聽經，不要東張西望，不要受外頭干擾，受外面干擾你們就錯了，什麼人動作都不要去理他，受人干擾，道場就破壞了。我們明白這個道理，對佛陀的開示不懷疑，能夠肯定，能夠相信，依教修行，哪有不成就的道理！環境殊勝對我們是好的增上緣，環境惡劣對我們是更好的增上緣，我們能承受得了，能不被環境所動搖，成就自己的定功，成就自己的智慧。所以佛在經上常講，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。問題就看你自己會不會，也就是你能不能放下，你真能放下，「天下本無事，庸人自擾之」。只要肯放下，一切境界都是佛境界；放不下，佛境界你感覺到的還是個魔境界。所以，佛跟魔是在自己心，在自己一念之心，外面無佛亦無魔，這個要知道。我們修行功夫才會得力，我們才會不被外面境界干擾，這個太重要了。
佛是世間燈，燈有一個殊勝，那就是太陽照不到、月亮照不到，燈可以照到。所以這裡不用日月來比喻佛陀，他用燈，日月照不到的，燈能照到。佛是世間燈，引導我們六道裡頭迷惑顛倒的眾生。我們是佛弟子，我們也要把自己這盞燈點燃，借著佛的光明把自己的心燈點燃，幫助佛照世間，這就對了。所以學佛學什麼？沒有別的，就是學智慧。智慧不是從外面學來的，外面學來的是知識，不是智慧。我們跟釋迦牟尼佛學，學的這些經典，經典是知識還是智慧？給諸位說，經典全是知識，不是智慧。所以佛在《金剛經》上才告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，不是說得很清楚嗎？既然知道四十九年所說一切經典都是知識，不是智慧，所以你學一樣就夠了，不要學很多。教你學一部經，為什麼？一部經能幫助你開悟，那就是開智慧，學很多對於開智慧就產生障礙。這裡頭有妙道在裡頭。
學一部經是幫助你斷煩惱，把你的妄想分別執著打掉。用什麼方法？天天念這一部經。目的是什麼？目的是用這一部經把我的妄想分別執著打掉。不是叫你解釋這部經的意思，這部經沒有意思。每部經都沒有意思，你要講這個經裡面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因為自性里沒有意思，佛經是從自性裡頭自然流露出來的。所以佛才說他四十九年沒有說一句話，誰要說佛講經，這個人叫謗佛。明明說了四十九年，為什麼不承認，全部否定掉？怕你執著，怕你錯用了心，慈悲到極處，善巧到極處，我們要懂這個道理，經教你就會了。宗門老師測驗學生，常常說「你會么」，教下也不例外，會了你就見性了。為什麼叫你持戒？持戒是幫助你得定，就是不要你胡思亂想，不可以胡說八道，不可以胡作妄為。不準胡思亂想是意業，你心定下來，不可以胡說八道是口業，口業清凈，不準胡作妄為是身業，身口意三業都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是開智慧，那是自性裡面的，不是從外頭得來的。所以經教是一種方法，修行的方法，八萬四千法門是一種方法，這個你要懂。你要以為經教裡頭有什麼意思，那就糟了，哪有意思？你看看有意思是什麼？有意思就是有起心、有動念、有分別、有執著，那叫有意思。真正想在這一生當中有成就，契入佛境界，我們一般講的入華嚴境界，得念佛三昧，你要明理，理明白之後，沒有別的，就是放下。理明白了，功夫，功夫就是放下。
於一切法，我們六根接觸六塵境界，一切通達明了，這是智慧，心裡如如不動，那是禪定。必須定慧等學，定慧是一不是二，心不定沒有智慧，心定了就生智慧。智慧起來，心一定是清凈的，它是定的；心還是亂的，還不定，沒有智慧。基本的道理、基本的原理原則，我們如果不能通達明了，那你就是搞佛學，不是學佛。佛學跟學佛是兩回事情，學佛才能得到真實的受用，那就是方東美先生所說的人生最高的享受。但是搞佛學沒有用，佛學你縱然把經教說得天花亂墜，著作等身，你的妄想分別執著沒有放下，你還是搞六道輪迴，這個錯了。我在初學佛的時候，那時候沒出家，我做居士做了七年。我跟李老師，我沒有出家之前跟他，跟他學佛、學講經，那時候他就告訴我，古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超。我就問他，梁啟超是佛學家，這是我們佛門的大德，蘇東坡也是的，為什麼不能學？他說：你不懂，他們學的是佛學，他不是學佛。也就是說，學了佛法那一套理論，並沒有落實到生活，沒有放下，真正放下是學佛。學佛、不學佛，是在你放下、不肯放下，在這方面來看，不在其他。真能放下，真開智慧，展開經本，一句一字都有無量義，長說、短說、深說、淺說，你得自在，你沒有說錯。為什麼沒有說錯？因為你根本就沒有說，說了就有錯處，沒說哪來的錯處？跟釋迦牟尼佛一樣，說了四十九年，沒說一句話。這個意思就是說，雖然他天天說法，他沒有起心動念、沒有分別執著，不像凡人，跟凡人一比，他沒有說一句話。他說的是真的，不是假的。
所以「如實不顛倒」，實是真性，實是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一樣，六道凡夫是顛倒，與自性完全相違背。這個顛倒，簡單的說就是分別執著，只要有分別執著就是顛倒，離分別執著就是不顛倒，菩薩。但是在佛，佛不但是不分別、不執著，他能做到不起心、不動念，就連妄想都沒有，妄想是起心動念，妄想也斷了，何況分別執著？所以佛陀行住坐卧都在定中，我們講的楞嚴大定，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都在定中，這才叫如實不顛倒。「如於無量劫，積智者所見」，這個積智者，積是積結，也就是無量劫來修行累積的智慧。這是什麼人？這是菩薩摩訶薩，這是大菩薩，於無量劫修積戒定慧三學、三慧，像他們一樣。我們今天這一生當中能得人身、能聞佛法，尤其是聞到大乘，更難得稀有的是能夠接觸到華嚴、凈土，這是佛法最精彩的部分，我們能夠接觸到，要不認真的學習豈不是錯過了嗎？我們也要像這些大菩薩累劫的修行，修行修什麼？修行就是修放下分別、放下執著，最後放下起心動念。起心動念是無始無明，不起心、不動念，無始無明就斷了，這是見佛，要這樣見，真見佛！今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九八０卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們從偈頌第三首看起，我們先把經文念一遍：
【一切凡夫行。莫不速歸盡。其性如虛空。故說無有盡。智者說無盡。此亦無所說。自性無盡故。得有難思盡。所說無盡中。無眾生可得。知眾生性爾。則見大名稱。】
這是十首偈裡面的第二段，第二段有三首偈，就是三、四、五這三首偈。清涼大師在《疏》裡面告訴我們，這三首是見法，「次三」，次是第二段，三是三首，就是三、四、五，「見法」。「約眾生說」，用現在話來講，就眾生境界來講，這不是佛的境界，是眾生的境界。前面兩首偈是講見佛，這三首偈是講見法。我們看清涼大師的註解，這三首「初偈正顯」，初是第三首正顯，「盡即有為，諸行無常，速起滅故，有為之性，湛若虛空，便是無為，體常遍故」。第一首清涼大師給我們提示的很多，我們先看偈的大意，『一切凡夫行』，凡夫指六道眾生，「行」這個字的範圍很廣，就是行為，一切凡夫的行為，行為就太多了，真是無量無邊。它包括身口意，身是動作，一舉一動這是身的行為；口是言語，言語的行為；意是思想，我們知道念頭它是不斷的，前念滅了後念就生。凡夫三業有染有凈、有善有惡，世尊在教學講經當中，多半把它歸納為這三大類，這三大類把無量無邊的行為全部都包括進去。
『莫不速歸盡』，這句話的意思就很深，「盡」是什麼意思？儘是有為，註解裡面告訴我們，這儘是有為，有為就是有作為，有生有滅，有凈有染、有善有惡，就有因、有果，全都在其中了。《鈔》裡面說「盡即有為者，凈名第三」，《維摩詰經》，「香積世界諸菩薩欲還本土，以求少法，當念如來。佛告諸菩薩，有盡無盡法門，汝等當學。何謂有盡，謂有為法，何謂無盡，謂無為法，如菩薩者，不盡有為，不住無為」。我們先看這一段，這是講我們這些眾生，清涼大師引用《維摩經》上的一段經文，來解釋這首偈子，舉香積世界。所以眾生根性不相同，我們這個世界叫娑婆世界，娑婆是梵語，翻成中國的意思叫堪忍，也就是說這個世界太苦，居住在這個世界眾生居然他能夠忍受得了，這個堪忍世界，娑婆是這個意思。一般人忍受不了，這些人在這裡他能忍受得了。這些話在過去，我們讀這個經文感觸不深，為什麼？覺得這個世界也很美好，佛為什麼把這個世界說得這麼惡劣？五濁惡世，那就是堪忍世界。可是在現前社會當中，我們讀佛的經文，我們所感受、所體會的，覺得釋迦牟尼佛說得一點都不錯。堪忍世界，應當是佛確實是對末法眾生說的，對我們現代這個世間人講的。
無論世間或者是出世間，在今天社會，我想我們每個人都能夠肯定，真的是墮落，人沒有想到向善。你去打聽，一萬個人當中找不到一個人，他起心動念他是想到向善的。雖然有一點這些念頭，有這個向善的念頭，這不能說沒有，可是境界現前，他把那個善念都忘得乾乾淨淨，不善的念頭它自自然然就起來了。什麼是不善？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、損人利己，起這個念頭，非常的可怕！這是什麼原因？現在我們很清楚，總的來說，不但是中國人，包括全世界的人，為什麼墮落成這個樣子？我們中國有句諺語所說的說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們就是把老人的話、老人的教誨丟掉，不肯學習，疏忽了，所以受到現前無量的痛苦，這是真的。老人言是什麼？在中國傳統老祖宗的教誨就是老人言，佛菩薩的教誨是老人言，在西方每個族群千萬年這些聖哲，這都是老人言。印度婆羅門教，傳說它們的歷史有一萬多年，印度人不重視歷史的記載，所以無法考據，但是我們有理由相信。現在世界一般承認它的歷史，是八千五百年，比我們中國伏羲氏還早，中國伏羲氏到我們這個時代，大概差不多才五千年的樣子，或者五千多一點；換句話說，它們的歷史是比我們要長一倍。古聖先賢，那些教訓是真的，不是假的，怎麼說真的？與自性相應，與性德相應。現代的社會，一般人的思惟相信科學，與科學相應，與古聖先賢的教誨不相應，現在感受到這麼大的災難，科學救不了社會，這也是世人所公認的。
所以在七十年代，一九七０年那個時候，英國湯恩比博士，他說要解決二十一世紀社會問題，二十一世紀是災難的世紀，要解決現在的社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法。這意味著什麼？意味著科學發展到現在，是不能解決社會問題。中國孔孟學說說的是什麼，為什麼它能解決問題？大乘佛法說的是什麼，為什麼湯恩比讚揚？這是我們應該要明了的。孔孟學說，可以說是集中國古代所傳的集大成，中國古聖先賢有文字記載的，從黃帝才開始，才發明文字，這有了記載；黃帝以前沒有文字，靠傳說，代代相傳。我們往上推，中國文化不止五千年，我相信不輸給婆羅門教，至少也有一萬多年。孔子在《論語》裡面所說的那些話，我的體會，裡面絕大多數是古時候代代相傳傳到孔子那邊，夫子才把它用文字記錄下來，不是孔子自己說的。憑什麼這樣的推測？《論語》裡面，夫子他老人家自己講得很清楚，他說他一生「述而不作，信而好古」。這個意思就說明，他對於古聖所傳的相信，沒有一點懷疑，他完全接受，依教奉行，他喜歡古人的教誨，能夠信受奉行。自己一生沒有創作、沒有發明，述而不作，意思就說他所學的、他所修的、他所教的、他所傳給後人的，都是古聖先賢的教誨，不是他自己的創作。所以《論語》裡面，我總覺得十之八、九是古人的，這稱為是集大成者。把中國古聖先賢的教誨，以文字經過他的整理，用文字傳下來、保留下來，這是了不起的大事業。孔孟對中國傳統文化的貢獻太大了，沒有他的整理承傳，年代久遠就失傳了。這也就是古人所謂「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，孔孟一生的事業、一生的志趣在這裡。這值得我們學習，值得我們效法。
中國古人傳的是什麼東西？是倫理、是道德、是因果。《易經》裡面給我們講得很清楚、很明白，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這幾句話就是通俗所說的善有善果、惡有惡報，千萬年前老祖宗留下來的教訓，是真的不是假的。中國的學術博大精深，裡面有科學、有哲學，佛家的學術跟中國古大德所傳的，確實有互相融通、相應，佛說得更清楚、更明白，儒家講性，佛也講性，佛講性比中國儒家講性講得圓融、講得圓滿。我們也有理由相信，千萬年前我們這些老祖宗，那在伏羲氏之前，我們相信有佛在中國降生，所以能夠說出這樣的大道理。佛法教人，直接向著明心見性這個目標去學習，而且說得很清楚。中國古人也講「人人可以為堯舜」，堯舜是聖人，我們相信這個話，這個話是在孔子之前。而大乘教裡面，佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，你看這說得多清楚，說得多明白，本來是佛。佛是什麼樣子？這部《大方廣佛華嚴經》就是說佛的樣子，佛的思想、佛的見解、佛的言行，說盡了。
釋迦牟尼佛為我們示現大徹大悟，明心見性，心性是什麼樣子？他分三方面講，心性之體（本體）是什麼樣子、心性的現象是什麼樣子、心性的作用是什麼樣子，這就經題上講的「大方廣」。體沒法子說，只有用個「大」字來讚歎，太偉大了，太大了，就這個意思；方是講相，現相，六祖所說的「能生萬法」，能生萬法是現相；作用呢？作用就是所生的，也就是唯識所變，這是作用。它能變一真法界、能變十法界依正莊嚴，不管怎麼變法，沒有離自體，自體是真性、是本性，沒離！如果我們學《華嚴》，真的在《華嚴》通達了，那是什麼境界？就是佛境界。雖然你沒有證得，但是你對佛境界完全明白，你能夠依教奉行，你能把萬緣放下，放下不是在事上放下，是在事裡面放下妄想分別執著，那就是佛境界。「佛法在世間，不離世間覺」，你看最重要就是覺字。我們這個世間人是什麼？世間人迷了，迷了就叫做世間法，就是六道輪迴，覺悟就是四聖法界。就是我們凈土宗講的四土，覺悟之後，這個六道是什麼？凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，一真法界是實報莊嚴土，還有個心性、自性，自性是什麼？自性是常寂光凈土，那是真如本性。確實是迷悟之不同，要怎麼悟？放下就悟了，為什麼不肯放下？
善慧菩薩在這裡教給我們見佛，你看前面一段見佛，要怎樣才能見佛？二障斷了，障礙沒有了，你見到佛了，煩惱障斷了，所知障斷了。在四弘誓願裡面，諸位要曉得，「煩惱無盡誓願斷」是斷煩惱障，「法門無量誓願學」是斷所知障，二障斷了，你就明心見性，見性成佛，這是見佛。這一段三首偈是給我們講見法，法裡面也分兩大類，有為法跟無為法。有為法是有生有滅，凡夫見的；無為法是不生不滅，沒有生滅，生滅跟不生滅是一不是二。在前面我們用《中觀》的偈子跟諸位做了報告，那是什麼？佛知佛見。《中觀》一開頭講八個不，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，那是講什麼？講一切法。見了性的菩薩，我們講法身菩薩，在《華嚴經》圓教初住以上的，他們確實是如是觀。我們六道眾生看到一切法，有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去，我們看錯了，我們沒有見到真相。
眾生根性不相同，你看香積世界跟我們娑婆世界就不一樣，差別很大。娑婆世界六根耳根最利，看，看不明白，聽，聽的能力比看的能力強，聽懂，看沒有看懂，聽懂了。所以文殊菩薩在楞嚴會上，為我們揀選圓通，他就說「此方真教體，清凈在音聞」，這個地方的眾生一般來講耳根很利，所以跟觀世音菩薩特別有緣，為什麼？觀世音菩薩就是耳根很利。在楞嚴會上，佛問這些菩薩們，你們修行是怎麼樣證道的（就是明心見性）？觀音菩薩就是「反聞聞自性，性成無上道」。無上道是佛道，無上正等正覺，他是用聞，聞是耳朵，耳聞。所以釋迦牟尼佛當年在世教學，天天跟大家講經說法，學生們聽，用耳根，那個時候沒有文字，沒用文字記載。在中國，孔夫子當年在世教學也沒有用書本，幾乎跟釋迦牟尼佛很相似，老師坐在當中，學生是圍繞著，老師講解，有時候學生可以發問，提出問題來研究討論，沒有記載。孔子過世之後，學生把他一生的教學記錄下來留給後世。記錄孔子的言行，日常生活言行，這就是《論語》，因為孔子教學只有五年。他老人家晚年周遊列國，回到家鄉的時候六十八歲，列國諸侯沒有人用夫子，所以回來之後就想教學，他是七十三歲過世的，六十八到七十三是五年。釋迦牟尼佛教學的時間長，他從三十歲開始，到七十九歲走的。所以釋迦牟尼佛教學是四十九年，孔夫子只有五年，留下來的東西分量就不相同。佛一生教學留下來，現在是這部《大藏經》；孔子留下東西不多，但都是精華，都是原理原則，裡頭沒有廢話。世尊教學的時間長，所以他老人家圓寂之後，學生也很多，從記憶當中把老師的教訓，記錄整理下來寫成文字，這就變成經書，流傳在這個世間。所以這個量就大了，學生也多，分量也就大了。這些典籍可不可靠？現在人善於懷疑，這是科學的精神，懷疑可靠不可靠。我們在初學佛法的時候，同樣也有這個情形，我們在教室裡面聽老師講課，我們把它記錄下來，是老師的意思嗎？十幾二十個學生來記，每個人記的不一樣，哪個版本才算正確？
所以佛法，釋迦牟尼佛在世時候就講，有正法、有像法、有末法，講得好！正法就是他傳下來的東西還純正，這什麼時候？他老人家滅度之後一千年，學生代代相傳，還不離譜，很純正，戒律成就，因戒得定，因定開慧，開悟證果的人很多。像法時期，眾生的根性比不上過去人，這一點我們不能疏忽。為什麼？從佛法里說，聖賢出現在世間是什麼緣故？眾生有感，佛菩薩就有應。這個感應道交的事情我們在前面講過很多，諸位都明了，人要是有善心就感應佛菩薩來了。人要有惡念，對佛菩薩有懷疑，跟佛菩薩就不起感應道交的作用，跟誰起作用？跟魔起作用，魔就來了。你想佛，魔也現佛的樣子來，你不知道你就上了大當，自己以為跟佛學，實際上跟魔學。佛跟魔，我們有沒有能力辨別？就是認識他，什麼是佛？什麼是魔？有，佛在經上給我們講得很清楚，佛菩薩包括阿羅漢沒有煩惱，那是佛；魔有煩惱，你讚歎他他歡喜，你毀謗他他有怨恨、他會憤怒，那是魔，這是佛告訴我們的。如果他是佛、他是菩薩，你罵他他不會生氣，你讚歎他的時候他也不會真的動感情歡喜，他那個心永遠是清凈的，永遠是慈悲的。不但你罵他、你毀謗他、你害他，他都不會生氣，那就是佛，為什麼？佛心清凈，菩薩、阿羅漢都得清凈心。這一試驗就出來了，他不喜歡的事情，你做給他看的時候，他馬上就生氣，這不是真佛，這不是真菩薩，很容易測驗的，是真的還是假的。
佛、佛子所行決定與十善業道相應，與十善業道相違背的就不是佛，也不是佛子（就是真正學佛的），不是真正學佛。你看他心裡還有貪瞋痴，我們一般講貪瞋痴慢疑，根本煩惱具足，在行為上他有殺盜淫，他有妄語、他有兩舌、他有綺語、他有惡口，這哪裡是佛？所以，什麼是正法、什麼是邪法、什麼是佛、什麼是魔，清清楚楚、明明白白在我們面前，這是我們要知道的。你了解這個之後，你就曉得，現在人想的是什麼、口裡說的是什麼、乾的是什麼，佛菩薩怎麼會出世？所以聖賢人沒有了，眾生苦了，沒人教，好老師沒有了。好老師到這個世間來，大家不尊敬他、侮辱他，侮辱他、不尊敬，你造的罪業就更重，所以他不來。為什麼不來？大慈大悲，來的時候你們要造很重的罪業，所以不來。你能夠對聖賢人尊敬，對佛菩薩尊敬，能信、能解、能行、能證，他就來了。所以不是佛菩薩不慈悲不來，是我們沒有誠意，沒有能把佛菩薩感動到這個世間來，道理在此地，這是從這麼一個角度來看。
如果我們換一個角度來看，佛菩薩在不在這個世間？在這個世間，你沒有請他、你沒有想他，他也來了。為什麼？眾生無邊誓願度，這裡頭沒有附帶條件的。眾生來請我，我就度他；他不請我，我就不度他，沒有這個條件，沒有附帶條件。《無量壽經》上講得多明白，諸佛菩薩作一切眾生不請之友，我們不請，他自己來了。眾生太苦、太可憐，這個苦、可憐、造業受報，這些事情也能把佛菩薩感來。感應到世間，他不以佛菩薩的身分出現，像《普門品》裡面觀世音菩薩所說的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，慈悲到極處！這個你不能不知道。他到這個世間來，現的是我們一般普通眾生的身分，不是以佛菩薩，這樣的身分你毀謗他就無所謂，為什麼？你沒有破壞佛教形象。他不現佛教形象，你糟蹋他、侮辱他、陷害他，你看多慈悲，他能夠忍受，不讓你去破壞佛教形象。我們今天這個道場稱為佛教協會，「佛陀教育協會」，不稱寺、不稱院，寺院庵堂我們沒有用這個名稱，對這個道場的毀謗，罪就輕了。如果我們用寺，那是正式佛教道場，你毀謗的時候，你的罪就重了，這個道理都要懂。你真正明白，你才曉得佛家所講的大慈大悲，你才能體會得到。
真的有許多大德，他不用出家的身分，他用在家身分，佛來了也用在家身分。民國初年我們看到許多的佛門大德，在家稱高士、居士，出家稱高僧，楊仁山居士、夏蓮居居士、江味農居士，你們看看，他一生的行誼，他像不像菩薩？我自己年輕時候親近的李炳南居士，為什麼現居士身？為什麼不現出家人身分？有道理。他修得真的比一般人好，比出家人好，一生講經教學，也辦了很多慈善事業，這我親眼看的。給我的感受，我怎麼學他？他有些地方我學他，有些地方我不學他，講經教學我完全學他，我只學他這一樣。辦很多慈善事業我不學他，為什麼？那太操心了，會把我們的精神、時間都分散掉，我們在道業上就很難有成就。所以慈善事業，我鼓勵有這種興趣的在家居士，鼓勵他們去做去，好事！這些人願意修福，要給他修福的機會。李老師當年在世，他辦了兩個幼稚園，辦一個孤兒院，辦了一個養老院，還有一個菩提醫院，都是好事情，這是社會慈善事業。我雖然沒有辦這些慈善事業，可是有這些慈善事業的道場，不一定是佛教，其他宗教，我都全心全力幫助他們、供養他們，這是投資，人家辦醫院我們捐醫藥。
現在在澳洲，我住在圖文巴，這個城市裡有一個市政府辦的一個醫院。因為這個城市不是大城，小城，居民現在還不到十萬人，只有這個醫院。我每個月捐一萬塊錢醫藥費，從我移民到那裡，年年都不斷，每年十二萬，醫院由政府管理。還有一個基督教，他們辦了一個臨終關懷中心，辦得很好，他很開明，不一定是信基督教的，信任何宗教他都關懷、都照顧，佛教徒念佛往生他照顧，這太難得了。他們的經費也不足，也有困難，我也是每年送十二萬澳幣給他，等於說一個月一萬，我是每年一次送十二萬給他，有人做，全心全力幫助他。我們自己知道自己能力、精神統統都有限，全心全力從事於教學，繼承釋迦牟尼佛的家業。在從前古人講家，家有家道、有家規、有家業。我的事業，釋迦牟尼佛的事業是教學，我們繼承了這個事業，一生沒有寺廟。在澳洲，這也是不得已的情形之下，以前台灣華藏佛教圖書館有些出家的同學，他們到澳洲沒有地方居住，所以我們買了個教堂，基督教的教堂做為凈宗學院。凈宗學院，你看那建築是教堂的建築，外觀我們完全保存原來的樣子，尊重他們的傳統文化，只有裡面十字架換成阿彌陀佛，其他的都沒有改變。我們對他們的宗教非常尊重，聖誕節我們也做，所以居民對我們很歡喜。我們不排斥他，我們包容他，我們提倡宗教都是一家。
在事業方面，我們也學印光法師，這是我們凈土宗最近一代的祖師。印祖一生接受四眾的供養，出家、在家四眾的供養，那個錢做什麼？他自己沒有用，沒有用來改善自己的生活，完全用在修法布施印經，印送善書。自己設一個印刷廠，蘇州報國寺弘化社，那是印光大師創辦的，出版經論、善書，他這個供養幾乎全部做這樁事情。社會每年也有些災難，災難老法師也捐款救災，救災錢怎麼辦？從印經的款項裡面撥出一部分來救災。我覺得他老人家這個做法好，所以我學他，我早年在台灣辦了一個「佛陀教育基金會」，性質跟印祖的弘化社差不多。這個機構專門印經布施，經論、善書送到全世界，我們做了差不多將近三十年，效果非常之好。我們的原則不化緣，不向人募款，都是佛門的弟子自動把錢送來的。我們的原則是錢多多做，錢少少做，沒錢就不做，好！一點不操心。做了差不多將近三十年，我們居然有能力贈送《大藏經》到全世界，已經送了六千五百多套，所以我們的目標向一萬套，應該沒有問題，那是大書，全套的。其他的就更多了，經書、佛像、善書，這三十年來是不計其數，這學印光法師。向李老師那裡，就是繼承釋迦牟尼佛講經的這個家業。
所以學習，我們一定要懂得環境，現前的環境我們應該如何來做，經，在這個時代應該怎麼講法。我們參考的註解是清涼大師，清涼大師是唐朝時候人，他註解是對唐朝人說，不是對現在人說的。我們去讀他的註解要推陳出新，參考他的東西，現代這個時代應該怎麼說法，才真正得利益！終極的目標實在講只有一個，念阿彌陀佛，經可以聽、可以講，如果不念阿彌陀佛你就不會有成就。《華嚴經》十大願王導歸極樂，我們用這個宗旨來學《華嚴》，而不是修法界觀。華嚴宗修法界觀，我們不是的，我們是學普賢菩薩十大願王導歸極樂，這對我們就有很大的幫助了。《華嚴》對宇宙人生講得透徹、講得圓滿，明白之後我們才肯放下。世間人為什麼不肯放下？他不了解事實真相，他要是了解，自然就放下。所以了解可不是簡單的事情，如果那麼簡單、那麼容易，釋迦牟尼佛何必講經說法四十九年？釋迦牟尼佛四十九年為什麼不建念佛堂，帶著大家一起念佛求往生？為什麼要講經教？這就是從前章嘉大師告訴我的，知難行易。念佛求往生太容易，你自己辦就可以了，佛用不著教你。但是怎樣幫助你放下，這個問題嚴重，你放不下，念佛也不能往生。念佛往生的人，個個都能把身心世界一起放下才能走，有一樁事情放不下就走不了。這個道理你要懂，你才會感激釋迦牟尼佛，為什麼這麼辛辛苦苦來給我們說這些經典。聽經要會聽，會聽你會開悟，你會得受用；不會聽的，那只是阿賴耶識裡頭種一個善根的種子，它不起作用。這一生當中不起作用，得來生後世再遇到緣的時候可能起作用。但是這一生不能往生很可憐，明眼人看得很清楚，你學了一輩子佛法你還長劫輪迴，不知道你要受多少苦難，你才有出頭的日子。
所以這個地方娑婆世界眾生耳根利，要靠言語來解釋；香積世界那邊的眾生，他們的舌根很利，他看不懂、也聽不懂，嘗味道，舌一嘗他就開悟。所以香積如來，這是那邊的導師，像我們娑婆世界釋迦牟尼佛，那邊導師是香積如來，他用什麼方法度眾生？天天請大家吃飯，一嘗味一吃就開悟。所以我們的廚房叫香積廚，這有典故的，不是隨便講的，香積廚，舌根最利。所以世界很多，無量無邊，眾生根性不相同。大概相同的，他就聚在一起，物以類聚就這個道理。你看這些諸菩薩，他想還到本土，是香積國本土的，當然我們就曉得，他在其他世界聽佛說法聽不懂，回去什麼？回去香積如來天天請他吃飯，他就明白了，「以求少法，當念如來」。佛告這些菩薩有盡無盡法門，有盡無盡說得很清楚了，就是有為法跟無為法。法相宗，《華嚴經》也是法相宗必修的課程，法相宗是比較多，它有六部經十一部論，叫六經十一論。我們凈土宗的典籍只有三經，這凈土三經，後來的大德加了兩樣東西進去，才講凈土五經，傳到中國來的時候是三經一論，凈土宗的經典最少，學起來容易。法相宗的東西就多了，你看有《華嚴》，十一部論，《瑜伽師地論》這是大論，一百卷。《華嚴經》現在八十加四十，除掉重複的部分九十九卷，都是大部頭的。所以在現在這個時代，這樣分量很重的經教，一般人都不願意學習，現在人喜歡簡單，費的時間少他才歡喜學。
我們了解現代人的根性；換句話說，現在人最適合的是凈土。佛講「末法時期，凈土成就」，現在看看我們這個世間人，真的喜歡凈土，簡單，不麻煩。凈土的五經，最少的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》是二百六十個字，《大勢至圓通章》二百四十四個字。都行！五經一論全學，行，學其中一部也行，真正通達明白了，老實念佛，沒有一個不成就。往生西方極樂世界就是學佛的圓滿成就，這個不可思議。所以要把這句佛號念得好，怎麼才能念得好？放下就念得好。我常常講的十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，你把這十六個字真的放下了，一心念佛，我相信三個月到半年，你跟阿彌陀佛就會有感應道交，往生有把握！《彌陀經》上說的，那更簡單，若一日到若七日就有成就，那是根性利的，一下就能放下的。我們希望三個月到半年，最慢的三年，你看看《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面，念佛往生的，三年成就的人很多，這是很好的榜樣擺在我們面前。前兩年在深圳一個年輕人，三十多歲的年輕人黃忠昌，他發心試驗，看三年念佛是不是真能成就？他在深圳閉關二年十個月，還差兩個月滿三年，他就把阿彌陀佛念來了，接引他往生，真的不是假的。黃忠昌居士是聽我講經，聽了以後他真發心做試驗，試驗成功了。對我們道場來講，他的示現是作證轉，他給我們做個證明，這不是假的。
在百法裡面，百法就是惠能大師所講的，「何期自性，能生萬法」，萬法是一切法，萬不是數字，是無量。無量無邊的這些現象，我們現在叫現象，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面，把它歸納成六百六十法，歸類六百六十法教學方便。天親菩薩也是專攻唯識的，他覺得六百六十法還是太多，對初學人來講還是嫌多，不方便，把六百六十法再歸納，歸納成一百法，這對於初學的人來講就非常方便了。這一百法分為五類，第一類叫心法，八識；第二類叫心所法，心所法就是心理作用，五十一法，心心所就是我們今天所講的精神，佛法統稱為心法；第三是講物質，色法十一類；還有一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有，是從心心所、色法裡面所產生的，它不歸於哪一法，單獨立個名稱叫不相應行法，與前面心心所、色法都不相應，但是跟它們也有連帶關係，我們現在人稱之為抽象的概念，可以用現在的名詞抽象概念，它不是事實，這是第四類；第五類就是無為法。所以有為法分為這四大類，有為就是它有生有滅，有來有去。無為法呢？無為法是不生不滅，譬如虛空，虛空我們沒有看到它生滅，所以虛空列在無為法裡頭。無為法有六個，實際上只有一個，最後一個叫「真如無為」，它是真的，就是真如本性；其餘這五個無為法是相似的，因為它心心所、色法、不相應行法都不屬於，所以也算是無為法。
所以我們要曉得，有為法包括十法界依正莊嚴，全是有為法；無為，無為在哪裡？無為就是一真法界。在這裡我們用個簡單的方法來區別，凡是起心動念都是屬於有為法，不起心、不動念那就是無為法。分別執著全在有為裡頭，無為裡頭沒有分別執著、沒有起心動念。修行到圓滿的時候，有為跟無為是一不是二，圓融自在！怎麼能圓融得了？有為是精神現象、物質現象，徹底明了之後，這些現象是虛妄的，不是真的。般若經上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》的偈子就講得更清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所以有為不妨礙無為，無為也不妨礙有為，它可以同時存在。你不認識它的時候，它起作用，它障礙你，把無為障礙住了，無為是自性，障礙住了；你覺悟之後，沒有妨礙，世出世間法是一不是二。這是把觀法的大意說出來了，我們對於一切法有正確的認識，在這裡面得大自在。你有分別執著，就有障礙；離分別執著，障礙就沒有了。要達到究竟沒有障礙，那要做到不起心、不動念，那就是不但六道沒有了，十法界也沒有了，你回歸到華藏世界毗盧遮那佛的實報莊嚴土，或者你回歸到西方極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土，這是我們教下所講的一真法界。
這個境界裡面沒有變化，為什麼沒有變化？他沒有起心動念，他沒有分別執著，這是一真。他有沒有色相？有，為什麼還有色相？他起心動念雖然沒有了，起心動念的習氣沒斷，所以是實報莊嚴土。如果習氣都斷掉，習氣都沒有了，那實報莊嚴土也沒有了，剩下來什麼？常寂光凈土。這些道理、事實真相，我們是從經典，釋迦牟尼佛所證的，他老人家說出來他所證得的境界，說出來給我們大眾分享。我們真的了解之後，就應當把這些虛妄徹底放下，不要再執著了，最好不要再起心動念。什麼時候修？現在就要修。現在修好了，真正一切放下，不起心、不動念、不分別、不執著，老實念佛，災難就沒有了，真能化解災難，什麼災難都沒有了。現在這個世界災難太多，全球性的，到哪裡去找一個沒有災難的處所？找不到。佛法裡面可以找到，你只要真的放下，你所居住的地方就沒有災難。
我們回頭再來看清涼大師《鈔》裡面的開示，就不難懂了。大師說「何謂不盡有為，謂不離大慈，不舍大悲等」，這個等就很多了，凡是利益眾生這種種的行持都包括在裡面。大慈大悲都是現在人講的愛心，慈是幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦。怎麼個說法？你看，你幫助他了解事實真相，他真的把起心動念、分別執著放下，這是大悲，他離苦了。這一放下之後，他就明心見性，自性裡面無量智慧、無量德能、無量相好統統現前了，他得樂，這叫大慈大悲。所以那個樂是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的，外面來的樂不是真的，不是真樂。現在人所謂享樂，現在人沒有樂，都是去找刺激，跳舞、唱歌，以為這是樂。這個東西在修行人眼光看起來，那就是服毒、打嗎啡，那是找刺激，他沒有真樂。真樂是悟道，悟了之後他的快樂是從自性裡面，從內往外流出來的，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，它不是從外頭來的。連我們中國老祖宗也懂得，也是這樣教我們，孔夫子說出來「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅，從內心裡頭流出來的快樂。它從哪裡來的？把你所學到的，就是古聖先賢教給你，你都聽懂、都明白了，相信，不懷疑，能夠把聖賢教誨落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，快樂無比，真樂！
可是你學的東西，所以現在難，他得不到這種享受、得不到法味，是什麼原因？他真的是業障很重。說實在話，天天聽經他沒聽懂，為什麼沒聽懂？他沒做到。聽懂了，哪有做不到的事情！我們常講的，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下，沒懂。沒懂怎麼辦？再聽，多聽，絕對不是一遍、兩遍，長時熏修。古人所謂「讀書千遍，其義自見」，也就是講你得聽一千遍，你就會懂。佛法不是一千遍，佛法是無量遍，沒有限制的，所以釋迦牟尼佛天天講、天天教。天天有聽懂的，天天還有很多沒聽懂的，這慈悲到了極處。我們孔夫子比不上，為什麼？夫子教人是有條件的，舉一隅不以三隅反的，夫子就不教，你太笨，不教你了，放棄了。可是佛不是這樣的，佛再笨還是耐煩教你，一遍不行，二遍、三遍。夫子只教三遍，三遍不懂的話，不教了；釋迦牟尼佛他能夠千遍萬遍，所以佛陀真難得。像周利盤陀伽那樣的人，孔夫子決定不教的，太笨了。不離大慈，不舍大悲，就是說真干，像釋迦牟尼佛那樣辛苦教化眾生，身做出好樣子給大家看，他真做到。不是說他所講的他自己沒做到，那就人不相信，他真做到了，所以人真相信他，這是慈悲。
「何謂不住無為」？前面是不盡有為，這個盡字好，盡就是有為，就是說世間這些事，佛樣樣都干，他現身在十法界，眾生有感他就有應，以無量的身來幫助無量不同根性的眾生。怎樣不住無為？「謂修學空，不以空為證，修學無相無作，不以無相無作為證等」。我們不解釋這些名相，解釋這些名相又要好幾個小時，前面有說過後頭還有，所以這就是佛的慈悲。簡單的講不著相，幫助一切眾生不著眾生相，這就叫不住無為。學空不住空，住空，他全部都不幹了，凡所有相皆是虛妄，那我還幹什麼？不必做了。這是真正到融通之後，作與不作是一，所以作而不作、不作而作，是一不是二。作，樣樣都做，但是做的時候無我相、無人相、無眾生相，在布施裡面講三輪體空，三種布施都在修。這就是菩薩示現在世間，他做什麼？幫助一切眾生。用財幫助，財有外財、有內財，內財是自己的身體，用自己的智慧幫助別人，用自己的體力幫助別人，這叫內財布施；法布施是以智慧方法幫助別人、教別人，得聰明智慧；無畏布施，幫助人離開苦難，讓人能夠真正獲得安穩、清涼、快樂，這屬於無畏布施，無畏布施的果報得健康長壽。這三種布施幫助一切眾生，無我相，絕對沒有認為我做了多少好事，我幫助多少眾生，沒有這個念頭。也沒有我幫助的那些眾生，不著眾生相；換句話說，心地乾乾淨淨，一塵不染，把自己所幫助的那些事也不執著，統統放下了。要問菩薩，你做了沒有？他什麼也沒做。
釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，天天教學，教得那麼辛苦。有人問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說：我沒有說過一句話，如果有人說我說法，叫謗佛，不解如來所說義。作而無作，作跟無作是一不是二，作，真做了，大慈大悲真做了，做了怎麼樣？做了之後，心裡還是清凈平等覺，心裏面痕迹都不留，這叫不住無為，有為、無為二邊都不住。這叫什麼？叫中道，中道是個名詞，你要執著中道又錯了。所以佛最後告訴你，二邊不住，中道也沒有，讓你真正恢復到清凈心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這是大涅盤。眾生要不要照顧？要，真照顧，沒有起心動念過。沒有起心動念，為什麼會有照顧？感應道交，是自性裡頭自自然然起的作用，很難理解，真不容易。所以我在前幾年，應該是五年前，有同學在網路上看到日本江本博士做的水實驗，那年正是他做了第十年，我們在網路上看到，同學在網路上下載四張，拿來給我看。我看了非常歡喜，為什麼？有證明了，水是礦物，它居然能見、能聽、能懂得人的意思，水！這是經過科學的證明，他做這個實驗做了十年，聯合國都承認他，確實不是假的。它能懂得各種不同的語言，它能認識各種不同的文字，譬如寫個愛，你寫中國的，你用英文寫、用法文寫，無論用哪種文字去寫，你讓水看，水的反應都是非常美。你寫個我討厭、厭惡、戰爭，你寫這些字，你讓它看，反應都非常醜陋，都很難看。我們門外貼的有這些，諸位可以看看。
我們凡夫起心動念對待它，它不起心、不動念、不分別、不執著，你看自然反應，這就佛家講的法爾如是。所以十法界眾生在迷惑、在造業、在受苦難，那個明心見性的這些佛菩薩，他們沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，就跟水一樣，起不起作用？起作用，他自然起作用，這是性德。為什麼會起作用？因為十法界眾生情與無情跟諸佛菩薩同一個性，同一個法性，他怎麼會不起作用！我們跟水為什麼起作用？跟水同一個法性。水從哪裡來的？自性現的；我們人身從哪裡來？自性現的；山河大地從哪裡來？也是自性現的。唯心所現，唯識所變，性識是相同的，所以它自然起作用。這就是佛法裡面講的法爾如是，一切法它本來就是這樣的。你不能懷疑，一懷疑就錯了，你就墮落了，懷疑是什麼？起心動念。你也不必問它什麼原因，因為你一起心問原因，又是起分別執著，你決定不能夠明了真相。什麼時候才徹底明了真相？不起心、不動念、不分別、不執著，真相大白。所以科學家能不能證實？不可能，為什麼不可能？科學家起心動念，所以他沒有辦法。自性裡頭沒有念頭，沒有念頭就回歸自性，就這麼個道理。
我們學佛學了這麼多年，受大乘教的熏習，對這樁事情，佛所講的不懷疑了。現在我們要做的，就是六根接觸六塵境界，學什麼？學不分別、不執著、不起心、不動念，這叫功夫！功夫不是一天念多少聲佛號，不是的；一天打坐多少小時，也不是的；一天磕多少頭，也不是的；一天念多少經，也不是的。那都是一些初級基本功，都是叫你收心的，真正功夫是什麼？真正功夫是把這個放下，起碼的功夫，我常常講這十六個字，這是入門的功夫，真正把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你入門了，你才能入佛門。入佛門怎麼樣？你能看得懂佛經，能看得出意思，你能聽得懂經，你聽了會有法味、會有味道、會有法喜，你會肯干。你不能放下，那你永遠在門外，門外聽了什麼？聽了一些佛學常識。誰的意思？自己的意思，絕對不是佛的意思。開經偈上說「願解如來真實義」，你聽了經，你解的是自己的意思，不是佛的意思。所以必須把這十六個字放下之後，你頭一關進去了，你能聽得懂，然後不斷再放，你才真能夠回歸到自性。
所以我很感激章嘉大師，頭一天我跟他見面，也是我第一次跟出家人見面，我向他請教的第一個問題，就是給他老人家講，我從方東美老師那個地方，知道佛法無比的殊勝，真的是大學問，有沒有什麼方法，讓我很快就能夠契入境界？我提這麼個問題。我的問題提出，他沒有答覆我，他看著我，我看著他，我們兩個對看了半個多小時，他才開口說話，說了一個字「有」。我耳朵就豎起來要聽了，底下他又不說了，大概等了五、六分鐘，這次時間就不長，等了五、六分鐘說六個字，「看得破，放得下」。我一生遇到很多老師，向他請教的時候，滔滔不絕的給我講很久，立刻就說出來。他老人家半個多鐘點才說一個字，到以後我才明白，這叫大人教學法。大人是佛菩薩，他一定要等到你心平氣和，你浮躁的情緒統統靜下來，他才給你講，這才管用。講了你真聽進去，你真聽懂了；心浮氣躁沒有用處，講得再多，白講了。我聽了之後向他請教：從哪裡下手？他告訴我「布施」，財布施、法布施、無畏布施。頭一天我所學到的看破放下，我學了五十七年，天天在放，天天在看破，天天在放下，還放得不夠徹底，還要認真努力，做最後徹底放下。我現在對於大乘教一點懷疑沒有，幫助自己度過苦難，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。《華嚴》好，不一定學全經，《華嚴》裡頭一字一句、一個小段、一首偈，都能了生死出三界。所以《華嚴經》天天圓滿，會會圓滿，這才真正懂得經義，老實念佛求生凈土就不錯了，就成就了。今天時間到了，這一段沒學完，明天繼續再學。推薦閱讀：
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