凈土大經科注　　（第二二二集）

凈土大經科注　　（第二二二集）　　2012/3/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0222諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五六三頁，最後一行從當中看起：「四、云何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時，作是思惟：此身從何而生，從何而滅？從我生者，何者是我？從彼生者，何者是彼？法相如是，從何因緣生？菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之力，即便減少。是名隨佛教忍」。第四種忍，這裡是舉了一個事例，隨佛教誡要有忍耐的功夫，才能夠把佛的教誡落實，能夠真正做到而不違背，這樣才能得佛法真實的利益。這舉個例子，譬如說菩薩瞋惱毒心起，就是三毒貪瞋痴，貪瞋痴念頭起來了。初發心的菩薩，實際上還是凡夫，這凡夫菩薩，天台大師稱他作名字菩薩，有名無實，名字菩薩。這是一定要知道的，修學我現在在哪個等級要清楚，才能提升。什麽時候不稱名字菩薩？升級了稱觀行菩薩，升級不是名字。觀行，初住以上，《華嚴經》裡面初信位以上，也就是真的把見惑放下，有思惑在。思惑要放下就證阿羅漢果，就超出六道輪迴，那真聖人。但是初果剛剛放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，把這五種見放下，在佛法叫小小聖。雖是小小聖，他不是凡夫，他如果修大乘初信位的，真菩薩，他不是假菩薩，他確實已經入佛門了。沒放下的這些人沒入佛門，但是遇到凈土的勝緣他能往生。你看他一往生就作阿惟越致菩薩。這都是無法想像的，真正叫難信之法，怎麽一下地位就提得這麽高，非常不容易叫人相信。這個道理，理跟事，這部經、集注裡頭講得非常清楚，我們要認真去學習、細心去體會，才能建立信心。否則的話，聽了、讀了境界轉不過來，轉不過來那就是名字菩薩，依舊是凡夫，不能往生決定是繼續搞輪迴。輪迴我們現在知道非常痛苦，為什麽？冤冤相報，誰都不肯饒誰，我不肯饒人，別人不肯饒我，真苦。遇不到佛法麻煩可大了，遇到佛法就是遇到覺悟的機會，真把事實真相搞清楚，下定決心不再干這個事情，這就能超越。菩薩在這個時候，他就做這種想法，這也是佛教的，我們這身從哪來的？從何而生？從何而滅？何就是原因，我這身什麽原因而生的？什麽原因而滅的？完全從身就是生死，為什麽到這個世間來？為什麽在這個世間又滅了？佛告訴我們，緣生緣滅，緣聚的時候就生，緣是許多不同的條件具足，到這個世間來了，跟父母有緣，跟這個世間有緣，跟這個世間眾生有緣。世尊為我們分析的緣多，複雜，不外乎四大類，這四大類就是報恩、報怨、討債、還債。佛說沒有這四種緣，你不會來，沒有這四種緣，你不會跟你沒有緣的人相聚。凡是相聚的統統都有緣分，相聚一天、相聚一個小時都是有緣分。我們坐車、坐船，乘車一個小時就下車，大家走了，那一個小時同坐一個車上、同在一條船上都是緣。佛這個話說得好，這都是事實真相，沒有緣想聚也聚不成，想散也散不了。雖然這一切法從因緣果而生的，佛特別重視緣。因是阿賴耶裡頭含藏的，什麽因都有，有作佛的因，有作菩薩的因，也有地獄、餓鬼的因，人人具足，哪一個緣現行、哪一個因現行，這要靠緣。所以緣具足這個因出現了，因緣果報，在這個世間沒完沒了。因緣果報全是空的，假的，不是真的，自性清凈心裡頭沒有這個東西，這是佛說的，這是事實真相，佛為我們說出來，為什麽？他證得了。他怎麽證得的？他能放下，放下起心動念、分別執著你就證得。你看凡夫跟佛相差的就這麽一點點，佛能放下，凡夫放不下，差別就在此地。放下一分有一分的果報，佛將無盡的煩惱歸納為三大類，見思是一類，塵沙是一類，無明是一類。真能夠放下見思，這個見思都是屬於執著，你把執著只要一放下，往生極樂世界不是在凡聖同居土，凡聖同居土見思煩惱一品都沒放下，只要放下一點點就是方便有餘土。所以小乘初果往生，《華嚴經》的菩薩，初信位的往生，他不是同居土，他生方便土。《華嚴》是圓教，從初信到十信都是方便土，初住以上是實報土。於是我們就懂得，小乘初果在我們凈宗，他就是得事一心不亂。你看見惑破了就是事一心不亂，最淺的，事一心不亂功夫有淺深不等，它有三輩九品，比凡聖同居土的高，方便有餘土下下品還在同居土上上品之上。明白這個道理，我們果能放下，好事情，放下真正知道身不是我，把身放下。我這身體不健康，病痛很多，放下，病就沒有了。這個道理沒人知道，佛給我們講得很多，放下就沒有了。正因為你不肯放下，你有身，因為你有業，你要受這個業報；我沒有身，我雖有業，沒有地方受，業也就消掉了。初果就有這個本事。初信位的菩薩他們所放下的完全相同，但是智慧不同。初信位的菩薩他是大乘，他學的經教很多，他知道的東西比初果多，境界比初果高，但是講斷煩惱他們是平等的，這就是小乘比不上大乘的地方。這個疑問一步一步的向上提升，如果說從我生的，這個身是我，是我來投胎的，我生的，我是誰？誰是我？如果從他生的，他是誰？誰是他？法相如是，這個世間的法相從何因緣生？這就像法相經典上所說的，都是從一念不覺。這一念不覺是誰的一念不覺？是我的一念不覺，根本就沒有我；從他的一念不覺，也根本沒有他，四相都沒有，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。佛告訴我們，宇宙的源起只是一念不覺，覺是不動的，不覺就動了。這一念不覺沒有原因，這一念不覺也沒有生滅，就是沒有始終，所以叫它做「無始無明」。無始無明這句話很多人誤會，不解真實義，以為無始一定是時間很久很久之前說不出，太久遠了，把它這樣子來解釋無始，錯了。無始是什麽？它根本沒有開始。怎麽說沒有開始？現在我們漸漸體會到一些，它從生到滅都在一念當中。這一念多長的時間？彌勒菩薩告訴我們，是一秒鐘的一千六百兆分之一，所以佛說它不生，佛說它叫無始無明，它馬上就不存在。你說生滅，生滅沒有了，沒有了你還說它，第二個生滅是新的，與第一個不相干，不是第一個，第三個不是第二個，這才叫事實真相，大乘教講諸法實相。如果這個事情那麽好懂的話，佛說般若怎麽說了二十二年？二十二年的薰習，還得加上自己禪定功夫，不少人見到了才承認，再跟大家講一乘法，法華，究竟圓滿，回歸自性，叫妙覺如來。所以佛在四十九年講經，比喻用得最廣的就是夢。佛告訴我們，六道、十法界，乃至於一真法界，都是一場夢，夢怎麽可以說它是真的？但是夢沒有醒，以為是真的，他就得受苦受難。佛也是大慈大悲，幫助這些眾生趕快醒過來，所以佛現身說法，叫大作夢中佛事，建立水月道場。晚上在池塘裡面看到水裡頭月亮，月亮在天上，水裡頭有影子，道場是什麽？水月道場，不是真的，佛事是夢中佛事。講得這麽清楚、這麽明白，真正能體會到的人開悟了，開悟是什麽？放下，不再計較、不再執著，沒事，天下本無事。那是什麽？那是佛跟法身菩薩的境界，他超越了。對這幾句話意思不能體會，一知半解沒用處，還繼續搞輪迴。所以諸佛如來、法身大士示現在十法界、示現在人間，他們是干什麽？他們是夢中佛事，他們是水月道場，所以他們身心清凈一念不生。一念不生就是真心，真心就是如來境界、就是佛境界，這個境界永恆不變。妄心剎那剎那在變，所以妄心，佛叫它做無常，它不能常存。佛把真相全告訴我們了，我們要怎樣才能夠體悟真常？沒有別的，就是放下。我這一生第一次跟出家人接觸，章嘉大師。我向他請教的問題，方老師告訴我佛法，我知道佛法無比殊勝，世出世間法無與倫比，有沒有方法能讓我們很快的契入？我提出這麽一個問題。大師告訴我，「看得破、放得下」。我當時聽了好像懂，實際上真的沒有懂，好像懂，這兩句話不深，其實意思很深。我接著向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我兩個字「布施」。布施，布施就是舍，布施就是放下，告訴我，從初發心到如來地放下幫助看破，看破幫助放下，就這兩個方法相輔相成。以後我們從經教深入經藏，真的他說的話一點都不錯，佛法就這麽簡單。看破是什麽？了解事實真相。放下是心地清凈一塵不染，絕對不要把這個東西放在心上。什麽叫凡夫？就是把所有心結都放在心上，這叫凡夫。一切現象在面前，你不把它放在心上，這就是佛菩薩。你看阿羅漢不執著，但是他還有分別，還會起心動念；菩薩高明，不分別，但是有起心動念；不起心不動念就成佛了。經典裡面所說的四十一位法身大士，這個都什麽？不起心不動念。他還有四十一個階級，那是習氣沒斷乾凈，習氣只障礙一樁事情，回歸自性，就這個有障礙，其他的什麽障礙都沒有。習氣沒法子斷，時間久了它自然沒有。古人對這個有一個很好的比喻，譬如酒瓶盛酒，酒倒掉了，倒得乾乾凈凈，擦得乾乾凈凈，確實沒有，聞聞還有味道，那個味道去不掉。怎麽去？瓶蓋打開放在那個地方，放上半年、一年，再去聞沒有了。無始無明習氣就是這麽個斷法，根本就不理它，時間久了自然就沒有。等覺菩薩就用這個方法自自然然就證得妙覺果位。成佛之後只有一樁事情，廣度眾生，為什麽？自然的，法爾如是。整個宇宙跟我是一體，我身體哪個地方有痛癢，手會不會去摸摸、去給它搔搔癢？這什麽原因？什麽理由？沒有理由，沒有原因，一體。你覺悟了知道是一體，這一體裡頭還有一部分沒覺悟，還在迷惑顛倒，你自自然然去幫助，決定沒有人啟請，也沒有人勸導你，自然的，這叫什麽？叫「同體大悲，無緣大慈」。慈悲是性德，性德裡頭的第一德，也就是孟子所講的，「惻隱之心，人皆有之」。孟子所說的，確確實實是菩薩慈悲，同體大悲，無緣大慈，你證到這個地位你一定是這樣做法的。所以我們自己證得的，跟諸佛如來一樣的，眾生有感決定有應，感應決定有，感應決定是事實真相。佛法不說自然，比自然還自然，叫法爾如是，它法本來就是這樣的，說自然還隔一層，本來就是。所以彼此沒有了，何者是我？何者是彼？法相如是，從何因緣生？菩薩作是思惟時，不見所從生，這是因。亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。這種教我們的方法是把念頭轉過來，轉過來貪瞋痴的念頭就忘掉、就放下了，用這種方法對治貪瞋痴。煩惱起現行，怎樣把煩惱滅掉？這也是一種滅煩惱的方法。方法很多，無量無邊，舉這一個例子而已！宗門大德所謂的「不怕念起，只怕覺遲」，念是煩惱，為什麽說不怕念起？你要不起煩惱，你是聖人，你不是凡夫，你是凡夫哪有不起煩惱的道理。只要是在六道決定會起心動念，分別執著可以暫時沒有，起心動念是不會中斷的。不但在六道，十法界亦如是。四聖法界他們智慧高，覺性比我們強，他能夠把煩惱控制住，讓煩惱不起。我們控制不住，煩惱隨時起現行，這個一般講定功不足，智慧也不如他們。他們的智慧，就十法界的，跟我們智慧性質完全相同，不是開悟，我們沒有開悟，我們智慧從哪來的？是從佛經上得來的，是從佛說法得來的，他們也是。他們的理解比我們深，原因是他們的心比我們清凈，他們的心比我們虔誠。印光大師說的話我們要記住，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你得十分利益，百分誠敬你得百分利益。我們要想得多少利益，要在誠敬上下功夫，沒有誠敬，天天學教，他什麽利益也得不到。為什麽？教是性德，性要用性才感應，性就是真心，妄心跟它不感應。起心動念、分別執著是妄心，妄心要想明了真心裏面的境界，做不到的。你有真心你必須得用真心，你在佛的經教裡頭就得利益。用妄心天天薰，薰的還是一些種子，這個種子不會起現行，用真心它就起現行、就起作用。這個真與妄一定要知道。作是思惟，也不瞋，也不惱，也不毒，這是什麽原因？這是用定慧，不是稱性的定慧，也能把煩惱暫時伏住。這就是我們所謂的治標不治本，石頭壓草的方法有效。如果不斷的壓，天天去壓，說不定有一天豁然大悟，這一悟就見性。這個毒，瞋惱毒的根都拔掉，大慈大悲，無緣大慈、同體大悲的心生出來了，為什麽？性德流露。我們相信、我們知道，人人那個心都跟佛一樣的慈悲，就是迷了不知道。如果你從自性上面的性德去想，沒有一個人不可愛，沒有一個人不可敬，一切眾生皆可敬可愛。我們的心，自己的心是清凈平等覺，照見諸法實相，這照見。我們的心不清凈、不平等，照不見，是照了，照了見不到真相。所以功夫沒有別的就是在放下，這叫隨佛教忍。這舉一個例子，佛教給我們太多太多！在凈土宗，佛教給我們，你要真的相信有極樂世界，真相信有阿彌陀佛，真正相信念佛可以往生。你對於這些教誨完全肯定、完全接受、完全相信，沒有一絲毫懷疑，這就是忍，這是法忍，隨佛教忍。這個忍從什麽地方去看？從你真正放下，從這裡看到。真放下，放不下的也放下，一心念佛，所以萬緣放下一心念佛，這忍。你不能忍你怎麽放得下？所以放下我們才能得受用，不放下得不到。這個受用就在現前，現前就法喜充滿，利益在哪裡？第一個身心健康，頭一個得到的。我們今天學佛沒有得到這個利益，什麽原因？我們沒真干，佛教我們沒真做，真做肯定是。現在科學家給我們做證明，科學家教給我們這個意念，運用意念的能量，他說最重要的一個條件，就是要把念頭集中不能分散。佛在經上有沒有教我們集中？有，經上教我們「一心不亂」。一心不就是集中！不能有二心，二心就有夾雜，夾雜就把我們的功力破壞了，一定要學一心專念。你看經上講的最精彩的句子，「至心信樂」，至心就是真誠到極處，至誠，真誠到極處。那誠是什麽意思？曾國藩先生在讀書筆記裡頭，給真誠下了個定義，說得好，跟佛講的一樣，什麽叫誠？「一念不生是謂誠」。有念頭就不是誠，誠就沒有了，沒有念頭叫真誠。這個定義下得好，所以後來有很多祖師大德講到誠，都引用他所說的，曾國藩說的。真誠到極處，至心信樂，真誠到極處，相信凈土，相信阿彌陀佛，相信極樂世界，相信念佛決定往生，叫至心信；樂是愛好，真的喜歡極樂世界，真喜歡阿彌陀佛，真想去。這個念頭比什麽念頭都好，世出世間所有的念頭，這第一，第一念，第一殊勝。你說幾天能成功？真快，《彌陀經》上告訴我們，「若一日、若二日、若三日、若四日」，最長到若七日，宋朝瑩珂法師三天就往生。我們現在三十年沒往生，還留在這個世間，什麽原因？我們的心沒有達到他的標準。如果達到他那個標準，他三天能，我三天也能。大家都念佛，大家都在學佛，結果完全不一樣，總在用心不同，就這麽個道理。真的像經上講的「至心信樂」、「一向專念阿彌陀佛」，哪有不往生的！而且往生的品位，肯定全是實報莊嚴土上三輩往生。經上把這樁事講這麽透徹，把這個道理講得這麽明白，這是佛菩薩、祖師大德悲心至極，慈悲到了極處。我們有幸在這一生能遇到、能聽到，這個緣就無比的殊勝。緣是機會，所謂是機緣，我們一定把這個緣掌握住，緊緊抓住。這真的是百千萬劫難遭遇，彭際清居士說的「無量劫來希有難逢的一日」，就是今天，希有難逢。我們真的把它抓住，這一生決定不再搞輪迴，到極樂世界去作佛去了。極樂世界我們必須要認識，是世出世間、天上人間究竟圓滿福德的地方，不是平常人能去的，沒有那麽大的福報，不行。那是什麽樣的福報，你才能住這個福地！中國人所說的「福人居福地，福地福人居」，你沒那麽大的福報，不行，你受不了。用什麽方法修福？念佛號就是修福，我一天到晚把這個佛號抓住。所以真懂得的人一天十萬聲佛號，為什麽？福大！一聲佛號的福德就不得了，一天十萬聲還得了！念上個幾年，你有這麽大的福報，天上人間沒有那麽大福的地方，你都不會去住，它跟你住相應的，只有極樂世界有這麽大的福報，你跟它相應，跟別的都不相應，就自然去！這個道理並不深，我們能理解、能懂。信願持名這是種無上的福田，這是修最大的福報。我們就曉得，障礙人念佛，這個人能不能往生？決定不能往生。障礙人念佛是什麽？你不准他修福，他就修一點小福，他沒有辦法修大福，頂尖的福報他沒有分，一定要懂、要明了。這是隨佛教誨要忍耐！第五，「云何名菩薩無方所忍」，我們看下文，「或有夜忍晝不忍，或晝忍夜不忍；或彼方忍，此方不忍。或此方忍，彼方不忍。或知識邊忍，不知識邊不忍」，這是講一般人，這社會上人有這些現象。「菩薩不爾。一切時，一切方，常生忍心，是名無方所忍」。無方所忍實際上就是時時要忍、處處要忍，時是時間，時間有先後。方是指空間，東南西北四維上下叫十方，所以方是空間。無方所忍，在這個地方可以忍，換一個地方就不能忍，有！你看在道場裡面、在寺廟裡頭他能忍，為什麽？看到佛菩薩的像、看到這道場，不好意思發作，受了一點委屈也就不說；可是不是道場這個，那可不行，一點委屈都受不了，他就發作。這就是有些地方他能忍，有些地方不能忍。時間亦是如此，做法會這個時候、聽講經的這個時候，這個時候他會忍；如果離開講堂、離開會場的時候，他就不能忍，這個事情常有。佛舉這個例子我們想想，我們看到別人有，看到別人，這個真正會修的人、會學的人，世出世間都是，看到別人會想到自己，自己有沒有這個毛病？有則改之，無則嘉勉，這個人會學。古人講善學，他學得很好；如果見到作惡的，他立刻回過頭來，我有沒有這個行為？我要有趕快改，我要沒有，要小心謹慎，不要犯這個過錯。你看他都學會了，善人善事是他的老師，惡人惡事也是他的老師，都幫助他提升。這就是孔子所說的，「三人行必有我師」，三個人，自己一個，一個善人、一個惡人，兩個都是我的老師，都在教我，都在幫助我，都在提升我，怎麽會不成就！如果看到善人善行喜歡，看到惡人幹壞事就討厭、就怨恨，這什麽都沒學到。為什麽？看到善人善事起了貪戀，惡人惡事起瞋恚，生煩惱不生智慧。所以如果你真的會學，沒有一個不成功，不會學的沒有法子。一個人的成就，確實不是別人教的，完全靠自己。老師，你看看佛，佛是最好的老師，老師對我們的幫助只有兩個字，信解，把這事實真相講清楚，我們相信，我們明白、理解了，後面，後面老師就沒事情，後續的是要行、要證，這是自己的事情。如果沒有行、沒有證，你什麽東西也沒得到。只有信解，沒有行證，用現在的話說，叫知識，不是智慧。知識能不能解決問題？能，但是它有局限，它不是萬能的，它有局限，往往還有後遺症。如果是智慧，沒有局限，智慧沒有後遺症。中國千萬年來，別人常講五千年歷史文化，我說千萬年。五千年是因為文字發明，有記載五千年，沒有文字不能說沒有道德，沒有文字不能說沒有文化。古印度婆羅門教他們有一萬三千多年的歷史，古時候也沒有文字，他們有聖人教誨，沒有文字的發明，一樣有聖人、有賢人。所以我們相信，中國文化不會在婆羅門之下，也應當有一萬多年。有跡象可尋，孔子的言論裡頭有所謂「述而不作」，這孔子自己說的，他一生沒有創造、沒有發明。換句話說，孔子所學的、所修的、所教的、所傳給後代的，全是古聖先賢的東西，不是自己的，自己沒有。所以他底下還有一句話說，「信而好古」，他對古人留下的東西他相信，一點懷疑都沒有，而且非常喜歡，這好就是愛好，對古人東西喜歡。所以我們的文化決定不止五千年，至少要加上一倍多。夫子被後人稱之為大聖，集大成者，他是集過去沒有文字之前的這些傳說，一代一代傳下來的傳說，集大成者，他用文字把它寫下來，流傳給後世，這個功勞大。他沒有創造、沒有發明，所以他也沒有什麽值得驕傲的地方，一生人很謙虛，對於人事物都恭敬。你看他的學生大家在一起討論，我們的老師有些什麽長處、有些什麽德行？幾乎學生都承認，老師有五德溫良恭儉讓。老師溫和、善良、恭敬、節儉、樣樣讓別人，於人無爭，於世無求。老師有這五德，這五德變成以後讀書人德行的標準，大家讀孔子書要學孔子，至少這五個字要學到，溫良恭儉讓。所以這是無方忍，沒有不能忍的，你看一切時、一切方常生忍心，這個方是處所、是方所，一切時、一切處都要忍，沒有不能忍的。第六，「云何名菩薩修處處忍」，這個處是事，前面的方是處所，這是事，人事方面的。你看「有人於父母、師長、夫妻、男女、大小、內外如是中生忍」，就是說與他有親屬關係的他能忍，「余則不忍」，跟自己沒有關係的人，他就不能忍了。這樁事情，這世間很多，我們看看我們的周邊，這樣的人太多太多了。現在這個圈子愈縮愈小，沒有從前那麽大，因為現在有人於父母也不能忍，於師長也不能忍，那其他的就不必說了。甚至於對他自己他都不忍，他要作賤自己。我們看到最近媒體的一些信息好像是印度，年輕人自殺的很多，十幾歲，連自己都不能忍了。印度因為年輕人自殺率太高，好像很多投資的都不敢去了。這段經文裡頭所說的，應該是上一個世紀的社會，還能維繫住。現在這個世紀的社會，倫理道德完全崩潰，社會一片混亂，秩序沒有，倫理沒有，五倫五常沒有了。五常是仁義禮智信，至少在過去親屬當中，父母、師長、夫婦、內外親屬還有五常，還講仁義禮智信，於自己沒有關係的都不講了，現在跟自己有關係的也不講，也沒有了。你看兒女直接稱呼父母的名字，這在中國過去社會沒有過的，這是基本的禮節，兒女不能稱父母的名諱。現在不但稱名，連姓叫出來，我們聽到很悲哀，你也不能說他，外國人不都是這麽叫嗎？現在一切學外國，外國人都是連名帶姓叫的。在我們中國人講沒大沒小，這家就亂了，家亂社會就亂了。五倫裡頭長幼有序，這個秩序沒有了。中國在古代，男子二十歲就成年，就不算小孩，二十歲行冠禮，戴帽子表示成年。成年任何一個人都不能稱他名，稱他名那是侮辱他、那是罵他。行冠禮的這天同輩送他一個字，所以中國有名、字，名不能稱，稱字，這對他的尊敬。只有父母稱他的名，他的祖父母都稱他字，隔一代要尊重他，他的伯伯叔叔都要稱字不可以稱名。將來做官，在皇帝面前，皇帝也稱他字，不稱他名。除父母之外還有一個人，老師稱他名，就說明老師的地位跟父母是平等的。佛法說身命得自於父母，慧命得自於老師，老師跟父母的恩是同等的，尊師重道。老師的子女跟自己親兄弟沒有兩樣，一生都要照顧。從前的舊社會，一個族群、一個國家是一家人，有親愛精誠。現在沒有了，現在小家庭夫妻兩個帶兩個孩子，都做不到。父母可能愛子女，子女不會愛父母，他不懂，沒有人教他，這個問題非常嚴重。西方人崇尚科學，科學造成今天的社會，科學家自己也知道，科學再繼續這樣發展下去，最後的結果是這個地球毀滅，也想挽救，找不到方法。英國湯恩比博士指出大家一條道路，這個道路誰相信？他在一九七０年代曾經說過，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。幾個人能懂？幾個人能相信？懂的人不相信，相信的人不懂，都沒有辦法。湯恩比說得沒錯，不能落實，說了等於沒說，做不到！這個社會還是繼續混亂下去。這個混亂我們在最近幾年看到的，一年比一年亂，一年比一年嚴重。不善的心行，頭一個讓我們自己身體免疫的能力喪失掉，很容易感染疾病，這是第一個現象。第二個現象，我們居住的環境災難特別多，也是不善心行所感應的。大乘經典裡面佛告訴我們，貪婪對應的是水災，海水上升，江河泛濫；瞋恚對應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚；愚痴是風災；傲慢對應的是地震。懷疑更可怕，懷疑對應的是自己免疫能力全部毀掉，為什麽？你沒有信心。對應我們居住的地方，山崩地陷，高山會倒下來，大地會陷下去，這是什麽？沒有信心。佛所講的現在我們都看見了，科學家告訴我們，這些災難不是不能拯救。美國布萊登博士講演的時候說，只要地球上的居民肯回頭，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，還會把地球帶到更好的走向。這外國人說的，量子力學家說的。最近三十年來，量子力學家的發明成績非常可觀，說明宇宙的真相是意念可以控制物質，發現這個東西。這個跟佛經上講的完全相同，佛說「制心一處，無事不辦」。我們凈宗特彆強調這一點，一心不亂就是制心一處，只要一心不亂，什麽問題都解決。但是這個法門，自古以來叫難信之法，誰信誰就得利益，不信沒辦法，信的人太少太少了。在我們這個時代，現前幸好還有幾個例子，我遇到兩個人，一個見了面，還有一個沒見面。見面這個劉素雲居士得的紅斑狼瘡，醫生告訴她，不是存活期間一個月、兩個月，告訴她隨時都有死亡的可能。她一切放下什麽都不想，為什麽？隨時都會死亡。這一口氣還在，聽《無量壽經》，念阿彌陀佛，每天聽經十個小時，其餘時間念佛。這樣子念了幾個月，病好了，再檢查沒有了，紅斑狼瘡連痕迹都沒有。她堅持到十年成就了，你問她往生有沒有把握？她會告訴你，她什麽時候往生都可以去，她有把握。這個自在了，她活在這個世間，她什麽災難都沒有。另外還一個跟劉素雲的情況差不多，都是十年專修，心無二念，真成就了。這是給我們作證轉，給我們做證明，是真的不是假的。可那個真信是真難，難上之難，沒有比這個更難的，真要是大善根、大福德，才能真正相信這樁事情。對於一切人、一切事、一切萬物都要忍耐，忍耐怎麽？隨緣不攀緣，什麽都好，沒有一樣不好，不再分心、不再分別、不再執著了。不起心不動念我們做不到，那個做到是法身菩薩，明心見性，我們做不到；我們只要做到不分別、不執著，這個往生生方便有餘土。但是不管你生到哪一土，只要你到極樂世界，你都成為阿惟越致菩薩，這是佛力加持的，無比的殊勝，真正不可思議。這個地方舉了個例子，「菩薩忍者，則不如是。如父母邊生忍」，這父母是最親愛的，對父母事事都能忍。「旃陀羅邊生忍」，旃陀羅是印度，印度有四姓階級，這是最低的，一般人瞧不起的。旃陀羅出門手上要拿個小旗子，讓大家一看都知道他，不跟他打招呼，不跟他接近。他們的職業多半是屠夫殺生的，你看對這種人也要忍辱。佛當年出現在世間是平等的，主張四姓平等，旃陀羅有沒有學佛的？有，佛能忍。而且旃陀羅也證得阿羅漢果。所以佛法主張四姓平等。第七，「云何名菩薩非所為忍。不以事故生忍，不以利故生忍。不以畏故生忍。不以受他恩故生忍。不以相親友故生忍」。不以，這是我們講羞愧，故生忍。「菩薩常修於忍，是名菩薩非所為忍」。換句話說，菩薩忍是性德，跟慈悲是一樣的意思，無緣大慈沒有條件的。這一段也就是這個意思，無條件的忍辱，沒有任何緣故。菩薩六波羅蜜，忍辱波羅蜜一定要重視這條。絕不因為事故，我一定要忍，我不忍不行，不是的，菩薩這個忍是自性的性德流露，所以與利不相干，與勢力也不相干，不是因為他地位很高，官做得很大，與這個不相干，也不是我受人恩惠，也不是有親故關係。對一切人、對一切事、對一切物應該要生忍，換句話說，都能夠接受，都沒有分別，都沒有執著，真正做到隨緣。恆順眾生，隨喜功德，就是這條的總結。如果沒有這樣的忍辱，恆順眾生做不到。只有恆順眾生，才能夠成就隨喜功德，這個功德都從忍辱而生的。沒有忍哪來的功德！法身菩薩他們見性不著相，沒有問題，凡夫不行，凡夫著相，著相不見性，忍辱就困難。但是念佛的人要知道，念佛的人要修平等心，要常常想到阿彌陀佛。阿彌陀佛不著相，阿彌陀佛度眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，無論他是積功累德，或者是無惡不作。我們在十八願裡面看到，臨終十念必生哪些人？五逆十惡，毀謗正法，這是惡業當中極重的罪業，沒有比這更重，只要他能夠懺悔，只要他能夠認錯，我錯了，認錯，具足信願持名，阿彌陀佛統統都接引，阿彌陀佛沒有分別、沒有執著。尤其像世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」。我們想這些造惡的人，他是眾生，他本來是佛，造極重惡業墮阿鼻地獄他還是眾生，他本性還是本善，他本來是佛。所以一定要曉得，一切眾生造作一切不善是什麽？是一時迷惑顛倒，不是他的本性，一時迷惑鑄成大錯。只要回頭就是好人，只要覺悟，他真正肯念佛，真正肯求生凈土，那就是善人。所以這樣的人往生西方極樂世界，你說他是什麽品位很難講，如果這一念回心是真心，他就生實報莊嚴土。實報土是真心，同居土、方便土是妄心，就是阿賴耶識。問我們是用真心、是用妄心？什麽叫真心？什麽叫妄心？真心沒有雜念，妄心有雜念。我念阿彌陀佛，我還想著別的事情，這叫妄心。真心這一念裡頭，除彌陀之外什麽念頭沒有，這一念是真心，一念真心他一直就上去了，實報土上上品往生。所以蕅益大師講，品位高下不是念佛多少，是功夫淺深，功夫深的人用深心念佛。菩提心裡頭「直心、深心、大悲心」，那個力量大，那是佛心，是你的本心，你本來是佛。所以這個心跟佛相應，不是跟菩薩相應。這個心我們自己有，沒有失掉，只是被妄想分別執著障礙住，你提不起來，你起心動念全是妄念。這個妄念是什麽？第一個身體沒丟掉，第二個我的家庭沒丟掉，事業沒有丟掉，你的親朋好友這些人沒有丟掉。你起心動念都想這些，這些東西把你的真心蓋住，真心不能現前。所以你不要以為造作惡的人，造惡的人地獄相現前他恐懼了，地獄相現前，所謂說魂魄都嚇跑掉了。這個時候要有人勸他念佛求生凈土，他確實他就這一念，別的念頭沒有了。他這一念是真心念，真心念那就是上上品往生，實報莊嚴土上上品。到極樂世界什麽身分？十地菩薩、等覺菩薩，他會跳那麽高，因為他本來是佛。你要懂這個道理，你就覺得不奇怪、不稀奇。人人都能做得到，就是你放不下。你能夠放下你也如此，他能放下他也如此，一點都不稀奇，所以要問我們用什麽心。當然你要明白，就在現前處事待人接物我都用真心，我不用妄心。不用妄心是什麽？根本沒有分別、沒有執著，眼目當中人人是好人，事事是好事。李老師早年教導我們方法好極了，教我們把一切人都看作阿彌陀佛。阿彌陀佛示現好人給我看，阿彌陀佛示現一個惡人給我看，都幫助我提升。教我看什麽？在裡頭不分別不執著，最後做到不起心不動念，那你就成佛了。善人善事，我在這個境界裡頭沒有貪戀，歡歡喜喜沒有貪戀，心住在清凈平等覺上。看到惡人惡事沒有瞋恨，心也住在清凈平等覺上，一點沒有受干擾，這是佛菩薩。本來是這樣子，為什麽起心動念，那人真是壞人嗎？他要遇到善緣，善導大師講得真好，「四土三輩九品往生，總在遇緣不同」。這個惡人臨終遇到一個善緣，勸導他萬緣放下一心念佛，他只念一聲佛，這就往生了。那一聲佛，確實一個雜念沒有，真心，純真之心。他什麽品位？實報莊嚴土上輩往生，上三品上上品、上中品、上下品，實報莊嚴土。也正因為這個事實，佛教給我們對於一切眾生不可以輕慢，要用尊重的心、恭敬心。就是看到一個蚊蟲螞蟻，說不定蚊蟲螞蟻生到極樂世界比我們早，地位比我們高，我們輕視了牠，瞧不起牠。講六道眾生，六道現前的身相是業報身，他過去生中造的業，我們看到立刻就要想到，看到身相想到他造的惡業，給我們一個很大的警惕，我們要不能夠把惡業懺除，將來就這個身。這些都在我面前示現，都在這提醒我，所以這些全是善知識。我們用一個平等心看待，螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩、蒼蠅菩薩、蟑螂菩薩，蜎飛蠕動全是菩薩，這我們的清凈平等覺現前，清凈平等覺是真心。換心，把貪心、瞋心、痴心、傲慢心、懷疑心全換成阿彌陀佛。把情緒放下，怨恨惱怒煩放下，無論什麽樣的境界，順境逆境、善緣惡緣，都能夠不起怨恨惱怒煩，起的是什麽？起的全是阿彌陀佛。所以說到這個地方，我們自然會想到，鄉下農村裡面那些阿公阿婆，一天到晚拿著念珠就是阿彌陀佛，你問他什麽他都不知道，他回答你就是阿彌陀佛。跟他講這個話阿彌陀佛，講那個也阿彌陀佛，你給他講一點鐘，他回答阿彌陀佛，也不知道他有沒有聽進去，有沒有聽懂，他就是一句阿彌陀佛，不得了，這是菩薩在教我們，就這一句阿彌陀佛就對了。你能念一輩子，你將來往生實報莊嚴土上上品往生，一般人比不上。所以聰明反被聰明誤，你不要看他那個糊塗、愚痴，愚不可及，比不上他，他將來的成就我們沒有法子跟他相比，見到怎麽能不尊重！怎麽能不尊敬！我們以前不知道，真的是沒有把他看在眼裡，現在知道，遇到的時候，那是了不起的大菩薩。齊素萍居士東天目山很多，都是這些非常窮苦的人，沒吃沒穿的，東天目山念佛堂收留。你看到這些人什麽妄念都沒有，他天天在那邊等，等阿彌陀佛來接引他。山上有這麽多真修行的人，有這麽多念佛往生的人，道場能不興旺嗎？這才叫名符其實的正法道場。下面第八，「云何名菩薩不逼惱忍」，這是遇到逆緣，逆緣很難忍。你看「若瞋因緣」，瞋恚，「煩惱未起，不名為忍」，煩惱起來了，你要能忍耐。「若遇瞋因緣時，拳打刀杖，手腳蹴踏，惡口罵詈，於如是中，心不動者，則名為忍」。這很難，如果我們得罪了這個人，這個人以這種態度來對我，這是忍辱。如果沒有得罪他，是誤會、是冤枉，還是要忍，不需要辯別。他罵，恭恭敬敬在那裡聽，罵上兩個鐘點，罵累了，他就不罵，他就停了。不要回他，回他什麽？愈來愈盛。他打讓他打，打到他不忍心，他下不了手，他就不打。你不能對抗，對抗是愈打愈起勁，說不定雙方都會傷亡。打不還手的很難打下去，這忍辱。這種事情很多，夫妻之間，我在聽到同修告訴我，她的先生天天打她，結婚多少年，已經打了多少年，她也非常委屈，到底什麽原因不知道。遇到一個高明人告訴她，你跟你先生的關係，你先生前生是一條牛，你是個牧童，天天拿鞭子打牠。所以今天你們做了夫妻，他一定要拿鞭子抽，給你打回來。告訴她，別著急，他再打你兩個月滿了。過了兩個月之後，先生真的不打她了。這種因果，如果我們能夠把它看透，完全了解，化解怨結要忍辱，那要不忍的話，就冤冤相報沒完沒了。你過去用這個態度對他，他今天這樣對待你，應該的，要接受，這問題才能化解，但這是相當不容易的一樁事情。真正有德行、有智慧的人知道，對你很尊敬；一般人恥笑你，說你無能，受這種羞辱。有德行、有智慧的人，知道你做的是對的。在今天的社會，有德行的人愈來愈少，換句話說，知道你的人愈來愈少；不知道的，誤會、錯認的人愈來愈多，所以忍辱是愈來愈難修。今天時間到了，我們就學到此地。