南公特別開示：此即禪宗心印，也是密宗大手印、金剛薩埵心法

善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。

佛告訴普賢菩薩，一切修大乘道的菩薩們以及末世眾生如何修行呢？應當遠離一切幻化虛妄境界。講到這裡，我們的修行對不對呢？我們的修業都在造業，不過，造的是善業，沒有錯。若論悟道，那差得遠。我經常說你們修行啊！這一生種一種善根，他生來世再說嘍！若真正了解的話，所有一切修行，包括持戒、修定、修慧，這些都是虛妄境界。一切眾生本來在定，本來清凈，有什麼戒呢？本來不動，有什麼定呢？本來如夢如幻，有什麼慧呢？還說這個如法，那個不如法。你本來無法，一切皆空，還需要什麼法？假如你還裝模作樣修個什麼法，都在虛妄境界，自己騙自己。

你若懂得這個道理，「堅執遠離心故」，一切都丟！丟！丟！都遠離。你說丟了就放下，放下就是道，不對！「心如幻者，亦復遠離！」，你覺得放下那個空的境界也要放下。剛才你們瞪著眼睛看，那個如夢如幻的境界也要丟掉，一切遠離。

我們看到佛經的夢幻、空花......等名詞，往往當成是文學境界的比喻，沒有實際予以求證。我們只覺得晚上做夢是虛妄的，沒有警覺到日常生活也是夢，假如能夠體驗到現在目前的生活也是虛幻的，那麼，學佛才有點像樣，否則，把佛經的夢幻、空花當成是文學的修飾形容詞，或者將佛學當作理論來研究，則對我們實際的人生毫無用處。

換句話說，我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問，假如與我們的身心性命不相關，沒有利益，這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教，都與我們生活密切相關，尤其是佛經，可說是最現實，專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經，只了解其中道理，口口聲聲都是佛學專有名詞，學問也很高深，而沒有從自己的身心之中去求證，而沒有在日常做人之間去體會，那麼，學佛可以說一點也沒有用。

這一節提到不只是末世眾生，包括「一切菩薩應當遠離一切幻化虛妄境界」。此一切菩薩乃指初地、二地......到十地菩薩，假如沒有達到夢幻空花境界，那都不是真菩薩，都還須修夢幻觀。從這段經文我們應當警惕到一切眾生以及菩薩都在求幻像，也可以說沒有大徹大悟以前，都在玩弄幻像，在沒有證得自性本來是佛以前，都落在幻像中。

遠離為幻，亦復遠離，離遠離幻，亦復遠離。

即使達到夢幻虛妄境界，此夢幻虛妄境界亦當遠離，全部要拋掉，連此拋掉放下之念，也要遠離。若有一絲一毫放下遠離之念，都成障礙，遠是幻化，如果想遠離塵世，求個清凈之地，有此出離心也不對，你要遠離到哪裡去？所以也要拋掉。

得無所離，即除諸幻。

這八個字是離幻境界的結論。最後達到無所離，放下放到無所放，空到無所空，再也空不掉，「即除諸幻」，而到了真實不壞的金剛般若波羅蜜。

在「楞嚴經」上也有一段與此同樣的道理，阿難與佛研究討論心在哪裡？七處證心，八還辯見。心在身內？身外？在生理神經里？在見明見暗的作用上？在思維上？心在身體中間？或說一切無著就是心？這些都被佛所否定，如此反覆辯論了七次。最後，佛罵了阿難，佛在教育的時候也同樣發脾氣，不過，佛經里形容得漂亮，「咄哉阿難」只此四個字，實際上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大罵：「阿難，你真笨！」

七處證心以後是八還辯見，再一次尋找心性在哪裡？例如我們張開眼睛能夠看見東西是什麼道理呢？原因之一是因為有陽光，所以我們看見光明。夜裡沒有陽光，我們看見什麼？看見黑暗。門窗因有空隙，所以看見內外通達的空間。因為有牆壁的阻擋，所以看見障礙。能夠觀察環境，分辨各種現象的是思想分別的作用。我們也可看見渺茫虛無的虛空，塵霧濃時，則見昏暗，塵霧消散，視線又為之清明。佛說把光明還給陽光，把黑暗還給夜色，通達還給門窗，障礙還給牆壁，觀察還給意識思想，空間還給虛空，昏暗還給塵霧，清明還給晴朗。把這些都還掉了，但是，有一個還不掉的。

現在，我們做個試驗，說不定各位因此悟道，我們把眼睛張開，看見光明。眼睛閉起來，看見什麼？看見個看不見的，一片黑洞洞的。再張開，又看見了。再閉起來，又看不見了。見明見暗，看到光明，看到黑暗，這些是相。光明來了，黑暗跑了；黑暗來了，光明跑了，兩者互相交換。我們那個能夠見明見暗的，不在光明上，也不在黑暗裡，明暗有代謝，那個能見之性不受影響，沒有動過。注意，這個能夠看見的不是指眼睛，例如我們把眼睛挖出來捐給人家，這個挖出來的眼珠本身能不能看見東西？不能。這個能見之性乃是我們的心性，這個是還不掉的，這個還不掉的是什麼？就是自己，所以「楞嚴經」上講：「諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？」這個還不掉的就是你的自性，明心見性就是這麼容易。

我們在座的諸位，包括年紀二十幾歲，以及年紀大的六七十歲，用了一輩子的幻想，我們都被自己的思想、感覺、情緒等所欺騙了，這些都是虛幻不實的，其中唯有一個東西是始終沒有變易或衰老的。你現在坐在這裡，心中沒有煩惱，沒有思想，知道自己本來清凈的這個東西沒有動過，這是「不汝還者」，你先認得這個。如此認定之後，至於煩惱思想，你不要去除掉他，那是幻境，你不理他，他自然會澄清下去，如此清凈下去，偶爾又飄來妄想，那怎麼辦？沒關係，飛來飛去還是在那個境界里。

譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是，諸幻滅盡，不入斷滅。

鑽木取火是我們上古時代的老祖宗遂人氏所發明，這個發明改變了以往人類茹毛飲血生食的生活方式，從此以後才有熟食烤食，有了火以後，才有現在各種煎、煮、炒、炸等等不同的吃法。

以一個木頭在另一個木頭上快速轉動，可以鑽出火來，火再引燃木頭，木頭燒完了，火也沒有了，「火出木盡，灰飛煙滅。」這是佛的比方，比喻得恰當，文學境界又美。

我們研究自己，不是都怕妄想怕煩惱嗎？所以拚命打坐來空妄想，但是又空不掉，那就念佛嘛！南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，，不行的話，那麼去念個咒子，吽啊吽的！哈拉、哈拉，唏嚦，唏嚦，呼嚕、呼嚕！--娑哈！什麼理由？不知道！咒子是秘密，不要問，儘管念，越念越靈。密宗的喇嘛還不只如此，手上還拿個鼓、拿個鈴子，左邊叮、叮、叮！右邊咚、咚、咚！嘴裡嗡隆！嗡隆！佛菩薩這個供養你唷！這些都給你唷！如此忙了三四個鐘頭，然後圓滿吉祥。假如這樣忙一輩子還不成佛的話，那真可憐。這就是鑽木取火，灰飛煙滅。你愛妄想，就讓你想個夠，這個菩薩十二個頭，一千隻手，每一隻手上一隻眼睛，每一隻眼睛又出一隻手，你去想！慢慢想！想夠、想累了以後，最後嗡啊吽--娑哈！所有拜佛、念經、行香、念佛這些修行方法都是鑽木取火，都是以橛出橛。橛是木頭釘子，木頭釘子拔不出來，以另一個橛子把它打出來，叫作以橛出橛。

所有一切的修法，包括觀想、氣功、念佛、念咒、夢幻觀等等八萬四千法門，這些都是以幻修幻，都是幻法，都是加法，給你加些東西上去，那麼，你說有一個法門不是假的---空，空也是幻，空是本來空，不是你去空他，而是他來空你，學佛的人拚命空呀！空！放下！你放不下，他也不會為你留著。我講了那麼多話，諸位也聽了那麼多，有哪一句話停留住？留不住！空的嘛！這一切聲音都是夢幻，我在說夢話，你做夢在聽，這一切都是以幻修幻。

「諸幻滅盡」，這一切夢幻都空完了，你怕都沒有了？例如我講了四十分鐘，各位也聽了四十分鐘，一句話都留不住，是不是真的什麼都沒有？不，你想一想，它又浮現出來，所以，並沒有滅掉，沒有死亡，不入斷滅。那你說他永恆存在嗎？又不是，一句話聽過了就沒有，所以說是不斷不常，非斷非常，因為非斷非常，所以不生不滅，生而不生。

善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。

注意！這一段非常重要，此是禪宗心印，也是密宗的大手印，普賢如來、金剛薩埵心法。

我們現在把眼睛閉起來體會，一切的思想感覺都是假的，這些來來往往的妄念都是假的。你會發覺心中有妄念，可是當你發覺的時候，妄念已經跑掉了。「知幻即離」，妄念自己走掉了，不用你再去除妄想，不必再用個什麼方法去除他，「不作方便」，不必再另外用方法了，所謂念佛、念咒都是多加的方便，念佛也是生滅法，也是夢幻空花，這些一概不用。

「離幻即覺」，離開了妄念幻想，知道現在清凈了，這就是如來覺性。例如我現在講話，各位閉著眼睛聽，耳朵聽到了聲音，這個聲音是幻的，已經沒有了，用不著再用個方法去掉聲音，它自然就空掉了。但是，知道聲音的知性不空，本來就在，「亦無漸次」，不管你修不修，他還是一樣聽到，這個東西沒有什麼初地二地三地......十地，也沒有什麼初果二果三果四果，本來一切眾生自性是佛，此即是佛，此即是凈土。

有些人跑來告訴我，老師，那個道理我懂，不過，還要慢慢修。對這些人，我怎麼辦呢？我只好說你講得對，完全對，慢慢修，修到天邊與海角，總歸有一天修到啊！因為他沒有氣派，說到了就到了嘛，對自己有信心就到了呀！信什麼？信我這個我，清凈圓覺，天上天下惟（唯）我獨尊，所以釋迦牟尼佛一生下來，就把佛法說完了。

一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。

佛又重新吩咐，告訴一切菩薩及末世眾生，要依此修行，要懂得「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」這四句話，這樣才能永離顛倒妄想夢幻空花。

到這裡，佛已經傳完了法，把金剛薩埵之心法傳給了普賢菩薩。

現在，我們再迴轉過來，討論普賢菩薩的坐騎－－白象所代表的意義。普賢菩薩在佛法中代表行願，學佛容易行願難，悟了道以後，要去修行，所謂修行是修正自己的行為，從內在起心動念的心行，到外在的行為。所謂發起慈悲心，必須要實際做到，天天坐在家裡的佛堂里講慈悲，你慈悲了誰？那是人家慈悲了你。行菩薩道要具備大願力，所以普賢菩薩所代表的坐騎是象，印度的象等於是沙漠中的駱駝，背負一切重擔，替人類做最勞累的工作，行菩薩道乃是為眾生挑起他們的苦難。

慈悲行願是很痛苦的，發心做好事，要先準備挨罵，事情做好了，人家還誹謗你，說你是為了名為了利，你聽到這些，心裡要像吃冰糖一樣的舒服，管你怎麼誤會都可以，我都不在乎。我們常說任勞任怨，任勞容易，任怨則難，請你幫忙勞苦一天，累死了都願意，假如你聽到說這件事就是你幫忙幫壞了，這下子你受不了了，老子非揍你不可。任勞容易任怨難，行菩薩道要任勞任怨。

那麼，普賢菩薩何以能夠做到？因為他曉得埋怨也好，恭敬也好，一切如夢如幻。他不受騙，罵我，誤會我，我不生氣；讚美我，恭敬我，我也不會高興，這些都如夢如幻。所以，佛對代表大行大願的普賢菩薩傳夢幻法門，其用意即在此。

---摘自《圓覺經略說》