《論語》沒有哲學體系（3）

《論語》沒有哲學體系的原因

對中國古代的先賢而言，建立所謂的哲學體系，實在是一件不那麼重要的事情。重要的是我的全體人生以及人類乃至所有生命本身。重要的是，人生是否圓滿，人類是否可以延續，生命是否繁榮。而所有的客觀知識都是為這一點服務的，因為這一點才具有人的價值。不過，古往今來，很多人，也包括很多的現代人，卻往往在犧牲人的生活，犧牲生命，去追求一些偏執的東西。

科學是用來實現人的；道德、人文，也是用來實現人的。所謂建立哲學體系，並不是為這些體系而傾盡人的智力和生命；恰恰相反，人們建立哲學體系，就是為了滿足並實現人的生命。中國古代的聖賢們是非常睿智的，他們並不企圖建立哲學體系，而是講倫理道德，講倫理道德還有各種規範的目的就是為了天下的持續的太平。所謂「天下太平」四個字意義重大，不能輕易得看，因為它正涵蓋了之前所說的人的生命的滿足和實現。人的各種生命的滿足和實現均須以天下太平為基礎，亦以天下太平為最高的目的。「天下太平」並不僅僅是無戰爭意義上的和平，而是人各得其所、各盡其義的符合大道的社會。所以，在聖賢看來，天下太平比建立哲學體系，重要的多。

聖賢之學和科學的倫理學不同

聖賢們努力的方向，並不是去建立一個邏輯自洽、符合客觀事實的系統體系，以達到對客觀世界的正確說明，而在於對全天下人的生命的關懷。這是真正的人道主義，這是真正的人文主義，它是越諸哲學而在其上的。所以，如果把人文、把道德看做是哲學的某一個部分，把它稱為倫理哲學，道德哲學，或者人文哲學，那就偏了。倫理是一個獨立的系統，道德必須是全人類的日常生活和最高精神生活本身。現在的倫理學、道德哲學、人文主義，主要是獨立在外的研究，是一種偉大的科學，但僅僅是科學態度下的倫理和道德。而真正的倫理和道德，必須像兩千年來的儒家一樣，在最廣泛的意義上陶鑄整個族群的性格，貫徹於人的生命之中。西方的倫理學和道德哲學，是其科學態度從自然領域轉移到道德和倫理問題的產物，是一門嚴肅的科學學問。亞里士多德也好、斯賓諾莎也罷、還有康德，他們的倫理學何曾陶鑄一個民族的性格？何曾作為一個國家、一個社會整個的指導規範？何曾超出學院和學者範圍，在最廣大人民群眾中踐行？他們的倫理學是一種解釋的倫理學，是科學的倫理學，我從來不質疑這門科學的偉大，可是科學的倫理和貫注人類生命生活的真實的倫理是有距離的，科學的倫理學和聖賢提供的倫理和處世智慧本身其實是兩個東西。

長期以來，我們一直在用西方哲學的標準來衡量自己的學問，好像中國的哲學，太不哲學了，不思辨、不系統、幾乎沒有真正的邏輯學、也沒有太注意宇宙和萬物的本原。不過，反過來看，如果以中國聖學的標準衡量一下西方哲學，會怎麼樣呢？西方哲學，不過是一種偏於認識論，知識論的，關於世界是什麼的成體系的解釋罷了。它沒有顧及到人的全體的生命，它執拗地關注某一類哲學問題，卻沒有將所有人生問題和政治問題（政治問題即所有其他人的人生問題）打通在一處，高明而智慧地處理人生問題，創造人生的圓滿。當它執拗於萬物的本原、上帝的存在、確切的知識何以可能等問題的時候，早把父母放在一邊，早把天倫之樂拆散，甚至於對帝國主義對全世界的殖民和掠奪，毫無辦法。反觀中國數千年在東方乃至世界之強大，及其難以置信的和平理念，這才是真正的倫理和道德呵！

真正的倫理和道德

有人說，君子不憂不懼，「老者懷之，少者安之，朋友信之」，這樣的話，毫無哲學之義。其實孔子，這簡單幾句話，已經超越了所有的道德哲學。試問哪一個西方倫理學思想讓幾乎大半個民族都在追求「不憂不懼」的人生，常常基本做到了「老者懷之，少者安之，朋友信之」呢？孔子關注人的全體生命，人的各方面人性發展的和諧。唯獨他不懂得獨立研究客觀事物的精神，這倒不可苛責於他。《論語》還有其他聖賢書，可以說是人的最高境界，也就是學問的最高境界。孔子所說的是人的整個的圓滿，任何人都可以為之努力並有所成就，所謂「夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」西方哲學所建立的體系，不過是人的某（些）項能力的精緻運用，是特定領域的確切解釋，往往只注意到人的某一個方面：自私、理性、經濟屬性、信仰。

科學總是分科的，科學的分科卻也是失敗的。真是成也分科，敗也分科。因為生命必須作為一個整體進行考察。任何單獨一面的考察，等於對生命整體的撕裂，必然導致全體生命真相的失真。當科學獨立研究事物的精神為人所推崇的時候，我們要做一個哲學的發問：你們獨立研究事物的某一個方面，難道就不懼怕會損失世界整體性中飽含的真相嗎？科學的分科，就像一個人研究腿，一個人研究頭，另一個人研究肚子，總是先扯開了，解剖了研究，即便後來再合起來，能縫補上嗎？分科的學問，無法考察全體的生命，也就算不上真正的哲學（大哲學）。哲學，面向人生全體的哲學，務必是一門通學；必須得把所有分科了的專業和領域打通了研究，必須得把人的各項能力、各項關注，統一在一個框架內，取得它的和諧和中正，得以在實踐中高明而智慧。

以大哲學看來，真正的哲學問題是天下大治、天下太平，這也是聖賢關注的問題。認識論是它的左右手；科學知識是它的利器。西方的哲學，除了蘇格拉底等少數哲學家之外，多數哲人都在試圖建立一個體系，務必使自己正確。對人生而言，正確是遠遠不夠的。哲學上的正確，遠遠解釋不了，也解決不了人類的問題。真正的哲學問題，與其說是認識，不如說是行動、生活本身。認識單獨構不成生活，而行動更接近於生活。真正的哲學，即是以天下大治，天下太平為總目標，落實到每一個人最平常、最普通，由小而大，由微而著的行動上來。修身是一以貫之的，克己也是。從文武周公，到孔子孟子，再到王陽明，乃至一些近現代的賢哲，哲學體系並不緊要，緊要的是一以貫之的哲學精神。

一以貫之的哲學精神

體系不重要，體系是正確的，也是可錯的，但總是死板的。一個個體系崩潰了，而聖賢思想仍然是活的。世界是變化的，哲學應該以變化應變化。但是變化之中還需有不變。這個不變即是出發於人類共同的人性，亦面向於人類共同的命運（生存境遇）。面向人生全體，面向生活本身，直觀的表現就是聖賢關注的不是求知，而是求治。

知不過是人生的一個方面，沉思、思辨、觀察、研究、實驗等等都只是人生的一個方面。而「治」卻是一個大得多的概念。它有兩個表現：一是天下的治理，二是克己自治。歸結起來，即「修己治人」四字。要實現天下的治理和自治，需要科學的各種知識，而科學的各種知識能否包含人類社會的治理呢？不能。即，科學知識可以在治理的事業中被妥善安放，而在科學的世界裡，治理不過是另一個源頭的事。

《論語》所講，不是求知，而是求治。表現在人生方面的治理是「三省吾身」、不「巧言令色」、「文、行、忠、信」，表現在政治方面的治理是「為政以德」、「事君以禮」、「以禮讓為國」……若以求知的哲學體系來看，《論語》不是哲學，他們說的大體不錯；如果以求治的哲學精神看，《論語》不單是哲學，而且是人文哲學的正宗、本源。

如果以求知為哲學，《論語》一書的價值不大。如果以求治為哲學，那麼《論語》依舊是經典。面向現代人的生活，求知的需求很大，科學應該來滿足；那麼求治呢？現代社會的全球治理和公民自治，正是聖賢思想的大舞台。對求治而言，體系無關緊要，只能講哲學精神。孔子而陽明先生，歷代聖賢無不是求治的，只是角度不同，時代背景有別。我們也鬚髮揮這個求治的哲學精神。

《論語》的哲學精神·序

《論語》是一部什麼書

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