2012淨土大經科註（第281集-第300集）

二零一二淨土大經科註-第281集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十三頁第三行：

　　『忍力成就』。「忍力者，忍辱之力。法住師云：忍有三種：一者安苦忍，謂於世違事能受故。二、他不饒益忍，謂他於己有違損能受故。三、法思維忍，謂於法無分別故。此三忍成就，故曰忍力成就」。法住師說的三種對我們初學非常重要。安苦，心要安住在苦諦上，這是世尊教給我們，苦集滅道，生到這個世間來就是受苦的。為什麼要受苦？過去生中生生世世所造一切不善業之所感召來的。所以苦不是別人給我們的，是我們自己招來的。正是古德所說的，人一生當中的際遇，一定要自己負起百分之百的責任，決定不能夠怨天尤人。為什麼？與一切人不相關，是自己業力所感的。這是個明白人，這是覺悟的人。不明白、不覺悟的，他受了這些苦，不甘心、不情願，為什麼你們享樂，我在受苦？這一種怨恨心是俱生的煩惱習氣，人人都有。一定要有善知識把它講清楚、講明白，我們才能夠安分守己，不怨天、不尤人，這個業障才能消除。

　　受苦報就是消業障，業障消盡了，苦就離開了。如果在消業障，你不接受，你還怨天尤人，是苦上加苦，罪上加罪。受苦是消業障，又不斷在造罪業，這個苦永遠離不開，永遠受不盡，這就錯了。釋迦牟尼佛在世的時候，住世八十年，為我們做出的示現，第一個就是安苦忍，他做給我們看。其實佛哪有業障？都消盡了。表演，叫代眾生苦，演出這個樣子，讓我們看了覺悟。不覺悟，他的表演就不停止，讓我們看，常常看，多看之後，慢慢就覺悟了，佛做的是對的，是正確的。不但要忍，還要生出懺悔心、恭敬心，我們的業障就除得快、除得乾淨，善福自然就興起來了，這就是所謂改造命運。於世間一切違背自己意願的，那就是對自己來講不喜歡的、討厭的，這些統統都要能受。這個裡頭有人、有事、有物，千差萬別，統統都要能夠忍受。

　　念佛人他有善巧方便，把一切順心的事情、違背心的事情，統統換成阿彌陀佛，這個方法善巧到極處，全歸到阿彌陀佛去了。自己的心恢復到清淨平等，這真正的安忍。也就是外面境界接觸了，善緣、惡緣，善緣是喜歡的人，惡緣是討厭的人；順境、逆境，境是外面環境，順心的環境，逆境，非常不好的環境，統統能受。在這些環境裡頭，不起心不動念、不分別不執著，就一句佛號念到底，這叫真功夫，這叫真修行，叫真實的成就。

　　第二種是他不饒益忍，你幹什麼事情，外緣都是找麻煩來障礙你的，這個要忍。這是他於自己有違背、有損害，違背我的意願，對我有傷害的，能忍受。後面還說得很詳細，《會疏》裡頭講十種忍。第三種法思惟忍，謂於法無分別故。法是佛法，我們展開經卷，有很多的經文我們看不懂。看不懂怎麼樣？要能夠忍耐，不要分別、不要執著，一直往下看，古人講「讀書千遍，其義自見」，字不認識的查字典，意思不懂的沒有關係，久久自然就明白了。不必向外求，向外求有麻煩，為什麼？每個人說的不一樣，你聽了幾個人解釋，到底依誰的？所以還不如不要問人。真正修行人，現在我們終於是搞明白了，求諸於自性本具的智慧，一切諸佛如來、法身菩薩無不如是，他們不請教別人，也不貢高我慢，以真誠心、恭敬心、慈悲心。功夫到純極了，純淨純善，智慧就現前了，到那個時候就看清楚、看明白了，聽清楚、聽明白了。

　　尤其是淨土宗的方法，把一切不明瞭的統統換成阿彌陀佛，不僅恢復自己的清淨平等覺，同時得到阿彌陀佛本願威神的加持。靠自己自覺需要十年，這樣依靠阿彌陀佛，大概一年就行了，本來十年開悟，現在一年就可以開悟。我說這個話，有沒有人相信？這個法門叫難信之法，我有理由相信，真幹，一年決定會開悟。一年開悟不了，是你不是真幹，為什麼？你的心不清淨，有妄想、有雜念。一年開悟不了，得要十年。為什麼要十年？十年的時間就磨鍊你，把你這些妄想分別執著的習氣磨掉，什麼時候磨掉什麼時候就開悟了，不開悟就是這些東西障礙住。所以真肯放下，開悟是很容易的事情，也是家常便飯，一點都不稀奇。

　　一切眾生皆有如來智慧德相，我們要相信；一切眾生本來是佛，我們不要懷疑。既然是心是佛，我們的真心就是佛，現在是心作佛，這就是必定成佛的原理，就這麼個道理，他不是隨便說的，必定成佛。是心作佛，就是我心裡頭念佛，念佛為什麼？念佛就是想作佛。淨宗，念佛專指念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的好處，這一部經裡講得非常清楚、非常明瞭。此三忍成就，這三種忍你都做到了，這叫忍力成就。這是法住法師說的。

　　我們再看，念老引用日本的祖師，《會疏》裡頭講十種忍，「疏曰」，疏是註解，《無量壽經》的註解，「忍之為德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名為有力大人。忍辱正治瞋恚，通斷三毒」。《會疏》裡面說的十忍，開端這幾句話把修忍辱波羅蜜重要性都說出來了。持戒苦行，這非常難得，要跟忍辱比，持戒、苦行都比不上忍辱，這是真的。有人戒持得很好，真正修苦行，他還發脾氣，他心裡還不高興，這就是不能忍。所以忍辱的功夫超過持戒、超過苦行。也可以說是，持戒苦行的成就表現在忍辱波羅蜜上，持戒是為了得定，不能忍，定從哪裡來？所以忍辱是禪定的前方便，一定先能忍後能定。定是什麼？如如不動。忍還有一點動盪，動盪沒有關係，他不在乎，他不會生煩惱。

　　所以讚歎能行忍者，行是在日常生活當中，處世待人之處都能忍，這是名為有力大人。大人，對菩薩的尊稱，這個是有道行、有功夫、有成就的菩薩。有力，這個力就是忍辱力。忍辱正治瞋恚，通斷三毒。忍辱正對治的就是瞋恚，能修忍辱的人不會發脾氣、不會暴躁，像心浮氣躁，修忍辱的人不會。通斷三毒，三毒是貪瞋痴，不但能斷瞋恚，它能斷貪。為什麼？見到外面人事物，自己喜歡的，不起貪心，這就是能忍。不生痴想，也是能忍。所以忍辱通斷三毒，在修行裡面非常重要。

　　《金剛經》講菩薩修的六波羅蜜，對布施跟忍辱講得最多，那就是菩薩修的這六門功課當中，布施跟忍辱是關鍵。布施主要修什麼？修平等心，放開心量，量大福大。一切眾生的心量跟佛是平等的，多大？遍法界虛空界，比遍法界虛空界還要大，心能包，虛空法界是所包。中國古德常說，量大福大，看一個人有多大的福報，看他的度量。能包容，這個人有福，現在沒有福報，將來有大福報，能容忍。小事都斤斤計較，這人沒福報。能捨己為人，這個人有大福。自私自利，縱然有福報，也享不了多久，死了以後一樣都帶不去。佛教菩薩，首先教你修福，布施是修福，不二法門。財布施得無量福，法布施得無量智慧，無畏布施得健康長壽，要真幹。

　　我們前幾天看到一個，劉老菩薩，劉克鳳老居士，六十多歲了。她在我們這住了一個星期，沒有一天休息，從早晨起來到晚上一、二點鐘，她沒有疲倦的相、沒有厭煩的相，那麼歡喜。看到每個人臉色氣色不好，她都給他治療，給他拔罐、給他敷藥、給他扎針，真幹。你看她滿面笑容，一片慈悲，這個人有大福報，這個人壽命很長，為什麼？三種布施她都有了。她的財布施是內財布施，用身體給你服務，這叫內財布施，內財布施比外財布施的福報更大。她這些方法，她告訴我，她說佛菩薩加持的，她並沒有在外面學過。給人敷的是草藥，草藥是自己藥店買來的，還有一些從山上採的，她告訴我，總共有五十三種，對於我們的內臟（五臟六腑）都有好處。我聽說她一年到頭沒有休息，完全做義工，一分錢不要。家裡面生活很簡單、很樸實，夠了，夠了就不必求了，全家人看到她都歡喜，是個大孝子。她告訴我，她說她得佛菩薩祖宗加持，可能是孝順。一點都沒錯，孝心所感動的，慈悲心感動的。對任何一個人都有愛心，只要你肯接受，她真的能幫助你，不附帶任何條件。這個人天天在修福報，天天在修智慧。長壽是福報裡頭的第一福，健康長壽。

　　底下，「《寶雲經》於菩薩所修法，各說十法」，菩薩所修的十種法，十種法就十波羅蜜，每一個波羅蜜當中又說十種，各說十法。「中說忍法，菩薩有十法，能淨於忍」，能把忍辱波羅蜜修好。「何等為十」，第一個「內忍」，第二個「外忍」，第三個「法忍」，第四個「隨佛教忍」，第五個「無方所忍」，第六個「修處處忍」，第七個「非所為忍」，第八個「不逼惱忍」，第九「悲心忍」，第十個「誓願忍」。下面有解釋，我們看解釋。

　　第一個，「內忍。云何名菩薩內忍」。什麼是菩薩內忍？「菩薩飢渴寒熱，憂悲疼痛，身心楚切，能自忍受，不為苦惱，是名內忍」。這個都與外境不相干，與內心的憂悲疼痛，身體的飢渴寒熱，合起來講就是身心楚切，苦到極處，都能忍受，能自忍受，不為苦惱。這一句話說，菩薩有智慧，菩薩知道因果，菩薩不怨天不尤人，這是他內忍的功夫。有些時候，菩薩用這些表演教化眾生，這叫代眾生苦。不做出來，眾生沒有見到，他不覺悟。那換句話說，菩薩在做表演。像我們看到附體的，從地獄出來，你看他那個樣子，那就表演那個樣子，他在地獄受苦的那個樣子，我們看到都不忍心，他表演得非常逼真。那是地獄眾生附在他身上，顯示痛苦的樣子讓我們看到。畜生道的眾生，牠是哪個畜生，樣子就像那個畜生的樣子。

　　第二「外忍」，這是外緣。「云何名菩薩外忍。菩薩從他聞惡言罵詈，毀辱誹謗」，聽到別人罵他，罵是當面，詈是背後，不在當面罵你，毀謗侮辱，誹謗是造謠生事，沒有這個事實，這是說對你自身。「或毀辱父母兄弟姊妹眷屬、和尚阿闍黎師徒同學」，和尚是親教師。或者是聽到毀謗三寶佛法僧，我們佛門弟子聽人家毀謗三寶。「有如是種種毀訾，菩薩忍辱，不生瞋恚，是名外忍」，菩薩聽到了能忍，不生瞋恚。聽到外面這些話，最高的是沒有起心動念，其次的，有起心動念，他能忍，不分別、不執著，他能保持他自己的清淨平等覺，不受染污。如果聽了這個，生氣了，這就是染污。忍辱的功夫，不受外面環境所干擾，自己能夠守住自己的清淨平等覺。清淨平等覺裡頭沒有這些染污，不但不善的沒有，善的也沒有，這他清淨。遇到一切善法，讚歎你的，不生歡喜心。為什麼不生歡喜？世間人聽到生歡喜，假相，他著相了。菩薩四相都空了，《金剛經》上講的這是基礎，我相、人相、眾生相、壽者相，凡所有相皆是虛妄，這四相都空了。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以也沒有毀謗的相，也沒有讚歎的相。讚歎、毀謗是人情世故，假的不是真的。所以菩薩修忍辱，聽到這些，他無動於衷，沒有感受到。

　　淨宗學人心裡面只有阿彌陀佛，沒有這些東西。有人來告訴你，別人毀謗你、侮辱你、陷害你，我們回答他的是阿彌陀佛。聽到了，不放在心上，對這些造謠生事毀謗的人，不但沒有怨恨心，有憐憫心。為什麼？如果他的毀謗是事實，我們聽了，感謝他，提醒我，有則改之，幫助我改過自新。有時候犯了這些過失自己不知道，他提醒了，要感恩，我趁這個機會改過。如果沒有，惡意毀謗、造謠生事沒有，沒有更好，消業障。我們過去無始劫來的業障消不了，這個能消得了。所以還是要感恩，我們自己警覺心更高，斷惡修善，勇猛精進。所以它是好事，不是壞事。

　　所以真正修行人、真正會修行的人，順境幫助他提升，逆境也幫助他提升；善緣幫助他提升，惡緣還是幫助他提升，他一直向上提升，這是真修行人、會修行人。所以蕅益大師在《靈峰宗論》裡頭說得好，他說境緣無好醜，好醜存於心，是你自己的心。你自己的心好，沒有一樣不好，惡緣也好，逆境也好，你心好，統統好。心要不好，善緣、順境都不好，為什麼？起貪心了，它不是幫助你提升，它是叫你生煩惱。凡是能引起你貪瞋痴慢，能引起你自私自利，能引起你幹那些損人利己的念頭、言行，統統是惡的，自己要有能力辨別，那就叫看破，看破是智慧。看破之後怎麼樣？如如不動，不受影響。動，就受影響了；不動，不受影響。我們自己以感恩懺悔迴向回應對方，這樣就好，無一不是消業障，增福慧。所以菩薩忍辱，不生瞋恚，這是外忍。

　　第三，「云何名菩薩法忍」，什麼是菩薩法忍？「佛於諸經說微妙義，諸法寂靜，諸法寂滅如涅槃相」，聽了怎麼樣？聽了，「不驚不怖，作是念言：我若不解是經，不知是法，終不得菩提。是故菩薩勤求咨問讀誦。是名法忍」。這是你求法、你修法，經教裡面確實有很深的道理在，有很殊勝的境界，凡夫不能理解。像一些很熟悉的句子，流傳在世間，家喻戶曉，很普遍，「萬法皆空」，人人都會說。萬法明明有，在面前，怎麼說皆空？「相由心生」，我妄想很多，這些妄想為什麼沒有變成物質？「一切法從心想生」，我心裡想，想，想不出來，不能現前。於是對經典產生懷疑。

　　我早年學佛，認識台灣大學一位教授，以後他不當教授，他開書店經商去了，很賺錢，他是一個教考古學的。我初學佛，他告訴我，他念過《金剛經》，他對《金剛經》批評，《金剛經》沒什麼，像兩桶水一樣，倒過來倒過去，毫無意義。大學教授，受過高等教育的，對三寶的批評。我們年輕，他至少大我二十歲，嚴一平先生，在台大也小有名氣。這就是對經文裡甚深的義趣他不了解。無我相、無人相、無壽者相，乃至於無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，他根本就不懂。「一切有為法，如夢幻泡影」，這意思他不懂；「凡所有相，皆是虛妄」，不懂。所以，佛在《華嚴》、《大智度論》上也有講，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個智是世間智慧。世間，實際上就是現在講的知識，受過高等教育，他接受的是知識，對佛法他不能理解。

　　經上講的這一句問題是最多的，諸法寂靜。諸法是一切法，一切法的真相是寂靜的相，這佛說的。那我們看一切法，一切法是動的，科學家觀察，一切法沒有一法它是靜的。可是諸法寂靜是佛說的。一直到最近，量子力學家，把物質現象搞清楚、搞明白了，才懂得佛說這一句話的意思。諸法寂靜，為什麼寂靜？它確實是動的，它的頻率太高了，它的生滅在一千六百兆分之一秒裡面你才能看見，誰有這個能力？

　　我們做比喻，用老式的電影來做比喻。老式電影是幻燈片，動畫，在銀幕上放映是二十四分之一秒，就是說一秒鐘放映的張數，二十四張幻燈片。佛現在告訴我們，這個頻率是一秒鐘放多少張？一千六百兆張。兆是多少？通常大數目的基礎是億，十億、百億、千億，萬億叫兆，一萬億是一兆。一秒鐘一千六百兆，一千六百萬億，一秒鐘。我們人當然看不到。佛能夠說這一句話，他當然看到了，他沒看到他說不出來。他不是用秒做單位，他講彈指，一彈指，一彈指三十二億百千念，就是三百二十兆，一彈指。一秒鐘至少可以彈五次，乘五，就一千六百兆。在這樣頻率之下，它就在我們眼前，我們眼睛張得再大，有沒有看見？沒有看見。你要是看見，看見它就是寂滅相、寂靜相。

　　諸法寂滅如涅槃相，涅槃是不生不滅，這個生滅等於不生不滅，它兩個劃等號，生滅就是不生滅。因為你說生滅的意義沒有，它不存在。它存在的時間是那麼短，你看一秒鐘一千六百兆次的生滅，你現在說它裡頭一個生滅，這個生滅的意義失掉了，這叫涅槃相。佛講的這個，我們現在看到最近量子力學家的報告，才知道有這麼回事情，回頭看看《金剛經》這些文字，有一點概念了，科學的概念。科學把佛講的話證實了，佛的話是真的不是假的，證明了。佛弟子對佛可真有信心，沒證實之前，對這句話也不驚不怖，這是對佛的信心、孝順心、誠敬心，真誠到極處，相信佛，佛絕不騙人。《金剛經》上有說，「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者」，這是佛給我們的保證，我們相信這些話。可是我們理跟事都不知道。

　　今天科學家從事上知道，事上搞清楚了，理也搞通了，也明白了。科學家告訴我們，這個世界上根本就沒有物質的存在，物質是假的。這個事情佛在經上說了，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質現象，佛對物質現象是這個看法，物質現象跟真如自性是一不是二。真相明白之後，不可以放在心上，放在心上，你的心就生病了。心裡面什麼都沒有，這是最健康的。心裡頭有東西，只可以有佛，其他的不能有。為什麼？自性本來是佛，所以有佛沒關係，有佛正確的。有佛，到不執著有佛，這就是圓滿的；有佛，執著有這個佛，這是正確的，不圓滿，距離圓滿很近，放下就圓滿了。

　　不能有執著，不能有分別，不能起心動念，那是真心完全顯露。顯露在哪裡？顯露在所有現象當中。佛經上一句話說「體露真常」，你就見到了，在一切相裡頭見到性。相就是性，性就是相，性相二邊都不染，二邊都不執著，這真正明心見性。明心見性，連明心見性這個念頭都不能有，有，沒見到，假的不是真的。佛氏門中，一法不立，純真無妄。一法不立，這是自證。自證之後，一定有利他。自證是自受用，那幫助別人？幫助別人的時候，一法不捨，他多圓融、多自在、多活潑。對內，對自己，一法不立；對別人，一法不捨。萬德萬能、無量智慧、無量法門，這一法不捨。法法都是幫助別人開悟的，都是接引別人的方法，幫助別人也都能夠證得這個境界，這叫成佛，這叫佛法，成佛的方法。這些法聽不懂沒關係，佛是常常講，你就常常聽，聽個十年、二十年、三十年、四十年，佛說了四十九年，最後明白了，開悟了。開悟之後境界是相同的，早開悟跟晚開悟沒關係，沒有早晚、沒有先後。一開悟就大放光明，一切通達沒有障礙了。

　　多數人學習，這多數人裡頭的有這麼一類，學佛的人種類太多，八萬四千種，八萬四千代表無量。「我若不解是經」，這經義不明瞭，「不知是法，終不得菩提」。菩薩發這個願心，要求解，要得到這個法，他就證菩提了。是故菩薩勤求咨問讀誦，這叫法忍。對法不懷疑，知道法太深了，不是凡夫境界，只要肯學，終有一天會明白。但是你修學，你一定懂方法，而對這個方法不懷疑，對這個方法堅持。這個方法就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，就這個意思。這就是知識分子這一類人，他明心見性的一條大道，要鍥而不捨，一生專攻一部經，佛經可以，道的經也可以，儒的經也可以，其他一切宗教經典都可以，只要一部。因為這個裡頭不是給你講知識，這是一個手段，什麼手段？修定的手段。所以什麼東西都可以，你只要一門深入，心定在那裡。目的是把心定下來，讓心放下妄想分別執著雜念，放下這個東西，目的在此地。

　　知識分子喜歡讀書，就用書本這個方法，你就找一部書，這一部書是你喜歡的書，你天天讀它。智慧開了之後，每讀一遍有一遍新的意思。說明經書字字句句有無量義，你永遠學不盡的，愈學愈多，意思愈多，愈學意思愈深、愈廣，深廣都沒有邊際，為什麼？性德。找到性的根源，叫徹法底源。那個底源是什麼？底源在佛法裡面講就是慈悲，慈悲是真心的根源。我們用個樹木來做比喻，自性的根、自性的本，就是慈悲。慈悲裡特別是個悲心，慈悲都是愛，都是真愛，純淨的愛，悲比慈更深，悲是同情心、惻隱之心，看到眾生受苦，憐憫心、救他的心、幫助他的心就生起來了。慈心是與樂，悲心是拔苦，統統是愛心，一個是愛之根，一個是愛之本。在中國傳統文化裡頭，就是父子有親，那個親是親愛，這個親愛就是佛家講的慈悲。宗教裡面講的是神之愛，神愛世人那個愛，上帝愛世人那個愛，不是普通的愛。神聖的愛，是我們的自性，自性的核心，自性的根本，一切善法都從這個根生的。慈悲救世，大悲觀世音菩薩，菩薩當中排名第一，彌陀是諸佛排名第一，觀音是菩薩排名第一。這是求法，要有耐心、要有恆心，你才能求到。

　　第四，「云何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時，作是思惟：此身從何而生，從何而滅？從我生者，何者是我？從彼生者，何者是彼？法相如是，從何因緣生？菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之力，即便減少。是名隨佛教忍」，這一段文是隨佛教誨。佛教誨，義理太深，事相太廣、太多了，它是全宇宙一法不漏，深廣無邊際，沒有忍的力量你怎麼能學習？愈學愈深，愈學愈廣，能畢業嗎？能。什麼時候畢業？見性就畢業了。那沒有見性的時候，全靠這個耐心，忍就是耐心，學法的耐心，對於佛法鍥而不捨，絕不中斷。

　　所以菩薩煩惱起來了，貪瞋痴這三毒，毒心起來的時候，他就想，想到我這個身從哪裡生的，這個身有生有滅，從何而生，從何而滅？從我生者，我是什麼，什麼是我？說從彼生的，它不是從我生的，這從我生是自生，從彼生是從他生。或者是自他共生。再不然就是沒有因，不共不無因，《中觀論》上的東西。說諸法不生，為什麼不生？「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。佛講一切法不生不滅，說出這些道理出來。這個道理都很深，是不是真的？真的。我們就被這些諸法幻相欺騙了，以為它有生有滅，以為它是真的。《金剛經》上那一句話說得很清楚，佛常說，不定他怎麼個講法，都講一樁事情，「一切有為法」，有為法就是有生有滅的法，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛與法身菩薩用什麼樣的態度看一切法？一切法像夢一樣，不能說它有生，也不能說它有滅，有生有滅是真的，它很像有生滅，但不是有生滅。

　　彌勒菩薩講得很清楚，就是講一切法，包括我們自己在當中，一切法的真相是一千六百兆分之一秒波動產生的幻相。這一秒鐘，一秒鐘一千六百兆次的生滅，這個裡頭一個生滅的相不可得。你念頭還沒起來，它已經不知道換多少個了，哪一個是你？念念都不一樣，就是念念都是獨立的，這個念存不存在？不存在。你說它沒有，它真有；你說它有，它就不見了，它不存在了。所以這種現象不能說它有，也不能說它沒有，不能說它有相，也不能說它無相，這才叫事實真相。這個事實真相，如果不是今天量子力學證實了，我們對於這樁事情永遠還是個謎。謎就是有懷疑，這個懷疑斷不了。斷不了就是麻煩，它障礙你什麼？障礙你明心見性，你放不下，你有這個疑問。只有那個信心真純到極處，對佛那種誠敬，真誠到極處，一絲毫懷疑都沒有的人，這種人有機會見性，因為他沒有懷疑。學佛的人多，學禪的人多，學密的人多，只要有絲毫懷疑，不能見性。

　　淨土宗見性不在這一世，不在此處，淨土宗明心見性是在極樂世界，還是要明心見性，不明心見性不能算成就，這是我們不能不知道的。明心見性要所有的障礙都放下，於一切法，六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念，就見性了，就開悟了。有絲毫的執著，這個執著是我們自己不知道的，所以它難斷，知道就好斷了，不知道，沒執著，實際上有執著。我們對於明顯的、粗的，知道；微細的、極其微細的，完全不知道，這就是通常講業障深重的凡夫。怎麼辦？阿彌陀佛無盡的慈悲，給我們開了這個法門。我們這一些業障深重無力斷煩惱的眾生，依靠這個法門，先求生極樂世界，再明心見性，就做到了。除這個法門之外，沒有第二個法門。禪宗的大德，隋唐時代，禪宗極盛的時代，大德們說，修行以念佛最為穩當，這都是明心見性的人說的，他們說了真話，念佛是最穩當的。念佛人對於這些，研不研究它沒關係，到極樂世界自然就清楚了，不要在此地找自己麻煩，真正叫大開方便之門。

　　從我生者，何者是我？這就是不自生。從彼生者，何者是彼？這就是不他生。法相如是，從何因緣生？這就不是因緣生，不是無因生。「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，《中觀論》上這幾句話。「菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之力，即便減少。是名隨佛教忍」。這是佛教的，這些都屬於真實智慧，教我們看破放下。

　　第五，「云何名菩薩無方所忍。或有夜忍晝不忍，或晝忍夜不忍；或彼方忍，此方不忍。或此方忍，彼方不忍。或知識邊忍，不知識邊不忍。菩薩不爾。一切時，一切方，常生忍心，是名無方所忍」。這個無方所忍講修忍辱功夫，忍要一切時、一切處保持高度警覺。宗門所謂「不怕念起，只怕覺遲」，念就是念頭，這些統統講的念頭，無論是善念、惡念，念頭起來了，念頭是輪迴心，在製造六道輪迴，不能隨它。修行人要隨覺心，念頭是迷而不覺，佛是要覺而不迷，要覺悟，就怕覺遲。這個是修行功夫裡頭最重要的一個環節，我們講樞紐，最重要的環節。

　　在所有法門裡頭，念佛第一殊勝，為什麼？一句阿彌陀佛是覺，阿彌陀佛不是迷。念頭才起，不要緊，這習氣，無始無明習氣，阿賴耶的種子，業習種子，它遇到緣自然會起現行。這個現行起來之後，第二個念頭就是阿彌陀佛，把它取而代之，絕不能叫念頭增長。貪心起來了，念頭起來，第二個念頭又是貪心，第三個念頭還是貪心，那貪心愈來愈重，就真的要做貪煩惱現前了。第一個念頭貪心，第二個念頭阿彌陀佛，阿彌陀佛把貪心打掉了，把貪心取而代之了。貪瞋痴慢疑、自私自利，這種念頭一起來，阿彌陀佛，統統是阿彌陀佛，那就對了。

　　無方所就是一切時、一切處，有高度的警覺，用一句佛號代替所有的妄念。這些是問題，這一段話是哲學上的問題，是科學上的問題，科學跟哲學，現在還不能解決這問題。這個問題，你看釋迦牟尼佛在世的時候提出來了，不但提出來了，也幫它解決掉了。佛菩薩是怎麼解決的？佛菩薩把這些問題放下了，就解決了。這放下真解決？真解決。為什麼？這些問題是假的不是真的。凡所有相皆是虛妄，你在虛妄裡頭做活計，你錯了。怎麼就對？放下就對了，忍就是教你放下。所以你看看，菩薩無方所忍。或有夜晚忍，白天不能忍。夜晚睡眠、睡覺了，不發脾氣了，白天不行。有白天能忍的，晚上不能忍，不能忍，作惡夢，這不能忍的現象。或彼方忍，此方不忍，這是我們居住活動的場所不一樣，那能忍、不能忍，緣不相同。彼方能忍，是別人的土地，是別人的國家，別人的場地，總要顧全一點面子，自己家裡他就不能忍了。或此方忍，彼方不忍。或知識邊忍，不知識邊不忍，這是因人不同。在一個有身分、有地位的人面前，他要收斂一些，不懂規矩的人，他有那個恭敬心，他就能忍，我見過。

　　早年我沒學佛的時候，剛到台灣，我在實踐學社服務，雖然地位很低，我辦公室跟蔣介石先生隔壁。雖然地位很低，跟他坐得很近，看到很多東西。最難得的是，人放逸慣了，走在這個地區，人就規矩了，腳步就慢了，也就輕了。因為我們那個時候住的是地板房子，踩一腳還有聲音。自自然然的就小心謹慎，輕手輕腳，沒人教他，環境不一樣，到那裡他就能忍。蔣先生不在那裡，他就很隨便；在那個地方，就輕聲，腳步都輕輕走。所以這環境不一樣，有身分、有地位的人在那裡，自然就收斂了。

　　菩薩不爾，菩薩修行不是哪裡忍，哪裡不忍、放逸，那是世間法。菩薩是一切時、一切方，時是時間，方是指空間，無論在什麼時候，無論在什麼地方，常生忍心，他都那麼恭敬。這個與菩提心有關係，菩提心是誠敬心。印光大師所說的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬心。誠敬心不能說在某個地方有，在某個地方可以隨便，這個不可以的，那全是妄心。真誠恭敬是一切處，一切時一切處，無論什麼環境都保持著誠敬。換句話說，從誠敬心裡面生出來的愛心，叫慈悲，對一切人、對一切事、對一切物平等的愛心，沒有厚此薄彼，這是菩薩。這是菩薩無方所忍。

　　下面第六，「云何名菩薩修處處忍」，這個處處忍是對人事。前面無方所是對環境，生活的環境、居住的環境、工作的環境，是從這些地方講的。處處這對人。「有人於父母、師長、夫妻、男女、大小、內外如是中生忍。餘則不忍」。他的忍耐功夫不錯，是對他有關係的人，沒有關係的人他就無所謂了，也就是他沒有愛心，他沒有慈悲心，他的煩惱習氣還是常常會現行。菩薩不是這樣的，「菩薩忍者，則不如是。如父母邊生忍，旃陀羅邊生忍。是名修處處忍」，這個很難得。用父母是最親切、你最親愛的人來做比喻。旃陀羅，印度四種階級最後的一個，在社會上沒有地位，一般人輕慢他，瞧不起他們，這是屬於奴隸。印度四個階級，最高的，婆羅門，信奉宗教的；第二個，剎帝利，皇族，帝王這一族，這是屬於貴族；旃陀羅的地位是最低，跟其他的不通婚，所以人民地位不一樣。

　　佛出現在印度，第一個就是地位平等，佛弟子裡面有旃陀羅，有這個出身的，也有王族出身的。排班的時候，旃陀羅先出家，站在你上面，王族你要站他下面。所以佛的教學，把這個不平等的階級觀念打破了。佛法是一切眾生，旃陀羅是眾生，皆有佛性，一切眾生本來是佛，旃陀羅也是佛。我們在釋迦弟子的傳記裡面能看到，看到佛法的平等。這貴族傲慢的習氣，在僧團裡面都磨掉了；旃陀羅在社會上受多少委屈，養成一種自卑感，跟釋迦牟尼佛學習，也都化解了。所以統統要能忍，折服自己傲慢的習氣。

　　傲慢習氣與生俱來，根本煩惱，貪瞋痴慢疑。我們學習的時候，三毒煩惱是最嚴重的障礙，這個東西不斷，要不能往生，所感的是三惡道。貪心，餓鬼道；瞋恚是地獄道，傲慢、嫉妒屬於瞋恚；愚痴，畜生道，這三惡道。這個要不轉，就沒有辦法離開三惡道。三毒煩惱永遠障道，這個要是不能放下，修什麼都不能成就，念佛都不能往生。一定要看破世間，知道是什麼？世間是無常的，世間一切是假的，真正要相信，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。要看破，看破你才真放下，放下貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑帶給我們的災難太多了，這是我們不能不知道的。

　　所以總而言之，祖師大德常說，《印光大師文鈔》篇篇都能看到，只是教人用真誠心，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬就是真誠，就是自性的第一個性德，我們要把它養成習慣，用這個心用成習慣，這樣才好。古人常講，「少成若天性，習慣成自然」，對自己的利益就太大太大了。用真心待人，一帆風順，沒有障礙。我們用真誠心待別人，別人會以真誠心對我。縱然受人欺騙也不在乎，我們還是用真心待人，不能用虛妄，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地，要修處處忍。

二零一二淨土大經科註-第282集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十四頁，第八行，從當中第七看起：

　　「七、云何名菩薩非所為忍？不以事故生忍，不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相親友故生忍，不以愧赧（是羞愧）故生忍，菩薩常修於忍，是名菩薩非所為忍。」這一段給我們說的重要意思，菩薩常修忍辱波羅蜜，無時無刻他不在修忍，所以外面既有境界他能忍，沒有境界他也是忍，這個就是菩薩所修的六波羅蜜。這六門功課，一切時一切處，有這個緣，或者是沒有這個緣，統統要修忍辱。為什麼？忍辱是禪定的前方便，能忍的人容易得定。如果說有一些緣故逼著你不能不忍，那是應該的，沒有任何緣故的時候也要常修忍辱波羅蜜。換句話說，菩薩必須放下萬緣，絕不為一切境緣所擾、為一切境緣所動，他忍辱波羅蜜才能成就，有忍就有定。小不忍，我們一般凡夫不能覺察，以為自己修養還不錯，小小的風動有時候也會起心動念、也會分別執著，這就不能得定；換句話說，清淨平等心受到干擾。我們想到經題，很多問題自然就解決了。如何真實保護著清淨平等覺？覺是開悟，怎麼開悟的？因為心地清淨平等，這就開悟了。所以清淨心是禪定，平等心是大定，平等就沒有動搖，沒有動搖那是自性本定，真心就顯露了，體露真常。

　　「八、云何名菩薩不逼惱忍」，這是有外緣，「若瞋因緣，煩惱未起，不名為忍」。瞋恚，煩惱沒起，這個不叫忍；煩惱起來，心裡如如不動，這是忍。「若遇瞋因緣時」，對方，「拳打刀杖，手腳蹴踏，惡口罵詈，於如是中，心不動者，則名為忍」。這是真的要忍，忍不吃虧，別人沒有動手，罵你，所謂洗耳恭聽，不要還口，他罵累了，他自然就休息，就不罵了；你要是還口，他罵得高興，罵得沒完沒了。別人動手打的時候，讓，不動手，隨他打；這裡頭要明瞭，他拿拳頭打。如果他拿著刀，你就得要逃，你要逃避，因為這是有大傷害。決定不能跟他對打，拿拳頭打，就讓他打幾下，打不還手，他打幾下之後，他打不下去了。必須還手才打得起來。你這一方打人，另一方讓你、隨你打，你怎麼好意思打下去？尤其是有許多人看到的，一般人同情弱者，不會同情強勢的人，所以他自然就算了。甚至於他就不好意思，離開了，你看，很多人看到。這些事情在現在這個社會常常發生，小衝突演成大的災難，都是不能忍。如果能忍，沒有事情，自己稍微吃一點虧，考驗自己忍辱波羅蜜，看這個境界現前能不能忍，能忍就對了。惡口罵詈，這也是常常見到的，在這個境界當中保持不起心、不動念、不分別、不執著，沒有怨恨，這是忍。有怨恨，認為我現在力量敵不過你，將來我再報復，這不是忍辱。忍辱的目的是達到禪定，有種報復的念頭，這個還是有怨恨在心中，還是屬於對立，還是屬於冤冤相報，阿賴耶有這個因，將來一定會現行，所以這不是解決問題的辦法。「菩薩若有人來起發瞋恚亦忍，不起發瞋恚亦忍，是名菩薩不逼惱忍。」這一句話的意思深。有人來起發瞋恚，這忍；沒有人來起發瞋恚，也忍。這句話意思深，沒有這種境界，自己有這個智慧、有這種修為，就是有這種修行的功夫，一切時一切處遇到境界他是自然的，這是菩薩。不是到這個時候想到：佛說的，我應該要忍辱。那你還沒有養成習慣，還沒有忍辱這種習氣，一定要有忍辱的習氣。

　　「九、云何名菩薩悲心忍」。菩薩有慈悲心，特別說悲，悲是憐憫眾生的心。「爾時菩薩若作王，若王等，有大功業，為苦眾生而作其主」。菩薩示現為國王，或者是大臣，這個王等就是大臣，他有很高的地位、有大功業，菩薩示現這個身分，是為苦眾生來做主，是來救苦的，不是為升官，不是為高名厚利，不為這個，是為苦眾生。「是苦眾生，若來罵辱觸惱之時，菩薩不以我是主故，而生瞋恚」。這就是遇到了眾生，眾生沒有修養，因為傷害他的利益，他不能忍受，他來辱罵、來批評。這樣的事情，在現在這個時代常常有，對於主管這地區的官吏，現在講民主自由開放、言論自由、出版自由，這些事情我們時時看到發生，看看這些官員也都能忍。但是菩薩除了能忍之外，菩薩不以我是主故。在古時候，作王，王公大臣。作王，王也能夠引申為主管官，各級政府的主管都可以稱之為王。為什麼？他做主，在國家是國王，在現在的制度，省長、縣長，甚至於村長，他都有權，他管轄這個地區，跟人民直接接觸。施政哪能盡如人意？這做不到的，總是叫大部分人得利益，特別是貧苦的人得利益，這就是個好官、是個好王。如果遇到人民批評，有不滿意的，要歡喜接受，有則改之，無則嘉勉。

　　唐太宗就是個很好的例子，他遇到人民對他不好的批評，他旁邊的人說：這個人是造謠生事，是無中生有，應該要得到處分。唐太宗說不可以，隨他說，如果我要處分他了，以後沒有人敢在我面前說真話。後世稱他為明君。他是喜歡人在他面前說真話，喜歡老老實實把事實真相告訴他，好就是好，不好就是不好，要說出來，要讓他知道，他會幫助改進。大唐盛世是這一點心成就的，上面有慈悲心、有憐憫心，下面也就都有了，所謂上行下效。「苦眾生，若來罵辱觸惱」，這個事情中外都不能避免，所以菩薩一定要有忍辱。而且對這些眾生，「我當拔濟，常為擁護，云何而得生於瞋惱」。所以他不生煩惱，你罵了他，批評了他，他也不會生煩惱，他還是笑面迎人，向你請教，他想方法來改正。「是故我今悲心憐愍，不生忿恚，是名菩薩悲心忍」。

　　人，特別是生在動亂的社會，不如意事常八九，心裡面的怨恨是沒法子避免的，這樣表現在外面心浮氣躁。這種情形我們理解。用什麼方法來解決這問題？還是教育。社會沒有人教他。社會教育、家庭教育、學校教育，教的是什麼，內容很重要！哪些人來主持這個教育？從事教育的老師要被尊重，老師不被尊重，學生就不尊敬老師，老師沒有辦法教學生，為什麼？學生不聽他的。現在社會產生的就是這個現象，這個現象非常可怕，這是社會動亂的根源。根源有了問題，這社會還能救嗎？古人有這個智慧，懂得防患於未然，他知道，特別是中國古聖先賢。中國這些老祖宗對於這樁事了解得非常透徹，所以把這個當作人生第一樁大事來辦，這就是教育。個人，要把自己教育好，明白這個道理。自己教育好了，帶給自己一生幸福美滿，這是真的不是假的。我們自己這一生當中，病苦災難從哪裡來的？全是從不善的心行。這造的不善業，業力感召來的。

　　昨天我們有幾個從新疆來的同修，那個地方我也去過，新疆的面積是中國全國面積的六分之一，人口少，所以沙漠、草原一望無際，沒有人家。說他們的路很寬很大，開車會睡覺，為什麼？直路，沒有拐彎的，開幾個小時你看不到人家。到我們這邊沿海，居住的是密密麻麻的。他們的生活很簡單，吃的東西不是很多，但是吃得很健康。那邊到現在還有游牧民族，養牛的、養羊的，哪個地方有水草就到哪裡去，要住蒙古包。蒙古包對他們來講非常熟悉，像童子軍露營一樣，他們一匹馬匹、一個駱駝就能夠背一個蒙古包，到一個地方，一、二個小時就把它架好了。我們看到他們的生活方式，簡單，幾百年來還守著祖宗的教訓、規矩，人純樸、老實。給我們帶了一些菜，當地人吃的些土產。這裡面讓我們看到最大欣慰的就是它們決定沒有污染，它們沒有農藥、沒有化肥、沒有污染，真的是現在所講有機健康食品。

　　告訴我們，那麼大的地方，佛教出家人聽說只有六個人，在家居士比較多一點。他們想建一個道場，建個念佛堂，能有二、三十個人就很多了。我告訴他們要量力而為，不要勉強，不要建富麗堂皇的大廟，能夠遮蔽風雨，那邊風沙多，能夠遮蔽風沙，堅固耐用，實用就好，這樣省錢省力，認真念佛。一定要聽經，聽經明理，修學才如法。如果經教不通，就很難。經教能幫助我們團體建立共識，大家想法看法都能一致，包括我們的生活、學習、用功，看法都相同。印光大師告訴我們，八萬四千法門，門門都是有經論做依據的。沒有經論做依據，這不是真正佛法道場；真正佛法道場，一定有理論做依據。一定要守規矩，規矩就是戒律。自己真正要把三福、六和、五戒、十善要真做到，然後才能提升到四攝、六度。你真正把它做出來，對自己有利益，對你的道場有利益，對佛法有利益，對社會也有利益，慢慢的弘揚。釋迦牟尼佛當年開悟之後，在鹿野苑只有五個人，連他自己六個人，佛教是這麼起家的。你們要有釋迦牟尼佛的精神，釋迦牟尼佛的德行、智慧。那是一個好地方，認真修學，給大家做一個好榜樣。大草原有很多人不願意去，修行的人就要人少。古時候道場建築到深山，沒有真正重要的事情，誰願意去爬山？所以它有道理，要找個修行的環境。現在我們看，那個地方修學環境好，人少，修行人最重要的身心寂靜。所以這是常常有慈悲心，憐憫眾生心。

　　「十、云何名菩薩誓願忍」。修行人都有誓願，四弘誓願是共同的誓願。「眾生無邊誓願度」，用什麼度？如果不能度，你這句話是騙人的，也騙自己；用智慧度，用禪定度，用戒律度。所以這個願發了之後，後頭還有後續，「煩惱無盡誓願斷」。真想斷煩惱，就要把對於物質的享受降到最低位，能夠吃飽，能夠穿暖，有個小地方可以避風雨，就非常滿足了，這種人能修道。當地的居民生活都非常簡單，特別是生活在曠野，不是在都市。距離都市，開車一個小時之內，都是很理想的修學環境。都市就熱鬧了，人多了。太遠也不方便，一個小時之內的，非常理想。他們來找我，我說我很感謝，我現在年歲大，不想動了。你們的小道場建好，如果能夠設一個網路，我去講個半個月、一個月，去講一次經，可以。長住在那個地方，我沒有這個意願。

　　人要知恩報恩，人要有義氣。我流浪了一生，幾十年居無定所，這大家都知道的。前年，我在香港接受何澤霖老居士的夫人供養了一個小地方，在山上。何澤霖老居士，我們是一九七七年認識的。那一年是我第一次到香港來講經，講《楞嚴經》，講了四個月。何居士應該是最好的聽眾，四個月他沒有缺課，他每天一定到，所以我們就很熟。他囑咐他太太，他往生之後，把他鄉下居住的這個小房子供養我，讓我在香港定居下來。我去看了這個小環境，是很小，我很喜歡這個地方，我接受了。接受了，我就會定居在此地，不想動了，哪個地方請我，我都不會去。請我講經，最長的時間不超過一個月，行，中國、外國都可以，我還是回香港長住。這小地方有個小院子，種一點青菜，自給自足。一生，萬緣放下了，只有念佛求生淨土；經教，專講《無量壽經》，除這部經之外也都放下來了。

　　學習經教的年輕人，我所知道的這些方法，都在講經裡頭講出來了。真正要成就，一定要用古人的老方法。現在佛學院這些方法我不贊成，要用古時候私塾教學法。培養講經的人才，過去是老和尚講經，聽眾當中年輕人，他有具足兩個條件，第一個，有很好的記性，他聽了之後他能記住；第二個，他能夠複講，叫複小座，把老師所講的重講一遍給大家聽，有能力講到百分之八十，老師講一個小時，他有能力講五十分鐘，至少他有能力講四十分鐘，這都可以培養為講經教學的法師。如果沒有這個能力，他就不行。真正有志願，願意弘法利生，續佛慧命，這是大事業，這是好事，這是值得讚歎的事情。一個老師父帶二、三個學生，十年帶出來了，那是成績。確實是一門深入、長時薰修，成就他的戒定智慧。佛法教是教這些，不是教的一般常識，真有效果。

　　我這一生是受這種教育，深深有體會。學的人要真幹。基本的條件，古時候不必說，為什麼？他統具足了。現在人不具足。那是什麼？孝親尊師，要用真誠心、恭敬心、堅定的信心，對所學的，對老師所教的，沒有絲毫懷疑，完全接受，這才能成。如果有絲毫懷疑，這個教學不成就。佛學院可以，因為佛學院的學生不是以培養講經法師為主。講經法師培養，目的是要幫助他開悟，要得定，要開悟，他修得好，當然他就能講得好。如果不是真修行的人，就沒有這個緣分。現在的學習跟學校結合了，以知識為主，不是智慧，智慧一定要尊崇戒定慧三學，知識就無所謂了。佛法的修學，中國傳統文化的學習，統統都是要戒定慧。

　　《大學》上講的條件，就講得十分清楚，它所要求的三綱八目，這是教學指導最高的原則，在《大學》裡頭。《大學》講方法，《中庸》是理論。「在明明德，在親民，在止於至善」，這三綱，這個三綱就是我們學習終極的目標。明明德就是開悟，開悟的相是什麼？相是親民。一個開悟的人，決定有大慈悲心，愛民如子。佛菩薩就是這樣的，全心全力把人教好，這是他一生的事業。好到什麼程度？止於至善。至善，沒有絲毫缺陷，圓滿的。誰做得到？佛與法身菩薩能做到。八目就是告訴你怎麼修法，從哪裡開始？從「格物」。格物是什麼意思？在佛法講，放下萬緣。物是欲望、物欲，格就是放下。放下物欲，你的清淨心就現前，叫「致知」，生智慧。欲望很重，他生煩惱，他不生智慧。沒有欲望的人，念念想為眾生造福，幫助眾生解決苦難，他自然生智慧。為什麼？因為自性裡頭本有如來智慧德相。

　　我們現在為什麼智慧生不起來？智慧被自私自利障礙住，被七情五欲障礙住，能把這個東西放下，智慧自然生起。你看到社會這些問題，自自然然你知道是什麼方法，不必去求，自性裡頭有智慧，自性裡面有德能。佛法教我們從內修，不教我們從外面修。所以佛法叫內學，經典稱為內典。不認識字，沒有念過書，連經本從來沒有接觸，有大智慧，在佛門裡可以稱為大導師。釋迦牟尼佛就給我們帶頭，釋迦牟尼佛沒老師，他講的這些經，小部經不說了，大部的，《華嚴經》講得那麼好。《華嚴經》是高等哲學、高等科學，沒人教，他怎麼講出來的？《法華經》怎麼講出來的？《般若經》怎麼講出來的？他怎麼會知道那麼多？看了這些經，好像他知道全宇宙，過去現在未來他無所不知、無所不曉，這個智慧能力從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個意思就是說他開悟了，開悟之後才會知道，人人都有。只是在現在你是迷而不悟，如果你是覺而不迷，你就跟他一樣，他知道的你也知道。所以，我們什麼時候開悟、有如來的智慧，如來的經典你一接觸，什麼問題都沒有，你全通了。這些話沒人相信，不學，你怎麼會？佛法不學就會了。他學，他向內學，他不向外。內學就是放下這些染污，因為染污障礙我。放下分別，分別障礙我，起心動念妨礙我，我也把起心動念放下，凡是障礙我的統統放下，就大徹大悟了。大徹大悟是自性，本來是這個樣子，沒有人教你，你也不需要跟人學。德行是基礎，這個基礎跟中國古人講的完全相同，那就是孝敬，孝養父母、奉事師長。人能夠對父母孝，盡孝道，對老師、對長輩能夠盡到尊敬，把他們看作父母一樣待遇，這個基礎就夠了，你就有這個基礎了，你就能夠學成聖人、賢人。

　　我們在歷史上看到的舜王，舜王誰是他的老師？沒有。他生活的環境很可憐，父母生這個兒子，兒子是孝子，天性真叫孝順，這兩個字他真正做到了，特別是順。母親死了，父親再娶一個，他的後母。後母生了一個兒子，後母愛她自己的兒子，對他就是眼中釘，爸爸受他媽媽的影響（後母的影響），這樣子父母對他都不好，那個弟弟就更不必說了，他的日子怎麼過？一舉一動都是錯誤的，沒有一樁是對的，天天挨罵，可是他的孝心不變。人也學得很機警，為什麼？知道他後母想殺他，好幾次他都能逃過。居住在這個地方，對人好，孝順父母，尊重長輩，很勤奮，什麼事情都願意做，所以鄰里鄉黨對他都尊重，都說是好孩子。一年，感化一個地方，沒有人不讚歎。耕田，家裡窮，沒有牲口，你們看到，感動大象來幫他犁田，感動小鳥替他除草，孝感天地！這個事情傳到那個時候國王堯王，堯王聽到有這麼好的一個人，把兩個女兒嫁給他，看他是不是真的；九個兒子跟他做朋友，看他處事待人接物。真的，真誠心。沒有別的，真誠心，沒有絲毫虛偽，他從哪裡學的？對父母的孝順那是無以復加，以後堯王把國王位子讓給他，中國歷史上稱堯舜。他從哪裡學來的？他沒有老師，就是把孝做到了、敬做到了，用真誠心去做，智慧開了。不是知識，智慧開了。國家的事情，眾人的事情，他處理得有條有理，做得叫人人滿意。上面國王滿意，下面人民滿意，堯王選他繼承王位。中國、外國古聖先賢，細心去觀察，幾乎都沒有老師，也沒有很好修學環境，都是在苦難當中長成。苦難裡面經過鍛鍊，真心不變。成功的祕訣，應該就這一句，真誠心永遠不變。這些我們經上講像毛病習氣，他都沒有，他沒有貪瞋痴慢疑，他沒有自私自利，他沒有是非人我，決定不可能爭名逐利。損人害己，他決定不會做這事情。他只有犧牲自己，成就別人，這是他願意做的。傷害別人，利益自己，他決定不會做。這些大聖大賢成就的祕訣在此地。

　　「菩薩誓願忍。菩薩作是念：我先於諸佛前，曾作獅子吼，發誓願言，我當成佛，於一切生死淤泥中，為拔諸苦眾生。我今欲拔，不應瞋恚而惱於彼」。底下說，「若我不忍，尚不自度，況利眾生等。」菩薩發了這個願，現在我們學佛也發這個願，但是是真是假不可靠。他發願是真的，我們發了願不能兌現。「眾生無邊誓願度」，這一句還得了嗎？眾生有苦有難，你就得去幫助他，釋迦牟尼佛做到了。一切眾生一切苦難從哪裡來的？從迷失自性來的，六道從這來的，十法界從這來的。那樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，對於整個宇宙一切理事都搞清楚、都明白了，就沒有苦了。你的念是正念，沒有邪念，沒有惡念；你的言是正語，你的行是正業，八正道相應，自然相應。所以願發之後，要完成這個願，先成就自己。自己不能成就，你沒有能力將你的誓願兌現，你做不到。先從善行，慢慢感悟，那個孝心不變就是基礎。無論父母對我怎麼不好，他自己心裡怎麼想法？是我自己做錯了，我不會做。天天反省，天天改進，父母沒錯，我錯了。所以「行有不得，反求諸己」，就從這來的；「只見自己過，不見他人過」，它從這來的。久而久之，過少了，善多了，善裡頭有福，善裡頭有慧，福慧增長。天天不生煩惱，生智慧，天天感恩，天天懺悔，天天改過。我們看釋迦、看堯舜，他是這麼成就的。

　　舜，青少年時代是天天挨罵、天天挨打，他自己不是不知道。但是他常常想，我身體從哪裡來的？父母生的，母親雖然不在，父親在。後母再怎麼不好，是他父親所愛的。父母所愛，自己怎麼能不愛？他是圓滿的愛心，真誠的愛心。到最後，感動了全家，感動居住在這一起的鄰里鄉黨，沒有人不聽他的話。這個村、這個鄉就像變成一家人一樣，人人都懂得關心別人，人人都懂得孝敬父母、尊重長輩，這個地區風氣多好！一個人造成的。一個人怎麼造成？真誠心對人、對物就能造成功。古聖先賢教導我們，人人都可以做堯舜。就像佛家一樣，一切眾生本來是佛。堯王沒有一點私心，國王要給誰做？要給一個有真誠的心、有慈悲心、有智慧心、全心全力為人民福祉的心。他看看自己九個兒子，沒有一個有這種心的，不選給他們，留心到外面去找。不是找有學歷，不是找有聰明，不是找有才幹，找有孝敬的人，真正孝敬的；找愛人的人，愛人就不會害人；找犧牲奉獻的人，自己沒有貪瞋痴、沒有傲慢，要找這種人。他真正用心找，真正就被他找到，這是上天不負苦心人。

　　菩薩發的這個願，我成佛的時候，「於一切生死淤泥中」，這就是六道輪迴裡面的眾生，「為拔諸苦眾生。我今欲拔，不應瞋恚而惱於彼」。我要救他們，我還能生瞋恚心嗎？所以不應該，不應該叫眾生因我而生煩惱，這是菩薩行。如果我不能忍，「尚不能自度，況利眾生等」。不能忍，自己不能得三昧，不能開智慧，這就是自己不能度自己，怎麼能度得了別人？「法藏菩薩滿足諸忍，故云忍力成就。」前面所說的這些忍，忍，佛講得很多，散在經論當中，這是略舉幾個例子。《般若經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，沒有耐心的人他成就不了事業，所以忍跟耐常常連在一起。忍能夠得定，定生智慧，這才能真正解決問題。所以忍力成就比什麼都重要。以上所說的是自利行，下面是利他行，自利行以忍力成就為終結。

　　我們再看下面經文，下面經文「利他行」，有兩段，第一段「慈和勸進」：

　　【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。】

　　這一小段只有四句。我們看念老的註解，「上云惠利群生，慈也。忍力成就，忍也。是故於諸有情，常以慈忍為懷」。要有慈悲，要能忍耐。『和顏』，「柔和之顏容。《會疏》曰：內離妄染，故外常溫和，故云和顏。」和顏怎麼來的？你心是真誠，不是虛偽的，不是虛妄的，心是清淨沒有染污，表現在外面自自然然就是溫和，所以外常溫和。溫和不是裝的，中國古人所謂誠於中，自然形於外。你裡面什麼，自自然然在外面就顯示出來，表裡一如。真有學問的人、有德行的人，一看就知道，裝不出來的。裝是假的，不是真的。要真的，不是假的。所以經上也有一句話，「一切皆由心中作」。這一句話講得好，一切法都是由心中作，你是用的什麼心？佛菩薩是真誠心作的，中國古聖先賢、外國人尊重的神聖全是真實心中作。人在這個世間實在不長，幾十年寒暑彈指之間就過去，為什麼不學佛菩薩？為什麼不學聖賢？學佛菩薩、學聖賢，你看多好！學聖賢決定不墮三惡道。

　　三惡道真有，不是假的。所以我們參透，看清楚、看明白了，要放下一切妄染。妄是虛妄，什麼是虛妄的？凡所有相皆是虛妄，染污裡面最嚴重的情執。根本煩惱，佛說的貪瞋痴慢疑，染污，嚴重的染污。如果不放下，這個迷就不能破，清淨平等覺就不能夠恢復。所以必須知道，清淨平等覺是我們自己的真心，是我們本有的，不是從外來的，也不是真正迷失的，暫時迷失。我們放下這些迷執，清淨平等覺立刻就現前，這是真的，這不是假的。自己永遠脫離六道、脫離十法界，一心嚮往西方極樂世界，到阿彌陀佛那裡去。每一個往生的人，生到西方極樂世界，確實得彌陀本願威神加持，業障習氣自然就消除了。不像在這個地方，想把它拔除，想把它放下，那麼困難。到極樂世界自自然然就成就，甚至於消失了自己還沒有覺察到，它沒有了。這個要感謝阿彌陀佛的幫助，阿彌陀佛的大願，阿彌陀佛無量劫修行的功德，幫助我們化解這些問題。

　　極樂世界講經教學沒有中斷的。極樂世界的人，他得的是法性身，居住的是法性土，跟我們這裡不一樣。他不需要飲食，他不需要睡眠，他的能量來自自性，法性身來自自性。自性的能量是本能，不是外頭來的，取之不盡，用之不竭，這個利益就大了。我們為日常生活，為吃飯、為穿衣、為應酬，起多少煩惱，造多少罪業，有些簡直是無法避免，到極樂世界完全沒有了。我們細心去思惟觀察，只有西方極樂世界適合我修行，八萬四千法門哪一門都不行，說得是很好聽，決定做不到。決定做不到，就得放下。四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，到極樂世界成佛再學，沒有成佛我不學。我用一個方法成佛，就是念佛法門。現在念佛到極樂世界，到極樂世界還用這個方法成佛，行嗎？行。為什麼行？因為是心是佛，因為我本來是佛，我現在一心念佛想成佛，哪有不成的道理！淨宗的理論就是兩句話，你不相信就沒有法子，就是「是心是佛，是心作佛」。「我心即是阿彌陀佛」，這句話就是是心是佛；「阿彌陀佛即是我心」，這就是是心作佛。所以要有信心，決定不能懷疑，懷疑就大錯了。

　　《會疏》裡說得好，這個和顏要真，裝的沒用處。經上講得好，只要放下虛偽、放下染污，德相就現前。孔子是這個相。他的學生對老師的讚歎，老師有五德：溫、良、恭、儉、讓。我們要常常想著，孔夫子你跟他見面，你感覺到他溫和、善良、恭敬（待人接物恭敬）、節儉、謙讓（謙虛、讓），這都在日常生活當中，工作、待人、接物要學這五個字，這五個字重要！賢首國師在《還源觀》上講了四德，是大乘佛法。第一句「隨緣妙用」，妙，妙就是不著相，就是此地講的離妄染，這就妙了，跟一切大眾和光同塵，沒有虛偽，沒有染污，這是美德。第二「威儀有則」，舉止都能夠做社會大眾的好榜樣。第三「柔和質直」，態度柔和，就是此地講的和顏愛語；質直，質直是真誠心。外面柔和，裡面真誠。最後一句是「代眾生苦」，一個代眾生苦的人，怎麼可能損人利己？決定不會幹這種事情，決定不可能是自私自利。自私自利、損人利己，在覺悟人心裡頭痕跡都找不到。所以這先成就自己，然後自然別人就相信你了，時間愈久，信心愈堅定。歷久不變，歷久不衰，這是真的，這不是假的。那假的，是裝的，他要裝一輩子也是真的了，那就不能說假的了。行道、修善，有人在批評，假的、裝的。你看，如果看一輩子他都是這樣的，那也不得了，他裝一輩子，也算是聖人了。這叫和顏。

　　「《勝天王般若經》曰：菩薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教。視諸眾生，面門先笑，曾無嚬蹙」。嚬蹙是「皺眉蹙額」，表現在面孔上，有一點不耐煩的意思。不高興、不耐煩這個樣子，沒有。這是視諸眾生，面門先笑，曾無嚬蹙，布袋和尚表演的。中國人供的彌勒菩薩，供布袋和尚的像。布袋和尚，真有這個人，《高僧傳》上有他，出現在南宋高宗的時代，跟岳飛同時代，而且出現在浙江奉化。《奉化縣志》裡頭有記載，這地方志上有記載，真有這個人。這個人歡喜，無論跟什麼人見面，他總是笑咪咪的。「所以然者」，他為什麼？「心離穢濁，諸根清淨。不染離垢，心不瞋恚，內無恨結。」這就是問他為什麼他那麼歡喜。大乘教裡是這麼說的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。彌勒菩薩是代表，他真做到了，自己歡喜，帶給別人一片歡喜。內心清淨，也叫六根清淨，心裡頭沒有污染，穢濁是污染，心地清淨，所以六根就清淨。

　　六根是以意為主，意根清淨，眼耳鼻舌身都清淨。所以修行從哪裡下手？從意下手。意就是第六識、第七識。第七識裡頭有執著，嚴重的染污，就是四大煩惱常相隨，這是末那。末那第一個我執，叫我見。實際上根本就沒有我，這是一個迷，是虛妄的。沒有我，自己以為有個我，執著有個我，不肯放下，這一個錯誤觀念就是六道輪迴的真因。所以佛教眾生，頭一個破身見，不要執著身是自己。末那識那個我見，那是《金剛經》後半部，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，那個講得深，那後半部是轉末那成平等性智，這是法身菩薩境界。《金剛經》前半部淺，是阿羅漢、辟支佛的境界，後面是法身菩薩境界，阿賴耶轉過來了，末那轉過來了。跟著我見的就是貪瞋痴，叫三毒煩惱，跟我見同時起來，第一個是我愛，我愛是貪；我慢，慢是傲慢，傲慢是瞋恚；我痴。所以我見、我愛、我慢、我痴，這是末那識，第七識。要從這裡下功夫，把這個東西斷掉，全是假的。第六意識是分別，它不太執著，有執著，不嚴重，嚴重的執著是末那識，末那稱為意根，第六稱為意識。佛家常講三心二意，三心就是阿賴耶、末那、意識，叫三心；二意，專門講第六跟第七，它們起作用，行善作惡都是它。所以搞六道輪迴、墮三惡道是它，修行證果也是它。一定要覺悟，它是虛妄的，它是假的。

　　上上根人明瞭這樁事情，馬上就放下，那就成佛。像惠能大師這樣的，這個太厲害了。他知道，叫妄心，妄心不是真心。妄心就是指的末那跟第六意識，再深一層的，阿賴耶。阿賴耶等於是資料庫一樣，第六、第七識所造的業，全部收藏在阿賴耶。阿賴耶的種子，就好像是阿賴耶的檔案，統統有記錄在裡面。但是你要知道，那也是假的。如果你還是用妄心，那個記錄就是真的，統統有記錄；如果你用真心，那記錄全沒有了。轉阿賴耶為大圓鏡智，要能轉得過來；轉末那識為平等性智，就是平等性起來了；轉第六識為妙觀察智。末那一轉，第六就轉了，關鍵就在末那，它有非常堅固的執著。所以「心不瞋恚，內無恨結」，結就是煩惱，煩惱的代名詞，內心就沒有怨結了。這個東西討厭，為什麼？它能招來輪迴，六道輪迴就是它們所招感的。把它轉過來，六道輪迴就沒有，小乘證阿羅漢、辟支佛，大乘再斷一品無明，他就脫離十法界。十法界不是真的，阿賴耶造成的，轉八識成四智，完全脫離虛妄，妄染完全脫離了。妄染這兩個字，我們把它分開來講，妄是四聖法界，染是六道輪迴，六道輪迴是嚴重的染污。這一超越，問題解決了，生實報莊嚴土，就決定成佛。但是在諸佛實報土裡頭，成佛的時間長，到極樂世界實報土，時間大幅度的縮短了。我們在大乘經上看到，十方世界的菩薩，包括等覺菩薩，都到極樂世界去參學，向阿彌陀佛去請教，太多太多。由此可證，極樂世界的殊勝，極樂世界的圓滿，這也是對我們發心求生淨土增長了信心。我們看到這些事情，死心塌地，再不會有變更了，真正是一個方向、一個目標，一句阿彌陀佛，決定得生。今天時間到了，我們就學到此地。

二零一二淨土大經科註-第283集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》五百六十五頁倒數第二行，從第二句看起：

　　「愛語者，四攝法之一。四攝法者，布施、愛語、利行、同事」。四攝法有個參考資料，在第十五頁，從《三藏法數》節錄出來的。四攝法，「此四通言攝者」，攝就是攝受的意思，「謂菩薩欲化導眾生，必須以此四法攝受，使其依附」，這是攝受眾生的方便法。佛說四種，四種是四大類，每一種裡面都是活的，活活潑潑，運用之妙，存乎一心，這是四個綱領。用現在的話說，就是四種交際法，處眾的方法，引導人入佛門的方法。「然後導以大乘正道。故維摩經云：先以欲鉤牽，後令入佛智。是也」。先以欲鉤牽就是屬於攝受法，攝受眾生，攝受之後，再幫助他入佛智慧。

　　下面這四種，第一個，「布施攝，謂菩薩以財、法二種布施攝眾生也」。這也叫公共關係法。我們跟一切人怎樣建立關係，佛教給我們第一個用布施，財布施、法布施，先用財，然後再用法，財布施是手段，法布施是目的。財裡面包括的範圍就非常之廣，我們中國人所謂禮多人不怪，對人有禮，逢年過節，這節日，跟鄰居、跟街坊都送一點禮物。平時我們有多的，都可以用來布施。布施以什麼人最重要？以鄰居第一重要。鄰居將來都信佛，都接受佛法了，這個村子變成念佛村，自自然然變成彌陀村，變成念佛村，就影響很大，這就是學佛的一個示範點。示範點做成功，功德無量無邊。為什麼？許許多多學佛人都來向你學，都到這邊來考察，到這邊來參學。慢慢的去推廣，範圍推廣得愈來愈大，就愈來愈殊勝。一定從近鄰起。所以要化導眾生，先要化導你自己家人，你的家不和做不到。家和萬事興。所以要勸人，先要勸自己，自己確確實實對於佛的教誨明白、通達了，真正落實了，自自然然感化一家人。

　　我們在歷史看到舜王，他的童年時代、少年時代吃盡了苦頭。那是上天在折磨他，這說得不好聽。真的是什麼？上天在造就他，在成就他，沒有這種訓練，他的德行、他的智慧、他的仁慈顯露不出來。在這樣環境當中，完全顯示出他的孝心、他的敬心、他的真誠心、他的慈悲心，統統顯示出來。叫社會大眾每個人都看到，對他生起信心，生起敬仰的心，都聽他的話。所以頭一個就是忍辱波羅蜜，真能忍，無論用什麼態度他都能忍，而且忍的當中他還愛你，他不恨你，他不報復你。他真正歡喜你，真正愛你，真正是全心全力為你服務，到最後沒有一個人不被感動。這是屬於內財布施，布施真誠心、布施孝順心、布施恭敬心、布施大慈悲心，他布施這個。這裡頭有財、有法，財是什麼？身體是內財，我身體真正做到了，見到人知道鞠躬，見到人知道送禮。眾生喜歡財，財布施；眾生進一步他喜歡法，那就用法布施。眾生既蒙這兩種施的利益，「因是生親愛心」。

　　我們淨宗學院建立在澳洲圖文巴十一年了，開幕這天起我們就用四攝法，布施，請大家來吃飯。請的是近鄰，就是我們的鄰居，兩條街，這最近的，靠到我們鄰居的兩條街，正式發請帖。告訴他們，我們是一些佛教徒，到這個地方來，來修行、來學習，向他們做個報告，解答他們一些問題。我們做一些美食，都是素食，但是很好吃。吃完了，他們不問別的，有十幾個人來找我，他說法師，你們這樣的活動能不能多做幾次？那這些他喜歡，他不拒絕。我說真的喜歡的話，我們就定期，每個星期六，就這種方式來接待大家，叫溫馨晚宴，免費招待。無論是什麼人，我們都不拒絕，都非常客氣來招待他們。

　　二、三個月之後，這常常來吃，就來問佛法了。你們信的佛教，佛是什麼？佛教說些什麼？他就來問了。我們慢慢給他講，他就聽懂了，聽懂他就來參加，我們的早晚課他也來參加，我們念佛他也來參加，就跟我們打成一片了。到後來，他們也買一些東西帶來，到這來買一點菜、什麼水果，他帶到道場來。十年，在圖文巴沒什麼成就，外頭聲名成就了，圖文巴的人都知道有淨宗學院，都曉得。而且都讚歎，淨宗學院的人都是好人，別的讚歎沒有，得到這麼一句讚歎，這些人都是好人。所以對我們非常和睦。這個十年，影響了當地的宗教。我們前年正式辦了個活動，是全澳洲的宗教，全澳洲大概有一百七十多個團體派代表來參加，澳洲第一次宗教代表大會。會後每個人都喜歡，做得非常成功。

　　在去年，去年的三月，我們舉行一個十週年紀念。這個會議是借南昆大學校的場所，辦這個活動，南昆大校園很大，借給我們一個大廳。小城，圖文巴這個小城，所有的宗教代表統統來參加。他們這些人來告訴我，不是我要求他，他來告訴我，希望圖文巴的宗教團結起來，把這個小城造成全世界第一個多元文化模範城市。這樁事情是我天天想的，心想事成，他們主動來找我，事情就好辦了。我把這樁事情交給漢尼夫，跟他們保持密切團結，密切的往來，希望在一年當中把大家的願望落實。那一年就是今年三月，做得很有成就。

　　今年五月，斯里蘭卡在巴黎教科文組織總部辦一個衛塞節的活動，紀念釋迦牟尼佛聖誕。我就邀請澳洲這些宗教代表，每個人做了充分準備，在這個活動當中向大家報告。介紹圖文巴宗教團結活動的成果，帶動這個城市，這個城市是標準的多元文化城市，都是從外面移民過來的，土著很少。現在居民十二萬，有八十多個族群，有一百多種不同的語言，十幾個宗教，所以真正是多元文化。大家住在一起，住在這個小城，像兄弟姐妹一樣，真正做到了互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。像一家人一樣，真的相親相愛，不分彼此，把每個宗教經典的教訓統統落實了。這種相親相愛是每個宗教裡頭都說到的，而且都把孝順父母擺在第一位，基督教《聖經》裡頭有。說明宗教是可以團結的，宗教要回歸教育，宗教要互相學習，宗教可以化解一切衝突，宗教帶給世界和諧安定，這個效果看到了。我們希望這次聯合國的活動會很有成就，有個示範城市在那裡，希望大家去考察，希望大家去參觀、去指導。

　　圖文巴是個花園城市，每年九月份是花季，我們可以利用這個花季，發動接待全世界愛好和平人士到圖文巴來觀光旅遊。來欣賞花卉，來考察宗教團結、宗教教學，看看圖文巴的居民生活在和諧、快樂、幸福之中。今天不做出樣子，給人說，人家聽到很高興，不相信，認為這不可能是事實。做出榜樣給大家看，大家相信了。四攝法就是要做出來的。

　　因布施攝生親愛心，「依附受道」。我們告訴他，不同宗教要互相學習，取人之長，改正自己的短處，這樣才能把自己提升。像中國的古人，接受佛教，佛教的教學把中國傳統文化向上大幅度的提升了，這是佛法對中國傳統學術的貢獻。這個話是英國湯恩比博士說的。量大福大，要能包容，要能接受，這些話每個宗教經典裡頭都有，你細心去找都能找得到。所以「得住真理」，真是真誠，真理就是自性，就是法性，就是萬法的本體。大乘經裡頭對這樁事情講得非常透徹，講得清楚。所以先用布施。

　　第二是愛語，「謂菩薩隨順眾生根性，善言慰喻」。口沒有四種過，叫善言，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是言語必須遵守的戒律，這叫愛語。「則一切眾生樂聞善言」，喜歡聽，「因是生親愛心」，這句話比什麼都重要，人與人之間要能夠互相生親愛心。四攝法每一條都有這一句，因是生親愛心，可見得這一句是核心。四攝為什麼？就是為這個，我們彼此之間生親愛心。親愛心是什麼心？真心，就是中國五倫裡頭所說的「父子有親」這個心。這個親愛心是真心，這種親愛心人人本有，因為沒有受到好的教育，現在把它忘掉了，把它淡薄了，人人本有。怎麼說本有？小孩出生下來就有。我們能夠明顯觀察出來，最好的時候是在他百日，人生百日，就是三、四個月的時候，是最明顯的。這時候的小孩不認生，不管誰去抱他，他都喜歡，他不認生。再大一點他認生了，父母抱他喜歡，別人抱他他拒絕。在不認生的時候他不拒絕，他都以愛他父母那個心愛一切眾生，這看到了。這是大道、大德，人人本具。

　　就是慢慢長大了，慢慢受污染了，污染愈來愈嚴重，把自己性德忘掉了，甚至於造成與性德完全相違背。他沒有愛心，只有怨恨、傲慢、嫉妒，不能容忍，他變成這樣心態。這與他生活環境一定有關係，他跟這些不善人在一起，他全學會了。最嚴重的是迷失了自己的自信心，他什麼都不相信，什麼都懷疑，這麻煩大了，這就不好教了。嬰兒的時候，在過去，應該講三歲之內，他還能保住天真，用我們現在來說，他不懂事。不懂什麼？不懂得人間這些拉雜事情，他不懂，保住他的天真。現在不行了，現在小孩我看半歲他就很懂事了，他什麼都知道，什麼原因？每天電視在教他。稍稍長大，可以玩電動玩具了，網路玩具在教他，全教壞了。他怎麼回頭？他回不了頭，佛菩薩來教都沒用。這個話李老師講的。

　　李老師在晚年常常提醒我們，說「天下亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了」，時時刻刻提醒我們老實念佛，求生淨土，我們除這條路之外，沒有第二條路可走。老師這句話反覆叮嚀，我們聽到耳熟。所以我們這一生接觸的人、接觸的環境，關係就太大了！我這一生雖然流浪，還能保持，就是沒有離開佛菩薩，沒有離開經典，每天讀經養成習慣；每天來做學習的報告，跟有緣的同學們分享，這樁事情也沒中斷。世間事不聞不問，所以世間事很多不知道，我們對於整個時代的局勢很模糊。

　　有緣參與學校的一些活動，在澳洲。我是昆士蘭大學跟格里菲斯大學的教授，在學校給學生們也上了幾堂課，對於現代的教育明白了。代表學校參加聯合國的和平活動，認識人多了，叫大開眼界，跟世界上這麼多的專家學者接觸。閒談當中，對我來講我很驚訝，過去聞所未聞。我也不打聽這些事情，我不看報紙，不看電視，不聽廣播，不看雜誌，乃至於現代人很多著作我不看，我不浪費精神，我不浪費時間。所以很多人知道我有個習慣，新書送到我那裡，我翻版權頁，看什麼？看它後頭如果印了「版權所有，翻印必究」，這本書我就不看了。不要讓他追究，我看都不看它。為什麼？我一個舊觀念，這人心量很小，很自私。心量小，自私自利，沒有什麼大學問，那寫的東西可以不必看。古聖先賢、諸佛菩薩他們講的這個東西，後頭一定是「歡迎翻印，功德無量」。心量大，沒有自私自利，字字句句是利益眾生的、利益大眾的，這個東西我們喜歡看。如果說不付錢，不能看、不能聽，我不付錢，我也不想看，我也不想聽。所以這麼多年，自己能保護自己，自己能範圍著自己，遠離一切不善。

　　讀古人的書，我對古人有信心，他的作品留傳幾百年、幾千年，如果不是好東西，不是真正精華的東西，早就被淘汰掉了。古時候沒有印刷術，有印刷術到現在，印刷很艱難，我知道。到電子照相製版這才是進了一大步，省事了，真正可以說得上是機械化。以前鉛字排版都很費事，一部書出來，多少人工、多少心血付在裡頭。現在太方便、太容易，所以現在大家對書籍不珍惜，就是它太容易得到，價格太低廉了。早年頭，書是很珍貴的東西。一部字典，商務印書館出版《辭源》，在民國初年你看它的定價，大洋五元，五塊錢。這五塊錢，是四口之家一個月的生活費用。一個月不要吃飯，節省下來，才能買這一部書，你就說這個書的價格多高。那個時候錢值錢。

　　我做小學生的時候，早晨起來上學，母親只給一個銅板，這是早餐。這一個銅板可以喝一碗豆漿，一個燒餅油條，夠了，一個銅板。一毛錢換三十個銅板，就三個銅板是一分錢，一分錢可以過一天。你去想想看，那個時候人生活程度。做工，一個月能賺多少錢？二、三塊錢一個月，他就能養家。所以這一比的時候你就曉得書多貴，一本《辭海》不是普通人家能買得起的。現在的書太便宜了。

　　所以今天的布施，要以法布施為主。佛經裡頭都是愛語，字字句句都是愛語。我們要學佛，學佛的心量，學佛的真誠，學佛的德行，應該的，因為大家本來是佛。這是愛語攝。

　　第三，利行。「謂菩薩起身口意善行，利益一切眾生」。菩薩心裡想的、口裡說的、身所幹的，全是利益社會、利益大眾，決定沒有損害的。大乘經裡面，每部經你都可以看得到，怎麼樣才能幫助眾生得豐饒的利益，叫饒益眾生，最豐富、最多、最善的利益。利益當中最殊勝的利益是幫助眾生開悟，釋迦牟尼佛跟他的學生們專幹這樁事情，把這樁事落實在教學。釋迦示現成道之後，就開始教學，開始教學，他三十歲，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，辦班三百多屆。有的小會，像現在大家辦活動，傳統文化的活動，教學，學習營，五天、六天，小活動。大的活動要辦好幾年才結束。佛這樣大大小小的活動辦過三百多次，四十九年。除了這樁事情之外，其他事情佛沒有做過，沒有涉及過，這是我們要知道的，我們要認真努力學習的。

　　對於社會大眾，男女老少，貧富貴賤，真的，佛是上接觸到國王大臣，下面販夫走卒，佛眼中是一律平等，沒有高下。佛對帝王，佛對乞丐，平等心，真誠歡喜心，沒有一絲毫分別。不是說對富貴人多一分尊敬，對貧賤人少一分禮貌，佛沒有，佛完全平等。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就在這些地方我們看見了，佛陀表演給我們看。這是身教，他所說的他全做到了，他沒有做到不會說。看出他的清淨，他絲毫不染，於富貴不生貪戀，於貧賤不生怨恨，不敢輕慢，一味以真誠恭敬接待。所以他是利益心，無論什麼樣人接觸到佛法，沒有不得利益的。只有一種人不得利益，對佛沒有信心，不相信，不能接受。

　　真誠與真誠心相應，佛真誠，我們也真誠，我們得的利益就多了。追隨佛陀的人，得利益多少，與他的真誠心成正比例，萬分誠敬得萬分利益，千分誠敬得千分利益，百分誠敬得百分利益，沒有誠敬不得利益。所以你要問，我們為什麼要以誠敬心對佛菩薩？道理在此地，不是利他，是自利。為什麼這是自利？佛所證的是真心，佛所受用的是真心流出來的性德，我們用真心就接受到。我們用妄心，跟他有障礙，沒有辦法接受到，這個障礙不是佛那邊，佛那邊沒有，是你自己造成的。所以自己必須把障礙除掉，你才真正能得到，多除一分障礙，你就多得一分利益。真誠恭敬不是佛要求的，佛如果要求別人對我要真誠、要恭敬，他不是佛，他是凡夫。為什麼？分別執著沒有放下。同樣的，佛也不會要求你對他真誠恭敬，他不會有這個念頭。而是佛從真誠恭敬裡頭知道你得利益得幾分，這個他很清楚。

　　於是我們就明白了，老師並不要求學生對他恭敬，父母也不要求兒女對他孝順，兒女的孝順是性德，自然的；學生對老師的尊重也是自然的，沒有任何人勉強。尊師重道古時候是家庭教育，父母教的，孝順父母是老師教的。小孩長大了，父母說「我是你的父母，你要孝順我」，這個話說不出口。要誰說？要老師說，第三者說。這師生關係，老師說「你對我要尊敬」，這個話也說不出口。這個話誰說？父母說的。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，人是這麼樣教出來的。所以老師的功德跟父母是平等的，父母生你、育你、養你，老師是教你。老師對學生跟對自己兒女是平等的，甚至於更重視。為什麼？學生有好的天分，能成大器，自己兒女不行，比不上學生，放棄了，全心全力教學生。古時候有這個好處，那叫真愛兒女，為什麼？學生將來有成就，成大器，他孝順老師。怎麼孝順？老師的兒女跟他自己的親兄弟沒差別，一輩子要照顧他們。這是尊師重道。所以老師把學生教好之後，他不操心，他的子孫有人照顧他，有人養活他。自己兒女沒有能力、沒有出息不要緊，生活能平平安安過得下去，有學生照顧。

　　現在這種情義沒有了，為什麼沒有了？因為現在的學校好像商店一樣，要繳學費的，生意買賣。在過去不是這樣的，過去學校那是道德，那不是商場，那個裡頭是沒有金錢往來的，完全是道義。這是古今學校不一樣。學校，古代，學校老師跟行醫的醫生，這兩種人都不富有，但是這兩種人是為社會一切大眾所尊敬的。無論是上流社會、下流的，沒有不尊敬這兩種人，為什麼？這兩種人是盡義務，不講金錢的。醫生，學醫的目的是什麼？是為了救人，他不是為發財。發財不搞這個行業，這個行業只能叫糊口，不能發財。現在聽說學生選擇職業，頭一個選醫生，發財，選律師、會計師，選這三個行業，收入多。古人不是這樣的，古人是為救世、救民。

　　教書先生對學生不能要求財物，老師決定說不出口，老師再窮、再苦也不會開口向家長要一分錢。而是什麼？家長對老師的恭敬，逢年過節送禮物給他，這就是供養。家庭環境好的多送一些，家庭環境不好的少送一點，表一點心意。所以孔夫子定的最低的標準，束脩。一年給老師送一條禮，是什麼？束脩是臘肉，切一條，細細一條，大概半斤。這最少的禮節。禮不能少，錢，老師不要。

　　李老師在台中教學三十八年，我們都跟他學的，沒有繳一分錢學費。他有很多機構，我們在機構裡做義工，用這個來報答老師。我喜歡讀書，愛書，他辦了個慈光圖書館，我在裡面做管理員，慈光圖書館有三個管理員，我其中之一。老師的醫道不錯，他自己有信心，告訴過我，一生他給人治病，沒有犯過錯誤。他做過司法官，司法官判案子可能冤枉人，但是治病，他有把握。治病沒有收過人的錢，還是中國古老的醫道。他自己是個小公務員，收入足夠了，他不向外攀緣，生活非常簡單。我跟他在一起，五十年前，一個月的生活費用，台灣錢六十塊，合美金不到兩塊錢，一塊錢好像換三十四。

　　他一個月的收入，正常的，公家的收入，他在孔德成奉祀官府擔任主任祕書，這個待遇是一個月有四百多塊。他用不了，他只用六十塊，其他的錢布施了，都去做好事，幫助窮苦的人，他幹這個。當年在世我們不知道，往生之後，他的這些遺留下來東西展示開我們才看見。裡面的襯衫都是補補丁，襪子也是補補丁，外頭看不出來，自己補的。有沒有新衣服？有，他自己很少買，人家送他的。他自己不穿，轉手送給別人。我在台中，他還送我一套毛衣，冬天的，毛衣、毛褲還送我一套。他自己沒有一條是新的東西，都是破舊的。老師往生之後，我們這些人對老師的恭敬，那就增加了多少分！原來不知道，這下看到了才真的明白了，真感動人。

　　利行也是「利益一切眾生，因是生親愛心」，你看這一句，四句裡頭都有，「依附受道，得住真理，故名利行攝」。起心動念，言語造作，全是利益眾生，沒有想到利益自己。

　　最後一個「同事，謂菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，即分形示現，同其所作，使其各霑利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名同事攝」。同事，他喜歡的事，我們也喜歡。菩薩有這個智慧，有德能、有神通，這個眾生喜歡些什麼、愛好些什麼，他能分形示現。分形是化身，他能變化身，變化他喜愛的身，跟他在一起工作。而且都做得特別的好，讓這些眾生對他起恭敬心，生起愛好的心，這就受菩薩的影響了。菩薩幫助他斷惡修善，幫助他改邪歸正，幫助他端正心念，因是生親愛心，聽從菩薩教誨。這叫同事攝。

　　四攝法裡面，這個地方「和顏愛語」是四攝裡頭愛語。「隨眾生根性，善言慰喻」，總的這就是善巧方便，慰是安慰他，喻是比喻，許許多多人因比喻而得開悟，「使生親愛之心，依附我受道。謂之愛語攝」。所以，言語關係太大了。言語要善巧，要懂得時節因緣，在什麼時候、什麼場所、什麼樣的環境，面面都要顧到。才能讓他真正生起歡喜心，絕不能叫他產生誤會，那就不能攝受眾生了，眾生聽了之後起反感，就錯了。菩薩出言，一定叫一切眾生心裡生歡喜心、生仰慕的心，他會再來找你。知道你這個人不妄語、不騙人，這個人可靠，他就什麼都要聽你的，讓人對你有信心。

　　「故《勝天王般若經》言：下聲細語軟美之言，順彼意語故」。《勝天王般若經》裡頭這句話說得好，菩薩應當學，這就是菩薩學處。下聲細語，下聲的反面是傲慢，謙虛、卑下；細語，不是高聲，不是惡口。軟美是形容言語柔和。隨順他意，不是隨順我，隨順他。佛菩薩教化眾生，永遠是恆順眾生，隨喜功德，教學才能成功。善巧方便是形容佛菩薩用心真誠到極處，自自然然感動一切眾生，只有真誠能感人。真誠到極處還不能感動，這時候要反求諸己，我真誠心是不是還不夠？真誠心完全到位，沒有絲毫虛偽，沒有絲毫為自己，還不能感動，佛菩薩就遠離這個世間。這是什麼？這是沒有緣，緣不成熟。不成熟，佛菩薩不住這個世間，為什麼？避免眾生造業。

　　佛菩薩是善人，佛菩薩是好人，遇到一個迷惑非常深重的人，他對於好人、對於好事不尊重。甚至於說不以為然，還要諷刺你、毀謗你，說你裝作一個好人，假的，不是真的。這樣的批評都有罪過的，尤其毀謗聖賢，很可能受到地獄的果報。菩薩慈憫眾生，不示現。如果示現，絕不以佛菩薩身分示現，變化一個普通人，用這種變化身來跟你接觸。你謾罵他、羞辱他當然有罪，但是不會墮地獄，不是最重的罪業，把你這個罪業減輕，真正慈悲。

　　佛菩薩在哪裡？真的，到處都有，作種種示現來挽救社會，我們不知道。如果你明白佛法一些道理，你冷靜細心觀察會發現。發現你再問他，他也不承認的。所以我們自己明白之後，自己真正要努力，要轉惡向善，要學佛菩薩，就像佛菩薩的化身一樣。化身全為別人，不為自己，沒有自己。給你說真話，說真話沒有我，這是說真話，這一句真話沒有人能聽懂。誰能聽得懂？明心見性的菩薩他懂，你給他說他承認。沒有見性的菩薩聽不懂，二乘、別教三賢都聽不懂。真的是真難懂！這個不能不知道。

　　「勸諭者，勸導慰諭也」。對於這些學人，要時時刻刻勸導他們、勉勵他們，現在講鼓勵。「為眾生開佛知見，示佛知見也」。佛知佛見，一切眾生本有，只是現前迷失了。迷失的因，因的核心就是把自信心喪失了。這個事情是真難。自信心是性德裡面的基礎，是性德的原始點，只要有一點點自信心，都能慢慢培養起來，它就起大作用。這個自信心就是相信自己是佛，相信自性本善。惠能大師開悟的五句話就是性德，這五句都要相信，沒有一字一句是懷疑，這是性德。今天這五句話誰不懷疑？自性本淨，為什麼有這麼多染污？身心不安，靜不下來。誰不想靜下來？誰不想放下？為什麼放不下？為什麼靜不下來？這是喪失信心的現象。佛菩薩、祖師大德告訴我們，沒有失掉，只是迷了，不是失掉。迷了，它不起作用，雖在不起作用，也等於失掉。所以這個失是迷失，不是真的失掉。覺悟了，覺悟它就現前，可見得它沒有失掉。清淨心、平等心，真心！

　　千經萬論、千言萬語就是幫助我們把真心找回來。覺悟了，知道自己有真心，用真心。真心的樣子是什麼？十善業道，真心的樣子；中國古人傳的倫常八德，真心的樣子。你能落實，它就在眼前。在哪裡？在你落實的眼前看見了。你是用真誠心待人接物，那就是說你在日常生活當中，待人接物沒有起心動念。沒有先去想想，我們見面了，我該跟你說些什麼，心裡頭想一下，想一下就是妄心，沒有思想，是真心。因為真心是不動的，我們起心動念，動了。動了是妄心，不動是真心，妄心裡頭有染、有淨、有善、有惡，真心裡頭沒有，這些東西全部都沒有。不但這個沒有，佛跟眾生也沒有。記住，不是佛跟眾生沒有，佛這個名詞沒有，眾生名詞沒有，名詞是假相。

　　「離一切相，即一切法」，名相是假的，名相不是真的。雖是假的，我們對它尊重，為什麼？這假相有作用，能夠幫助我們找回真實。好比你在高速公路開車，從香港到北京去，沿路都有指路牌，那指路牌是假的。指路牌上是北京，那不是北京，你要把指路牌當作北京，錯了，你永遠到不了目的地。所有指路牌都指著北京，你看到這個牌子曉得朝這邊走，牌子不要，丟掉它了，你才能達到目的地。那個牌子是名字相，離名字相，它有用；你執著它就是，那就沒用了，不但沒有用，那錯了，錯得太離譜。所以，佛菩薩這個名相也是指路牌，你要真正執著菩薩、真正執著佛，你就錯了。執著製造六道輪迴，不執著，輪迴就沒有了，執著佛、執著菩薩，還是六道輪迴。可是這個裡頭有一個例外，執著阿彌陀佛能往生極樂世界，這個很特別，叫特別法門，不可思議的法門，什麼都不能執著，這個可以。《彌陀經》上世尊教給我們「執持名號」，執就是執著，持就是保持，堅固的執著保持，就這一句名號。這一句名號它跟極樂世界產生感應道交的作用，這是一個特別法門。

　　「策進者，勉之使進」，勉是勉勵，要勉勵他，幫助他進步，「即常云之促進」，策進跟促進的意思相同。「令眾生悟佛知見，入佛知見」，這就圓滿功德了。悟佛知見是明瞭，怎麼能入？放下就入了。悟佛知見，放不下悟佛知見，就入不了。悟佛知見，把悟佛知見也放下，他就入了。從哪裡入？當下就是，即事而真，自然契入了。

　　下面這一段，「直心敬事」，舉出這一個例子。

　　【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】

　　三寶是我們最值得尊敬的。我們看註解。『恭敬三寶，奉事師長』。「自謙曰恭」，謙虛，「尊人之德，曰敬」，別人有德要尊敬他。《法華經嘉祥疏》第二卷說：「謙遜畏難為恭，推其智德為敬。」人要謙虛，不但要有謙虛，還要有畏難。難是甚深法藏，難是性德，幾時我們才能搞清楚、搞明白？謙虛、畏難表現在身，就是恭敬。推其智德，推是推崇，他的大智慧、大慈悲，慈悲是德，大慈大悲，這是敬。

　　「三寶者，一切之佛陀，佛寶也。佛陀所說之教法，法寶也。隨其教法而修業者，僧寶也」。這是佛在世的時候，三寶。為什麼？這三者住真實慧，顯示真實之際，給予一切眾生真實的利益，稱之為三寶。寶是比喻，如貧得寶，貧窮人得寶，他的苦難就化解了，生活就沒有憂慮。佛法僧這三寶是能夠幫助我們脫離六道輪迴，甚至於脫離十法界。六道苦，苦海無邊，能永遠幫助我們脫離苦海，這是大德，這是真正的寶。一切佛陀修行證果，斷盡無明煩惱，這是佛陀。佛教化眾生的這些法，他所示現的，身教，他的言說是言教，念念不忘眾生，念念不違背本願，這是意教。身語意三業，完全是為了度眾生成佛道。

　　眾生成佛道，佛就達到究竟圓滿了，為什麼？只有他知道，一切眾生跟自己是一體。眾生全成佛道了，他的身體是完全健康，一個壞細胞都沒有。遍法界虛空界一切萬法就像細胞一樣。我們一個人是健康的，健康的標準是全身，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，沒有一個不好的細胞。一個人身上多少細胞？科學家告訴我們大概是五十兆，這麼多，個個細胞都健康。所以，佛度一切眾生，是他自己的分內事，不是向外找事，不是的，分內事。凡夫不知道，他清清楚楚、明明瞭瞭。

　　隨其教法修行這些人，都稱僧寶。修行人多，根性不相同，有大乘、有小乘、有聲聞、有緣覺、有菩薩，這大分，細分不勝枚舉，我們都包括在其中。僧是團體的名稱，四個人以上在一起共修，才稱之為僧。它是個有組織的，好像軍隊。軍隊是有組織，但是單獨一個人也稱他為軍人；僧團是有組織，單獨一個人也稱為僧。現在稱僧，都以為出家人，在佛那個時代，在家人也稱僧，為什麼？僧是團體，是個學佛的團體。四個人在一起，無論是男女老少，只要遵守六和敬，就叫做僧團。所以為什麼我們天天念的三皈依，「歸依僧，眾中尊」，眾是團體，僧是學佛的團體。學佛的團體在所有團體裡面最值得人尊敬，那是什麼？因為它是和諧的，這個團體裡頭沒有是非，沒有鬧事。為什麼？他遵守六和敬，所以叫僧團。僧團裡頭一個人也稱僧，這個名稱要把它搞清楚。你家裡頭有四個人，這一家人學佛了，都能夠遵守五戒十善，講三皈、五戒、十善、六和敬，你這個家庭就是個標準的僧團。他沒有出家，他在家，他是佛的弟子，遵守三福的綱領，修三皈、五戒、十善、六和敬。這叫寶，所有團體裡面的示範。

　　我們今天有沒有把它做到？這是問題。做到很好，沒有做到要認真去做。經典裡頭有說，這個世間有一個真正的僧團出現，無論在家出家，四個人真正做到淨業三福指導原則；落實三皈，三皈是行動的總原則、總目標，就是覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是總綱領、總原則。事上落在哪裡？事上落在生活上，就是五戒、十善、六和，這是事。真正做到諸佛護念這個團體，龍天善神保佑這個團體，這個團體所在之處，這世間沒有災難。這個世界只要有一個僧團，四個人真正做到，真正僧團，地球上沒有災難，真是寶！什麼能讓整個地球不遭災難？一個僧團出現，大家都有福了。

　　為什麼不幹？很想幹，很難，真難。難在哪裡？有我，四個人就四條心。所以佛法建立在《金剛經》前半部所說的，無我、無人、無眾生、無壽者，你就明白這個道理了。這四個人統統是無我、無人、無眾生、無壽者，他能做到。如果還有我，有我就有我的想法、我的做法，跟他就不能夠一樣，這就做不到。不要多，四個人，出家在家都可以，無我，萬緣放下，一心念佛求生淨土，不但自己決定往生，你住世這個階段，這個世界上沒有災難。多大的功德！所以稱為僧寶，當得起，不為過。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第284集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十六頁，從第六行看起，第六行的當中，三寶：

　　「三寶者，一切之佛陀，佛寶也」，注意這個文字裡頭「一切」，一切之佛陀，這是佛寶；佛陀所說的教法是法寶；「隨其教法而修業者」，這是僧寶。通常我們說三寶，在這一段文說得比較詳細。我們還有一些補充的教材，在參考資料第十六頁裡頭。「三寶」，有小乘三寶、大乘三寶、別相三寶、同體三寶、住持三寶，這是一切的意思，有這麼多。這是佛學常識，學佛的同學為三寶弟子，什麼叫三寶？總得要有個概略的認識。

　　先說「小乘三寶」，這是《三藏法數》，《華嚴．三寶章》裡面說的。第一個是「小乘佛寶，謂如來隱其無量功德莊嚴之身」。什麼叫隱？釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，也來投胎，母親也是懷胎十個月生下他。住世八十年，出家、修行、證果、講經教學，八十歲（中國人說八十歲，外國人說七十九歲）圓寂。所示現的身相是丈六金身，佛的膚色是金色，丈六。我們聽到丈六，這個個子很高，實際上，那個時候的尺比我們現在短。弘一大師有一篇文章叫「周尺考」，就是考據周朝時候用的尺。周尺一尺，大概現在只有我們的市尺六寸的樣子。這麼看起來這個個子就很合理了，他是個高個子，合現在大概是一百九十公分的樣子，應該是這樣的，一米九這樣的個子。

　　佛的真身，他的報身，法身沒有相，報身有相，報身就很高。像世尊為我們介紹的西方極樂世界，在《觀無量壽佛經》裡面說阿彌陀佛的報身。這一點我們要注意，《觀經》跟我們現在學的經關係非常密切，淨土三經。三經是以《無量壽經》為第一，《無量壽經》等於說概論，內容非常豐富，將極樂世界方方面面都說到了，說得非常詳細。《觀經》只說兩樁事情，一個是理論，西方極樂世界根據什麼理論建立的，這個很重要；第二個修行方法，方法說了十六種，叫《十六觀經》，偏重在這個地方。另外一本《阿彌陀經》，叫小本，這是佛說的，內容跟《無量壽經》完全相同，說得簡單扼要，便於讀誦。這是用來做什麼？用來大家做課誦本，短容易讀誦，稱為小本。這是淨土三經。

　　照《觀經》裡面說法，佛的身相非常高大，而且身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡面都有佛菩薩在講經教學，教化眾生。你想想看，這個相我們無法想像。釋迦牟尼佛在印度出生現的這相，所以說隱其無量功德莊嚴之身，那是法身；「示現丈六紫金之相」，這是應身。我們這個世間人福報不大，見到報身，那是福慧都了不起的人。明心見性、大徹大悟、見性成佛，他們在極樂世界見到的是阿彌陀佛的報身。前面我說我們要記住，這一點非常重要，為什麼？每一個往生的人，我們念佛求往生，生到西方極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛身相完全相同，不是現在這個身，而且身有無量光明、無量壽命，叫無量壽。極樂世界的相好光明是說不盡的。

　　釋迦牟尼佛在這個法會上，雖然這個法會開了很多次，專門介紹西方極樂世界，也只能夠略說其一、二，其目的是讓我們對西方極樂世界生起信心。因為往生極樂世界條件，頭一樁就是信心，堅定的信心、絕對的信心，毫無懷疑，這第一個條件。第二個條件發願求生，真誠的願望，什麼都不求，我只求往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個叫信、叫願，有信有願一向專念，就成功了。一向，一個方向，西方極樂世界，一個目標，極樂世界親近阿彌陀佛。只要念這一句佛號，一向專念就行了。大勢至菩薩，西方三聖之一，久遠劫就成佛了，現在示現在極樂世界輔佐阿彌陀佛教化眾生。

　　凡是生到極樂世界的人，是活著去的，所以說這是一生成就的法門，不是死了去的，這一點一定要搞清楚。因為臨終那個時候，阿彌陀佛來接引，他看見了，清清楚楚，他跟送往生的人說明這個境界，自己坐上蓮花跟阿彌陀佛去了。坐上蓮花，這個身體不要了，所以他是活著走的。到達極樂世界，蓮花就開了。他坐上蓮花，蓮花就合起來，合起來，佛帶著這朵蓮花到極樂世界，速度非常之快。到達極樂世界，花開。花開現的那個身相，跟極樂世界阿彌陀佛完全相同。在花苞裡產生奇妙的蛻變，我們一般人講脫胎換骨，產生極大的變化。這個變化在相宗裡面說，轉八識成四智。轉八識成四智好難的事情，菩薩要修多少劫，往生的人就是一剎那之間就轉過來了。所以這個法門，一般修行人、菩薩都搖頭，不敢相信，哪有這麼快的！所以說是難信之法，這個難信不是說我們凡夫，菩薩難信。菩薩為什麼難信？你說他修行多辛苦，生生世世無量劫修行，你怎麼幾天就成功了？哪有這種道理！

　　所以《觀經》上這個理論就重要了，憑什麼道理？那些菩薩沒聽說過。這個話釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的，《華嚴經》上佛說過，「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要；又說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這說得更清楚了，一切如來跟一切眾生同一個法性，同一個自性。《觀經》上佛說得很清楚，「是心是佛，是心作佛」，什麼是佛？你的真心就是佛，真心就是本性、就是自性，那就是佛。你要用真心，你就成佛了；你用妄心，你是凡夫。所以凡夫成佛在理論上講，一念之間，一念覺，凡夫就成佛。覺是什麼？用真心不用妄心。妄心是從真心裡頭變出來的，你只要不用它，它就不存在。妄心是起心動念，這很難懂，不是我們的境界。我們沒見過，也沒聽說過，只是從佛經裡面知道有這麼回事情，對這樁事情我們總是有懷疑。古大德的註疏註得是不錯，我們看不懂。我們這一代看不懂，上面那一代也沒看懂，為什麼？沒講清楚。如果懂了，哪有講不清楚的道理！但是古大德註疏現在看，他是寫得很清楚，是我們自己程度不夠，不是他沒講清楚。但是我們老師這一代確實沒搞清楚，但是他們能往生，他不懷疑，他真信；我們這一代人比上一代這個差一點，信心比不上他們；我們下一代比不上我們，他們的信心比我們更差。所以這個法門就是建立在堅定的信心上，你只要真不懷疑，它不難，一生肯定成就，真正不可思議。所以生到那個地方身體就轉變了，轉八識成四智。

　　十法界的眾生，身體都是阿賴耶的相分、見分二分組成的。我們起心動念叫心，心是阿賴耶的見分；我們這個身體肉身是相，是阿賴耶的相分。阿賴耶是虛妄的，是生滅法，所以我們的念頭有生有滅，我們這個身體也有生有滅，而且是剎那生滅。我們看到彌勒菩薩跟世尊的對話，不少年了，這對我們很大的幫助，我們這個疑問始終不能擺脫。到最近這幾年，看到近代量子力學家的報告，我們才恍然大悟，這個疑惑斷掉了，完全相信了。完全相信，就有往生的把握。不能往生？那有障礙，障礙是你放不下，才產生障礙，如果真肯放下，障礙就沒有了。放不下的是什麼？是不了解這個世界的真相，所以對這個世界許許多多的事情牽掛。真搞清楚、搞明白，你就肯放下了。為什麼？這世界全是假的，不是真的，《金剛經》上說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　科學家把整個宇宙現象歸納為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類。這三大類其實就是阿賴耶的三細相，物質現象是阿賴耶的境界相，就是相分；精神現象是阿賴耶的轉相，就是見分；自然現象就是阿賴耶的業相，科學家也稱之為能量。所以科學把阿賴耶這個問題發現了，雖然沒有解釋得很清楚，對我們的幫助很大。三種現象徹底搞明白的是物質現象，完全解密了，對於後面這兩種，心理現象跟自然現象，現在還是一知半解，很有可能突破。這個突破，佛在大乘經上講過，佛說這八識的作用，八識裡面的第六識，就是我們今天認為它是心。第六識能想，能想過去、能想未來，它的活動空間非常大，幾乎沒有障礙，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶識，這佛在經上說的。但是什麼？它緣不到自性，它的極限，就是把阿賴耶這三細相可以搞得很清楚，跟佛說得完全一樣，不能見性。為什麼？它是妄心，妄心的能量就這麼大，極限是知道妄心，妄知道妄，不知道真。

　　怎樣才知道真？要用真心就知道真，不能用妄心，妄心沒有辦法證真的。真心在哪裡？不用妄心，真心就現前了。真妄是一體的兩面，經上給我們的比喻，好比我們身體在光照耀之下，它有個影子，我們這個身就好比是真的，真如、自性、真心，影子就是妄心。妄心從真心裡面出去的，沒有真哪來的妄？真妄永遠離不開。你只要清楚，用真的不用妄的，那就是成佛了。那我證到真之後，用妄行不行？可以，真心做主，真心當家，妄心替你辦事。好像你是主人，妄心是你的僕人，你用它去度眾生，行，一點也不礙事。真不礙妄，妄也不礙真，所以經上常說真妄是一，才是真正了解事實真相。

　　「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是有生有滅。三種現象都是有生有滅，物質現象是有生有滅，心理現象（念頭）也有生有滅，前念滅後念生，自然現象也是有生有滅。不生不滅的只有一個現象，自性，就是法性，它是不生不滅的，它是永遠存在的。在哪裡？無處不在，真性無量大。《楞嚴經》上佛有個比喻，把自性比喻作太空、虛空，把阿賴耶這個妄心，無量無邊諸佛剎土這虛幻的境界比喻作一片雲彩，雲彩在空中，哪個大？當然虛空大，虛空是自性，雲彩不大，雲彩就是阿賴耶識。阿賴耶識變現出三千大千世界，三千大千世界是假的不是真的，三千大千世界是佛法裡面講的十法界，統統要放下。

　　阿羅漢恢復了清淨心，清淨心是真心，沒有完全恢復，恢復一部分，六道輪迴沒有了。法身菩薩破無明，完全恢復了。完全恢復叫證法身，法身沒有相，法身沒有這個有形的身體，也沒有心，物質現象、心理現象、自然現象統統沒有。你只要能夠不起心不動念、不分別不執著，這個境界就現前。證得這個境界稱為法身菩薩，也稱之為佛，佛陀。法身菩薩是真佛，不是假佛。十法界裡頭有佛，小乘裡頭有佛，小乘的佛寶，小乘有佛，這個佛不是究竟佛。

　　學佛必須要搞清楚，天台大師說佛有六種，叫六即佛。即，就是的意思。第一個是理即佛，從理上講，一切眾生本來是佛。這是什麼？這是理上講的，是真的不是假的。但是從事上講，事上講我們現在是凡夫，所以從事上講，叫名字即佛，你是有名無實。那真修行，修行功夫不得力，都叫名字即佛，所謂名字位中人。你的階級在哪裡？在名字階級，最低的這個階級，那理上不算；再往上提升，功夫用得很不錯了，叫相似即佛，很像。那是什麼？十法界最高的佛法界，比阿羅漢、辟支佛高。為什麼叫他做相似即佛？因為他用阿賴耶，阿賴耶用得正，沒有用錯、沒有用偏、沒有用邪，他完全是依照佛的大乘教去修行，他全做到了，就是念頭沒轉過來，還是用阿賴耶，叫相似；相似再提升，把這個放下，就是起心動念放下，放下，阿賴耶就沒有了，轉阿賴耶了，這叫分證即佛，是真佛，沒有圓滿。為什麼？無明破了，還有無明習氣在。無明習氣沒法子斷，見思習氣有方法斷，塵沙習氣有方法斷，無明習氣沒方法斷，為什麼？你想要斷它，這念頭就錯了。那個時候他沒有念頭，我要想、我還想，無明習氣，又是一個妄念，我要斷它，又是一個妄念。所以在這個時候叫無功用道，那怎麼辦？不起心不動念、不分別不執著，這是佛的境界。

　　習氣在，習氣只障一樁事情，圓滿見性，就障這個，其他的沒有障礙。你有能力到十方世界示現作佛、教化眾生，你有這個能力，沒有障礙，跟諸佛如來毫無障礙，他就是不能回歸常寂光。無明習氣斷盡了，自然回常寂光。所以，實報土裡面四十一個階級是無明習氣厚薄，無明習氣厚的位置在下面，無明習氣薄的就在上面，到等覺菩薩只剩下一點點了，那一點點斷了，實報莊嚴土沒有了。實報莊嚴土有相，你看「身有無量相，相有無量好」，有相。「凡所有相，皆是虛妄」，包不包括實報莊嚴土？當然包括，佛沒有說實報莊嚴土除外，沒講這個話，所以實報土也不存在。實報土的妙，就是它不是生滅法，它就是一個現一個不現，當中沒有剎那生滅，沒有這個現象。實報土的人壽命很長，無始無明習氣要多長時間才斷掉？三個阿僧祇劫，這有這麼長的壽命。三個阿僧祇劫斷掉之後，他入常寂光，常寂光不生不滅，真無量壽了。

　　實報土的無量壽是有量的無量，三個阿僧祇劫；常寂光的無量壽是真正無量的無量。所以我們也可以這個說法，這個說法沒有錯誤，往生到極樂世界就是真正的無量壽。極樂世界修行沒有人退轉的，只有成就有早晚，有人在那個地方成就很快，有人速度慢一點，絕對沒有退轉的，個個都是一生證得究竟果位。就是《華嚴經》上說的，妙覺如來、妙覺佛果，沒有比這個更上的，叫無上正等正覺。等覺菩薩還不能稱無上，他上頭有妙覺，妙覺真的證得究竟圓滿佛，沒有再上的，所以稱無上正等正覺。由此可知，小乘三寶是諸佛如來、法身菩薩在十法界、在六道裡面所示現的這種相，做什麼用？「以應聲聞、緣覺、人天等機」，他教學的對象是這些人，人道、天道、聲聞、緣覺，他教這些人，這是小乘佛寶。

　　「小乘法寶，謂阿含等經，為聲聞說四諦教，為緣覺說十二因緣教，令其依之而修，超凡入聖，是名小乘法寶」。「梵語阿含」，翻成中國意思叫無比法，世間法裡頭最高的，沒有能跟它相比的，世間法，不是出世間法。他能夠超越六道輪迴，不能超越十法界，這叫小乘。小乘經傳到中國來，可以說相當圓滿，現在南傳巴利文的經典跟我們漢譯的《阿含經》對照，它比我們大概多五十幾部。總共大小經典三千多部，三千多部差五十幾部，這是幾乎我們很完整了。我沒有做考察這個事情，這是章嘉大師告訴我的，我們小乘經翻譯得很完整。

　　在中國隋唐時代，有兩個宗派屬於小乘的，叫成實宗、俱舍宗。這是小乘的兩部論，《俱舍論》跟《成實論》，以這個為主修的課程，所以叫成實宗、俱舍宗。佛說，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。古時候學佛一定先學小乘，再從小乘入大乘。唐朝中葉以後，我們這些祖師大德們把小乘放棄了，他放棄有理由，因為中國本身的文化有儒有道，儒道是中國本有的，而且儒道的境界好像不低於小乘。用儒道做基礎，契入大乘就更方便，儒道是中國人自己有的，更親切，這樣子就不學小乘了。行不行？行。這一千四百多年，我們到唐朝中葉這一千四百多年，大乘八個宗出高僧大德的人很多，說明這個辦法能用。

　　這一千四百年當中，實際上儒釋道已經融會成一體了，表面上有儒釋道，實際上他們互相學習。讀儒書的人讀佛經、學老莊，他統統念，都涉及；這些道長，學道的人也讀佛經，也讀四書五經；學佛的人也不例外，學佛的人都有儒、都有道的底子，所以他契入大乘不難。中國儒跟道的心量，實在講比小乘還大，小乘人還斤斤計較。中國讀書人，我們從留下來這些典籍看，很少講國家的，一開口都是天下，這能看得出心量大能包容，以天下為一家。

　　小乘確實超凡入聖，為什麼？他走的是聖人的道路。儒跟道，儒家主張的是伏煩惱，他沒有斷，他要求克制，就是不要過分，有個標準不能超越，用這個方法，他沒有求了生死出三界，沒有；道家說實在講也沒有，但道講得高，比儒高。儒在欲界，道在色界、在無色界，都是屬於天界。天，天界分三等，欲界天、色界天、無色界天。佛可以超越三界，聲聞超越了，緣覺超越了。聲聞有四果，就是四個階級，到第四個階級才超越六道輪迴，前面三個沒有離開六道。沒有離開六道，他們在哪裡？初果在人間，人間壽命到了，生天；天修成了，他往上升級；沒修成，壽命到了，再到人間來，他決定不墮三惡道。為什麼？他不造三惡道的業。初果，貪瞋痴慢疑雖然沒有斷，他伏住。五種見惑他斷了，他再不執著身是我，所以身見破了、邊見破了，見取見、戒取見、邪見統統斷掉了，他在人間決定不墮三惡道。他是一步一步往上升，二果、三果、四果，三果就到色界第四禪了，五不還天是三果住的，根利的，從那個地方就出了六道輪迴；根性遲鈍的還要通過四空天一步一步往上去。這小乘法寶。

　　「小乘僧寶，謂依四諦十二因緣而修」，你看斷見惑、思惑。「證真空理，而成聲聞四果、四向，及緣覺之僧」，這叫小乘僧寶。他們要斷見惑、思惑，見惑斷了就證初果。思惑難斷，這個從第二果就開始斷了，也就是在初果這個位次上，斷見惑證初果。證得初果之後，他就斷思惑，思惑是貪瞋痴慢疑，這個很難斷，經教裡頭舉比喻說，好比藕斷絲連。藕斷了絲連著的，說明習氣很深，很不容易斷，無始劫以來的習氣。完全用禪定功夫。

　　下面說「大乘三寶」，也是「出華嚴經疏鈔并三寶章」。「三寶者，謂佛法僧，可尊可貴，名之為寶」，在人間稀有難得。第一個，「大乘佛寶，佛，梵語具云佛陀」，翻成中文是覺的意思，「謂自覺、覺他、覺行圓滿」。自覺，明心見性，這才叫覺，跟小乘完全不一樣。所謂的大徹大悟、明心見性，這禪宗上說的，在教下稱為大開圓解，在淨土宗稱為理一心不亂，名稱不一樣，境界完全相同，都是把起心動念放下。這個概念我們很清楚，譬如我們睜開眼睛看外面境界，看這色相，我們看色相會起心動念，會分別執著；他們看這個色相，他能夠不起心不動念，這就是佛，就是法身大士。起心動念都沒有，哪裡來的分別執著？當然沒有分別執著。所以，他們見色聞聲跟我們在一起，所以叫隨緣，隨緣他有妙用，妙用就是不起心不動念、不分別不執著，這妙！不造業。

　　起心動念造業，分別執著是造極重的業，業感得果報，這果報就是六道輪迴。業有善業、有惡業，所以真正修行人明白，善惡業都不能造。那怎麼辦？一切善惡業裡頭統統沒有起心動念、沒有分別執著，這就對了。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。如果著了相，作惡著了作惡的相，就是感三惡道；修善著修善的相，就感得人天兩道。我們凡夫肯定著相，對這個相斤斤計較，不肯讓人。現在從小就養成一個競爭、好勝的習氣，這就很糟糕，這是錯誤的，完全不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道，以為這是真的，不知道這個相全是假的。

　　學佛要在這上下功夫，不能光在經上學理論，要把這個理論變成自己的境界，就得受用了。學佛之後，世緣看輕、看淡了，有很好，沒有也好，不計較了；沒有得失了，得到無所謂，很淡（平淡），丟掉也很平淡，這就是有進步。有些可以丟掉，有些執著還不肯丟掉，麻煩就出在這裡。淨宗是大乘不是小乘，小乘是慢慢丟，一點一點丟，慢慢往上提升；大乘法門不然，大乘要求你全部放下，包括我們念佛法門，都要要求你全部放下。為什麼？假的。極樂世界是法性土、是法性身，換句話說，那叫一真法界。這些假的東西都沒有辦法帶到那邊去，連這些假的觀念都不能有，有這種念頭，造成你不能往生，臨命終時佛不來接引你。為什麼？你還沒放下，念頭沒放下。這就是所謂，念佛的人多，往生的人少。誰能往生？放下的人往生。所以我們要練，在五欲六塵當中練什麼？練放下，時時刻刻都能放下。一切時、一切處都不把這個東西放在心上，這是念佛人的功夫。

　　念佛人的功夫有三等，功夫成片這是初級的，事一心不亂這是中級的，理一心不亂高級的。事一心不亂，已經放下了，生方便土，不在同居土。同居土是沒放下，帶業往生，臨命終時，往生那一個時段裡頭，你不想這些東西，就能往生。臨命終時，佛來接引，你還想這個東西，還牽掛這個東西，就去不了，這是不能不知道的。時時刻刻要放下，念念都得想著這東西怎麼放下，自己心裡頭都要有數。

　　印光大師教人，你看他的關房，我在蘇州去參觀過。他關房不大，兩間房間，一個是臥房，一個是小佛堂，裡面只有一張桌子，供了一尊佛像，就是一尊阿彌陀佛，沒有觀音勢至。佛像後面老人寫了一個字，「死」字，這是什麼？這教你放下，死了一樣都帶不去。每天看這個「死」字，時時刻刻看這個字，他繞佛就是小房間裡繞，天天面對這個字。這個方法好，高度的警惕。死了之後什麼都帶不走，所以在現前的事情時時刻刻統統安排好，沒事，不這樣辦，沒有把握往生。印光大師是現代人，給現代人做一個往生有把握的樣子。

　　李老師當年在世，把《印光大師文鈔》介紹給我，教我依印光大師為老師，做大師的私淑弟子。每一天讀他的《文鈔》，這是專修淨土，天天聽老師講開示，聽老師的教誨。《文鈔》有學生給它整理，在《文鈔》裡頭摘錄下來重要的開示，分門別類編成一本書，《嘉言錄》。《文鈔》有正編、續編。更精彩的東西編成一本書，《菁華錄》。《菁華錄》的分量少，真正是祖師一生教人最精華的法語，所以那一本我覺得應該要背；《文鈔》正續兩編要常常讀，才是印光法師真正的好學生。深入《無量壽經》，信願持名，就是本經所說的，「發菩提心，一向專念」，沒有一個不成就的，沒有一個不往生的，這一生的大事就圓滿了。

　　我們生在這個亂世，我們是因為不看報紙、不看電視，省了好多事。天天接觸媒體，看報紙、看電視的，每一天得到全世界的信息，怎麼能得清淨心？擾亂你。可是消息，生在這個時代不知道也不行，我是有些同學幫助我，每個星期把重要新聞（新聞題目）寫在一個單子裡頭給我看看，我知道這個星期發生什麼些事情。我的信息從這來的。這世間太亂了，看到這些東西，這世界就不能住了，那就得準備，準備隨時可以走。跟阿彌陀佛約定，什麼時候我該走的時候，佛來接引我。我留在這個世間表法，做一個真正的佛弟子、彌陀弟子，做個真正的印光大師的學生，要做得像。

　　印光大師一生，沒有自己的廟，沒自己的道場，他住的是十方道場。他不收出家徒弟，為什麼？免了死後爭財產，叫人看笑話。沒有道場，好，乾淨。在家皈依可以，出家剃度一個也沒有。這些細心去體會，那就是教我們在這個大時代裡頭，修淨土要注意哪些事情。他都做出來給我們看了。十方供養完全拿來做法布施，遇到有災難的時候，也要幫助救難。救災救難的人多，我們也隨喜功德。幫助眾生覺悟的人不多，所以印祖一生，十方供養主要的是用在法布施，他自己用這些錢建了一個弘化社，就是書店，自己印書，自己有印刷廠。在蘇州報國寺，自己有印刷廠，印出的書都很考究，字很大，校對精確，很少有錯字，這叫善本書。紙張裝訂非常大方莊嚴，叫人看到生恭敬心。三十多年前，我第一次來香港講經，前面兩個月住界限街，九龍界限街中華佛教圖書館，倓虛老法師建立的。我來的時候，倓老大概往生二、三年的樣子，很近，往生了，圖書館的館長暢懷法師他接待我。在這個小圖書館裡面，收藏弘化社的東西收藏得很多，很豐富，我講經是晚上，白天我都看這些書。

　　對印光法師有深刻的了解，所以我接受十方供養，也就一生做這個事情。他老人家辦個弘化社，我在台灣辦個基金會，佛陀教育基金會，在教育部立案的，完全以印送經論善書為宗旨，我們就幹這樁事情。這幾十年，印送經論善書數量非常可觀，流通全世界。在國外，我們印過巴利文的《大藏經》，這是小乘國家，我們幫助他。他們沒有經費，我說你把書拿來，我印好統統免費送給你們。跟小乘國家結緣。不分宗派也不分國家，只要是正法，經典是佛說的，註解是祖師大德說的，確有其人、確有其事，不是偽造的，我們統統都印。一部分是我們主動的，一部分是大家委託的。委託有兩種，一種他送錢來，我們幫助他印，錢不足的，我們把它補足；另外一種是沒有錢的，我們這個印經錢夠，幫他印出來，幾十年如一日。

　　佛是覺，三種覺，自覺、覺他、覺行圓滿。「具足三身、十身」。「三身」，下面括弧有，「法身、報身、應身」。「十身，菩提身、願身、化身，力持身、相好莊嚴身、威勢身、意生身、福德身、法身、智身」。《華嚴經》上說的，「能現無邊相好，是名大乘佛寶」。

　　「大乘法寶，法即軌則之義」，軌是軌道，則是原則，一定要依照這個軌則去修行，不能夠違背，你才會有成就。「謂如來所說中道實相，及人法二空之理」，不但人空，法也空，這都是事實真相。「乃至無量勝妙法門，能令眾生軌則此法，而成正覺」，這是大乘法寶。平常我們常常聽講的八萬四千法門、無量法門，都是指大乘法寶。每個法門都有理論、都有方法，但是總的來說，佛法修學的目的是開智慧，佛法是向內不向外。正如佛在《華嚴》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們本有。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，這句話說什麼都不缺，圓滿具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好。所以不必向外求，向內求，自性既然具足，我明心見性不就完全得到了嗎？就這麼個道理。

　　怎麼樣才能見性？徹底放下就見性。因為我們現在這個性，自性無量無邊的智慧、功德、相好，不是丟掉的，是有障礙，這種障礙把它障住了，它不起作用；障礙除掉了，它就起作用，就現前了，這才叫事實真相。怎麼修？就是要把真心修出來，自性就是真心；換句話說，學用真心，不要用妄心。妄心是障礙，妄心是起心動念、分別執著；真心不起心不動念、不分別不執著，這是真心，只要把這個東西放下，真心自然現前，真心沒有失掉。真心裡頭確實無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣具足，一絲毫都沒有欠缺。

　　往生到極樂世界的人，差不多自性都能恢復，那不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神以及他自己無量劫修積的功德加持你、幫助你，你成就了。那我現在在此地，阿彌陀佛為什麼不幫助我？不是不幫助，你不具足幫助的條件，到極樂世界你一切都具足，這是事實真相。在這個地方我們心不專一，心是散亂的，腦子裡胡思亂想，這就不具足。我們念佛果然念到一心專念，沒有二念，那就完全不一樣了。

　　瑩珂法師能夠在三天三夜把阿彌陀佛念來，那是什麼力量幫助他的、成就他的？怕地獄苦這個力量推動的。他造地獄業，自己想想自己將來決定墮地獄，想到地獄苦，他就憂慮了。同學教他念佛，他真幹。同學給他一本《往生傳》，他看了之後非常感動，關起房門不吃不眠，一句佛號念到底，拼命念，把阿彌陀佛念來了。佛才告訴他，他還有十年壽命，叫他好好修行，命終的時候佛來接引。他也很聰明，告訴阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼不要？不敢要，再活十年，他劣根性很重，自己不能控制自己，禁不起誘惑，外面境界一誘惑，他又要造罪業，活十年不知道造多少罪業，不要了。說得合情合理。阿彌陀佛答應他，三天之後來接引你。他三天之後真往生了，讓這個寺廟裡大家人人都看見了，他做了一次活生生的表演，告訴你這個事情是真的不是假的。《彌陀經》上說，「若一日，若二日，若三日」，沒有說錯，問題是不是真幹。他真幹就是真信，真成功了。歷史上記載像這種情形的人很多，不像三天這麼快，不多。他是被地獄苦所逼，逼到他走投無路，死心塌地求佛救他，接引他到極樂世界。

　　大乘法寶跟小乘講的不一樣，小乘經裡面世間法說得多，教你怎麼做人，給你講倫理、講道德、講因果，佛法講得不深，你都能聽得懂、都能理解，也都願意修學。所以這是普世教育，是佛門的小學，佛說了十二年。十二年以後講方等，方等裡面的內容，方是方便，等是平等，講方便的平等法。前面通小乘，把小乘提升；後面準備學大乘，就是大乘的預科（預備班），講了八年。前面總共二十年的基礎，才真正介紹大乘。大乘講中道實相，講什麼？宇宙人生的真相，六道輪迴的真相，十法界的真相，諸佛報土的真相。學生們已經學了二十年，對佛有信心了，二十年當中，佛沒有說一句妄語。中道實相的理很深，因為跟佛二十年，對佛有信心，別人說的未必能相信，佛說的大家相信。

　　認真修禪定，從禪定裡面證實佛所說的真相，你能夠見到。四禪八定能夠見到六道輪迴的真相，這不是騙人的，你親自看到。四禪八定裡面，經典的話說，六道的空間維次沒有了，所以你能夠見到。空間維次也是虛妄的，不是真的，從哪裡來的？從我們分別執著裡頭變現出來的。定中沒有分別、沒有執著，所以空間維次就不見了。沒有空間維次，時間沒有了，空間沒有了。時間沒有了，前後就沒有了，過去未來沒有了，統統在，你都看到；空間沒有了，距離就沒有了，所以一切境界你同時看到。但是他破空間維次是有侷限的，只是六道裡頭，六道之外他沒有辦法，那要更深的定功，這講阿羅漢、辟支佛。

　　八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道修禪定，得到的禪定是一樣的，就是把心定下來。這心定下來的方法很多，無論用什麼方法，只要你把心定下來就行，它就起作用。淨宗用念佛的方法，用念阿彌陀佛，用這個方法修定。首先把心定在佛號上，定久之後，不知不覺連佛號也沒有了，那就是自性本定，那就叫理一心不亂，就是禪宗的大徹大悟。我們用禪那個方法修到明心見性難，用念佛這個方法容易，念佛這個方法，到不了這個境界也能往生，真實利益就是說的這個。只要功夫成片，小定，小小的定，真正心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，就行、就管用，就決定能往生，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這還得了嗎？這法門太殊勝了，找不到的。這我們遇上了，這是無量劫的因緣，沒有緣怎麼會遇到？遇到一定要珍惜、要把握、要真幹，要快快成就。二空，人空，法也空，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，真正能人法統統都能放下，就成就了。

　　第三，「大乘僧寶，梵語僧伽」，翻成中國意思叫和合眾。所以僧是團體，佛門弟子無論在家出家都叫僧寶，在印度是這樣的。以後佛教傳到中國來，只有佛門出家人稱僧，在印度不是的，所有出家人都稱僧。僧是團體，不是個人，個人也可以稱僧，你是屬於這個團體的，但是它有和合，這特別是佛門的，要修六和敬。沒有六和敬，不是佛門的團體，佛門團體一定修六和敬。它有十住、十行、十迴向、十地，前面還有十信，這是菩薩的階級不一樣。十信好比是小學，十住好比是中學，十行好比是大學，十迴向是研究所，十地是博士班，用這個比喻大家比較容易懂。佛陀的學生很多，程度不一樣。

　　「不著有無二邊」，這就叫大乘，二邊都放下，心才能得清淨。所以「而與中道之理和合」，就是平等對待，和睦相處，表現在事相上就是六和。見和同解，都是學的大乘，有大乘的見解。大乘見解就是有無二邊都放下，對立不存在了，放下到眾生跟佛都不對立了，生佛不二，生佛平等，沒有佛相，也沒有眾生相，二邊都不執著，這是中道義，這叫大乘僧寶。心都是清淨平等覺，小乘清淨心，大乘平等覺，比小乘高。

　　下面簡單介紹「別相三寶」，「亦名別體三寶」，「謂佛法僧各各相別不同，故名別相三寶」。裡面第一個是「佛寶」，「佛初於菩提樹下成道，但示丈六之身，及說華嚴經時，現為盧舍那尊特之身，是為佛寶」。底下的註解，「梵語菩提」，翻成中文叫道；「梵語盧舍那」，翻成中文叫淨滿，清淨圓滿，就是我們經題上的清淨平等覺，清淨平等覺圓滿了，就叫盧舍那。所以佛，相不一樣，有應身、有化身、有報身、有法身，這叫差別相。

　　「法寶，謂五時所說大乘小乘經律論藏」，這叫法寶。五時，「華嚴時」，華嚴時小乘不承認，小乘論事，佛講《華嚴經》沒有人看到。《華嚴經》是佛菩提樹下成道在定中所說的，經上佛講二七日中，也有說三七日中，二七、三七都有經典的根據，定中所說。哪些人有資格去聽？你有能力入定，跟佛講經這個定是同一個頻率，你就可以進入他的磁場，就能夠參加他的法會。最低階級的，圓教初住，這不是別教，別教要初地。圓教初住、別教初地以上，這些人可以參加釋迦牟尼佛的華嚴法會。所以大乘承認，小乘不承認，小乘說你騙人。所以小乘人說，大乘非佛說，大乘不是佛說的，是這些祖師大德他們說的。這是法寶。小乘人承認後面，「鹿苑時」，在鹿野苑，「方等時」，鹿野苑就是講《阿含經》十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，涅槃是一天一夜，佛入般涅槃前講的，講完他就離開了，就走了。叫五時，這是法寶。

　　「僧寶，謂稟佛教法，修因得果，即聲聞、緣覺、菩薩」，這是僧寶。聲聞是聞佛聲教悟道的，緣覺是觀十二因緣覺悟的。菩薩是簡稱，梵語具足要稱為菩提薩埵，翻成中國叫覺有情，他覺悟，情沒斷掉，還有情的習氣。情統統斷掉了，他就成佛了，不叫菩薩。這個情是什麼？就是無始無明的習氣，這個東西沒斷掉。不是像我們講的情愛，那就錯了，情愛是凡夫有，阿羅漢都沒有了。這些後面還有「同體三寶」，還有「住持三寶」，今天時間到了，這兩個也要說一說，要把它講清楚。我們一開頭念三皈依，就是皈依三寶，這三寶沒有搞清楚，皈依哪個三寶？一定要把它搞清楚、搞明白。

二零一二淨土大經科註-第285集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十六頁，第六行當中：

　　「三寶者，一切之佛陀，佛寶也。佛陀所說之教法，法寶也。隨其教法而修業者，僧寶也。」我們每一堂課前面都念三皈依，這是斯里蘭卡小乘法師對我的建議，我們歡喜接受。這是重要的提示，就是提醒，學佛學的什麼？就是要依靠三寶。三寶第一個是佛寶，佛是什麼？在三皈誓詞裡面，這個佛寶著重在智慧、福德，叫二足尊。二，第一個是智慧，第二個是福德，我們一般講福報；足是滿足，圓滿了。智慧圓滿，福德圓滿，在智慧、福德裡面，這是最值得人尊敬的，稱為二足尊。我們向他學習，我們希望達到他的境界，我們的福德跟他一樣圓滿，是這個意思。怎樣才能夠達到？一定要修佛法，法是佛的教誨，也就是佛他怎麼從凡夫修成的一些理論、理念、方法、經驗，把這些東西告訴我們，提供我們做參考。

　　法裡面最重要的就是離欲，章嘉大師教給我的，放下。放下什麼？放下所有的欲望，包括出世間的。為什麼？有欲望就有煩惱。佛是給我們宣說講解這些東西，他有沒有這個念頭？沒有，心地真正清淨，一塵不染。還有個想成佛這個念頭，這個念頭是個錯誤念頭，你本來是佛，你想成佛你就成不了，為什麼？你有個妄念在裡頭。這個妄念要拿掉，你就真成佛。你看，連佛的念頭都沒有，何況世間的，所以叫離欲尊。所有一切修行方法，離欲就是放下，放下萬法。萬法當中欲是最難放下的，你把這個東西放下，那是離欲當中最尊貴的。達摩是梵語，就是法，修學的方法。

　　最後皈依僧伽，僧伽也是梵語，就是僧團。我們中國人喜歡簡單，把尾音省略掉，皈依僧伽叫皈依僧，尾音去掉。原本的意思是團體，今天我們講社團，可以用這兩個字來翻譯，社團。所有社團裡面，出家人的這個社團、這個團體，最值得人尊敬的、值得人學習的，是所有一切社會團體的好榜樣。為什麼？他修六和敬，這個才圓滿。這個僧團，「見同解」，理論，從理論上建立共識，團體每一個成員想法、看法都一致，這多難，這太難了。通常夫妻兩個人意見都不一樣，同床異夢。團體裡面不論多少人，意見能一致，這叫見和同解。這是和合僧團最重要的一個條件，思想的統一，目標的統一。第二個就是守規矩，戒律是規矩，團體生活人人要守規矩，不守規矩團體會亂掉，所以「戒和同修」。戒裡頭最重要是十善，這是基本的戒條。在中國傳統就是五倫、五常，五常確確實實跟佛家的五戒完全相同。五常是仁義禮智信。你看仁，五戒裡頭不殺，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，完全相同。那個時候佛教沒到中國來，中國古人講的仁義禮智信就是佛法講的根本大戒，這五戒，人人必須遵守。佛教說得更細，把五戒擴張到十善，十善裡頭有不貪、不瞋、不痴，說得更好、更圓滿，這才能和合。然後落實在生活，你看「身同住」，大家同在一起生活，「口無諍」、「意同悅」，個個都歡歡喜喜，末後一個是「利同均」。利是什麼？利養，就是生活是平等的，沒有厚薄，衣食住行平等。

　　這個利同均，確確實實就是今天所講的共產主義。共產主義的思想，共產主義的實際，幾千年前在佛門裡面完全實現了。釋迦牟尼佛那時候托缽，托缽當然每一家飯菜不一樣，有好也有很差的，這就不平等了。佛用什麼方法？托來不可以自己就吃，不可以，要回來；一方面在路上吃，這個不好看，這個威儀多難看。規規矩矩去托，托回來，回來之後大家把飯統統集中放在一起，就平等了。然後吃多少就拿多少，所以叫應量器，你缽的大小不一樣，我能吃多少就拿多少，不要拿太多。剩下來的，還有剩下來布施給禽獸，給鳥、給獸，布施給牠們。中午一餐就吃乾淨，缽就洗乾淨，明天再用。不能說我多托一點留到明天，明天少跑一趟，不可以，天天要去托缽。托缽是一堂功課，也就是在生活當中，六根接觸外面六塵境界，起心動念、言語造作，修什麼？修清淨心。說實在的話，就是修不執著、不分別、不起心、不動念。真正做到不執著就證阿羅漢，做到不分別這是菩薩，不起心、不動念就是佛。

　　所以法是離欲尊。早年章嘉大師教我就六個字，「看得破，放得下」。到底是先看破後放下，還是先放下後看破？眾生根性不一定，所以從哪個先下手沒有定法，完全看個人根性。大概是煩惱障重的人要先放下，所知障重的人要先看破。所以看你哪一種煩惱重，你先用哪個方法。障礙就是這兩種，一個煩惱，一個所知。知識分子大概是所知障重，為什麼？他不搞清楚，他不肯放下的；統統搞清楚、搞明白，他自然放下了。煩惱障重的人，叫他當下就能放下。所以念佛法門最好，一句佛號就能把煩惱障制止住，煩惱才起，一句阿彌陀佛就把煩惱取而代之。貪瞋痴慢、自私自利這是煩惱，這個念頭才動，不要緊，當然會動，不動你是佛了。你不是佛，凡夫決定會起煩惱，煩惱才起來，第二念就是阿彌陀佛，這叫功夫得力，這叫會念佛。決定不可以一面念佛、一面起煩惱，煩惱把念佛功夫全都破壞了，那不能得利益。不起煩惱的時候也要念佛，為什麼？不念佛長無明，無明是愚痴。所以這個佛號就很重要，不但破煩惱，也能破無明，這法子妙絕了，念佛三昧，三昧中王。

　　八萬四千法門都是修三昧，就是修定，難成，為什麼？它定裡頭沒有東西，我們一般凡夫非常不容易做到。清淨心裡頭一樣都沒有，起心動念就有東西，起個萬法皆空也是個念頭，妄念，怎麼來了一個空的念頭？所以不許你有念頭，不管念頭是什麼，世俗的念頭還是聖教的念頭，都不可以。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，捨就是放下，法是佛法，佛法都要放下，何況世間法？佛法不放下變成所知障，你還是執著。世間法不執著了，執著佛法，錯了；世間法不分別了，分別佛法，錯了。佛是教我們放下妄想分別執著，不是換對象。

　　真正的東西？真東西說不出來。「言語道斷，心行處滅」，那是真的。心地清淨，一塵不染，什麼都沒有，這是真的。我們念佛人念到心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這是真的，這你決定往生。不但往生，你智慧就生了，無論遇到什麼問題，你一定能解答。這個解答，一個是自性本有的智慧，第二個是阿彌陀佛威神加持。所以學佛要知道學什麼。但這種事情不能對初學人，初學人聽不懂，他也做不到。我們為別人說的，他要能聽得懂，要想一想他可以做得到，這個對他有利益。聽不懂，做不到，白講了；聽懂了，做不到，也是白講。這叫應機施教，什麼樣的根性講什麼法。釋迦牟尼佛全知道，講學的時候也是由淺而深。

　　我們細心觀察他，四十九年教學，鹿野苑十二年講阿含。阿含，世法裡頭最好的，無與倫比的，教你怎麼做人；做好人，做好事，來生生天，這是大家希望的，每個人很願意接受。所有宗教終極的目標都是天堂，只有佛教不叫天堂。佛教，阿彌陀佛那裡叫極樂世界，在一切諸佛剎土裡面叫實報莊嚴土，比天堂還殊勝。天堂沒有脫離六道，佛這個超越六道，不但超越六道，超越十法界了。這是真實的利益，稀有難逢，我們今天逢到了。逢到這個，無論在什麼境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣，你都會歡喜。因為那個境緣不妨礙你、不影響你，你常生歡喜心，法喜充滿。這就是方東美先生所說「人生最高的享受」，不受外頭環境干擾，每天能有這樣的歡喜心。這個歡喜心從哪來的？大乘經教裡頭來的，而最真實的無過於這一部《無量壽經》，我們就選擇了它，真正不可思議。

　　三寶，參考資料裡頭有很多，我們前面學過小乘三寶、大乘三寶、別相三寶。我們再看底下一段，「同體三寶」。這從《三藏法數》裡面節錄的，出自於「《華嚴經隨疏演義鈔》並三寶章」，「三寶章」是《華嚴經》裡面的一章。這裡頭說的，「謂佛法僧，名雖有三，體性是一，故名同體三寶。」這是很重要的理論。我們知道三寶同體，立刻就能夠聯想到遍法界虛空界跟我是同體，是一體。為什麼？我們不能離開團體，人是個社會動物，社會動物是群居不能獨立生存，要互相合作的。佛教叫眾，眾就是團體，一個團體單位，最小的團體是四個人。中國人講三個人以上就叫一眾，三個；印度人是四個人，四個人在一起生活就是僧團。所以很多同學家裡，夫妻兩個，有兩個小孩，就四個人，那就是一眾。如果你們家裡四個人要是都修六和敬，可不得了，那是眾中尊，依照六和敬修是團體當中的模範團體。為什麼？這個團體裡頭人人幸福，快樂美滿，它和睦。和睦比和諧的意思更深，睦有親愛的意思在裡頭。四個人每個人都有真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，才叫做和睦僧團。有這個基礎，後面自然就做到了，沒有絲毫勉強，自性裡面的美德統統都能夠現前，而且非常自然。這個團體生活多麼可愛、多麼可敬，所以它是一切團體裡面最好的團體，示範團體，稱之為眾中尊。

　　第一個，「佛寶」。「佛」這個字，是佛教到中國來翻成中文新造的一個字。中國文字裡頭沒有佛這個字，但是沒有人字邊這個弗有，古時候就有。這是人，人叫佛，所以用個立人邊加一個弗字，這新造的。佛教到中國來造了很多新字，專門為翻譯造的。這個字是很明顯的，「梵語具云佛陀」，中國人喜歡簡單，把尾音全省了，單單稱一個佛。稱個佛陀，還是省了，佛陀耶，它有個尾音叫耶，翻成中國意思叫覺。「謂性體靈覺，照了諸法」，自性的本體靈明覺知，這是它的本能。靈明到什麼程度？我們無法想像，極其微弱的波動它全知道。像彌勒菩薩所說，阿賴耶的波動現象，一彈指三十二億百千念，就是它的頻率。我們現在用秒做單位，一秒鐘至少可以彈指五次，那就再乘五，就是一千六百兆。一秒鐘一千六百兆次的生滅，這樣微細的它清清楚楚，一點都不含糊，靈明，靈覺。也就是說明，在這樣高頻率微細的波動，它完全能捕捉得到，就像在眼前看得清清楚楚。我們不知道。這個境界就在眼前，不在別處，眼前所有一切法都是這種頻率之下發生的，它就在面前，不是過去也不是未來。所以大乘經上常說「即在當下」。凡夫成佛，轉識成智，轉迷為悟，轉煩惱為菩提，在什麼時候？就在當下。我們今天睜開眼睛看的這個色相，這個色相像畫面一樣，這畫面是怎麼回事情？這講「非空非有」，真相。怎麼說非空？它有相；怎麼說非有？這個相不存在。不存在見到了，見到它不存在，真難懂。

　　我們藉一個比喻就有概念了。這個是從前老式的電影，電影的膠捲，幻燈片。會照相的人這叫正片，我們洗出照片的那個，那叫負片，這是正片。把它打在銀幕上，你就看到了。可是電影放映機的速度一秒鐘二十四張，它在那裡搖滾著放，鏡頭打開，一張在屏幕上，立刻關起來，再打開，第二張，叫動畫。底片裡頭絕對沒有兩張是同樣的，大同小異。這是縮小，縮在這麼一個小境界，大同小異。整個宇宙裡頭，給諸位說，是小異大同，不是大同小異。我們做個實驗，這個底片放在放映機裡，我們只留一張，二十四張只留一張，其他把它抹黑，在放映機裡面放，你看到什麼？只有一張，睜大眼睛注意看，看銀幕上會看到什麼現象？看到有一個光，一閃就沒有了。二十四分之一秒，一閃就沒有了，知道有一個光閃了，光裡頭什麼東西不知道。二十四分之一秒，在你面前，你居然什麼都不知道，只看到一個光。

　　現在把速度加到一千六百兆，不是一千六百張，一千六百兆這個張次，在你面前曉不曉得？毫無感覺。這就是我們今天的真相，一點都不錯。所以我們眼睛看的、耳朵聽的，星球爆炸的聲音就在眼前，沒聽見，在耳邊沒聽見。為什麼？它太快了，再想聽，它沒有了，就是這麼個狀況。所以從老式這個電影放映機能讓我們有這麼一點概念，真的就在當下，你就看不見。什麼人在當下能看見？大乘經上常說，八地以上，八地以上他就能看見。也就是說，二十四分之一秒的速度在銀幕上閃現，在我們想像當中阿羅漢能看見，阿羅漢的天眼，因為阿羅漢的天眼能看到微塵。微塵是什麼？用現在科學裡講的應該是原子。阿羅漢能看到原子，在一個物質裡面他能看到原子在裡面起的作用。物質是原子組成的，他能看見，我們看不見。而且它太小了，它是個生滅相。

　　微小的東西通過顯微鏡放大我們能看見。我們看細菌，前年我在台灣治牙齒，牙周病，我不知道什麼叫牙周病，我覺得我的牙齒很正常。他給我一檢查，他說法師，你的牙周病很嚴重，你還能講經，你應該在十年前就要治，太遲了。我才曉得，刷牙齒的時候看見了，牙齒跟牙齦接縫的地方是黑的，好像一條黑線。我們也沒在乎，那不妨礙吃東西。他就在那個黑的東西挑了一點，針挑了一點，我們看到是髒東西。放到顯微鏡裡面去放大，我們真嚇一跳，像什麼？像糞坑裡的蛆一樣，密密麻麻的都在動，統在蠕動。他就告訴我，這是牙齒裡頭的細菌，就是那一點黑東西。我說你放大多少倍？三千六百倍。放大三千六百倍，我們看到每一個細菌像個小蛆一樣都在動，好怕人！讓我們才知道牙周病的概念，不親自看到不知道。要費時間把這個東西統統清洗掉。花了二、三個月的時間之後，清乾淨了，再用針挑這個牙縫裡頭，沒有了。他說不錯，很難得，一般洗乾淨之後還會有幾個，我居然一個也沒有，他說洗得最乾淨，很不容易出現這個現象。如果沒有顯微鏡看不見。所以我想這牙周病也是近代的，古時候一定沒有聽說有牙周病這種名詞。但是久而久之，這些細菌會把牙根吃掉，吃掉之後牙齒就掉了。

　　這是說極其微細的諸法裡頭，就在我們眼前，沒有離開，是真的不是假的。宇宙什麼時候發生的？就在現前發生。說是多少多少年前什麼，那不是的，那是那個時候的宇宙發生的，今天的宇宙是今天發生的，昨天的宇宙已經過去了。我們今天講這一秒鐘是這一秒鐘發生的，上一秒鐘是上一秒鐘發生的。有沒有關係？沒有關係。所以它不是一個。如果是一個，那就是相續相，不是一個，每一個都不一樣。所以說，大乘經也是這麼說法，相似相續相。好像是一樣的，實際不一樣。所以江本博士做水實驗，幾十萬次的實驗，沒有兩個結晶畫面是相同，找不到。他也很訝異來問我，為什麼？我說這是正常的，這是必然的。為什麼？念頭前念後念不一樣，縱然前念、後念都是愛心，都是真誠的愛心，那個愛的程度不相同，前面一個是萬分的愛，後面可能是九千九百九十九分的愛，還差一點點，它就不會完全相同。所以我說不可能有兩個念頭是完全相同的。侷限在我們小範圍之內，我們不容易感覺，如果看整個宇宙，你就完全看出來了。整個宇宙念念變化很大，縮小在一點點不容易看到。

　　「性體靈覺」，這靈覺兩個字真正不可思議，一切眾生統統有，佛有，我們每個人都有。靈覺就是本性，本性起作用就叫覺。本性靈，沒有比本性更靈的。現在科學名詞叫感應，非常靈明的感應。覺就是它起用，在眼就叫見，在耳就叫聞，在鼻就叫嗅，在舌就叫嘗，在身就叫覺，在意就叫知；通常我們稱它見聞覺知，用四個字就可以，就全都說出來。見聞覺知，這是自性起的作用。在阿賴耶裡面它變質了，迷了，迷了就是受想行識。覺悟了就是見聞覺知，迷了是受想行識，它是一不是二。我們就知道，諸佛如來、法身菩薩，他們用靈明覺知、用見聞覺知。我們這些六道凡夫，也可以包括到十法界的眾生，用阿賴耶的，全是受想行識。

　　四聖法界裡面，這些聖者，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛，他有沒有見聞覺知？有，阿賴耶沒有斷掉，見聞覺知裡頭摻雜著有阿賴耶，不錯了。我們六道凡夫只有受想行識，沒有見聞覺知，全迷了，統統是阿賴耶受想行識起作用。所以這個事情，真的，不能說空，不能說有。你說它空，它真現相；你執著這個相，相全是假的。相是相似相續相，要找一個獨立的相沒有，找不到。一個獨立的相，照彌勒菩薩的說法，就是一千六百兆分之一秒現的相。我們很清楚的知道，幻燈片在電影放映機裡面，二十四分之一秒，我們就看不到它，只看到有一個光閃了一下，這一張幻燈片裡面其他的內容一無所知。這就叫做「非空非有，是名佛寶」。

　　「法寶，法即軌持之義。謂法性寂滅，而恆沙性德，皆可軌持，是名法寶。」軌是軌道，我們今天講原理原則。我們能夠遵循這些原理原則，就可以證得自性。這個道是正道。那不是正道是什麼？不是正道是邪道，邪道是惡道，會把你帶到三惡道，或者是四惡道；三惡道是惡，阿修羅、羅剎是邪，偏離了正道。大乘裡面三福是正道，最高的指導原則。它有三條，所以叫三福，真正有福報。第一條人天福報，你只要真的能夠遵循，你不會墮三惡道去。這個三條，第一條有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個四句，這第一條。這四句我們一生能夠遵守、能夠奉行，來生決定不會墮三惡道，不會變成羅剎、阿修羅。在中國傳統文化裡面就是五倫、五常，真正把五倫、五常做好，這個人不墮三惡道。這是自性的性德。反過來違背性德，這是邪道，這是惡道。修行人雖然有慈悲心、有愛心，可是他有貢高我慢、有嫉妒障礙，他帶著這個東西。帶著這個東西就偏了、偏心了，他喜歡的他很愛它，他不喜歡他就恨它。這個果報在哪裡？果報在阿修羅、在羅剎，福報大的是阿修羅，福報次一等的是羅剎。在阿修羅、羅剎裡面享福也非常殊勝，但是他會造嚴重的罪業，這個嚴重的罪業就是殺盜淫妄。因為他瞋恨心很大，他會發動戰爭，他會傷及無辜，所以死了以後就地獄、餓鬼、畜生去了。這就偏邪。

　　法性是寂滅的，這裡頭沒有一法，但是它有恆沙性德。恆沙性德裡頭第一德就是愛，所以這愛字了不起。我們能體會到世界上所有宗教都是建立在愛德的基礎上。宗教裡面講神的愛、上帝的愛、神聖的愛，統統是自性裡頭的愛。佛法講是自性，自性裡面的愛沒有起心動念、沒有分別執著。在哪裡？就在我們面前，我們不知道，人人都有。而且這個愛還常常現前，一天不曉得現多少次，我們從來沒有感覺到。二十四分之一秒我們只看到光一閃，裡面的東西沒看到，現在這個是一千六百兆分之一秒，連閃光也沒看到，它就在面前。我們要能看到，必須要看到相似相續相。相似相續相，行！真有相似相續相，在什麼時候？在嬰兒的時候。我覺得是三、四個月的小孩最好，三、四個月他還完全不懂事，也就是說沒有受到污染。實際上是受到污染，很輕，不嚴重，那個真常、性德能看見；染污重就模糊了，愈來愈模糊了。三、四個月的嬰兒，你細心觀察，他還不認生；認生就有分別、有執著了。他不認生，誰抱他，他都歡喜。所以我說「人生百日」，這三、四個月，一百天，「體露真常」。你看真常性德，你就看那個小孩，你細心觀察他，你才真正讚歎，了不得！為什麼？他還沒有改變，性德流露，全是真的。因為他還沒有用妄心，還沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，他不懂得這些，這就是用真心。我們要在這個裡面去看大乘佛法所說的，看靈性、靈覺，看寂滅，看性德，看真常，看這個東西。所以中國古人講求胎教是非常有道理的。

　　因為法性寂滅裡頭有靈覺，不是寂滅裡頭什麼都沒有。你看惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，這就不能說它沒有。具足什麼？能大師沒說，可是佛在《華嚴經》上有說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本自具足。本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，本自具足。所以佛法，佛的教學，說穿了，佛教什麼？無非是教你開發、恢復你本有的智覺，不是從外來的，與外頭不相干。惠能大師逃難的時候，遇見無盡藏比丘尼，這個比丘尼是受持《大般涅槃經》。《大般涅槃經》分量很多，兩種譯本，一種三十六卷，另外一種四十卷。天天讀誦，一天讀一遍是不可能的，分量太大，一天讀十卷要四天。她念經的時候，惠能在旁邊聽，等她念完了，惠能大師告訴她剛才念的那段經裡頭什麼意思，講給她聽。她非常驚訝，聞所未聞，五體投地，捧著書向他請教。他說我不認識字，不必拿書給我看。不認識字你怎麼講得這麼好？這個與認識字不認識字不相干，沒關係。為什麼？自性，自性的靈覺。

　　所以教育，說老實話，只有到大乘才叫圓滿。圓滿是什麼意思？遍法界虛空界過去、現在、未來，你無所不知、無所不能，這叫教育。能做得到嗎？能，因為它不要學的，不需要認識字，不需要學習，見性就行。怎麼見性？放下就見性。六根對六塵境界怎麼個修法？楞嚴會上二十五個大菩薩都是等覺菩薩，釋迦牟尼佛請他們每個人說出自己怎樣大徹大悟、怎麼明心見性的，每個人說的不一樣。怎麼修的？都是六根、六塵、六識、七大。六根，眼耳鼻舌身意；六塵，色聲香味觸法；六識，也是用根的名字，眼耳鼻舌身意；七大，地水火風空見識，這叫七大。七大加上前面，三六一十八，叫二十五。這二十五位菩薩出來做代表，就代表了八萬四千法門、無量法門。因為無量法門、八萬四千法門歸納起來不超過這二十五大類，這二十五大類就包括無量法門。任何一門，你從眼耳鼻舌身意，從六根上修行，從六塵上修也行，從六識上修也行，只要你修一樣，不能搞太多，搞太多太雜，不行，一門深入。

　　觀世音菩薩就從耳根。排列的順序，這二十五個，前面的是六根、六塵、六識這麼排的，後面七大。所以觀音菩薩排列的順序應該在第二，第一個是眼根，第二個是耳根，排在第二，但是觀世音菩薩排在最後，擺在第二十五。這叫什麼？叫特別法門。中國古時候的戲劇，壓軸戲，最好的一齣戲放在最後。這有用意的，你聽戲，你把它聽到最好，愈聽愈好、愈聽愈好，如果後頭不如前面的，後面就沒人聽了，好的在後面。可是二十五圓通裡有兩個特別法門，一般人只曉得觀世音菩薩，因為他太明顯了，從第二位排到最後，這太明顯了。另外一個很不明顯的，大勢至菩薩，他也沒有按順序。大勢至菩薩排列的順序是第二十三，他也沒有按照，他不是擺在二十三，他在二十四，跟彌勒菩薩對調了，彌勒菩薩二十三，他二十四。這兩個，因為他兩個就一個位置上的，所以很不容易看出來。特別法門，沒有按照正常順序排列，叫特別法門。

　　觀世音菩薩特別法門，是針對地球上眾生來說的，釋迦牟尼佛示現在這個場所，地球上的眾生，哪個根性最利？耳根。這說大多數，少數例外那不算，大多數。看，看不懂；一講，他聽懂了。聽比看厲害，他聽懂。所以釋迦牟尼佛對地球上的眾生教學，用什麼？用音聲，用語言讓他聽，沒有用文字。世尊當年說法完全是口說，沒有記錄，也沒有參考資料，沒有經本，都是口說的。孔老夫子當年教學，也是口說的，也沒有記錄。都是後世學生，老師過世之後，把老師所講的記錄下來，留傳給後世。因為孔子教學的時間短，只教了五年他就過世。孔子周遊列國，他真的希望諸侯王有人能請他做宰相，他把齊家、治國、平天下這些理念做出來給大家看。可惜十幾年在外面周遊列國，沒有一個諸侯王肯用他。他是個好人，問題這些諸侯王都怕他，怕他造反、怕他篡位，因為他學生裡頭能幹的人太多了。這個國家請他來做宰相恐怕靠不住，所以對他都很客氣，接待他，送客，送走了。夫子他真有班底，這七十二賢了不起，治理一個國家，個個都能獨當一方的。我想也就是這個原因，這些諸侯王不敢用他，知道他是個好人。所以到六十八歲，感到年歲太大了，這才把這個念頭放下，這條心死了，回家去教學，七十三歲過世，教了五年。你看六十八，六八、六九、七十、七一、七二，七十三走的，五年。五年教學有這麼大的影響，夫子作夢都沒想到，他要如果真正想到了，應該三十歲就開始教學。他自己說他，「十五有志於學，三十而立」，三十歲他的學問就成就了。

　　釋迦牟尼佛也是的，釋迦牟尼佛十九歲出家，放棄王位的繼承權，放棄宮廷富貴的生活，去做苦行僧。這個示現是教給我們放下煩惱障。他也是三十歲開悟。出去外面參學十二年，十二年並沒有開悟，而是放下之後，在畢缽羅樹下入定，定中開悟的，明心見性，見性成佛。所以這個樹，以後就稱它作菩提樹。菩提是覺悟的意思，釋迦在這個樹下覺悟的，大徹大悟。覺悟之後，就是見性之後，完全不同，什麼都知道，障礙全沒有了，世出世間法，過去、現在、未來，沒有一樣不知道的。在世的時候，對於以後他有預言，他的法運，也就是說他教學的影響，現在人講影響，影響的空間是整個世界，我們現在講全世界的，這地球，影響時間是一萬二千年。它分為正法、像法、末法，正法一千年，這一千年還能保持他在世的樣子，變化不大；第二個一千年變化就大了，叫像法時期，跟他住世還相似，還有那麼點樣子，不完全相同；像法一千年過去了，這就是兩千年以後，叫末法時期。末法時期變化就太大，換句話說，跟佛陀在世的樣子沒有了，兩千年時間太久了，愈傳愈訛，到現在可以說真的沒有了，完全沒有了，全世界找不到了。

　　我們感到很悲哀，也無可奈何。沒有想到去年十一月，我們訪問斯里蘭卡，在斯里蘭卡見到了，那是小乘佛教。見到什麼？見到他們把小乘佛教落實了，落實在普通人民日常生活當中。這個讓我們感到非常驚訝，怎麼地球上還有這麼個地方！總統非常開明，我訪問九天，我們見四次面。第一天見面，他請我吃飯，我們談了三個多鐘點，大概三個半小時，後面三次見面，大概都一個多小時。沒有想到這些小乘法師很了不起，個個都能言善道，小乘經都熟悉，他們真的在教學，每天教學不間斷。寺廟裡面是出家法師跟信徒學習的場所，星期天開放給學生，在校的學生，就是現在還在學校念書的，小學、中學、大學，星期天一定要到附近寺廟去學佛教教育。它的佛教教育是全國普遍的，有法師教的。我看他們學習的經典，《法句經》。《法句經》有兩個本子，我記得一個本子是四百多首偈，全是偈頌，另外一個本子是七百多首偈。裡面講倫理、講道德、講因果、講佛法，佛法是小乘法，只講到阿羅漢，超越六道輪迴，到四聖法界的聲聞、緣覺。小乘是大乘的基礎。

　　佛法學了之後要能做到，要能落實到生活，這是真正的享受。如果能說不能行，實際的利益得不到，為什麼？你每天還生活在煩惱裡頭。佛法真正的利益，經上常講，學了佛法常生歡喜心，法喜充滿。你的喜樂沒有出來，你還有憂慮、還有煩惱，你沒有得到佛法利益。所以我們在斯里蘭卡看到他們的人民快樂，雖然不富有，他們知足常樂，他們沒有欲望的追求，一生當中能吃得飽、穿得暖，有房子遮蔽風雨，他就很快樂、很幸福，這麼樣一個國家。這國家面積不大，它的面積，我聽他們講兩個台灣，人口跟台灣差不多，大概二千一百多萬，面積兩個台灣大。緯度跟馬來西亞完全相同，跟新加坡、吉隆坡同在一個溫度帶上，屬於熱帶，距離赤道不遠。但是它四面都是海，馬來西亞是半島，北面跟陸地連到的。它四面有海，所以有海風調節。國家不想從科學技術上發展，這個很難得，他們想保持他們的原狀。只是現在必須要造幾條高速公路，這些工程大概都是中國人在做，跟中國關係非常好。

　　所以我想，這個地方我們有緣分應該幫助他，要把大乘傳過去。他們總統歡喜，那邊的法師也歡喜，這非常難得，就沒有障礙。我建議辦一個佛教大學，培養佛教的弘護師資，另外辦一所世界宗教大學，目的是團結全世界的宗教。每一個宗教是一個學院，有共同科目，有各別的科目（是你本宗教的），共同科目其他宗教都要學，宗教概論，彼此能夠和睦相處，共存共榮。大家彼此一接觸就會不一樣，為什麼？每個宗教有它的長處，可以取人之長補自己的短處，都把自己的宗教提升了。就像佛教傳到中國，把儒提升了，把道也提升了，很難得。所以真正能夠幫助世界，化解一切衝突，促進全世界的安定和平，這個多麼有意思！

　　我跟總統談，你們還年輕，生在這個時代，遇到這個機緣，應該做一番大事業，將來在全世界留名於後世，不是你一個國家，要放眼到全世界，要做這個好事。這個總統真是非常豪爽，他立刻就答應。所以寫了一封邀請函，邀請我參加他們今年五月在巴黎聯合國教科文組織辦的活動，紀念釋迦牟尼佛的聖誕，衛塞節，有四天的活動。這裡頭有多元文化活動。活動完了之後，邀請我到斯里蘭卡去講經一個月。這封信是他的國師強帝瑪法師親自專程送到馬來西亞，那個時候我正在馬來西亞講經，親自送給我的。當天他就回國去，就為這封信飛這麼一趟，我很感動！我說實在沒有必要，現在傳真傳過來就可以了，何必親自送？我叫他住兩天，他不住，當天就回去，真誠感動人。

　　「僧寶，僧，梵語具云僧伽，華言和合眾」，就是修六和敬。「謂恆沙妙德，性相不二，理事和合，是名僧寶。」所以這是一體三寶，出家應當向這個目標去邁進，在家也應該學習，尤其是在家庭，家庭本是一家人，應該落實一體三寶。理事和合，六和敬裡面第一條是理，「見和同解」，後面五條都是事。六和敬的僧團今天沒有了，佛經上說，如果有一個僧團出現，這個僧團一定得到諸佛護念、龍天善神擁護，整個地球上都不會有災難，這個功德多大！這個僧團的大眾必須放棄自我，放棄小我，完成大我，六和敬的僧團才真正出現。小我，自私自利沒放下，六和敬就不能出現。六和敬是建立在完全用真心，沒有妄心，所以它有這麼大的功德。一個六和敬的團體就能化解全世界的災難，比科學家講的殊勝，科學還不能跟佛學比。科學家說，地球上的人能夠斷惡修善、端正心念，有多少人？全世界人口總和的百分之一平方根。得出的數字，現在地球上的人口總數七十億，百分之一的平方根還不到一萬人，也就是一萬人真正修六和敬能拯救全世界。你看佛法講一個僧團，這個僧團最少四個人，用真心，用真心就是佛，這四尊佛。

　　像印光大師講的，他老人家不主張人數很多，有道理，人數多妄念多，達到六和敬非常不容易。他主張人數不超過二十個人，容易修到六和敬，二十個人天天在一起。特別是淨土宗，我們只有一個目標、一個方向，只有一部經，絕對遵守《無量壽經》上的教誨，我們見解就相同了，經上教我們做的努力去做，經上不准我們做的我們絕不違犯，就能修六和敬。真正做到，確實能化解災難，比科學家講得更精彩，科學家還得要八、九千人，我們這裡二十個人、三十個人就行了。講的比他具體，修六和敬，三福、六和、三學、六度、普賢十願。這就是真正的眾中尊，「皈依僧，眾中尊」，所有社團裡面最殊勝的社團、最好的社團。所以不必要很多人，人愈多愈雜、愈不容易。真正肯發心組成這麼一個僧團，二十個人夠了，印光大師定的標準。這二十個人放下萬緣，一心精進。

　　下面是「住持三寶」。佛不在世了，用什麼來代表三寶？「泥龕塑像為佛寶」，就是供養佛像，泥塑的、木雕的、金屬鑄的、銅做的、金銀做的，大陸上有許多佛像合金，就是金銀銅鐵混合在一起鑄出來的佛像，這個就是佛寶。「泥龕塑像者，佛滅度後，以泥木雕塑為像，住世不絕，是為佛寶。」見到佛像如同見到佛，常常想念佛的教誨，佛的教誨四十九年教得很多，很多的法門，適應各種不同的根性。我們學佛必須依照自己的根性、程度、學習環境、能力，綜合考量選擇一門，自己有把握在這一生當中修成功的，要選這個，不能好高騖遠。選錯了，用再大的功夫，一生不能成就。不能成就就依舊要搞輪迴，這個是很可怕的事情。這一輪迴就不知道輪到哪裡去了，來生還有機會接著幹嗎？所以問題很嚴重。最好的選擇，就是一生一定成就。

　　佛法傳到中國是釋迦牟尼佛像法時期，佛滅度一千年佛法傳到中國。像法時期禪定成就，所以這一個一千年當中，確實我們在中國看到禪宗興旺，名山寶剎都是禪寺。我們在《五燈會元》、《景德傳燈錄》，於這些名山的山誌裡面所記載的去看，禪在中國有輝煌的成就。《五燈會元》裡面記載的就一千七百個人，這都是大徹大悟，明心見性，再加上《景德傳燈錄》，我們最保守的估計，應該有三千人。一千年當中有這麼多成就的，這在印度都找不到。教下成就的，教下叫大開圓解，禪宗叫大徹大悟，密宗叫三密相應、叫大成就者，淨土宗叫往生極樂世界，這些合起來說的確是非常可觀。特別是淨土宗，淨土宗往生真的就成佛了；雖然他不是成佛，他在極樂世界決定成佛，無量壽命、得到阿彌陀佛親自教誨。極樂世界那麼多人，阿彌陀佛能個別教誨嗎？能，阿彌陀佛有分身。有多少學生，他能分多少身，分身跟真身一樣。所以在極樂世界見阿彌陀佛非常親切，不是說人多，太遠了，見不到，不是，每一個人都在阿彌陀佛身邊，都是緊緊靠近的。所以這個住持三寶它也很重要，它來提醒我們，天天看到佛像就像看到真佛一樣，感恩戴德，不敢懈怠，取這個意思。

　　第二，「黃卷赤軸為法寶」，這是講經卷。古時候的經卷是用軸做成的，所以稱為一卷一卷，這一部有多少卷，它是捲起來，像現在畫一樣的，沒有裝訂的，裝訂是以後才有的。方冊，從卷變成冊，是在明朝時候，明朝之前都是卷軸。「即今大藏經卷是也。以其住世不滅，是為法寶。」現在印刷術發達，做出方冊，精美的裝訂，攜帶更方便。以前卷軸攜帶不方便，統統是毛筆寫的，字也很大。我們到北京房山參觀石經，就了解了，以前寫經字大概都是寸楷，字很大。最古的時候是用卷，寫在卷上，以後造紙發明了，紙張大概也有一張桌子這麼大。古人雖然年歲大了，對於寸楷看得很清楚，不需要用眼鏡；現在縮小了，縮小真的大概六、七十歲以上都得要戴眼鏡看了。但是這個本子大幅度的縮小了，攜帶方便、收藏方便。從前一個藏經樓裡面只放一套《大藏經》，多少個房間？差不多要五個房間。像我們這個攝影棚的話，三個這麼大，才能夠放下一套藏經。現在縮小，你看縮小的時候，一套《大藏經》一個書架就放完，只有一百多冊，攜帶、運輸方便多了。這是住持，住世保持的三寶。

　　第三，「剃髮染衣為僧寶」。「剃除鬚髮，著染色衣」，這是世間出家人，「以能流通佛法，是為僧寶。」我們要用什麼樣的心態來看待三寶，這個很重要。佛像、菩薩像、祖師大德的像，供奉都是如同中國人供奉祖先，慎終追遠，民德歸厚，是這個意思。幾千年老祖宗念念不忘，人不可能不孝父母、不敬尊長，這是中國傳統文化的根本，根本就是孝敬。所以供奉佛菩薩的像，時時刻刻提醒我們孝敬的心。孝敬是真心，真心生智慧，妄心生煩惱，它不一樣。所以這個絕對不是迷信。即使是一般宗教敬天神，乃至於敬鬼神，他真正有信仰，有所畏懼，他不敢做壞事，對於社會安定，禁止犯罪，有很大的影響力。經論裡面是講的倫理、道德、因果，大乘經裡面可以說是高等的哲學與科學，提高我們學習的境界，提升層次。

　　佛法裡面有信，信位好比是小學；有住，這十住，好比是初中；有十行，好比是高中；有十迴向，好比是大學；有十地，好比是研究所；等覺，好比是博士班。一級一級往上提升，博士班畢業，才稱之為佛陀。佛陀是最高的學位，像現在學校的博士，最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，它是學位的名稱。所以佛經上說，人人皆是佛，本來是佛，人人可以成佛。跟宗教裡頭的神不一樣，神至高無上，人不能跟神比，人不能成神、不能成上帝。但是在佛教裡面，人人能成佛，它是學位的名稱。拿到這個學位，在這個世間各行各業都可以從事，不一定在哪個行業，在任何行業他都是頂尖的人物，他有智慧，他有福德，他在這個行業是頂尖、是榜樣、是模範。所以，不同的行業、不同的族群、不同的文化裡面統統都有佛菩薩在其中，這是大同的思想。

　　我們對於現在出家人，不要去想他是不是真修行、假修行，不要去想這些，想這些對我們不好，為什麼？我們心裡面起了妄想，我們只起尊重想就好。提醒我們自己，他的形象提醒我們自己，我們自己是佛的學生，認真聽從佛的經教，一定學習經教，依著經教修行，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第286集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十六頁第六行中間，「三寶者」，從這看起：

　　「三寶者，一切之佛陀，佛寶也。佛陀所說之教法，法寶也。隨其教法而修業者，僧寶也。至於佛滅度後，住於世間者，稱為住持三寶。木佛畫像，佛寶也。三藏之文句，法寶也。剃髮染衣者，僧寶也。所以名寶者，據《寶性論》，共有六義」，有六個意思。第一個「世間希有」，佛法確實是世間稀有。世間有宗教，沒有像佛法對於宇宙人生，無論是理、是體、是相、是用，講得這麼清楚、這麼明白，確實是沒有見過，真的是稀有。第二「離垢」，這是佛法修學主要要求的，一定要離開染污。染污，特別是心靈上的染污，妄想、分別、執著，一定要離開。第三是「勢力」，這個勢力是自性本具的，不是從外來的，離染污之後它就會現前。確實能感動一切眾生，用佛法的術語說，它能攝受一切眾生。一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，所以真與真相感，妄與妄相感。學佛要用真心，離垢，真心就現前，就有這個勢力。

　　第四「能莊嚴世間」，用智慧莊嚴，用福德莊嚴。智慧、德能、相好是自性本具的，這樁事情只有佛知道得透徹，佛把一切萬緣放下了，性德圓滿的透露出來。佛告訴大家，這一切眾生，佛所證得的是一切眾生自性裡頭本有的。佛所證得的自性跟眾生的自性是一不是二，只要自己把障礙放下，性德自然流露，這就能莊嚴世間。像西方極樂世界，這是最圓滿的莊嚴。第五「最上」。三寶，無論是佛、是法、是僧，都是世間最上的。早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我這是人生最高的享受，這就是最上。第六是「不變」，樣樣稱性，所以它永恆不變。這個意思非常重要，真正懂得它不變，學習就要遵從古聖先賢的老方法，不能變改。它不是知識，知識會變，知識日新月異，它的作用是有侷限的，它的作用不是究竟的；要學佛不行，佛是要求明心見性。不變的方法就是戒定慧三學，衍生出來的性德，十善業道不能改變，三皈五戒不能改變，淨業三福不能改變，六和六度不能改變，一定要用真心去奉行，去信、去行、去證。

　　「又佛者，覺知之義」，這都是自性本有的智慧。「法者，法軌之義」，這個法是方法，軌是軌道，是比喻，像火車在軌道上走，一定會達到目的。「僧者，和合之義」。這比什麼都重要，中國人常講家和萬事興，學佛的人一定要和合。不和合，這個僧的意思就違背了，不能稱為僧了，僧團是和合的。「恭敬三寶，欽仰其德也」，三寶之德。這個僧，出家人，是一切眾生的好榜樣，起心動念、言語造作不違背性德，與性德統統相應。所以，它確實是人生最高的享受，為一切眾生所仰慕、所尊重的，它有這個德。

　　「奉者，尊崇奉養」，尊重、崇拜、奉養他。奉養裡面最重要的法供養，因為阿羅漢以上，對於物質的供養都不需要，他超越了。佛在經上告訴我們，證得阿羅漢果之後，他這個肉體住在世間，阿羅漢也托缽，不是天天出去托缽，每個星期出去托缽一次，也就是說他一個星期吃一餐就夠了。為什麼？我們要曉得，人為什麼要飲食？體能，補充營養，這個身體消耗能量，必須要補充。證的果位愈高，他消耗能量愈少，到法身菩薩，《華嚴經》圓教初住，不需要了，這些物質的供養他完全不需要。他的能量從哪裡來？從自性裡頭來，自性裡面有取之不盡、用之不竭的能量，它從那裡來。見性好處太多了！那個能量是最乾淨的，一點污染都沒有，裡面沒有任何病菌，所以身心健康。沒有看到菩薩生病的，維摩居士生病是裝的，假的，不是真的，用這個方法來教化眾生。那是他的方便，善巧方便，不是真的。

　　知道這些事實真相才曉得，人不能不見性，不見性怎麼行？學佛怎麼能不見性！在這個世間，我們自己業障習氣太重，第二個，修學環境不好，處處都是障礙。它不是幫助我們成就的，它是來拖我們下水的。於是我們不能不選擇極樂世界，選擇極樂世界是釋迦牟尼佛替我們選擇的，我們選擇就是聽話。佛在《大集經》上說，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這釋迦佛替我們選擇的。我們選擇淨土，在末法時期，完全跟佛的教誨相應。這部經，尤其是夏蓮居老居士的會集本，確確實實如梅大士所說的，梅光羲老居士有一篇長序來介紹這個本子，寫得非常好，肯定這個本子是《無量壽經》第一善本，會集到究竟圓滿。五種原譯本裡面的教義，這個本子裡頭不欠缺，會集本裡面的文字，字字句句都是原譯本的經文，沒有改動一個字，完全符合會集的要求。

　　過去有會集本，總有幾個字改動了，所以後人對它很不滿。改動並沒有錯，而且改得很好，但是不能改，不可以開這個例子。王龍舒，他的學問、他的功夫不成問題，人家往生站著走的，最後這表演給大家看。蓮池大師註解《阿彌陀經》，就是《彌陀經疏鈔》，引用《無量壽經》，大部分都是用的王龍舒的本子。幽溪大師著《彌陀經圓中鈔》，裡面所引《無量壽經》的經文，全部用王龍舒的會集本。這兩種《彌陀經》註解，在淨宗稱為權威，《彌陀經》三個大註解，第一個就是蓮池大師《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三個就是幽溪大師的《圓中鈔》。學《彌陀經》，不能不學這三種註解的，一定要學，我們自己也都學習過。

　　王龍舒居士，五種會集本他只看到四種，唐朝《大寶積經如來會》他沒有看到。這個本子裡面還有些經文，另外四種本子沒有的，換句話說，王龍舒的會集本就有漏失，他沒看到。魏默深的本子不錯，五種原譯本他都看到了，他取捨不當，而且確實改動一些文字。所以，印光法師對那個會集本很不滿意，《文鈔》裡頭有很多批評。這個本子的出現，印祖已經往生了，他沒有看到。我們相信如果要是印祖在，看到這個本子，一定會讚歎，一定會勸大家學習、流通。

　　所以供養當中，法供養為最。法供養很多，哪一個法供養為最？依教修行供養，這是真實的供養。佛菩薩對我們一無所求，我們依照這個經典理論、方法去修行，往生到西方極樂世界，這是真正供養。這是諸佛菩薩對我們唯一的一個希望，就是希望我們早一天到極樂世界。事是承侍。奉事就是「敬養服侍」，就這個意思。「師者，教我以道者。長者，德行，或輩分，或年齡高於我者」。省庵師《勸發菩提心文》有一段曰，「若無世間師長，則不知禮義」，我們懂得禮義，老師教的，「若無出世師長，則不解佛法」。《華嚴》、《大智度論》上都說，「佛法無人說，雖智不能解」，雖然有世間聰明智慧，你不能夠解，你把它解錯了。要什麼人來講？真正有修有證，他講的就不錯。有證的人不容易遇到，至少要有修，他真學，也能提供參考。他要是只研究佛經，沒有真正依教奉行，都會把經文講錯，至少他真正在修行。用這種標準，在現在這個世間也不多了。真正修行人，雖然他沒有讀過經，他也不能講經，你拿著經本去請教他，他也不能回答，但是你對於經文某一句意思不懂，你去問他，他會講給你聽。他憑什麼講的？修學當中性德流出來的，不是他隨便說的，自性當中會流露出來，隨問隨答。千經萬論，理是一個，方法也是一個，所以它是通的，一部經通了一切經都通。

　　「不知禮義，則同於異類」，異類是指畜生，人跟畜生不一樣，人懂得禮義，這畜生不懂。「不解佛法，則何異俗人」，跟世俗人沒有兩樣，不能理解佛法。「師長恩重，故應奉事」，奉事是什麼？盡孝、報恩。現在人對父母師長都不知道盡孝報恩，這什麼原因？沒有人教了，他也沒有看到，社會上這樣的人非常稀少，沒有看到過，沒有聽說過，根本就不懂。我們生在這個時代，看到這些人，一定要記住佛在這個經上告訴我們，這些人要原諒他。經上說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不要怪他。他的先人、他的父母不知道，他的祖父母也不知道，他的曾祖父母也不知道，大概到高祖父母才聽說有這麼回事情，但是怎麼樣？疏忽了，沒有真實去做。所以，傳統文化丟失了兩百年，兩百年有八、九代了，時間太久了，現在年輕人怎麼會知道？

　　我覺得經上這幾句經文，就是針對我們現在這個時代說的，這個問題是大問題，是嚴重的問題。如何來拯救？全靠一些極少數的明白人，真正具足善根福德的人，他覺悟到。覺悟到之後就有使命要把聖教傳下去，要傳下去一定從自己做起，我們要把孝親尊師做出來，這才行，不做出來不可以。希望後面接著有傳人，傳人少都不怕。我們想到禪宗達摩祖師到中國，在少林寺面壁九年，等到一個慧可，傳他的法。慧可也是一生傳一個，僧璨，三祖。一代一代的傳，傳到惠能都算是單傳。到惠能大師，緣成熟了，這個法門興旺起來，他會下明心見性的四十三個人。六祖惠能之前，沒有過這樣的盛事，惠能大師之後一直到今天也沒有看到。往後這些祖師，惠能之後，一個人傳二、三個人的有，超過四十人的沒有。這禪宗的。

　　淨土宗，往生就是真正的證果，這個法門成就的人多了！最早慧遠大師在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，召集志同道合，真正發願求生西方極樂世界，在一起念佛。以虎溪為界，不出門的，活動範圍，它旁邊有條小溪，以那個為界線，不過去的。一百二十三個人全成就，這不可思議。往生到極樂世界，實在說比禪宗明心見性還要殊勝。明心見性達到西方極樂世界實報莊嚴土的條件，他到這個條件，但是他不是到極樂世界。得不到阿彌陀佛本願威神的加持，完全靠自力，沒有他力。往生到極樂世界的人，靠他力、靠自力。

　　這個法門太殊勝、太稀有了，所以許許多多的修行人，聲聞、緣覺、菩薩都懷疑。因為它太簡單了，條件只要求信願持名，就四個字。這四個字，蕅益大師在《要解》上講的，印光大師完全接受了。老人有一首偈，實際上就是他敘述他的一生，印光大師一生真的把十六個字做到了，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，真成功了。這十六個字是印光大師的寫照，我們把這十六個字看作是印光大師傳心法要，這十六個字說盡圓滿的淨宗。他做到了，他教別人也是這十六個字，我們看一部《文鈔》，從頭到尾他所講的不離這十六個字，這十六個字就是印祖的大法。

　　師長恩重，故應奉事。「又密宗以恭敬上師為根本戒」。密宗的戒律比顯宗嚴格，所以它的成就也非常快速。密宗是真高，顯宗裡面修行，斷惡修善是遠離一切惡法，以這個為清淨，密宗不是的。密宗是一切法他統統接觸，完全是《華嚴經》五十三參裡面所講的歷事鍊心，他在染裡面他不染，這是真高。怎麼不染？他不起心不動念、不分別不執著，這叫真清淨，這真不容易。早年章嘉大師告訴我，密宗的修學，對我們初學人講，也是告誡我們，不能成佛就墮地獄，它就是兩條路，沒有當中的。不像顯教，顯教有很多階級，慢慢提升，密宗沒有，密宗修行完全是歷事鍊心。你說不貪財，金銀財寶擺滿了在你旁邊，真不動心。不是說我們不要財，拒絕它，不貪，他是擺滿的時候他不起心動念。這個高，他不離開事相，貪瞋痴慢都是如此，不捨一切法，一切染法他不捨，在一切法裡頭得清淨心，在一切法裡面得平等心。為什麼清淨平等？他不起心、不動念，就清淨平等。我們遇到這些引誘的會動心，他遇到這個引誘的不會動心，所以他不需要離開。

　　這個道理我們要懂，我們跟密宗的修行人見面，我們對他們只有仰慕、佩服，我們比不上他，這是真的。要生恭敬心，不能批評、不能輕視，那就有罪了。它比禪還高，禪離一切相，連事相還是要離。所以修行一定找清淨地方，跟世俗人家距離，古時候是三里路，至少距離三里路，這麼遠的距離。農家耕種養的牛，牛叫的聲音聽不到，牛叫的聲音很大，聽不到。所以叫住阿蘭若，阿蘭若是梵語，就是清淨的地方，清淨的標準，牛叫的聲音聽不到。還要選擇環境，密宗不需要，密宗真的即事而真。章嘉大師告訴我，密是修行最後一關，不修密不能成佛。什麼時候修密？別教初地菩薩，圓教初住以上，那是什麼？大徹大悟、明心見性，才有資格。所以說起來禪是難行道，難行道裡頭比較容易，密也是難行道，密是修清淨心的，跟淨土一樣。淨是修清淨心，離染為淨；密清淨心，不離染得清淨，這個高。自己一定要清楚自己是什麼樣的根性，我們今天選擇淨土法門，依《無量壽經》，離染為淨，安全。密宗以恭敬上師為根本戒，所以它有四皈依，密宗皈依四個，我們一般顯教三皈依。

　　「又謂一切供養功德中，供養上師最為勝」。為什麼？上師是直接教你的老師，沒有這個老師，沒人教你，你沒有修學的機會。所以，對於上師供養是最殊勝的。「可見奉事師長，實為修行要務」，為什麼？對師長要是沒有恭敬心，學不到東西。凡是屬於心法，不是屬於物質的，物質，現在科學只講物質，物理，物質，那個沒有恭敬心可以學到，心法不行。聖賢教誨是屬於心法，佛法全是心法，所以要用物理這套的方法，那是沒有辦法得到的，就會把佛法變成知識。一定要知道，佛法是智慧，不是知識。智慧從哪裡來？從戒定來的，你不修戒定你沒有辦法。戒定是什麼？戒定就是放下。章嘉大師教我看破、放下，看破放下是戒定。真能放得下，清淨心會現前，清淨心生智慧，是這麼回事情。萬緣都要放下，清淨心當中什麼都沒有，一法不立。起作用的時候能生萬法，不起作用的時候一法不立。一法不立是對自己，能生萬法是對別人，你要教人的時候你什麼法都會，不教人的時候一法都沒有，這是佛法。佛法活活潑潑，佛法也是非有非無，對自己是非有，教化眾生是非無，這叫真實智慧。

　　「又《會疏》云：此（奉事師長）中，含攝孝養父母之句」，奉事師長裡面，這一句裡頭有孝養父母。「師者，出世大本；父母，世間福田。菩薩必須恭敬奉侍故。此說亦有所據。如《觀經》云：孝養父母，奉事師長」。孝養父母是根本，是根，奉事師長是本，像一棵樹。一棵樹，根長在泥土底下，那是根，上面這個這叫本，這是本，然後再有枝，枝、條、葉。所以這根本，老師是本，父母是根。那根，對父母就是孝，對老師就是敬，所以孝敬是中國傳統文化的根本。講中國傳統文化，學習中國傳統文化，沒有這個根本你怎麼學法？你沒法子學。沒有這個根本學科學行，那是物質，學心性這門學問不行，一定要有根本。所以，心性這門學問，不認識字沒有關係，它跟認識字不認識字不發生衝突，它有智慧。

　　惠能大師不認識字，他到黃梅去，五祖把法就傳給他，憑什麼？他有根有本。為什麼沒有傳給神秀？神秀沒有根本，也許有根，根是對父母，本是對師長。怎麼知道他對師長沒本？他對師長有懷疑。自己作一首偈，不敢貼出去，不敢送給五祖看。想了想，心裡很清楚，大家不肯作偈，為什麼？大家都知道，五祖將來傳法一定給他，傳給他的。他跟五祖時間很久了，總有二、三十年，在五祖面前，已經是可以代替五祖教化眾生。參訪五祖的人多，五祖年歲大了，哪有這麼多精神應付，統統叫神秀代替。神秀很行、很能幹，所以大家都認為決定是傳給他的。他自己心裡有數，沒有一個人作偈，都是為了他，他不作不行，作了又怕五祖看了不滿意。所以，幾次想送給五祖，不敢，最後想出個方法，貼到外頭牆壁上。五祖要讚歎，他就出來承認，是他寫的，要不讚歎就算了。這就是對老師沒有信心，對所學的法門沒有信心，從這裡看。他為什麼沒有信心？他用的是妄心，不是用真心，關鍵就在此地。

　　惠能用真心，不用妄心，老老實實的。我們從《壇經》上記錄，他跟五祖只見過三次面，第一次是來參訪，五祖問他，你到這來想得什麼？他說我要來作佛。大概五祖從來沒聽說有這麼一個人，他來到我這裡是要來作佛的。這句話是充滿了信心，他是來作佛的，那你的祖位不傳給他傳給誰？他是來作佛的。來真作佛、假作佛？這就要考試了。問他幾句話，答得不錯，不是一般人能夠說得出來的，心裡就有數了，來了這麼一個人。問他靠什麼生活？上山打柴，賣柴為生。好，送到碓坊舂米破柴，還是做你原本的工作。那個舂米破柴就是參禪，他在那裡用功沒人知道，不在禪堂，在碓坊，只有五祖一個人知道。惠能大師也了不起，知道五祖曉得，這心心相印。

　　做了八個月，五祖要傳法了，叫大家作偈。因為神秀這首偈引發惠能大師，惠能大師實際上是把神秀這首偈改了。神秀的偈子，惠能不認識字，聽別人念，一聽心裡就有數，沒見性。「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，完全著了相。他一聽就明白，但是他不批評，這是人家有德行。他告訴別人，因為寺廟裡他不熟，帶我去，我要到這首偈上我去拜一拜，修一點福慧。別人也帶他去了，去了之後，拜完之後他就問，有沒有人能夠幫助他，他說我也有一首偈，幫我寫一寫。裡面居然有個在家居士，也是個做官的，聽說他有偈子，感到很奇怪，你是南方來的，好像南蠻子，人家瞧不起他。幫助他寫，他把它改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，對上了。

　　這首偈子寫出來之後，整個寺廟轟動。五祖這一看不妙，拿著鞋底把牆上擦掉，告訴大家，沒開悟，讓大家心平下來。過了兩天，巡寮，巡寮就是把整個寺院各個部門都看一看，就是巡視，用這個方法掩人耳目。也到碓坊去了，碓坊看到惠能在舂米，問他米熟了沒有？實際的意思，是問他功夫成就了沒有。惠能答覆說，米早就熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩，這就是沒有人給他做印證。別人在旁邊聽不出來。五祖把枴杖在他那個碓上輕輕敲了三下，走了，惠能就知道，叫他三更到方丈室去找他。果然，三更他到方丈室，推門，裡頭沒有拴，一推就開了。五祖看他來了，這是第三次見面，第二次，巡寮，巡寮的晚上召見，第三次，惠能跟五祖見面就三次。

　　晚上半夜給他講《金剛經》大意，五祖是從《金剛經》開悟的，所以把這個法傳給惠能。講到「應無所住，而生其心」，大概是《金剛經》的四分之一，他就開悟了。說了二十個字，這二十個字就是他的畢業論文，五祖認可，衣缽就給他了，惠能成為第六代祖。知道人不服，大家一定認為五祖老糊塗了，怎麼把衣缽傳給這個人？跟他幾十年大弟子神秀都不給他，怎麼給別人？可是神秀也很了不起，神秀知道，聽到惠能大師這個偈子，的確是比他高，他服氣。但是別人不服氣，四處去追趕他。這麼樣就半夜送他走了，叫他趕快走。五祖在房內關了三天，跟大家說身體不好，關了三天。三天之後走遠了，開了房門出來，告訴大家，衣缽已經走了，大家知道了。

　　唐朝時候，中國佛教黃金時代，各宗祖師輩出，都是了不起的人，還有這樣的嫉妒障礙，何況末法。我在台中學經教，李老師告訴我，你將來講經，講得不好沒什麼關係，別人笑話笑話你；如果你講得好，你就走投無路。我當時不懂走投無路是什麼意思，以後真的走投無路，才想老師早就告訴我了。我講經這麼多年，從來沒有一次講得我滿意過的，我自己都不滿意，所以我講完就算了，也不記得，什麼東西都沒有留。而是一些有心人他們保留了，在從前保留錄音帶，以後錄像帶，現在這光碟。別人保留、整理，寫成書，我都沒看過，為什麼？不成熟，我還在學習，這是學習練習的東西，不是成熟的。可是現在沒人講了，不成熟的東西人家也把它當作成熟的看。所以我真正教人學什麼東西？學《印光法師文鈔》，奠定德行的基礎，然後專學這部《無量壽經》集註，黃念祖老居士的集註，一生不改變，決定在我之上，不會在我之下。可是用心很重要，一定用真心，不能用妄心。

　　學佛，學大乘，一切要從真實心中作，這一句很重要。起心動念，日常生活待人接物，統統要從真實心中作，才會有成就，有一絲毫的虛偽就完了，全功盡棄。真的，認識字不認識字沒關係，只要你是用真實心，果然在一部經上學個十年，十年是最少的，不能少過十年，一門深入，長時薰修。學《無量壽經》，經文要能背誦。《印光大師文鈔》，我選了一本《菁華錄》，《菁華錄》要背誦，這是古人把它節錄出來的、選出來的，最精彩的開示，分量不多。所以學淨宗，《菁華錄》要背過，《無量壽經》要背過，黃念老居士的註解至少要看一千遍。古人說讀書千遍，其義自見，你能成為一代大師。

　　淨宗傳人這麼來的，誰發心幹誰就是淨宗傳人。不要去爭什麼第幾代祖、第幾代祖，這毫無意思，淨宗的祖師自己都以為不然。它跟別的宗派承傳不一樣，別的宗派是一代傳一代，有像證書一樣，一代一代有承傳的，蓋上印的。淨土宗沒有，淨土宗是你死了以後，往生之後，後人感到你對於淨土宗的修學成就，以及對淨土宗弘揚，有特殊的成就，尊稱你為這一代的祖師。所以，淨宗的祖師是民選選出來的，不是有一代一代，不是承傳，沒有承傳，是這麼來的。所以從東晉慧遠大師到現在才十三代。這一代沒有這種人？沒這種人就不說了，不算了，到什麼時候有才算，再把他補上來。慧遠大師第一代，第二代是善導，唐朝時候，你看當中隔了好幾百年，沒有。善導大師之後，差不多每一代有傳人，都有在淨土宗做出貢獻的。所以，淨土宗傳到現在只有十三位祖師。現在有很多人要爭十四代祖師，這個東西能爭得到的嗎？要有爭了，也許人家稱你是第十四代祖師，可是你不是在極樂世界，你還是搞六道輪迴，那就錯了，完全錯了。淨宗的修學，記住，心要清淨平等覺。還想當祖師，這迷了，怎麼會有這種念頭？

　　所以《會疏》裡面講，奉事師長包括孝養父母，這個有證據。奉事師長是本，是講莖，下頭有根，本是從根長出來的，是從根生的，沒有根哪來的本？所以有本必定有根。根再長出幹，長出枝，幹長出枝，枝長出條，這像一棵樹一樣。《觀經》三福第一句，「孝養父母，奉事師長」。所以孝跟敬是世出世間聖賢學術的根本，沒有這個根本決定學不到，這是跟其他東西不一樣的。根深蒂固，你決定有大成就。

　　底下一句，『無有虛偽諂曲之心』。「虛者，虛妄不實」，他不實在。現在人普遍都是虛偽諂曲，只要沾上這個，對於聖賢佛法就學不到了，再用功、再努力，你學的是知識，真東西沒有學到。聖學，老師差一點沒關係，學生的誠敬超過老師，換句話說，學生的修學一定也超過老師，青出於藍而勝於藍。老師絕不吝法，怕的是老師孝敬心裡頭還有摻雜，這名聞利養，還有摻雜，學生心是純淨的，這學生一定超過老師。或者老師心裡夾雜的東西多，學生也有夾雜，比老師少，學生也超過。真正成就，清淨心裡頭不能夾雜，什麼妄念都沒有，這是李老師當年教導我們。

　　我們要把自己的心洗得乾乾淨淨，《無量壽經》「洒心易行」，就跟美國修．藍博士說的一樣。他不是佛教徒，他修清淨心，教人把記憶，不善的記憶統統清除，善的記憶也要清除，清淨心現前。善、不善都不能有，清淨心裡頭沒有善惡、沒有染淨。六祖說得好，「本來無一物」，那就是自己的真心、清淨心，本來無一物。你怎麼搞一物放到裡頭？把心染污了，搞一個佛也染污了，清淨心哪來的佛？這個要知道。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的法。法是個指路牌，你要把這個東西當作是法就錯了，不是。但是你依照這個法，你可以找到自性，自性才是真正的法。那你得把這個東西丟掉，丟掉不是事上，心裡頭不執著，這才能見得了性。

　　印光大師的關房只有一本書，《阿彌陀經》，其他的一樣東西都沒有，他的佛案頭一本書。只有一尊佛像、一對蠟台、一盞油燈、一杯供水、一個小木魚、一個小磬，還有個小引磬，就這麼多東西。佛像不高，大概只有一尺高，佛像後面寫了個大字，「死」字，老人家自己寫的。什麼都沒有。我在六和園有個小佛堂，裡面擺著一部《大正藏》。我告訴諸位，我那裡什麼都沒有，你看我都有嗎？你看到那個有，心裡頭沒有。擺在那裡幹什麼？我要講經，有時候要查資料，用途在此地，絕不是去讀它、誦它，依它來修行，不是的。依靠就這一本《無量壽經》，就這一部黃念老的集註，我就這麼一部書，都歸了一了。印祖不講經、不教學，他的關房裡頭就擺一本《彌陀經》。

　　這些示現都是教我們怎樣去用功，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」。年輕的時候，老師把這些方法教我，我都知道，我非常想做，沒有緣，沒有道場。我跟果清法師說，我說我很羨慕你，你有道場，你能夠在這個道場住上三十年不動，我沒有辦法，我天天流浪。他在那個道場出家的，師父往生之後他就繼承了。這是緣，他能利用這個緣，一門深入，長時薰修，三十年專在戒律上下功夫，成名了，太難得了。佛法要興，首先是戒律，沒有戒律，佛法從哪裡興起？戒定慧，因戒得定，因定開慧，叫三無漏學，不從這下功夫那怎麼行？那都不是真的。佛法要搞真的，不能虛偽、不能諂曲。

　　「偽者，詐現假相」，裝模作樣。「諂者，佞也」，我們一般講巴結人，「逢迎人意而吐其言」，就是我們平常講的奉承，目的是對人有所求。「曲者，不直也，枉也，邪也。無有虛偽、諂偽、諂曲，則心端直無過」，這就是端正心念。連現在量子力學家都告訴我們，念力能量不可思議，而佛在經上常講制心一處，無事不辦，那就是定，把心放在一個地方，就成功了。念佛人把心放在阿彌陀佛名號上，心裡面有阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，決定往生。往生成佛成什麼樣的佛？成阿彌陀佛。到達極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，這是阿彌陀佛的善巧方便的弘願。人的相貌不相同，生起很多煩惱，相貌好的傲慢，相貌不好的自卑感，這生煩惱。所以佛慈悲，極樂世界沒有這種煩惱，大家相貌完全相同，這不可思議。我們這個世間，人的相貌是業力不一樣，業力變現的，西方極樂世界的相貌是阿彌陀佛願力成就的。所以，阿彌陀佛的願力給眾生多大的恩德，那報不盡的，無法報的，一般人想像不到的，他都想像到了。體質相同、相貌相同，光明、壽量都相同，都是無量壽。阿彌陀佛無量光、無量壽，每個往生的人到極樂世界都是無量光、無量壽，真正不可思議。我們真有福報，這一生當中遇到了，遇到這個本子，遇到這個註解。

　　「如《淨影疏》云：無有虛偽諂曲之心，明離心過」，心上沒有過失。心上沒有過失，言語跟身體就沒有過失，為什麼？言語、身體都聽命於念頭、於心上。會修行的，從修心下手，這就是從根本下手。心好，言語自然是好的，行為自然是好的，真好；心要不好，言語好、行為好那是裝出來的，假的不是真的，他別有用心、別有目的，他來騙人，花言巧語來騙人。所以，這個東西用心！今天的世界出了問題，問題出在哪裡？都出在心不好。什麼心？自私自利、貪瞋痴慢疑，是這個心。貪瞋痴慢疑在佛法稱之為五毒，稱它為根本煩惱，無量無邊的煩惱都是從這個根生的，五條根。五條根能夠歸納，歸納成三，貪瞋痴，叫三毒。你看傲慢，傲慢是屬於瞋恚，懷疑是屬於愚痴，情執是屬於貪。我也不少次講過，情執、傲慢、懷疑是三毒的根。我們要斷貪瞋痴，從哪裡放下？就從這個地方放下。放下情執，貪心馬上就淡化了；放下傲慢，瞋恚心就減了一半；放下懷疑，愚痴就聰明了，就變成智慧。所以懷疑對我們傷害比什麼都大。

　　在醫學上說，懷疑，沒有自信心的人，就是沒有免疫的能力，也就是過去所謂的沒有抵抗力，小小的風寒就讓你生大病，你沒有抵抗力。懷疑應對我們居住的地方，那是什麼災難？山崩地陷，山會倒下來，地會陷下、沉下去，這是懷疑。山崩地陷以前在文字上看過，沒聽說過真有這個事情，我長這麼大沒聽過。現在這幾年好像到處都有，全世界到處都有，大面積的地面一下沉下去，高山會崩塌。科學家講的什麼？這是屬於地球地殼變化造成的，這是科學家得的結論，好像於我們起心動念不相干。但是今天量子力學家的看法跟佛法相應，佛經上說得很多、說得很好，一切法從心想生，相隨心轉，色由心生，這是佛經上常說的。今天量子力學家證實這句話，所以提出以心控物，就是念頭，念頭可以改變物質環境。如果我們有堅強的信心，沒有絲毫懷疑，我們居住這個地方土地就紮實，不會有山崩、不會有地陷的現象。這個地方人沒有貪心，就沒有水災；沒有瞋恚就沒有火災，火山爆發決定不會有；不愚痴，就是不懷疑，沒有風災。經上所說的這些，我們要把它證實，如何能證實？我們放下虛偽諂曲之心，完全用一片真誠的清淨平等覺，你就能證實，知道佛說得不錯，是真的不是假的。所以心要離過失，這是真修行。

　　「《維摩經佛國品》云：直心是菩薩淨土」，《維摩經》上維摩居士說的，維摩居士是在家佛。當年佛陀在世，釋迦牟尼佛表出家佛，維摩居士表在家佛。無論跟出家佛、在家佛學習都能成就，這個說明，學佛不一定要出家。那為什麼釋迦牟尼佛示現出家？出家學佛比在家容易。家是個累贅，能夠把家累捨掉；家是煩惱的巢穴，他能夠把它放下，對修學就方便了。現在問題重了，你的家那個煩惱還有限，不是很多，只有幾個人。出了這個家進入寺廟，寺廟人更多更雜，煩惱比家多十倍都不止，更不容易成就，這一點我們不能不知道。

　　因此真正修行人，住在這個大廟裡頭，他不住大廟，在廟的附近，走路走個二十分鐘、三十分鐘的地方蓋個小茅蓬，住小茅蓬。虛雲老和尚一生住小茅蓬，依附寺廟，因為生活必需品，米、油、鹽到寺廟裡面去取。有時候自己，旁邊有地種一點菜，但是米油鹽一定要到寺廟去拿。中國大陸，每個大寺廟都有很多小茅蓬。寺廟是什麼？寺廟是弘法的地方，接引大眾，古時候講經教學，所謂「師父領進門，修行在各人」。修行人都住小茅蓬，那茅蓬自己建的，山上隨便砍幾棵樹，蓋個小茅草就行，很方便，不需要找工人，它能遮蔽風雨就可以了。這些修學的緣我們要知道，隨緣才能消業，攀緣就不能成就，攀緣是造孽，隨緣消業。

　　「肇公註曰」，僧肇大師，註解裡頭說，「直心者，謂質直無諂」，就是沒有諂曲的心，「此心乃是萬行之本也」。「肇公以質直無諂之心，為萬行之本。語至切要，未可忽之」。這個話說得好，我們要重視，不能隨便看過。這個心是什麼心？質直無諂。直心是道場，什麼叫直心？我們把經論合起來看，《觀無量壽經》上面講菩提心，它講的是至誠心、深心、迴向發願心，這是菩提心。至誠，真誠到極處，這是菩提心的體。有體它就有用，自受用是深心，他受用是迴向發願心，把自己修學的功德迴向給他，幫助別人。普賢菩薩末後的三願都是屬於迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。常隨佛學，迴向菩提；恆順眾生，迴向眾生；末後普皆迴向，是迴向自性，就是迴向實際，這經上說的。《大乘起信論》上所講的菩提心，是直心、深心、大悲心。合起來看意思就很明顯了，至誠心就是直心，《大乘起信論》上說的；深心是相同的，經論都是一樣；迴向發願心就是大悲心，經論合起來看。

　　我早年在美國講《無量壽經》，《無量壽經》有講到發菩提心，一向專念，我就用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲解釋菩提心。真誠是菩提心的體，就是論上講的直心，經上講的至誠心，真誠。深心是什麼？古德註解好善好德，有很多種解法，不太容易了解。深心是自受用，大悲心是他受用，真心對自己怎麼樣的，對別人是怎樣。所以，我就用我們經題上的五個字，對自己清淨平等覺，這就是深心；對別人，慈悲，大慈大悲對一切眾生，這樣講法很容易懂。這個說法是從經論裡面出來的，這麼多年來我一直都是用這個說法。用心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；落實在事相上，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。我用這二十個字，這二十個字都包括了。菩提心，此心就是菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心是菩薩六度萬行的根本。沒有這個心，六度是假的，不是真的，是世間六種善法，不能幫助你了生死出三界。那個度是度生死、度輪迴、度十法界的，六度。要用真心就能度，用妄心不能度，這個道理要懂。這是萬行之本，語至切要，不能夠疏忽。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第287集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十七頁最後一行，科題「二利行」，裡面分三小科，第一科「軌範具足」，經文只有兩句：

　　【莊嚴眾行。軌範具足。】

　　請看念老的註解，『莊嚴眾行』者，「《淨影疏》曰：彰（表也）行成就」。彰是彰顯，很明顯的表現在外面，大家都能看到，都能接觸到。「莊嚴者，福智二嚴」。福德、智慧這兩種。「眾行」，行是行為，行為包含就多了，所謂六度萬行。行為再多，佛把它歸納為三大類，不外乎身口意。身的造作、口的言語、意的念頭都是行為，不外乎這三大類。檀，檀那是梵語，翻成中國意思是布施。「檀等一切行也」，就是布施、持戒，這都是分成大類，忍辱、精進、禪定、般若，分為這六大類，這就是一切行。意思是說，「以福與智，莊嚴布施等度及萬行」。布施的六度以及一切行為都不離開福德，不離開智慧，這是佛菩薩的大行。

　　「《唯識述記七》曰：善資糧者，福智二嚴」。這句話說得很好。善，善它的資糧是什麼？所有一切善法，也就是說成就善法的條件，確實把它歸納起來，也就是這兩種（兩大類），一個是福德，一個是智慧。我們世間人講福報，福報跟福德不一樣，福報是你現前所享受的，福德意思就很深了，福不離開德，造福、享福都跟德、跟智相應，這個福智是真的不是假的，這是大福德者。我們常說天人的福報大，天人福報雖大，沒有德、沒有智。如果有德、有智，那就不是天人的福，至少是聲聞、緣覺，就是阿羅漢跟辟支佛，他超越六道輪迴、超越十法界。這是福智。

　　世間人為什麼福沒有德？無論在修福、在享受福報的時候，他「我」沒有忘記。提起這個大家就明白了，他還有我。我，是六道輪迴的根本。有福德的人他不執著我，身體要不要？可以要，也可以不要，很自在。如果為了教化眾生，這個身體有用，派得上用場；不是教化眾生，這個身沒用處。雖有這個身，他心地清淨，沒有絲毫執著，這就對了。所謂是「即事而真」，事沒有廢棄掉，沒有把它離開，就在這個事相上成就他圓滿智慧福德的大用，用這個身體來教化眾生。像釋迦牟尼佛當年在世、在中國歷代的祖師大德，為我們示現的，他有身，雖有身，他沒有執著。他要是有執著，他是凡夫，不是聖賢。聖是佛，賢是法身菩薩，聖賢無我。不但無我相，我見都沒有了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，金剛般若的境界，他們能入這個境界。

　　「《涅槃經廿七》曰：二種莊嚴：一者智慧，二者福德」。《涅槃經》上講得很清楚，福德，重視這個德字。「若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性」。佛性是什麼？佛性沒有相，你見不到，不但見不到，你也想不到。但是它能現相，遇到緣就現相，現什麼相？現智慧福德。釋迦牟尼佛當年在世，示現的三十二相八十種好，那是福德相。阿彌陀佛在極樂世界，現的相是身有無量相，相有無量好，大福德相，圓滿的福德相。釋迦在這個地方所現的叫劣應身，小福德相。為什麼？現大福德相會把眾生嚇跑，他不敢接受。這樣的三十二相他可以接受，要是現極樂世界那個身相，這個世間人不敢接受，那就不能度化眾生。

　　現相就是智慧跟福德起用。怎麼起的？眾生有感，自性有應，感應道交變現出來的。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生的心有感，佛與法身菩薩有應。感的人有念頭，有起心動念，有希求；應沒有，應是自然的。好比我們敲鼓，我們拿著鼓錘去敲鼓，我們是有意，我們要敲它。鼓應的聲音，我們敲得重聲音就大，敲得輕聲音就小，它有沒有去起心動念？它沒有。它有沒有分別執著？沒有。所以我們一定要理解，諸佛菩薩應身在世間，為一切眾生說法，做出種種的示現，統統沒有起心動念、沒有分別執著，這個要知道；如果他有起心動念、分別執著，他是凡夫，跟我們一樣。所以他是隨緣不變，不變隨緣。

　　這四個字有四個說法。不變，是佛與法身菩薩，明心見性了，確實他們住在自性本定，如如不動，他們能隨緣，不變隨緣。隨緣就是妙用，雖然隨緣，確實不起心不動念、不分別不執著，這是佛，已經成就的。他起的用無量無邊無數無盡，遍法界虛空界，哪個地方有感，哪裡就有應。因為自性的體是無窮大的，大而無外，小而無內。在哪裡？無處不在、無時不在，那是自己的本能，是萬物的本性。他什麼相都沒有，能現一切相，這叫妙覺如來。妙覺如來沒有相，等覺菩薩有相，到妙覺沒有相，或者勉強說一個相，常寂光。他的相是一片光明，普照法界虛空界，沒有照不到的地方。他的光沒有障礙，無障礙光，清淨光明。所以感應就是在現前，《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。感應在哪裡？就是當下所現的。

　　虛雲老和尚朝五台山，在路上生病了。在最困難的時候，沒有一個人，四周圍沒有村莊，在曠野，怎麼辦？這個時候忽然來了一個乞丐，要飯的乞丐。乞丐看到老和尚生病，就來問老和尚，有沒有需要幫助的？老和尚說是需要，很長時間沒吃東西了，肚子餓。乞丐到外面去討飯，討回來餵他。病，這個乞丐不錯，懂得一點草藥，到山上給他找草藥，來幫助他治病。跟他在一起十幾天，把他病治好了，他就上路去了。也許老和尚非常感激，朝山心切，其實並沒有完全好，可以走路，可以拜佛了。一個月之後，他又生病了。這第二次生病，又遇到這個乞丐，這個乞丐也給他調理了十幾天。這一次狀況比上一次好多了。好了之後，他去朝山。乞丐去討他的飯去，就不見了，再也找不到了。問過他，向他請教，那是救命恩人，問他尊姓大名。他姓文，名字叫吉，吉祥的吉，文章的文，文吉。問他家住在哪裡？他說我家就住在五台山，你到五台山的時候，大家都知道我。老和尚拜到五台山，打聽文吉這個乞丐，沒有人知道。到寺廟裡頭去拜文殊菩薩還了願，問大眾，大眾說那就是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。文殊菩薩從哪裡來？當處出生，事情辦完之後，隨處滅盡，你找不到了。這個事情是真的，不是假的，《虛雲老和尚年譜》很清楚的記載著。

　　學佛的同學，要把這樁事情好好的記住。為什麼？佛菩薩真靈，你在遇到困難的時候，他真來幫助你，不定用什麼身。你看，在曠野裡面遇到一個乞丐，一點都不稀奇。乞丐到處跑的，居無定所，所以虛雲老和尚根本就沒有想起來這是感應。到達五台山這真恍然大悟，這才感謝文殊菩薩。真學佛（真心學佛），有困難決定有感應，不定遇到什麼人，那個人可能都是佛菩薩的化身，我們不知道！困難化解之後，這人就不見了。

　　智慧、福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性。佛性體沒有形，能現相，能現一切相。怎麼現相的？完全是應眾生的心，眾生起心動念，他會現相。又《探玄記》第三卷，《探玄記》是賢首國師作的《華嚴經》的註解，《六十華嚴》，東晉時代的。《華嚴經》註解第三卷說，「莊嚴有二義」，兩個意思，第一個是具德，第二個是交飾。交是交互，飾是裝飾，裝飾也是莊嚴。「故知莊嚴眾行者，表一一行中悉是從性起修，全修在性也。故《淨影疏》謂莊嚴眾行，是彰明所行成就也」。用《淨影疏》這個結，結得好。菩薩一一行中悉是從性起修，全修在性。怎麼個修法？六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，修學的方法不外乎「觀照」兩個字。

　　我們看賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這一篇論文，總分三大段，第一大段是說宇宙的源起，宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，這是第一大段。第一大段三個小段，第一個小段是講自性清淨圓明體，這宇宙從哪裡來？從一體，就是自性清淨圓明體。第二段，起二用。二用裡頭第一個，宇宙出現了，萬物出現了，生命出現了，我出現了。我跟宇宙可以說同時出現，什麼時候出現的？當處出生，隨處滅盡。這個意思很深，只有大乘經上講得清楚。出生之後，自自然然的，那就叫性德。

　　性德顯示出三種周遍，第一個是周遍法界，起心動念遍法界虛空界全知道，你念頭才動，遍法界虛空界統統都收到了。中國古人有所謂「舉頭三尺有神明」，人不可以有不善的念頭，鬼神都知道。舉頭還三尺，這個不要，是遍法界虛空界所有諸佛如來、所有的法身菩薩，他們都有這個能力，無論什麼地方，念頭才動都知道。起心動念他知道，我們身體狀況他知道，為什麼？身體狀況，身體是細胞組成的，這個細胞也是生滅法，就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒的波動。物質現象也在波動，這個波動的狀況，遍法界虛空界他們也收到了。所以我們的念頭、我們的身體這個頻率統統曉得，沒有一樣不知道，過去、現在、未來統統在當下，這很不可思議。

　　第二個大段是告訴我們修行必須具備的德行。這是修行人的根本，沒有這個條件不能修，四德。我們今天修行沒有很明顯的效果，用這四德去對照一下就明白了。為什麼不成功？第一個，隨緣妙用，我們是隨緣，沒有妙用。什麼叫妙用？隨緣，不起心不動念、不分別不執著，這叫妙用。我們隨緣，起心動念、分別執著，就不妙了，這就是凡夫。隨眾生的緣，會起心動念、分別執著，這就是六道。起心動念，沒有執著，就是四聖法界，這就不妙了。怎麼不妙？墮落在十法界裡頭出不來。我們今天墮落在六道，希望這一生從六道裡超越，不再搞六道了。這是遇到淨土法門的人都有這個機會，這個機會不只是千載難逢。開經偈說「百千萬劫難遭遇」，不是千載，彭際清居士說得好，「無量劫來希有難逢的一天」，這一天我們碰到了，稀有難逢，你遇到淨宗、你遇到阿彌陀佛、你遇到《無量壽經》，這還得了！無量劫來稀有難逢，我們居然遇到了。

　　遇到，最重要的你要認識它，你要不認識它，遇到了等於沒遇到，空過了。要認識它，怎麼認識它？釋迦牟尼佛為我們做詳細的介紹，這個介紹就是這一部《無量壽經》，就是夏蓮居老居士會集的本子，最完善、最圓滿、最究竟。千經萬論都可以放下，一心一意專修這個法門，一部經，一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見。我們希望真正有淨宗的大德出現。什麼是淨宗大德？給大家做榜樣，專修淨宗，其他的放下了。專修淨宗的人，《無量壽經》會集本要念一千遍。專修的人一天可以念十遍，十天就一百遍，百天就一千遍，一千天就一萬遍。你念一千天，一千天三年，一天十遍，這一萬遍念下來，心定了。黃念祖老居士的《註解》，從頭到尾細細去看，看一百遍，我相信你會開悟。每天讀經十遍，三年你得念佛三昧，定得到了。教你這些方法，這就是戒律，必須嚴格遵守，一天不能缺課，每天的功課就是十遍經文。《註解》非常豐富，每天看幾頁，一天看個十頁，慢慢看，不要著急。一部看完從頭再來，看十年，每天看十頁。剩下來時間專念阿彌陀佛佛號。這就是淨宗的傳人、淨宗的大德，老實、聽話、真幹。

　　如果你開悟了，你跟這個世間有緣，就全心全力弘法利生，為大家講解這部經，領導大家一起念佛。沒有這個緣，你能夠傳一、二個學生，三、四個學生，當然愈多愈好，像你一樣。再十年之後，就又出來幾個傳人，這樣一代一代傳下去。達摩祖師到中國來，傳到第六代開花結果了。我們淨宗像這樣傳下去，我相信有個五、六代，淨宗大興，全世界人都念佛了。這個可以做得到，不是做不到的。天下無難事，只怕有心人，有心人可以做到。十年的時間能成功，六十歲都不遲。六十歲發心，七十歲成功了。那個時候，出家是老法師，不出家是老居士、老菩薩，講經說法如同釋迦。一經通，一切經通，一切經都通了，還專講這一部經。為什麼？這是末法時期，只有這一法能度眾生，了生死出三界，圓成佛道。其他法門雖然多，統統要斷煩惱，那不是普通人能做到的。這個法門不需要斷煩惱，這個法門主張帶業往生，我們人人都有分。要不帶業，就沒分。

　　這個時代有這些科學儀器，一定要盡量去用它。沒飯吃沒有關係，沒衣服穿沒有關係，這機器要買，為什麼？利益無量無邊眾生。這上面不能省錢，這該用的。我們錄的品質愈好，大家看了愈歡喜，像清楚、清晰，音聲保持著原音，讓大家生歡喜心。別的地方盡量節省，這個地方一定要把它做好，做到盡善盡美。

　　學講經的，我覺得還是老規矩，複小座。希望把複小座保留下去，不要讓它失傳。這是阿難尊者留下來的。最初結集經藏，阿難記憶力最好，由他擔任複講，別人在旁邊筆記記下來，這才成為經典流傳後世。佛門世世代代的法師，講經的法師，無論在家、出家，也都是複小座培養出來的。複小座只有兩個條件，聽經同學當中具足了，鼓勵他。這兩個條件，第一個，記憶力好，第二個，理解力好，他有這兩個條件就能學經教。

　　全性起修，全修在性，這是六根在六塵境界上，不起心不動念、不分別不執著，就是全性起修，就是全修在性。清清楚楚、明明白白，相是假的，性是真的，真妄和合在一起。「離一切相，即一切法」，即一切法是真性，從相上見到性了。於這些事相不起貪瞋痴欲想，沒有這個念頭。相天天接觸，沒這個念頭。我們看到密宗的法相，有很多佛跟大菩薩像現雙身，擁抱在一起，那就是全修在性，是從性起修，他不起心不動念，沒有念頭。如果有念頭，有念頭就造業，就墮地獄，沒有念頭就成佛了。所以最高級的修行，修不起心不動念，這法身大士。降下一級，有起心動念，修不分別、不執著，這都是菩薩。有分別執著是凡夫，沒有分別執著是佛菩薩。通常我們知道，大乘教裡常說斷見思煩惱，就是《華嚴經》講的不執著，這是阿羅漢，阿羅漢沒有執著，有分別、有起心動念。菩薩沒有執著，也沒有分別，菩薩是見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明沒破。經上常說三乘菩薩，這個三乘菩薩是別教，十住、十行、十迴向，叫三乘菩薩。明心見性就是不起心不動念了，那是初地以上，別教初地以上，圓教初住以上。

　　所以你要問修什麼？給你講一句老實話，就是放下。我們從早到晚，六根就接觸到外頭境界，開頭從哪裡學？不執著。不執著就隨緣，什麼都好。我要想這樣、想那樣就是執著。要從這個地方下功夫。那依照佛的方法，這也很好，佛給我們說，見惑有五種，身見、邊見、見取、戒取、邪見這五種，先斷這五種。這五種從哪裡開始？從身見開始。身是根本，就是《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，從這開始，決定不執著身是我。有沒有身？有，身在，身不是不在。知道這個身不是我，知道什麼？我是不生不滅，身是有生有滅，這個要知道。身帶不走，就在這個世間也帶不走。你說我投胎，我再投生到人道、投生到天道，能不能把身體帶去？不能，還是把這個身放棄掉了。

　　那誰投胎？靈魂。所以有許許多多人把靈魂當作我，對不對？不對。但是進了一大步，知道身不是我，知道靈魂是我，進了一大步。不是真的，為什麼？那個魂不靈。如果它要靈，它就作佛去了，它怎麼還搞六道輪迴？所以魂是迷魂，不是靈魂。靈魂是世俗說的，世間人以為它很靈。在佛法裡面，靈魂稱為中陰身。為什麼稱中陰？現在這個身體它放棄了，它離開了，還沒有找到另外一個身體，還沒有去投胎，當中這個時間叫中陰。中陰長短不一定，佛在經上一般講四十九天，中陰。所以這四十九天非常重要，真正誦經念佛給他迴向，他得受用。四十九天之後，可能他投胎去了，不知道他又到哪一道去了。但是中陰也有久久不投胎的，這裡頭最重要的一個原因，他對身體貪著，他愛他這個身體，不肯離開這身體，就變成一種叫守屍鬼。他葬在哪個地方，他的靈魂不離開，他就住在墳墓裡頭。這個愚痴！佛法裡面稱它作神識，識就是阿賴耶識，神是它有神通。他要能夠覺悟，就能夠修行，就能夠提升他的境界，欲界天、色界天、無色界天，他都有可能去。如果迷戀在人間，麻煩就大了。

　　所以一個人一生，乃至於生生世世，全是自己做主，這一點要知道，沒有人干涉你。天地之間確實有這些鬼神管事的，就像社會上有各個階層的官員他們管事，這真有。但是他管事，你不犯法，他不能降罪給你；你不行好事，他也不能賞你。必須是你自己有成績，好的成績他獎勵你，有很多惡事的時候他處分你，他按照法律來辦事，是這麼回事情。天上、人間、鬼道、地獄道都有。明瞭之後才知道，人在六道輪迴，一切因果都要自己負責任，決定不可以怨天尤人，你自己做主宰，你自作自受。

　　於是佛就告訴我們事實真相，人生最可貴的是覺悟，覺悟的人就回頭了。覺悟的人不敢為非作歹，知道善惡有報，不是不報，時候未到。為什麼時候未到？這個裡頭有因果關係。這個人前世修福，或者年輕時候修福，對社會、對眾生做了很多好事，他福報現前了。享福的時候，他心變了，煩惱業障起現行，為什麼？他做壞事了，傷害社會、傷害大眾。但是他還在享福，地位權力那麼高、那麼大，還在享福，這是什麼原因？他過去修的福報沒享完，享的是過去修的福報，正常的。等他福報享完了，他現在造的惡報就現前。如果他的福報很大，在這一世你沒有看到，他一直到善終，死了以後他才受惡報，你不知道。

　　像唐太宗做皇帝，是個好皇帝，做皇帝做了不少好事。沒做皇帝之前做將軍，奪取政權，殺了不少人。隋朝末年的腐敗，隋煬帝，惹得群雄起義，大家來奪取政權。唐太宗是一個、一個把他消滅，最後他得到勝利，統一全國。他爸爸在，請他爸爸做皇帝。實際上這江山真的是他打的，他的功勞第一。可是他上面還有哥哥，下頭還有個弟弟，都想爭奪政權。而且哥哥、弟弟對他非常嫉妒，到最後演出玄武門的事變。在這個事變當中，他把他哥哥、弟弟都殺了，這是他父親非常痛心的事情。我們讀歷史曉得，他父親沒有大志，並不想做皇帝。他父親對於兒女非常愛護，看到兒子互相爭權，搞成這個樣子，他多難過！所以他父親做了九年皇帝讓位給他，自己做太上皇。他很痛心，雖然是做皇帝，日子不好過。

　　唐太宗也是個虔誠佛教徒，由於殺業太重，沒有人想到他墮地獄了。他告訴我們，他死了以後墮畜生道，畜生道出來之後又到人道，在人道死了以後墮地獄道。墮在地獄時間久了，一直到最近才出來。出來，就是這部《群書治要》。我們也不知道，一向跟他沒有往來過。他來感恩、來道謝，說出來了。我們印這個書印一萬套，這個功德，他離開地獄。也聽人說他現在念佛往生。他知道玄奘大師在極樂世界，這是他的國師。所以惡業不能造，造惡業不免輪迴。唐太宗當年在世是佛門的大護法，不但護持佛教，他護持所有宗教。那個時候基督教傳到中國、回教傳到中國，他統統接受，而且是一律平等待遇，是宗教的總護法，應該有好報。

　　所以從性起修，全修在性，用一句阿彌陀佛很容易做到。我們眼見色，動念頭了。動什麼念頭？中自己的意思就想佔有，不中自己的意思就想遠離，這叫生煩惱。佔有是生煩惱，把它趕走也是生煩惱，這個念頭錯了，這就迷了。這個時候阿彌陀佛，把這個念頭打消，回歸到正常。念佛要這樣念才管用。從早到晚，起心動念當然會有的，凡夫哪有不起心不動念的？不起心不動念，你就成佛了。沒成佛，當然起心動念。起心動念，就在這一句佛號。禪宗的祖師所謂的「不怕念起，只怕覺遲」，禪宗講覺，淨土宗提起這句佛號就是覺。吃飯的時候吃菜，這個好吃、那個不好吃，好吃的多吃幾口，不好吃的就不吃它，這都是煩惱。要歸到佛號，不管好與不好，統統都歸阿彌陀佛，到阿彌陀佛這裡全都化解了，就平等了。這個方法實在是妙絕了，人人可以修，人人能修得成功。天台、賢首他們是講修止觀，《還源觀》末後「五止六觀」，沒有念佛方便。五止六觀，五種止、六種觀，隨便修哪一種都行，不是叫你統統都修，一定要會用。止就是放下，觀就是看破。一定了解事實真相，自然就放下了。

　　求生淨土的念頭要真實、要懇切，要把這樁事情當作我們這一生最重要的大事來辦，一定要成就。不成就，那叫真的可惜！這個緣太不容易遇到了！我們想想現前的社會，世界上七十億的人口，有幾個人知道佛法？十分之一都不到。大概知道有佛法的可能有十分之一，七億人，知道世界上有個佛教。佛教究竟是什麼？知道的人少了，可能又變成七分之一，那就變成一億人。這一億人裡頭，有幾個人知道淨土？幾個人知道阿彌陀佛？換句話說，有多少人能夠把這部《無量壽經》從頭到尾念過一遍？我們講經的時候，用心聽過一遍？這人不多，再十分之一，這一億人就變成一千萬。真聽懂、真聽明白了，真正發心想求生極樂世界，這一千萬裡頭變成十分之一，就一百萬。逐漸逐漸淘汰，到最後沒有幾個真正往生。

　　我們明白這個事實真相，才真正曉得佛法難聞，特別是淨土，因為淨土不跟你講高深的理論，給你講最簡單的方法，最簡單的方法裡頭有最高深的理論。高深的理論不必要知道，你只用這個方法就對了，明白的也是信願持名，一竅不通的他也是信願持名，方法一樣的，所以往生果報是相同的。這個法門多不可思議！這是我們必須要把它抓住。知道這個法門，才是道道地地從性起修，全修在性。一切時、一切處就是一句阿彌陀佛，念佛、憶佛，我念這一句阿彌陀佛，我想阿彌陀佛，我想往生極樂世界，我想親近阿彌陀佛，那就是《楞嚴經》上所說的「現前當來，必定見佛」，他滿你的願。

　　故《淨影疏》謂莊嚴眾行，眾行就是從早到晚，起心動念、言語造作全是阿彌陀佛，這就是無比殊勝的莊嚴。表一一行中悉是從性起修，全修在性。故《淨影疏》謂莊嚴眾行，是彰明所行成就。在一切法門當中，彰明所行成就，確實無過於念佛法門。「軌範者，軌則與模範也」。軌則就是規則、規矩，模範。規矩也就是方法，一定要循規蹈矩，不能改變，不能不遵從。「又軌者，法則也」。法是方法，則是原則，必須要遵守。「範者，法也，常也」。範也是方法，常是永恆，永遠不變的方法。「由於所行皆具福智」，這句話要記住，佛菩薩所說的、所行的都是真實福德、真實智慧。「故所說所教，皆成軌則」。經典裡面所教給我們、所說的統統都是規矩，統統都是模範。「所行所示，為眾模範」，佛所行、佛給我們開示的，菩薩所行的、菩薩給我們開示的，都是軌範。「悉是常法，無可變易，無所欠少」。故曰：『軌範具足』。我們一定要遵守，不能打折扣，佛教我們怎麼做一定要做，依教奉行，有堅定的志願，有智慧的觀察。智慧的觀察，你的信心堅定，你不會被外面環境轉動、影響，信心堅定，認真的去學習。修學裡頭最重要的是放下。「軌範具足」就是持戒，莊嚴眾行。下面：

　　【觀法如化。三昧常寂。】

　　這是得定。前面是戒，這是定，這地方是禪定，這很重要。一切眾生為什麼放不下？他不知道法是假的。我們看註解，『觀法如化』，「觀一切皆如幻化也」。觀是用智慧。用智慧，你看一切萬法，一切萬法是假的，不是真的。其實這個事實真相就擺在我們眼前，而我們是把它看錯了，我們是觀一切皆如真實，都好像是真的，就錯在這裡。不知道是如幻，幻是假的，不是真的，化是變化，它不存在。我們一直到最近這二、三年，看到現代量子力學家的報告，才把事實真相搞清楚、搞明白，這是很不容易的事情。如果不搞清楚、不搞明白，我們不會反對佛的教誨，對佛有信心，可是真的不懂。一切法擺在面前，這不是真的，佛說是假的。這假從哪來的？我們讀到經裡面彌勒菩薩所說，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，得到一個概念，但是還有問題在裡頭，真的嗎？真有這回事情嗎？佛說這樁事實真相，八地以上能看見。八地太高了，我們到什麼時候才能證到八地？一生沒指望。不要說八地，我們一地也沒有指望。菩薩五十二個階級，我們現在連第一個階級都沒有達到，這是我們自己必須要知道的。

　　知己知彼，百戰百勝。如果不自知，哪有不失敗的道理？自己對自己一定要清楚。我能放下嗎？身外之物我所有的，我所有的能放下嗎？這個是真事情擺在面前，你所有的財能放下嗎？你所有的現在的資生之具，你日常生活上所用的這一切，包括居住的房屋能放下嗎？名聞利養能放下嗎？這都是事實。能夠不與世間人爭名逐利，這就進了一大步，但是你並沒放下。放下怎麼放下？心裡頭真沒有叫放下，不是事，事沒關係。心上真沒有了，什麼都沒有了，心上只有阿彌陀佛，這是真念佛人，這是真正放下萬緣，一向專念。這樁事情我們是可以做到的。做不到，這一部經典入得不夠深。天天讀、天天看，夠深了，自然放下了。夠深之後，真的就更換了，心裡頭拉雜東西沒有了，只有阿彌陀佛，只有極樂世界。到這個境界，你想想，你能不往生嗎？決定往生。

　　要肯定這個世界是假的，這個世界不是真的，剎那生滅，了不可得。整個我們眼看的這個現象，是一千六百兆分之一秒波動產生的。這一念你能得的到嗎？完全得不到。一念得不到，要知道念念都得不到。我們現在是被欺騙了，騙什麼？就是許多念頭糾纏在一起產生的幻相。例子非常明顯，我們看老式的電影，一秒鐘二十四張幻燈片糾纏在一起，看到那個像在動，好像是真的。現在我們事實真相，是一秒鐘有一千六百兆張的幻燈片糾纏在一起，所以你完全沒有覺察到它是假的。實在講，它根本就不是真的。每個念頭是一個獨立的畫面，而且這個獨立畫面，立刻就消失了，真是楞嚴會上世尊所說的，「當處出生，隨處滅盡」，了不可得。

　　六百卷《大般若經》的總結，我看了一遍，寫了十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。凡是不可得的，不要放在心上，放在心上就造成了染污、造成了波動。造成染污，清淨心不見了；造成波動，平等心不見了。要知道清淨平等是真心，清淨平等起作用就是覺，那不清淨、不平等起作用就是迷。這是為什麼佛要那麼堅定，咬定一定教我們放下，道理就在此地。迷悟是你自己造成的，不是別人叫你迷的。所以回頭還得你自己，這樁事情別人幫不上忙，一定要自修、自悟、自覺。佛能幫助我們的，把事實真相為我們講清楚、講明白，我們是怎麼迷的，要怎樣才能夠破迷開悟。這些我們搞清楚、搞明白之後，自己要真幹，不真幹不行。

　　淨宗這個方法是非常具體，絲毫不含糊，就是教導你要放下。清淨心裡頭沒有染污，染污要放下。煩惱是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，這個東西決定不能有。你把這個東西放下之後，你的心定了，你的智慧現前了，你馬上會感覺到你很幸福、很快樂。看看這個花花世界，你都能看明白。這花花世界哪裡出了問題，用什麼方法可以補救，你都有了，不用學的，這是什麼？這是自性本有的智慧，不是外頭來的。只要我們把障礙去掉，智慧就現前。這個智慧佛告訴我們，人人都有，人人平等，沒有哪個高一點，哪個低一點，沒有。完全開悟了，你跟諸佛如來平等的。所以諸佛如來所說的一切經，就等於是自己所說的一切經。自己所說的，自己怎麼會不懂？所以放下重要！比什麼都重要！這是我們不能不知道的。

　　觀一切皆如幻化也。「觀者，智之別名」，就是智慧，要用智慧去觀照。《大乘義章》第二卷說：「粗思名覺，細思名觀」。這就是你看得粗、看得細。粗看，覺；細看，這叫觀，仔細去觀察，這屬於觀。「又《游心法界記》曰：言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀」。我們把這意思都合起來看，《游心法界記》裡頭說，觀是觀智，觀智從哪裡來的？是法離諸情計。情就是我們今天講的主觀觀念，我的看法、我的想法，這個我就是情，我們所謂說主觀觀念，不是客觀的。計是計度、分別，是計較、度量，去分別它。我們這些東西統統離開了，那就完全是客觀的。用一句容易懂的話說，這樁事情對我完全沒有利害關係，與我毫不相關，我的看法就客觀。與我有關，總想想我的利益，把我的利益放在裡面，看法就有偏差。這叫什麼？情計。一個國家亦如是。這樁事情符不符合我們國家的利益？符合你國家的利益，不符合別人國家的利益，這不是好事。

　　今天環境變了，以前沒有交通工具、沒有資訊，信息傳遞非常不方便。寫一封信寄給朋友，中國到美國，以前是輪船，信從這裡寄出去，朋友收到大概要一個月才看到這封信。再回你的時候，恐怕要等三個月，回信才能看得到。那個社會裡頭，老死不相往來的人很多，生活的圈子很小。現在不一樣了，交通工具噴射飛機，繞地球一圈兩天。我幹過，好像是二００五年，我記得我從北京飛到巴黎，從倫敦轉機，飛到紐約，飛到華盛頓ＤＣ，一天。第二天，我從華盛頓ＤＣ，經過紐約、舊金山，又飛回北京，繞地球一周。那一次是布希總統邀請，參加他一個晚會。兩天就轉一圈，地球縮小了，真叫地球村。今天說於我們國家利益，這話不能講了，應當要思考為全人類的利益著想。不能為我家、不能為我國，要為全世界，這個世界才會有和平。

　　過去中國歷史上，國家太平盛世，今天我們不說國家的太平盛世，地球的太平盛世。喚醒大家，地球上的居民都是我們的同胞，地球是我們的母親，我們都在母親懷抱當中，都是一律平等。我們反對一切的戰爭。我們歡迎全世界每一個族群、每一個宗教的傳統文化。傳統東西，古聖先賢他們的教誨都是仁慈的，都是以愛為中心的。我看過一些宗教的經典，幾乎每一個宗教經典裡面都有孝順父母，都有這個句子，尊敬老師。不只是中國有，佛教有，其他宗教都有。基督教《聖經》我找到了，孝順父母找到了，伊斯蘭教的經典、猶太教的經典都有孝順父母，這是文化的根。古聖先賢是愛的教育、愛的文化，可以帶給地球上長治久安，帶給地球上建造盛世。只要起心動念，為整個地球上的居民去著想，不要為自己，心量要拓開，至少要包納全世界，這個地球，更大的要包括整個太空。佛的心量大，「心包太虛，量周沙界」，量大福大。大福不是自己享，讓全世界眾生人人都能享受到，這個有意思、有價值，這歡喜。

　　「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也」。這個地方說到三觀，天台家的三諦三觀，菩薩行門這是樞紐。這兩個重要的名詞，我們從《三藏法數》把它節錄出來，提供大家做參考，在參考資料第十九頁裡頭。「三諦，《三藏法數》：（出法華玄義）諦者，諦審也。謂諦審一切法即空、即假、即中」。第八品參考資料第十九頁。這個一切法是泛指，一切法確確實實即空、即假、即中，你把一切法真正看清楚、看明白了。「即空是真諦，即假是俗諦，即中是中諦」，天台大師發明的。

　　在唐朝那個時代，印度有些高僧到中國來，看到天台大師講的三諦三觀，非常佩服。這個說法，他說跟釋迦牟尼佛在楞嚴會上講的奢摩他、三摩、禪那非常相似。中國人才知道，釋迦牟尼佛講過一部《楞嚴經》。而《楞嚴經》在當時，印度人把它視為國寶，不但不流通，外國人都不能看，他收藏起來，不讓外國人看。所以多少到印度取經的，沒有看到《楞嚴經》，這是他們祕密的。所以印度人吝法，現在法沒有了。難得般剌密帝法師，這個人有智慧，把《楞嚴經》偷渡。幾次偷渡都被抓到，沒有偷渡成功。最後一次他想個方法，把這《楞嚴經》，不知道用什麼東西寫，寫在卷上，把自己的胳膊剖開藏在裡頭，再讓它長好，這經在肉裡頭，這樣偷出來的。《楞嚴經》分量很大，這真不容易！他是航海，從海路到廣州。再把手剖開，把經取出來，那不知道用什麼樣化學東西洗洗乾淨，讓這個字再能出現。這麼偷出來的。偷出成功之後，經在中國廣東這邊翻譯成中文。剛好武則天的宰相房融，得罪了武則天，被貶到廣州這一帶來做地方官，他遇到了，參加了翻譯。所以《楞嚴經》的文字（經文文字）是佛經裡頭第一流的，最好的，宰相之手。

　　法師，經傳來之後，平平安安到達，馬上回去，回去怎麼？認罪，我把國家東西偷出去了，現在該判什麼罪我來接受。這是佛教徒，不逃避，真正是我們的榜樣，是我們的模範。中國是大乘根性，應當送到中國來。不惜犧牲生命，做出這麼一樁好事。這經典傳到中國，《楞嚴》是有特別因緣。印度國家是不准許，出家人懂得，這個事情做錯了有大罪過，法不傳就是罪過，所以傳到中國來。

　　所以《楞嚴經》來了之後，許多研究《楞嚴》，因為大家都聽說（印度法師講過），三止三觀跟《楞嚴經》的方法非常類似，就用三止三觀解釋奢摩他、三摩、禪那。一直到明朝，明朝有個交光法師，他發現了不妥當，為什麼？三止三觀用意識心，而《楞嚴經》上所說的奢摩他、三摩、禪那，不是用意識心，叫捨識用根，用六根的根性，不用六識，這差別就大了。交光法師發現這個事情，也是了不起的因緣。因為這是大事，這不是小事，幾百年都是學的天台止觀。現在他老人家提倡捨識用根，是不錯，跟經義完全相應。但是很難，捨識用根那是明心見性的人才能做到，不是大徹大悟的人決定做不到，用三止三觀普通人可以做到。修學方法提升了。

　　這樁事情，交光大師在《正脈》的序文裡頭寫得很清楚。而且還有一段故事。交光大師應該是壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛告假，他說《楞嚴經》古人註的很多註解都不是真正的意思，他要重新給《楞嚴經》寫個註解，告假。阿彌陀佛答應他，他的壽命延長了，作這部註解。有這麼一件事情。我們相信他的序文絕對不會造謠，不是假話。為佛法、為眾生，你願意幹，壽命到了，佛會延長，讓你的事情做圓滿、做成功。不是為自己，在這個世界上不是享福，極樂世界享福，在這受罪，但受罪是為眾生，為利益眾生，這是行菩薩道。所以佛菩薩沒有不幫助，沒有不成就的，這都給我們這一代人增長了信心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第288集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十九頁，第三行第二句，「又《會疏》曰」，從這看起：

　　「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也。」我們念到此地。三諦三觀，是中國人智者大師根據《法華經》提出來修行的樞要。這個提出來之後，曾經受到印度當時來到中國傳法的法師們，他們在天台山見了智者大師，看到大師提出這個三諦三觀，非常讚歎，說這個修行方法很像世尊在《楞嚴經》上所說的奢摩他、三摩、禪那，中國人這才知道印度有一部《大佛頂首楞嚴經》。這個經在印度，國家認為這是祕密，不給外國留學的人看，所以到印度留學都沒有看到這部經。玄奘大師回來，帶了很多經書回來，沒有這部經。國家把它列入禁書，禁止出口。可是中國人還是有福報，感動了印度一位法師，般剌密帝。他想方設法偷渡，幾次都失敗，都被查出來，受了處分。他依舊不死心，最後把這部經寫成很小的字，把手臂剖開，藏在手臂裡面，等到傷好了之後，肉長起來，這才過關到中國來。沒查出來，用這個方法帶到中國來。他走海上來的，從中國廣州登陸，再把手臂剖開，經書拿出來。不知道用什麼水去洗，血洗乾淨了，文字沒有損失，在廣州翻譯成中文。所以這是很特殊，它不是這些大法師譯場翻譯的，這是單獨這麼一個本子。剛好遇到房融，房融是武則天做皇帝時候的宰相，大概犯了過失，被貶到廣州來做地方官，所以他有這個機緣參加這次的翻譯。他擔任潤文，所以《楞嚴經》的經文在文學上稱為第一，可以跟《莊子》媲美，這是房融的手筆。這不幸當中的大幸，他要不貶到廣州，他就沒有這個機會，貶到廣州有這麼個機緣，在《楞嚴經》上做了很大的功德。

　　可是實際上，《楞嚴經》上佛說的，跟智者大師的三諦三觀還是有差別。因為三諦三觀依舊用識心去修學，而《楞嚴經》上所說的是「捨識用根」，大大不相同，所謂是不用第六意識，用什麼？用六根根中之性，才是真正《楞嚴經》上所說的修行方法。楞嚴會上，佛善巧方便問這些大成就的菩薩們，問他們是怎麼成就的，把一切修行的方法歸納為二十五大類。修行總不外乎六根、六塵、六識，這叫十八界，這十八類以外，就是地、水、火、風、空、見、識，叫七大，諸佛如來所說的修行法都不超過這二十五種。楞嚴會上，每一種有一位菩薩做代表，說明他們修行過程。這個裡面大勢至菩薩代表「念佛圓通」，在七大裡面大勢至菩薩是見大。「觀世音菩薩耳根圓通章」是普遍適合娑婆世界眾生的根機，適合這個地方的根機。大勢至菩薩是適合遍法界虛空界一切眾生的根機，那個不一樣。所以二十五圓通裡面，兩個特殊法門。

　　我們地球上的眾生，確實大多數聽聽得清楚、聽得明白；看，有很多人反而看不清楚、看不明白，聽得清楚。所以文殊菩薩代表娑婆世界眾生選擇法門，他選擇的是觀世音菩薩耳根圓通，說「此方真教體，清淨在音聞」，音聲聞法。在印度，釋迦牟尼佛以講經說法為第一個手段；在中國，孔子教學也是以言教為手段。這就證明音聲最契合這一個時代的人的根性。這個地區，這個地區是娑婆世界，時代是釋迦牟尼佛一萬二千年的法運。釋迦牟尼佛的影響，空間是整個地球，時間是一萬二千年，分為正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現在正是在末法的時代，末法的前面，後面還有九千年。佛在《大集經》上告訴我們，正法時期去佛不遠，佛的遺教規矩還留在世間，真正依照戒律修行的都能證果。像法時期，人的根性就差了，也就是說被染污比較重，修戒律不能證果，要修禪定。末法時期的眾生就更衰了，真叫一代不如一代，只有念佛往生極樂世界這叫做成就。這部經專門介紹西方極樂世界，對極樂世界方方面面介紹得非常詳細。往生到極樂世界，一生決定成佛，所以它太殊勝了。

　　這兩句經文，「觀法如化，三昧常寂」，科題上是「觀法常寂」。《會疏》是日本祖師對《無量壽經》的註解，他說觀之字，這個觀法的觀，就是三觀。下面這兩句話說得好，「三觀者，萬行之要樞」，也就是說所有修學的法門，八萬四千法門、無量法門，三諦三觀是修行的總綱領。「菩薩之肝膽」，肝膽是比喻，人五臟六腑裡頭，肝膽是非常重要的器官，不能沒有肝，不能沒有膽。

　　三諦三觀，我們在《三藏法數》節錄出簡單的介紹。「出《法華玄義》」，文字是《法華玄義》裡頭節錄下來的。「諦者，諦審也」。審是審察，諦是認真，認真的審察。「謂諦審一切法即空、即假、即中」。你認真去觀察，了解世間一切法、一切人、一切事、一切物，這到底是什麼？大師根據《法華經》所說，佛說的，得出這個結論，「一切法即空」，空是了不可得。《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。現代量子力學家最近發現的報告，跟這個說法非常接近，這被科學證明了，空是不可得。《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，這個虛妄就是空、就是假。彌勒菩薩告訴我們事實真相，宇宙之間所有一切法全是由思想波動產生的幻相。所以科學家研究到最後的報告，告訴我們，這個世界上根本沒有物質這個東西的存在。物質是假的，不是真的，這個話以前沒人說過，只有大乘經上說過。佛比科學家要早了二千五百多年。佛說出來了，物質真的不存在，我們所看到物質現象，是許許多多物質現象糾纏在一起，讓我們看到好像是有，是這麼回事情。

　　像我們看電影，舊式的電影，現在用數碼看不到了，舊式的是用幻燈片，也就是我們講的動畫。這個是舊式電影的幻燈片，它在放映機裡面的速度是二十四分之一秒，也就是說，一秒鐘它放映二十四張。鏡頭打開，把這一張照在銀幕上，立刻關起來，再放第二張，第二張關起來，放第三張。所以一秒鐘二十四張糾纏在一起，你看到內容，看到裡面的畫面。如果二十四分之一秒只看一張，會是什麼現象？我們從這個地方去體會。把電影的底片只留一張，其他統統抹掉，在銀幕上放映，那個速度就是二十四分之一秒，看到沒有？看到了。看到什麼？看到光閃了一下沒有了，光裡面的東西沒看見，它太快了，沒來得及看的時候就沒有了。所以我們在銀幕上看的，至少是二分之一秒，也就是十二張糾纏在一起，看到它的內容，半秒鐘，二十四分之一秒看不到。

　　現在佛告訴我們，實際上宇宙之間的波動現象，它的頻率多高？是一秒鐘有一千六百兆次生滅。一千六百兆次的生滅，這一秒鐘；就是一千六百兆分之一秒的生滅在我們面前，我們知不知道？完全不知道。所以宇宙的生滅在哪裡？就在眼前，我們眼睛看不見，它速度太快了。二十四分之一秒，我們只感覺到光一閃。所以把速度要加到一千六百兆，這一秒鐘，在我們面前，眼看不見，耳聽不見，再大的音聲沒聽見，再大的光亮沒看見，這是現代科學家證實的。這個物質現象是從念頭來的，它存在的時間多久？就是一千六百兆分之一秒。所以你怎麼能捕捉到它？我們六根都沒有能力感受到它，眼看不見，耳聽不見，鼻嗅不到，舌也嘗不到，身體接觸不到，根本就沒有感覺，心裡想不到。它在哪裡？就在面前。有沒有消失？沒有消失。

　　誰能看到？大乘經上佛說，八地以上他看到。宇宙的生滅就在當下，沒有過去，沒有未來，八地以上。菩薩五十一個階級，八地菩薩是最高的四個階級，八地、九地、十地、等覺。這最高的四個階級他們看得到，他們聽得到，他們完全清楚，那是多麼深的定功！菩薩的階位，也就是菩薩定功的等級。所以看到它真的是空的，還沒看清楚就不見了、就消失了，接著第二個來，第二個接著第三個念頭，每一個念頭裡面物質現象都是獨立的，沒有完全相同的。所以我們看到這些相糾纏在一起，看到什麼現象？相似相續相。不是相續，相續是完全相同，它不是相續，所以是相似相續。那我們的誤會，以為它真有，以為它真的存在，在這個上面起貪瞋痴，這就錯了。相從哪裡來的？自性變現的。自性的體是空寂的，沒有相，沒有任何現象，但是遇緣能生一切現象。雖能生，所生的現象是生滅相，就是剛才講的，是一千六百兆分之一秒的相似相續相，不是真的，所以即空、即假。中諦，中這個意思，你把它統統搞清楚、搞明白，就叫做中。體搞清楚了，相搞清楚了，作用搞清楚了，叫中諦，也叫中道。

　　我們把這個念下去，「諸法本空，眾生不了」，六道眾生、十法界眾生不明瞭事實真相，「執之為實」，執著，執著這些假相以為是真的，「而生妄見」，產生錯誤的見解、錯誤的思想。「若以空觀蕩之，則謂實之情自忘」。用空觀，你看它的性，性一無所有，你就不會在這些現象上生起妄想、分別、執著，就不會生這個東西。「情忘即能離於諸相」，知道它的真相，當體即空，了不可得，你對它不起妄想、分別、執著，這叫情忘。相有沒有妨礙？不妨礙，它是假的，它不是真的。「諸相若離」，一切相你都不執著不分別、不起心不動念，「則真空之理自然諦了，故名真諦。」真諦就是自性的本體。

　　自性能生萬法，惠能大師開悟的時候說的，最後一句「何期自性，能生萬法」。他自己本身什麼都沒有，為什麼能生萬法？這裡頭有個緣，眾生有感，佛就有應。眾生有感是有心的，佛來應是沒有心的。佛永遠不會起心動念、不會分別執著，他要起心動念、分別執著，他就墮落了，他變成凡夫。凡夫有起心動念、有分別執著，佛菩薩沒有。釋迦牟尼佛示現在印度，智者大師示現在中國，中國有一些祖師大德，佛菩薩再來的，他也示現普通人身，也有父母，也是懷胎十個月生下來的，一生跟我們一般人差不多。我們要問他，他的一生有沒有起心動念？有沒有分別執著？告訴你，他真沒有。這叫什麼？再來人，他是來表演的，舞台上表演，表演得非常逼真，你看不出破綻。釋迦牟尼佛亦如是，佛的這些弟子當中許許多多都是古佛再來的，正是古德所謂「一佛出世，千佛擁護」。一尊佛到這個世間來表演成佛，許許多多擁護他的菩薩、聲聞，還有在家護持的國王、大臣，都是佛菩薩再來，用這個舞台來表演，教化有緣眾生，是這麼回事情。千萬不能當真，當真就錯了。

　　「二、俗諦：俗即世俗，立一切法之謂也」。真諦是泯一切法，一切法在自己心裡頭沒有觀念，跟《金剛經》講的境界完全相同，「凡所有相皆是虛妄」。所以一切現相，在八地以上菩薩心目當中一片空寂，真相瞭如指掌，他見到真相了。凡夫見到以為有，那就是假相。菩薩見到的是真相，相而無相，無相而相，可以利用這個幻相作佛事，就是度眾生，決定不以為這些相是真的，這就對了，這就不礙事。「諸法雖即本空，皆不可得，若以假觀照之，則能諦了」，諦了就是真的明白，「性具諸法，歷歷宛然，故名俗諦。」諸法從哪裡來的？還是自性生的。自性能生能現，自性沒有分別，自性沒有執著。分別、執著是阿賴耶妄心四相，迷了才出現一個阿賴耶，覺悟，阿賴耶就不見了。所以阿賴耶是個妄心，妄心不離真心，妄心是真心的影子。要把它認識清楚，它一點妨礙都沒有。認識不清楚，它的妨礙很嚴重，為什麼？它當家做主了。認識了，認識了它是家裡頭傭人的身分、僕人的地位，它會把它自己應當做的事情做好，服侍於主人。如果不認識，它當家做主，就賓主顛倒，家裡傭人當家，家裡主人變成僕人，這就完全錯了。古人這個比喻，比喻得好。

　　「三、中諦：中即中正」，中，不偏不邪，「統一切法之謂」。前面所說的真諦俗諦，真俗不二，真俗是一。「諸法本來不離二邊，不即二邊」，它不是二邊，它也不離二邊。「若以中觀觀之，則能諦了諸法非真非俗，即真即俗」。真相確實如此，相上是假的，性是真的，假相跟真性揉和在一起，你要會辨別。好比黃金，黃金是真的，真諦，把它造成一個像，像是假的。造成個佛像，我不喜歡佛像，把黃金熔掉，造一個畜生像，小狗、小貓的像，像變了，黃金沒變，真的不變，像是假的。所以說體不要執著，相也不要執著，你才真正得其用。所以，一切諸法非真非俗，說真、說俗都有過失；但是要把它講清楚、講明白，這些名詞術語是有必要的。名詞術語是假的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子講的。大乘法確實如此。「即真即俗，清淨洞徹，圓融無礙；即一而三，即三而一，不可思議，故名中諦。」所以看，看一樁事情，看一個東西，菩薩跟我們凡夫看法不一樣，菩薩所看到的是三諦，凡夫看東西沒這麼清楚，菩薩一看他就了解。

　　再看下面，「三觀」這一條。「天台三觀，謂天台智者大師所立。觀即照了之義。觀達一念之心，即具三諦之法」。這個地方要注意就是一念之心，一念是關鍵的字眼。什麼叫一念？就是剛才所說的一千六百兆分之一秒，那叫一念。太微細了，我們沒有辦法想像。一千六百兆分之一秒，你怎麼想？我們今天用照相機照相，快門有百分之一秒、二百分之一秒、五百分之一秒、千分之一秒。大概五百分之一秒照噴射機就沒問題，它那麼高的速度，你快門一開起來，照片拍完，它沒動，這五百分之一秒看飛機沒動。那千分之一秒就更逼真，還有個概念。一千六百兆分之一秒，概念都沒有了，這叫一念。所以一念之心，這一念有物質現象、有精神現象，彌勒菩薩告訴我們的，「念念成形」，形就是物質現象，五蘊裡頭的色，「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識，佛法講的五蘊。《心經》很多人念，《心經》上說，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是一念。這一念被科學家發現了，真正找到物質的根源，物質是什麼東西明白了。佛經上講的五蘊，就在一念當中完成，科學家稱它作微中子。體積多大？科學報告裡面說，是一個電子的一百億分之一。一粒電子，電子我們肉眼看不見，電子的一百億分之一。就是一百億個微中子糾纏在一起，等於一個電子，這麼小的東西。這裡面就圓滿包括三諦之法，前面講的空假中，圓滿包括了。

　　「若觀心空，則一切法皆空」，這叫真諦；「若觀心假，則一切法皆假」，這是俗諦。觀空是觀相中之性、事中之理，觀這個，那是空不可得。觀假呢？是觀現相，相有，一切法都是假相，這叫俗諦。「若觀心中，則一切法皆中」，中是把它融合在一起，看到它的真相，這叫中諦。中諦非空非假、非真非俗，它是圓融的，一即是三、三即是一，對於性、對於相他都不執著、都不分別，最高的階層不起心不動念。「全由性發，實匪修成」，這個「匪」跟底下括弧的「非」是一個意思，古時候通用，都是自性發的，不是修成的。「故於一心，宛有三用，所謂一心三觀。」換句話說，你對整個宇宙萬法，你怎麼個看法？看到事實真相。

　　下面，這給我們講三觀。「一、空觀：空者，離性離相」。性是空的，相是假的，它生滅的速度太快，它不可得。「謂觀一念之心，不在內，不在外，不在中間，名之為空」。一切法都是這個念頭變現出來的，念力能量之大不可思議。現在科學剛剛開始發現念力，知道念力有能力改變物質現象。科學家最近提出「以心控物」，這一個定律如果成立，地球上人的生活會改觀，跟從前大不一樣。以前，包括我們現代，無不是受物理學的影響。新的科學變了，不是物理，是心理，因為他們的觀察，根本沒有物質這個東西存在，所以物質是假的。佛經上講得很多，「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這個說得好！這些話被現代科學家承認了，他們發現佛經上講的這些話是事實，以前不知道，現在完全明白了。所以觀這一念心，不在內，不在外，不在中間，這叫空。「由觀一念空故，一空一切空，無假無中而不空」，假也是空，中也是空，「以三觀皆能蕩相故」，蕩相是離一切相。「蓋空蕩見思之相」，空，見是見惑，思是思惑，見思煩惱是假的，是不存在。「假蕩塵沙之相」，塵沙是比喻，比喻分別無量無邊像塵沙一樣，再多的現相都是假的，都不是真的，因為它存在的時間太短暫，沒有方法能捕捉得到它。「中蕩無明之相，三相皆蕩，即畢竟空，是名空觀。」下面，「見思、塵沙、無明」，這就是三種煩惱。所以一空一切空，無假亦無中。

　　「二、假觀：假者，無法不備之謂也」，一切萬法統統具足。「謂觀一念之心具足一切諸法」，這叫假。惠能大師開悟說了五句話，最後一句話他說「何期自性能生萬法」，這句話很重要，宇宙一切萬法從哪裡來的？自性變現出來。自性怎麼變現出來的？現在科學家剛剛研究到這個邊緣，還沒有辦法把它說清楚。佛說清楚了，惠能大師說清楚了，惠能大師在第三句說「何期自性，本自具足」，自性裡頭本有，一樣都不缺，但是自性不現相。末後一句說「何期自性，能生萬法」，那就是遇到緣，遇到緣現整個宇宙。一切萬法包括自己，講得清楚，講得明白。觀一念之心具足一切諸法，這是假的，那一切諸法全是生滅法。「由觀一念假故，一假一切假，無空無中而不假」，空也是假，中也是假，「以三觀皆能立法故」。空立真諦，假立俗諦，中立中諦，三法皆空，所以叫妙假。確實是妙，似有非有。

　　「三、中觀：中即中正，絕二邊對待之謂也」。空跟有是對立的，自性不對立。「謂觀一念之心，非空非假，即空即假」，這是中。在自性裡找不到對立，體是空的，相是假的。體雖然是空，能現一切相，雖現一切相，一切相確確實實了不可得，所以即空即假。「由觀一念中故，一中一切中，無空無假而不中；以三觀當處皆能絕待故也。蓋言空則空外無法，言假則假外無法，言中則中外無法，三皆絕待，即為圓中」，圓是圓融、是圓滿，這叫中觀。

　　下面說，「諸家說三觀，以天台之三觀為最普通」。「空觀，觀諸法之空諦」，觀自性。「假觀，觀諸法之假諦」，觀它的相，生滅相。「中觀，此有二」，兩種。「觀諸法亦非空，亦非假，即是中，謂為雙非之中觀；觀諸法亦空亦假，即是中，謂為雙照之觀」，兩種都好。「又就性德之理而謂為三諦」，從理上講的，「就修德之智而謂為三觀，以吾人凡常之一心為所觀之境而觀之，則謂為一心三觀。而三諦三觀有別圓二教相違。」這後面有一個表解說，「修空觀，破見思惑，證一切智，成般若德；修假觀，破塵沙惑，證道種智，成解脫德；修中觀，破無明惑，證一切種智，成法身德。修三觀，破三惑，證三智，成三德」。

　　我們再回到經本，接著看念老的註解，「又法之一字，即指一切有情非情生死涅槃諸法。」有情是動物，非情是植物、是礦物，有情無情都有生死，也都有涅槃諸法。「如化者，《會疏》曰：非空非假、而空而假之譬，則是中諦。意謂：既言如化，則非絕對空無，故言非空。若言是有，則只如幻化而已，並非實有。」這都說我們現實的環境，我們六根所接觸到的境界，這裡頭講事實真相，並非實有。「又既云如化，乃非有而現假有。既是幻化，則所現舉體是空。」這是真的。「故《會疏》謂為非空非假，而空而假，是顯中道之義。觀法如化者，即觀一切法皆是中道。」中道是什麼意思？非空非假，這就是中道。而空而假，說空說假，你真正了解當中的意義，就不錯。

　　我們再看底下這一段，『三昧常寂』。「三昧」是印度話，梵語，翻成中國的意思叫「正定」。「常寂者，真體離生滅之相，謂之常。絕煩惱之相，謂之寂」。一切法不生不滅，一切法的法性沒有生滅，這是常。一切法的相有生滅，性沒有生滅。絕是斷絕。絕什麼？絕煩惱之相。煩惱前面給我們說了三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱這三大類，三大類的煩惱統統離開，清淨寂滅就現前，這真正是八地以上的境界。「《唯識述記》曰」，這部疏窺基大師作的，「不生不滅，絕名相於常寂之津」。有智慧的人知道，一切法確實從性上講不生不滅，怎樣才能契入？要絕名相於常寂之津。津是比喻，津是渡口，我們今天講碼頭，在長江、黃河裡面坐船碼頭叫做津口。這是什麼碼頭？常寂的碼頭。常寂是真相。絕名相，知道這些名相是如來教學不得已用的一些工具，可不能執著，執著就錯了。不執著，這些工具管用；執著，毛病就出來。好比指路牌，你不執著它，知道這是指路牌，循著這個方向走，你能達到目的地。如果你把指路牌就當作是目的地，就錯了。所以有智慧的人，用這些巧妙方便的工具，達到自己最後的目標。《唯識述記》說，「不生不滅，絕名相於常寂之津」。

　　「是故《淨影疏》曰：三昧常寂，止行深也。止行者，修止之行。止心一處曰止，乃禪定之異名」。佛門裡面修行，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，修觀、修止這是兩大綱領。觀是智慧，就是章嘉大師所說的看破，觀是看破，止是放下，要止心一處才行。所以佛法的修學重視在一門深入，這什麼意思？一門深入就是止心一處，止心一處容易得定、容易得三昧，三昧得到之後繼續用功，不要放棄，就有機會大徹大悟，佛法修學的目的在此地。佛法這個東西，不是教你記得多、念得多、廣學多聞，不是這個意思，佛法修學的目的就是教你開悟。所以戒定慧稱三無漏學，為什麼？這個能幫助你達到涅槃。無漏就是涅槃，涅槃也就是一般所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛。

　　佛陀教育是教我們成佛的。佛有智慧，這個智慧妙，真正可以說無所不知、無所不能。這麼大的智慧、圓滿究竟的智慧，從哪裡來的？從定慧當中來的。定慧從哪裡來？戒定慧三學是自性裡頭本自具足的，不是從外來的，你只要懂得規矩，依照這個規矩去修，你就能得到。真正想得到止心一處，你必須要知道，心只能定在一處，二處、三處你就有分別，你心的力量就分散，只可以定在一處。解門就一部《無量壽經》，加上黃念祖老居士的集解。這個註解很了不起，註解裡面引用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，註解的集大成，太難得了。念老蒐集這些資料，概括全部的佛教，就是大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統都有，所以這個註解是圓滿的佛教。這一部註解夠了。看不懂的地方怎麼辦？不要緊，不要去理它，你只要認真去讀，一遍一遍去讀，一定要讀到三昧現前。三昧就是確實止心一處，你的心裡沒有妄想、沒有雜念，只有這個經註、只有佛號，除這個之外雜念都沒有了，這就距離大徹大悟不遠，一般人二、三年的工夫就開悟了。開悟之後，經裡頭的意思全懂了，一絲毫的障礙都沒有，沒有學過的經論也通了，所謂是觸類旁通，只要一接觸就通了。為什麼？一切法不離自性，一切法都是從自性流出來，見性的人哪有不知道的道理！見性是把自性裡頭本來具足的智慧、德能、相好統統顯發出來了，這叫大乘，真正是世出世間不思議法。

　　「絕名相，離煩惱，不生不滅，住於常寂」，常寂是大定。「如是三昧，故云深也」。這是深的三昧，不是淺的。我們學這個法門，得的三昧叫念佛三昧。「由於常行中道，住一切如化之妙觀」，這就等於是你對於宇宙人生的看法跟佛的看法相同。佛是怎麼看法？佛知道全是假的，叫如化之妙觀，化是變化的。也就是說，對於一切法都不能把它當作真的，當作真的就錯了，一切法全是假的，全是生滅法，全是不可得。《般若經》講得真好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。於是我們的心就定了，為什麼？心裡離開一切法了，你才住於常寂。寂就是不起心不動念、不分別不執著，這叫常寂。「由於常行中道」，有中觀自然就行中道。「住一切如化之妙觀，自然入於不生不滅甚深常寂之正定」。這個就是淨宗所說的一心不亂。一心不亂有兩種，有事一心，有理一心。事一心，見思煩惱斷了，證得的果位等於阿羅漢、辟支佛。第二種是理一心不亂，無明破了，等於《華嚴經》所說的初住以上法身菩薩的境界。這是甚深境界，自然入於不生不滅甚深常寂之正定，這是理一心不亂。

　　「《遺教經》曰：譬如惜水之家」，古時候，「善治堤塘」。古時候沒有自來水、沒有電，所以大戶人家都有池塘，用水方便。他住的環境要挖一個池塘，甚至於還挖一條河溝，保護村莊的。這個水很乾淨，可以喝。「行者亦爾」，修行人，「為智慧水故，善修禪定」。要建一個池塘，要有堤壩，一定要做得堅固，菩薩用這個做比喻，修行人為智慧水善修禪定，禪定好比是堤塘。「令不漏失」，不能讓水漏掉。修行人修般若智慧，一定有定，一定有戒；如果沒有定、沒有戒，他的智慧就漏掉了。「此表定慧等持之因行」，因地所修的，「本經《大教緣起品》曰如來定慧究暢無極，是其果德。」大教緣起第三品裡面有這句經文，如來定慧究竟暢通無極，沒有極限，沒有邊界，這是如來所修的果德。我們要搞清楚、搞明白，這一段裡頭就是說的戒定慧三學，這個三學通一切法，八萬四千法門、無量法門都不能離開戒定慧，離開戒定慧就不能成就。

　　下面一段，「善護三業」。請看經文：

　　【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】

　　我們看念老的註解。『善護口業』，下面六句，剛才念的，「表菩薩身口意三業清淨。三業之中，則以善護意業為首要。是即菩薩善護己念之正行」。意是講念頭，怎麼樣護持自己起心動念，這個最重要！所以這一句就是菩薩善護自己念頭的正行。「由於深契中道，正定常寂，了達真源，遠離生滅，自然遠離一切煩惱之垢，是以意業清淨無染。意業清淨，身口隨之。」身口意三業，這是講真修行，真修行修什麼？就修這三樁事情，身、口、意。身口意三樣是以意為主，意要是端正，身口自然就正，所以它就變成非常重要。由於前面所學的深契中道，深契中道就是對於一切法看破，徹底了解它的真相，於一切法裡頭不再起心動念，這就是正定常寂。於一切法還會起心動念，對於一切法非空非有還沒有搞清楚，依舊是認為一切法是真有，我真想擁有它，我真想控制它，起這些念頭，這就是凡夫，這就是造業。如果一切法是真的，你控制它、佔有它，情有可原，假的。不但一切法，我們自己身體都不能控制、都不能佔有。哪一個人不想健康長壽、年輕不老？都想，做不到。老化，一天比一天老，不是一年比一年，不是十年比十年，天天老化。你對身體不能控制、不能佔有，無能為力，何況身外之物？身外之物全是假的。所以修行人，佛教導我們隨緣，有，很好，沒有，也好，不在這些事上操心。應該在什麼地方操心？在身口意上操心，在戒定慧上操心，這就對了。身口要修戒定，念頭要有智慧，為什麼？這是帶得去的。人死了，身體帶不去，戒定慧帶得去。人要能夠修戒定慧，這是個聰明人、有智慧的人。要求世間的財色名利、五欲六塵，這統統帶不去。帶不去的，在這上面操心，錯了，那叫造業。帶得去的，你認真努力去學它，這叫功德，功德是帶得走的。

　　「深契中道」，這一句很重要，一定要把事實真相看清楚，一切法即空即有、非空非有。《大乘經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。能生能現的性，那就是自己的本性，本性沒有現象，它不是物質，也不是精神，也不是自然現象，它什麼都不是。但是它有能力現相，現物質、現精神、現自然現象；雖現，不是真的。真，永恆不滅，那叫真。凡是有生滅的叫無常，無常的東西不可以執著它，你無法佔有它。所以修行人把這一生，把這個世界看作是旅館，我在這住幾天，一切隨緣，什麼都好，歡歡喜喜，快快樂樂，幾天就離開了。要把極樂世界看作是老家，念念要回老家，念念要親近阿彌陀佛，我們得到永遠的成就、究竟的成就、圓滿的成就，那就是成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全相同的佛，這就對了。「遠離生滅」，這是離一切生滅現象，也就是說，凡是生滅的現象不要放在心上，這就是遠離生滅。「自然遠離一切煩惱之垢，是以意業清淨無染。意業清淨，身口隨之」。

　　「於口業云：不譏他過」。佛法排列的順序，身、口、意，在這個地方它把口放在前面，身放在後面，口、身、意，這不是錯誤，而是有很深的用意在其中。為什麼？人的過失，犯口業最多，口業最重，把它擺在第一句，特別提醒我們，一切時一切處謹慎口舌，不造口業，用意在此地。口業裡面最重要的是不譏他過，別人有過失千萬別說。不說沒事，說了怎麼樣？說了，別人知道，他懷恨在心，就變成冤仇。這個冤仇，機會成熟的時候他就報復，很麻煩。我們在經典裡面看到記載，冤冤相報生生世世沒完沒了，苦不堪言。禍根是什麼？就是說話不謹慎。這樁事情不但儒釋道都說，我們看世界上所有的宗教，沒有一個宗教不說。所以，每一個宗教都可以稱得上是世間最重要的教育、最值得人學習的課程，幫助你這一生事業成功、幸福美滿，還能幫助你生生世世向上提升，不至於墮落。你說這個多重要！

　　「譏者，譴也，誹也」。譴是譴責，責備人；誹是毀謗人，誤會別人。毀謗別人，「指責人之過失。口業不譏他過者，實由於意業之不見他過也」，這個正確。菩薩不見眾生過，他就不會批評別人、不會毀謗別人，這個是一定的道理。這一句意思很深很廣，現在時間到了，我們下一堂課再學習。

二零一二淨土大經科註-第289集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依，沒有受過三皈依的，要想受三皈依，跟著我念就可以。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百七十頁，從倒數第三行末後的第三句開始：

　　「意業清淨，身口隨之。於口業云不譏他過」。前面我們學到這個地方。不譏他過，這是世間有德行、有學問的人士都會遵守的，學佛尤其重視。佛法講因果，世法講道德，一個有道德的人，做違背道德的事情，這是他不願意做的。所以道德可以軌範人的行為，但是那是好人。如果是惡人，他很難接受，他不相信，可是因果能規範惡人。因果這個事情是不是真的？真的，一點都不假。因果從什麼時候開始有？宇宙源起，因果就跟著起來了。賢首國師《妄盡還源觀》，那是講《華嚴經》修行的方法。他講得很簡單、很扼要，真不容易，那麼大的一部經，他只是用很少的文字就把它歸納出來。這篇文章不長，全文只有六段，前面三段是今天所說的高等的科學與哲學，講宇宙源起，宇宙的來源，萬法以及我們自己，這裡頭有因果。宇宙第一個一念不覺沒有原因，第二個一念不覺是受第一個影響，第一個不覺是因，第二個不覺是果。你看因果從這裡產生的。這就是什麼？愈迷愈深，念念不覺。回頭也是一個道理，只要一念覺悟，凡夫就成佛了。所以，學佛的人首先要知道佛是什麼，這個要搞清楚，你要搞不清楚你是迷信。

　　佛這個字是從印度梵文翻譯過來的，梵文的音叫佛陀耶。中國人喜歡簡單，把尾音都省掉，就用一個佛字，陀、耶都省掉了。佛陀耶翻成中國是什麼意思？是覺悟的意思。為什麼不翻成覺悟，要翻成佛？跟中國覺悟的意思相同，實際上還是有差別，它這個覺悟是徹底的覺悟，是圓滿的覺悟，而不是局部的，不是少分的。所以實際上在中國找不到相同的詞彙，於是保留著原音，音譯，再加以註解。這個覺有三種，自覺、覺他、覺行圓滿。佛有智的意思，智慧，智裡面有一切智、有道種智、有一切種智，它有這麼多的說法，這是我們中國字裡頭沒有的。佛經的翻譯當時也造了不少字，這個佛字就是新造的，中國古時候沒有這個字。沒有人字邊的弗，有，上古時代甲骨文裡頭都能看到。但是這是個人，所以就用它的音加一個人，這是新造的字，專門給佛教用的，這個字是從這麼來的。

　　我們剛才念三皈，皈依佛，佛陀，兩足中尊。皈依佛陀，還是省掉一個尾音，佛陀耶，那個耶字不要了，皈依佛陀，印度人都有這個尾音。你說法，達摩耶，僧，僧伽耶，它都有個尾音，這尾音都省掉了。有些地方也有，不多見了。兩足尊，這兩足什麼意思？很多人望文生義，把意思全搞錯了，認為是兩條腿，兩條腿裡頭最尊貴的。那就是人了，中國人講人為萬物之靈，這個解釋錯了。這個兩是智慧、福德，足是滿足，就是圓滿，智慧圓滿，福德圓滿，這叫兩足中尊。在福與慧，阿羅漢有福慧，沒足，沒有達到圓滿；菩薩也有福也有慧，也沒有達到圓滿；佛是智慧跟福德完全圓滿的稱呼，所以才稱兩足中尊。在聲聞、緣覺裡面，佛最尊貴，在菩薩裡頭，佛也最尊貴，是這個意思。

　　智慧跟福德從哪裡來的？自性裡頭本來有的，不是從外來的。現在學佛的人很多，能把這個佛字講清楚、講明白的人不多，所以造成社會大眾產生很多誤會，甚至於很多排斥。我們搬到這邊來住，隔壁鄰居，我們在門口貼了一個佛的名號，南無阿彌陀佛，他們就很不舒服。來說，你貼這個幹什麼？這個不可以貼，這個好像這家裡死人才貼這個，不死人怎麼貼這個？很忌諱這個事情。所以我就問他了，我說這個字什麼意思你曉不曉得？他不知道。我說智慧你要不要？那當然要；福報你要不要？那當然要。我說這個名號是圓滿的福報、圓滿的智慧。這麼回事情。我們天天求圓滿的福報、圓滿的智慧，我們貼在這裡常常提醒我們。你不要智慧，不要智慧你就愚痴，不要福報你就貧賤，愚痴、貧賤你又不肯要，那怎麼可以不要佛？不要佛就是沒有智慧、沒有福報。這麼樣說了，他半信半疑。我說我們這裡天天在講經，有時間來聽，你聽明白、聽清楚了，這才可以批評他。如果沒有搞清楚、沒有搞明白，你這個態度對待佛，你對不起好人。佛是好人，有智慧、有福報的好人，你怎麼可以用這種態度對他？

　　現在社會上沒有把事情搞清楚、搞明白，就開口批判的人太多太多了，叫道聽塗說。當然佛門也不好，這個我們自己要責備自己，不能怪別人，佛門現在只有形式，沒有實質了。我初學佛的時候，老師教我，佛法重實質不重形式，形式是外表。這些形式、儀規是為什麼做的？是為接引大眾做的，不是為佛弟子，佛弟子要做出這個樣子來給人看。目的？目的是引導他入佛門。因為佛謙虛，佛不敢說我可以做你的老師，不敢講。佛的學生從哪來？學生要自己找來，你跟他學。他怎麼知道佛的好處？所以佛弟子要做宣揚的這個工作。在讚頌裡面，就是音樂裡頭，在舞蹈裡頭，在一切文藝表演裡面，用這種方式把佛陀的智慧、佛陀的功德、佛陀的德行跟他的愛心演出來，讓外面人看，明白了。佛這麼好，這要親近。是這個意思。

　　講經有規矩，如果要照規矩，前面有一個小時，差不多一個小時的時間，唱念，讚佛、讀經，這沒有正式講。做這些幹什麼？等還沒有來到的，聽經的有先來後到，等後面的人。講完之後有迴向，差不多也要二十分鐘，你看一個多小時。現在的社會不行，現在工業社會，大家都忙著工作，分秒必爭，到這邊來聽經，兩個鐘點實際上只聽一個小時，他不來了。所以我們現在把這些規矩統統省掉了，非常簡單的禮節，升座，先拜三拜佛就可以了，跟大家一起一鞠躬，佛法叫問訊，一問訊。這個禮節省掉了，聽經的時間就延長了，兩個小時確確實實可以聽到兩個小時，這大家歡喜。

　　所以，佛是人，不是神，是一個有智慧、有福德的人。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這話說得多親切！一切眾生各各都是，佛家講平等。又說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是佛的別號，一切眾生統統都有跟他一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，沒有差別。為什麼會變成十法界的差別？變成十法界的差別是迷了、是染污了，才有這種事情發生。迷得最深，造極重的罪業，這就下三途，地獄、餓鬼、畜生，真有，不是假的。迷了，也造業，沒有那麼重，這些人到人道、到天道。天有二十八層天，愈高愈殊勝，福報愈大，智慧也高，但是他們出不了輪迴。原因是什麼？原因是情執，情執很難放下。佛是千言萬語勸我們放下情執，為什麼要放下？凡所有相，皆是虛妄，情執亦在其中，不是真的。這個東西不放下，你不能成佛，你不能回歸到本來面目。所以，人成佛不稀奇，是回歸到本來面目，是應該的，人人都能做得到。

　　佛法修行，就像章嘉大師所說的，六個字，不管什麼法門，不管什麼宗派，六個字說盡了。這六個字就是看得破、放得下，簡單的說就是看破、放下。看破是智慧，放下，所有一切煩惱、善惡業全沒有了，那就回到本位了。佛教人斷惡修善，但是有一句重要的話，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。為什麼？著相就是業，跟自性不相應。自性，我們經題上有五個字，「清淨平等覺」，那是我們的真心，那是我們的本性。中國老祖宗，佛法沒有傳到中國來就說得很清楚，本性本善。本性本善，我們每個人到這個世界上來都表演過，現在是忘記掉了。

　　人生百日，體露真常，他的身體把真性、把永恆都表演出來。也就是嬰兒三、四個月的時候，出生一百天，沒有人教他。你看他對父母，這個時候他還沒有認生，無論什麼人接近他，他都歡喜，那個慈悲心是平等的，愛心是平等的，沒有分別的。到他認生了就不平等了，煩惱起來了，他認得這是他媽媽，那個不是他媽媽，他生起分別心，生起執著心了。所以看出自性裡頭第一德，這個第一德就是愛。我們中國人叫親愛，最寶貴的。嬰兒時候，你看父母對他的愛，他對父母的愛，再看看他對於所有親近他的人、抱他的人，他都愛，他沒有分別，他沒有執著。這是真愛，這是自性裡頭本有的，這個時候流露出來。我們的老祖宗看出來了，這個東西好，太寶貴了！如何能叫這種真正的親愛永遠保持而不會變質？就動這麼個念頭，這個念頭就是教育的第一個念頭。教育怎麼興起來的？看到這個事實。

　　我們都知道「性相近，習相遠」，論本性，佛教全是一樣的，本性是相同。本性裡頭有智慧、有愛、有德，所以萬德萬能都在自性裡頭，不在外頭。中國人稱為本性本善，這個善不是善惡的善，這個善是讚美，本性太好了，它統統具足，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好，沒有一樣它欠缺。因為事實擺在面前，就是習相遠。習是什麼？就被染污了。被染污的時候，他本性不做主了，慢慢本性就忘掉了，習性當家做主。我們現在全是習性。習性，近朱則赤，近墨則黑，這就需要教。所以「苟不教，性乃遷」，要是不教他，會變壞。變壞容易，變好很難，這個道理，佛講得清楚。

　　佛教心理學就是法相唯識，法相唯識是佛教的心理學，佛說心有三個，有兩個意，三心二意，這是佛說的。三心二意都不是真的，妄心，阿賴耶是妄心的根本。阿賴耶的作用就像倉庫一樣，所以它也叫藏識，我們所作所為，那些資料全在這個裡頭收藏，一個都不漏掉。不但收藏我們現前這一生的，過去生生世世都收藏在裡頭。這就是什麼？習氣的種子、習染的種子在阿賴耶裡頭。第七末那識是執著，堅固的執著，第六意識是分別。這叫三心，分別心、執著心、含藏種子的心，這三心。如果說二意，就是講第六、第七，它的作用很大。阿賴耶作用不大，阿賴耶只管收藏，好像個資料庫一樣，它很簡單。所有的分別，第六意識，所有一切執著，第七識，這兩個造業。前五識不造業，前五識是聽命令行事，聽誰？聽第六、聽第七。這是佛家的心理學。心的作用叫心所，心所法有五十一個，就是五十一種。第六意識這五十一種統統具足，所以它的能量最大。這個心起些什麼作用，你一看全明瞭了。

　　所以做父母的人，對小孩最大的事情，就是把他教好，他教好，你家裡有傳人，有聖賢出世。從理上講，人人都是聖賢，人人都是佛菩薩，完全看你怎麼教。在古代的中國，一般大眾對這些道理都懂，沒有念過書，不認識字的人他也懂。他從哪裡學來的？他從文藝表演裡面學來。中國古人，因為學校不多，老師也不多，怎麼樣教化全國老百姓？這人民怎麼教他？文藝表演。每年有許多節慶，這個時候大家放假，與民同樂，就有這些表演。雜耍、說唱藝術，內容都是講仁義道德，都是勸孝悌忠信。所以一般人普遍都知道。

　　中國這一套的藝術對中國舊社會的貢獻太大了。我們也擔心，現在人都迷上了電視，都迷上了網路，說唱藝術沒有人看。實在講，那些內容現在人看不懂，因為他不懂得什麼叫孝、什麼叫順？他不懂。我們這個時代的人，民間這些藝術我們很喜歡。小孩上小學，三、四年級，下課回家都走路，回家到哪裡去？到茶館，去聽說書、聽說唱，我們學很多東西，很能吸引人。老人沒事泡一杯茶，一面品茶一面聽，聽說書。說書就跟講故事一樣，講因果報應，善有善果，惡有惡報。所說的都是真人真事，不是寓言、不是小說。長篇的你像說《西遊記》，那就不是一天、二天，它有第一回、第二回、第三回，這一回就是一次，排三、四十回差不多就一、二個月。這些說唱的人他們是流動的，這個地方住兩個月，到那個地方住兩個月，所以他那個詞滾瓜爛熟，表演得真生動。那是教育，那是社會教育家，把人全教好了。所以古時候政治清明，人民安樂，太平盛世，怎麼造成功的？這些人有大功德。這批社會教育家，他們不辭辛勞，選擇這種行業，學成功之後貢獻給社會，一生勸人行善斷惡，來生天道。他要學佛、念佛他決定往生，他幹的好事。這些我們不能不知道。

　　所以「教之道，貴以專」，怎麼教？古人教學，兒童的時代著重是怎樣保持他的清淨心。自性本善，怎麼樣保持這個？教育目的在此地，不是教他多讀書，是叫他保持。上學的時候老師接著教，學前父母教，特別是母親，母親認識字不認識字沒有關係，懂得這個理念。教育小孩的理念、教育小孩的方法，她要懂這個，把小孩養成聖賢的根基，這就是我們現在所說的紮根教育。紮根教育是母親的事情，所以母親太偉大了。教兒從什麼時候開始教？從懷孕時候開始教，叫胎教。懷孕這十個月，母親的身、口、意要非常謹慎。思想要純正，沒有一絲毫邪思、妄念，決定不能有，影響胎兒。言語柔和，決定不能發脾氣，發脾氣、心裡生悶氣，嬰兒受負面影響。所以懷孕這十個月要歡喜。所以懷孕有懷孕的禮。

　　小孩出生之後，一直到三歲，這個一千天，三年一千天，母親一定要把他管好。所有一切負面的、邪惡的、不善的，不能讓他看見，不能讓他聽見，不能讓他接觸到。這個小孩所接觸到的全是正面、全是善行，所以他三歲他就會很懂事，他有能力辨別是非善惡，他知道什麼該做、什麼不該做。所以古諺語有句話說「三歲看八十」，三歲學成的，八十歲不會改變。這是中國教育，全世界沒有第二家。我看到現在有提出來「要做中國人」，什麼是中國人？這就是中國人。中國人確確實實超越世界上許許多多的族群，中國這種智慧，教育的智慧，教育的理念、方法、經驗是人類的瑰寶，全世界的人都應該學，人人都能成聖成賢。

　　這個教育，這就是傳統的文化教育，一定要復興。我們這兩百年疏忽了，迷在外國的科學，迷在這些東西上，把自己的東西丟掉了。自己的東西跟外國東西細細的比較，我們比它好太多，中國這套東西能夠幫助全世界走向安定和平，能把地球造成極樂世界，科學技術做不到。科學技術到今天，科學家也提出警告了，科學要是繼續不斷往後發展，可能五十年之後，這個地球上不能住人了。這個話是真的。我們看到二戰之後，就是最近的七十年，科學發展對地球帶來的災難，就知道了。科學讓人有能力破壞大自然的生態，大自然生態破壞了，平衡就失掉了，災難就會現前。災難不是自然的，自然是最完美的，是最好的。

　　佛教人，中國古聖先賢教人，都是教我們隨順大自然。大自然的規律叫道，這不是人創造的，不是人發明的，這叫道；遵守大自然的規則，這叫德。所以中國人主張要順大自然，不能違背大自然。外國科學完全搞違背大自然，搞得太過分。今天許多國家都非常重視核武，發展核武，研究再向上提升，這是絕大的錯誤！人要不覺悟，還繼續搞這個，這就是科學家的警告，如果爆發一場核武戰爭，地球就毀滅了，現在爆發也毀滅。每天在研究，花那麼多的軍費，幹什麼？目標是同歸於盡，就是大家一起死。這個戰爭沒有輸贏，同歸於盡，人糊塗到極處才幹這個事情。愛因斯坦是外國人，如果是中國人，他決定不會發明原子彈。中國人有沒有這個智慧？有。為什麼不發明？不幹這個壞事。中國人相信因果，製造這些核武，果報都在三途，在地獄，這是很重的罪惡。

　　教學的方法著重在一門，貴以專，專的目的是什麼？專的目的是要他開悟，目的在此地。不是讓他記得很多，記得很多那是副作用，不是主目的，主目的是教小孩得定。因為小孩他也會胡思亂想，天天叫他讀書，天天背書，書裡什麼意思也不懂，只叫你念。用這個方法收心，保持兒童的清淨心、平等心，保持他的天真。十幾歲，有，不少，十幾歲就智慧開了，智慧開就很懂道理。我們看到民國初年小學生的作文，特別看議論文，你能看到他智慧。多大的學生？八、九歲，小學三、四年級，二年級學造句，還不能作文，三年級就學作文。字，一篇文章的字，不超過一百個字，短文，三、四年級。五、六年級就長篇大論了，就能作差不多三百字的文章。看看小朋友所寫的，正知正見，看不出他是兒童，很懂事。這是中國傳統文化，我們要珍惜、要愛護、要承傳，要把它發揚光大。希望全世界的人都來學，世界就有和平，世界就有盛世。

　　人與人之間，不譏他過是道德，別人有過失也不必說。朋友有規過這個義務，真正好朋友，志同道合，他有過失要勸導他。勸導的時候不能有第三人在場，為什麼？他要面子，這個都要考慮到。而且告訴他頂多兩次，告訴他了，他沒做到，還可以告訴他一次，做不到，以後就不要說了，說怎麼樣？結冤仇了。這些，過去老師、老人都會教我們。見到別人的過失，第一個反應是自己有沒有，有則改之，無則嘉勉，不批評人。「口業不譏他過者，實由於意業之不見他過」，這是大德。不見人間過，是誰？佛菩薩。

　　阿彌陀佛的極樂世界，往生的條件只有三個，第一個真正相信，你不能懷疑，決定有極樂世界，決定有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，你相信，這第一個條件；第二個條件，我真願意往生，我真想到極樂世界，現在講移民，移民到極樂世界親近阿彌陀佛，這第二個條件；第三個條件，一心專念，就念這句佛號。經教懂不懂沒關係，這三個條件具足，決定往生。古往今來的例子太多了，就在我們眼前的同學，真幹的人，你看他往生多自在，而且都是預知時至，知道哪一天走。一般念佛人念到這個功夫，大概是三年左右，它不難，三年就成功了。

　　有特別因緣，去年年底十一月二十一號，東北劉素青居士，她發願跟大家做一個榜樣，往生快快樂樂往生。發心求往生到真正佛來接引她不到一個月，做樣子給大家看，念佛人真這麼自在、這麼瀟灑。她的妹妹劉素雲有一篇詳細的報告，我們這裡做成光碟。她告訴我，她在她姐姐往生的前幾天，十六號，她姐姐是二十一號往生，十六號，好像只有一個星期。她聽到一個聲音，這個聲音說出個數字，２０１２１１２１１２，這麼一組阿拉伯字。她把它寫出來，心裡想到是不是她姐姐往生的時間？２０１２，年；１１月，月份；２１，日期；１２，十二點鐘。她把這個紙頭送給她姐姐，她姐姐看了笑笑，就收起來了。果然二十一號中午十二點，一分一秒都不差。十六號得到這個信息，二十一號往生的。往生之前，許多蓮友大家在一起聊天，歡歡喜喜，有說有笑，時間一到她就跟大家揮手再見，就走了，這麼自在！這是最近的一個例子。

　　她要做榜樣，因為國內有些人對這個會集本反對，不相信，對黃念祖老居士的註解也有意見。她來作證，她就是念這個本子，就是看這個註解，就是聽我在講，跟大家分享。她說我要做個證明給大家看看，我完全依這個本子，依念老的註解，依照我光碟上所說來修行。修行時間不長，我聽說只有三、四年的時間，她的妹妹修行時間比她長。她妹妹想做實驗，她說不行，實驗我來做，妳還有任務，妳不能走。做得這麼圓滿。

　　所以不見他人過，六祖惠能大師在《壇經》上說，「若真修道人，不見他人過」。真正修道人顧自己都來不及，哪有時間去顧別人？這是真的，先把自己顧好。所以看到別人過，第一個反應是反省，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。對於這個有過失的人，不但不責備他，還感謝他。為什麼？感謝他提醒我，我要沒有他提醒，就沒人提醒我。「他」，這個他範圍很大，「一切有情。進言之，則包括有情無情，萬事萬物之一切法」，都是他。萬事萬物全是教導我們，會學的人，處處都是佛菩薩在提醒你、在教導你；不會修學的，佛菩薩在面前不認識。「一切無過」，萬事萬物的一切法，一切無過，「本自無染，清淨本然，本自圓成」，《首楞嚴經》上所說的就這個意思。我們六根跟外面境界接觸要懂得守住自性，自性是清淨平等覺，心是清淨平等覺，看外面境界也是清淨平等覺，這是佛知佛見。

　　「如首楞嚴」，首楞嚴是梵語，意思是「一切事究竟堅固」。完全是你的看法，你從哪個角度上去看。前面我們講過三觀，三諦三觀，如果從中諦去看，確實一切事究竟堅固。用中觀這個看法看宇宙、看萬法，是菩薩；用空觀，多半是阿羅漢、辟支佛，小乘；用假觀，是三乘菩薩，沒有見性的，十法界裡面的十住、十行、十迴向，他們是假觀。中觀那是初住以上，住實報莊嚴土。「又如《圓覺》」，這《圓覺經》上的話，「諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。又一切煩惱，畢竟解脫。是故一切平等，無有可譏者」。你譏笑別人，是心裡頭不平等，真正到平等就沒有可譏的。為什麼會平等？因為不管是善法、惡法都等於零，空的，不可得。這《般若經》講得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，一切善法等於零，一切惡法也等於零，零跟零就沒有了。這是真正懂得三觀的人才行，沒有這個程度不行。沒有這個程度，他有煩惱，他有習氣，他有分別，他有妄想，他有執著，把這個世界攪和亂了。這是我們不能不知道。

　　自性清淨心就是真如自性，真如自性一塵不染。淨宗裡說得多、說得詳細，淨土宗叫常寂光。常就是不生不滅；寂就是清淨，絲毫不染；光是光明，他沒有身相，他也沒有心相，起心動念相沒有，身相也沒有。什麼相？一片光明，身心都融入光明當中。好像我們這個房子，十幾盞燈，打開之後，光跟光都相融了。入常寂光，十方一切諸佛如來都在常寂光，光光相融。這個時候我們就立刻想到，一切諸佛無量劫修積的功德跟我相融了，我能不能用到？當然能，我跟你融成一起，怎麼會不能？諸佛無量的智慧、無量的德能、無量的相好，我統統都用上了。諸佛的就是我的，我的就是諸佛的，自他是一不是二。這是學佛最後的目標，圓滿的目標。

　　這個境界，《華嚴經》稱為妙覺，最高的果位。等覺還達不到，等覺還有一分無始無明的煩惱沒斷乾淨，這等覺菩薩。這一品斷盡了，他就回歸常寂光，回歸常寂光的時候，實報莊嚴土就不存在了。凡所有相，皆是虛妄，沒有說實報土是例外的，沒講。實報土不是生滅法，但是他證得的時候它現，圓滿的時候它就隱了，它就沒有了。隱、現，不能叫它生滅。能不能叫實報土常現前？能，肯定能，一般大概都是的。為什麼？那個裡頭有四十一個階級的菩薩在那裡修行，這些修行人都需要幫助。只有妙覺如來倒駕慈航，回頭，回到實報土裡頭幫助他們，是這個意思。

　　阿彌陀佛在常寂光裡面稱為法身佛，法身沒有相，在實報土稱為報身佛，在方便土、同居土稱為應身佛。但是阿彌陀佛很特殊，阿彌陀佛在極樂世界現的身，同居土現的身、方便土現的身統統是報身，這個太稀有了！不像釋迦牟尼佛，我們這是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，他在我們這個世界現的是應身佛。極樂世界也有個道理，釋迦牟尼佛為我們介紹的時候說，阿彌陀佛四十八願第二十願有，凡是往生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致的菩薩是法身菩薩，這是非常非常不可思議，也是極樂世界無比殊勝。

　　凡夫要修成法身菩薩，一般經典都說要修無量劫，這麼長的時間，可是到極樂世界的人馬上就得到，甚至於造作種種不善，是真正不得了！造作五逆十惡，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，造這種罪業是無間地獄。假使有個人他造了，真正造了五逆十惡，但是他回頭了，他懺悔，他認錯，後不再造了，這樣的人念佛都能往生。顯示出阿彌陀佛無盡的慈悲！第十八願裡說，不但講五逆十惡，後頭還有一句，毀謗大乘。毀謗大乘的罪是最重，沒有比這個更重的，墮在無間地獄出不來。可是臨終一口氣還沒有斷，這個時候懺悔、認錯，對於淨土法門深信不疑，發願往生，念這句佛號，十念必定得生。這是這個法門殊勝到極處，沒有能比。

　　我們要問，能嗎？能。什麼道理？因為一切法是從自性生，自性是純淨純善，沒有惡。惡是假的，惡是迷的時候才有，覺的時候它就沒有了。覺放光，光照黑暗，黑暗就沒有了，理上講得通。一念覺悟，自性光明普照虛空法界，跟佛一樣。所以我們要把萬事萬緣放下，恢復到身心清淨、平等，用清淨平等心看這個世界，你就看得清清楚楚、明明白白。能看到這些人造業、受報，有緣能勸他，勸他他能相信，他能回頭，真正信願持名，這個人得度了；不能的，給他阿賴耶識種種子，叫他知道有阿彌陀佛。阿賴耶識有種子，將來一定有緣，這個種子會起作用，最後必定往生極樂世界。

　　下面，『善護身業，不失律儀』。「律」是戒律，「儀」是儀則、是威儀、是規矩，我們今天講禮貌。《大乘義章》第十有說，「言律儀者，制惡之法，說名為律。行依律戒，故號律儀」。制惡，五戒是制惡，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這叫制惡。佛定的這個法，這個法就是律，像世間人的法律一樣，一定要遵守。佛給我們制定的戒律很多，古時候學佛，無論在家、出家，都要從戒律下手，現在沒有了，所以現在佛法衰了。我們在今天，只看到斯里蘭卡這個國家，佛法還存在這個國家裡頭。怎麼存在？它是小乘，小乘的經、律、論在那邊普遍弘揚，全國人民都能遵守。它全國人民，佛教徒佔百分之七十八，這佛教徒，總統帶頭，總統每天做早晚課。去年十一月我去訪問，到達可倫坡，我們就進入總統府，在總統府裡面吃午餐，跟總統談話三個半小時。訪問九天，我們見面四次，每一次最短大概都一個小時。參觀總統府的佛殿，沒有想到他的佛殿是在院子裡頭，在菩提樹下。院子裡有棵很大的菩提樹，佛像就供在菩提樹下面，就好像釋迦牟尼佛當年在世一樣，他的早晚課每天在樹下做。我看到很感動。

　　小乘落實，好！好在哪裡？那真正是大乘可以建立的緣分，沒有小乘，大乘是假的。佛在《佛藏經》裡頭說的，不是《大藏經》，單單有一部經叫《佛藏經》，分量不大。佛在這個經上說過，他說「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你，你是他弟子。所以佛教傳到中國來，小乘幾乎全部傳到中國。章嘉大師告訴我，南傳巴利文的藏經，就是小乘經，跟我們中文藏經阿含部一對比，南傳只比我們大概多五十部。完全是三千多部，五十部，多五十部，差五十部算不了什麼。可見得我們當年對小乘的翻譯很認真。

　　小乘有兩個宗派，俱舍宗、成實宗，這兩個宗派到唐朝的末葉就沒有了。這是因為唐朝中葉，中國這些祖師大德不學小乘了，把小乘放棄了，怎麼辦？用儒跟道來代替。儒、道是我們本土的文化，非常親切，而且內容不亞於小乘，用它來代替可以做得到的。所以我們這樣就換了。這一千三、四百年的成績可以證明，祖師大德這個做法沒錯，唐、宋、元、明、清世世代代都出高僧、高士，都有成就，這就證明用儒、道來代替小乘可以。但是現在問題來了，儒、道不學了，小乘也不要了，大乘變成空中樓閣。佛教在今天為什麼這麼衰，原因要知道。

　　中國傳統文化復興，包括佛教，因為中國傳統文化是儒釋道，這三個缺一個都不可以。佛在中國，把中國的儒跟道都融合了，都融成一體，在形式上有分，實質上沒有分別。學佛的人讀四書、十三經，讀這個，讀老莊，這道也都學，道長讀佛經、讀儒家經書，儒家的學者也讀佛經、也研究道。所以實際上早就融成一體，這是中國傳統文化的主流，決定不能少佛，少佛，我們的東西不能向上提升，這個話是湯恩比說的。湯恩比曾經說過，古時候中國人心量很大，能夠包容異族文化，就是指的佛教，漢朝那個時候的人。佛教不是自己傳到中國來的，是中國的皇帝知道西域有印度佛教在那邊流傳，派特使到那邊去迎請，皇上把佛教請到中國來的。請來之後，朝野一接觸，對佛教就非常歡喜，就把這兩個法師留下來，佛教是這樣傳到中國來的。

　　緊接著就是大量做翻譯工作，從梵文翻成中文。我對於這樁事情有疑惑。在我們日常生活當中，我們看一篇文言文，我讀書的時候，教科書裡頭還有文言文，有老師翻譯的，有專家學者翻譯的，翻譯都不一樣，說老實話，原汁原味翻不出來。因此我就想到，梵文翻成中國文會不會有錯誤？對這個有懷疑。我問過方老師，方老師是個學者專家，他告訴我，古時候中國人跟現在中國人不一樣，現在的中國人失去了民族自信心，古時候中國人有非常強烈的自信心。因為我提出問題，為什麼那些梵文經典到中國來的，到現在一部都沒有留下來？到哪裡去了？不見了，這什麼緣故？老師告訴我的，中國人有強烈的自尊心，說明翻譯的意思決定沒錯，敢說這句話，沒有翻錯。第二個，肯定中國文字比印度的梵文還要華美。換句話說，翻譯成中文之後，學中文的佛經就夠了，梵文就不用學了。這是古時候的中國人，跟現在完全不相同。

　　現在中國人可憐，對中國傳統文化沒有信心，甚至於對自己國家、民族都沒信心。從哪裡看出來？多少中國人到外國去買房子，把錢存在外國銀行。這是什麼？中國靠不住，外國靠得住，不就是這個念頭嗎？極大的錯誤。我遇到真正好的學佛的同學，我都勸他回國來。這個世界災變異常，只有中國這個地方災難最輕。他問我為什麼？這是祖宗之德。老祖宗有德，我們缺德不過是兩百年，中國歷史一萬多年，一萬多年都是積功累德、斷惡修善，最近這兩百年這些兒孫不孝順，所以有一點小災難懲罰懲罰，不至於要命。我是從這個道理上看。外國不行，外國沒有這個積功累德的因，沒有這個東西，災難來時敵不住。我都勸大家回來，對自己的國家民族要有充分的信心，對目前政府沒有信心，要對祖宗有信心。對祖宗沒有信心，你到外國去更靠不住，外國一變動，你怎麼辦？真麻煩！

　　我這些年走過很多國家地區，我看得很清楚。連科學家都提出化解災難的方法，美國布萊登，量子力學家，三年前，在悉尼，這些科學家在那邊開了個會，兩天，第一天報告量子力學最新發展。我看到這個報告很歡喜，跟佛法愈來愈近。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不屬於宗教，是屬於高等哲學、高等科學，這是真的不是假的。量子力學家的最新的發現，居然在大乘經裡頭，大乘經是釋迦牟尼佛二千五百年前講的，他們現在才發現。

　　你要是細細去看佛經，你就會感覺到合情、合理、合法。教人做人，怎樣做一個真正的善人？真正善人，起心動念與性德相應。佛教沒到中國來，中國的性德就建立了，五倫是道。道是自然法則，不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，自然的。父子是道、夫婦是道、兄弟是道、君臣是道、朋友是道，五倫是道，說明人跟人的關係非常密切。循著道，不違背道，這就叫德。德五個字，仁義禮智信五個字。仁，愛人，推己及人，想到自己一定想到別人，己所不欲，勿施於人，這是仁。就是親愛的發揚光大，讓你能夠愛一切眾生。第二個是義，我們的思想、我們的行為合情、合理、合法，這叫義，面面都顧到。第三個禮，禮是人與人在一起生活必須遵守的規律。如果大家不講規矩，這團體就亂了。禮是規矩，世世代代中國人都遵守。國家政權掌握到了，你看中國歷史，二十五史，絕大多數政權建立五年就頒布禮樂，皇上頒布禮樂，全國人遵守。社會就有秩序了，社會就不亂了。這一次一百年了，滿清亡國一百年了，沒有頒布禮樂。沒有頒布禮樂就是亂世，下一代的人寫歷史，寫這一代是亂世，它沒有禮樂，就是說沒有規矩，這個我們要知道。禮完全從事上講。下面一個是智慧，智是理智，教我們處事待人接物要有理性，不能感情用事，感情用事就會造罪業，要明理。最後一個是信，人要講信用，決定不能欺騙人。

　　仁義禮智信，五德，這個五德叫常，常是永遠不能改變的，超越時間、超越空間，無論走到哪裡都能行得通。五倫是大道，五常是大德。五常跟佛家的五戒完全相應，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，跟佛家五戒完全相應。人能夠堅持把五倫、五常做到，佛說，來生他生人天兩道，他不會墮三惡道。這就是善行、善念的標準，佛家定的標準跟中國老祖宗不謀而合。

　　那個時候，那個時代，印度到中國距離非常遙遠，交通靠步行，再就是靠牲口，騎馬、騎駱駝，沒有現在交通這麼方便。所以那個時候文化傳播要靠真正的發心人發心，那是吃盡千辛萬苦，把這些典籍運送到中國來。中國人也用相當長的時間，有規模的翻譯，翻成中文經典，不是容易事情。為什麼要翻？它是寶！確確實實能幫助我們做一個一生快樂幸福，而且又能夠獲得真實智慧的人。物質生活方面，佛家說得很好，佛氏門中有求必應，有求的理論、有求的方法，遵守這個理論、遵守這個方法，如理如法所求，這個得到是正確的，不造業。不正當的手段得到，那個有罪，現在雖能夠享受，未來會吃苦頭。國家法律沒有制裁你，因果逃不過，從前讀古書的人都知道。

　　又《行事鈔資持記》裡面說，「通禁制止名律」，這把戒律兩個字的名字要搞清楚。通禁制止，也就是說哪些事情不能去想、不能去說、不能去做，這叫禁戒，都是與性德相違背的。性德是仁義禮智信，換句話，相違背的，不仁、不義、無禮、無智、無信，這是決定錯誤的。所以佛是禁戒，你看不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個五條通禁，在家、出家都要遵守。學佛、不學佛也要遵守，為什麼？做人的道理。佛法就建立在這個基礎上，沒有這個基礎，你怎麼能向上提升？「造作有相」，這叫儀，儀是外面的威儀，別人能看得見的。言行舉止統統有規矩，出家比丘要受二百五十條戒，這二百五十條，實際上真正是戒的不多，大概只有三十幾條，其他的全是威儀，包括行住坐臥，都要有樣子。有儀、有則，大家看到歡喜，向你學習。這些表演都是教學，不但是開班跟大家講經說法是教學，出門一舉一動都在教社會大眾，要向出家人學習。出家人稱為法師，師就是教人的，就是給別人做榜樣的、做模範的。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第290集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百七十一頁，第六行最後一句開始：

　　「又《行事鈔資持記》云：通禁制止名律，造作有相名儀」。《行事鈔資持記》裡頭這兩句話很簡單的解釋什麼叫律、什麼叫儀。律，像世間的法律一樣。通禁，通是全部的，在家、出家都需要遵守的；禁是禁止，就是後面制止的意思，不能做的，像五戒就是通禁制止。在家有五戒，出家四重戒，殺盜淫妄，這叫律，就是律法，佛所制定的。造作有相，造作是我們持戒，我們依教奉行，在事相上這叫儀，我們確實把它做到了，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，確實做到了，這叫儀。

　　「綜上之意」，綜合上面經論裡頭所說的意思，「依止戒律，體現於行儀」。學佛，無論在家出家，從哪裡學起？從戒律學起，戒律是規矩。成佛之道，古今中外，此界他方，此是娑婆世界，他是諸佛剎土，沒有例外的，就是一條路，戒定慧。從哪裡起？從持戒。持戒的目的是什麼？是得定，這個一定要知道。所以持戒是屬於方便，幫助我們得定；得定是修行的樞紐，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的門徑，統統修的是禪定。絕對不是說禪宗修的是禪定，其他都不是，那就完全錯了，全是禪定。方法不一樣，無量法門那是無量的方法、無量的門徑，都是修定。修定不是目的，它還是屬於手段，目的是什麼？目的是大徹大悟、明心見性，這叫開智慧。所以佛法的修學沒有別的，它只有一個目標，就是開智慧。

　　智慧從哪裡來的？是自性本有的。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生不僅是包括人類、動物，裡面還包括植物、礦物、山河大地。為什麼？這些東西都是眾緣和合而生的，叫眾生。眾生兩個字範圍包括非常之廣，這都叫眾生。一切眾生都是自性所生所現。自性是能生能現，萬法是所生所現，能所不二。所以一切萬法皆有法性，在人我們稱它作佛性。其實法性跟佛性是一個性、一個體、一個作用，毫無差別，統統有如來的智慧、德能、相好，一樣都不缺。

　　所以佛教人，一切法從心裡去求，不要向外求，向外求未必能求到，向內心求是決定可以得到的。這句話，要不是深入經藏的人聽不懂，求，向內怎麼會求得到？當然向外。這個觀念錯誤，完全錯了。現代的量子力學家他們證明了，這個非常難得，證明佛說的這個話一點都沒說錯。量子力學家到最近這二、三十年才真正發現，發現什麼？《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，發現這個東西。這個虛妄的物質現象、心理現象、自然現象從哪裡來的？從念頭生的。那佛教我們向內求、向心求，這不就正確的嗎？這就沒錯。科學家用了四百多年的時間才發現，我們很佩服。我們相信再二十年、三十年之後，佛教會脫離宗教，佛教不是宗教。佛教是什麼？佛教是高等科學、高等哲學，哲學、科學裡頭不能解決的問題全在大乘佛法裡頭。到那個時候，大家對佛教會刮目相看。佛教是佛陀的教育，是佛陀的教誨。

　　我們一定要知道，這個路不是釋迦牟尼佛一個人走的，十方三世一切諸佛如來共同成就的一個大道，持戒、得定、開智慧。佛陀教育是戒定慧的教育，是戒定慧的教學，這個要知道。這個教育傳到中國來，兩千年前，漢朝時代，漢明帝，永平十年，佛法傳到中國。是中國帝王派特使去請來的，不是他自己來，隆重的禮節請來的。跟中國朝野專家、學者一接觸，大家覺得好，非常有價值，希望佛法永遠常住在中國，兩位法師也就沒回去。中國儒接受這個方法，戒定慧的方法，道也接受這個方法。佛教把中國儒、道大幅度的向上提升，所以佛在中國傳統文化的地位跟儒道就平行、平等，談到中國傳統文化，儒釋道三家一個都不能少，像鼎之三足，少一個就倒掉了，就不能成立。

　　對於儒釋道，它的核心思想，我們總得要知道。佛教見性，明心見性。無論在家出家學佛，為什麼學佛？為了見性；為什麼要見性？只有見性，見性就成佛了，自性的性德圓滿流露出來，無量的智慧，無量的德能、才藝，無量的相好，統統都現前，這叫大圓滿。釋迦牟尼佛做到了，展現給我們看。佛教傳到中國之後，大乘八個宗，小乘兩個宗。小乘兩個宗，宋朝以後就沒有了，現在只有大乘八個宗。八個宗裡面，歷朝歷代的祖師大德，許多都是明心見性、都是見性成佛的大成就者，他們證得大圓滿。中國這塊土地真正是寶土。什麼叫寶土？出的人才多；出什麼人才？明心見性的人才，這是真正有智慧的人才、有福德的人才。

　　但是我們很不幸，兩百年前接受了西方的文明。西方文明不是不可以接受的，而是接受西方文明，把中國傳統疏忽了，對傳統信心沒有了。滿清末後一百年，對老祖宗、對傳統文化信心降溫了。滿清末年還有講的，我們相信也有聽的，沒有人依教奉行。到民國這一百年，講的人都沒有了。現在中國人對於自己的文化、傳統的東西很陌生，甚至於還比不上外國人。

　　英國湯恩比博士，距離我們現在不遠，七０年代，就是一九七０年代的時候他還在，那個時候大概八十歲了。曾經說過一句話，「要解決二十一世紀的社會問題」，他看到了，就是現代的社會，湯恩比看到了，他說「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。英國人講的，不是中國人說的，說得好！但是沒有什麼效應。我兩次訪問倫敦，主要是看歐洲的漢學，劍橋大學、倫敦大學、牛津大學，跟他們漢學系的同學交流，跟他們的教授舉行座談。我向他們請教，我說這兩句話是你們英國湯恩比博士說的，這兩句話是真的嗎？同學們看著我笑，不說話。我反過來問他，難道湯恩比的話說錯了嗎？他們也不說話。最後我不能不說了，我說你們很聰明，既不贊成，也不反對。為什麼不能贊成？你們有懷疑；為什麼不敢反對？湯恩比的名氣太大了，世界聞名的學者，不敢反駁他，是不是這個原因？他們承認。

　　我說提到孔孟學說，你們是不是馬上就連帶想到四書五經、十三經？大家點頭。講到大乘佛法，一定是想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這些大經大論？對。這些東西你們都在研究，拿著這個去寫博士論文，將來你們是歐洲的名教授、是歐洲的漢學家。可是實際上的問題擺在面前，你們無法解決，這什麼原因？這就是剛才講的，四書五經、十三經是儒的花果，大乘裡面這些大經大論，花果。這花果從哪裡來的？花是枝上生的；枝從哪裡來的？枝從條裡頭生的；條從哪裡來的？從幹上生的；幹從哪裡來？從本上生的；本從哪裡來？從根上生的。你們有沒想過這個？沒有一個人。所以我就問你，儒的根是什麼？大乘的根是什麼？根能生，沒有根，那個花果是假的，不是真的，裝飾品，真的一定有根，這個他們從來沒想到。我告訴大家，儒的根是《弟子規》，道的根是《感應篇》，佛的根是《十善業道》，確實沒有一個人想到過。這三個是根，如果把這三個根的教育普及到全世界，你們想想，能不能救全世界？能救。大家缺少的就是這個。四書五經、十三經太高了，《華嚴》、《法華》那是大菩薩學的，不是普通人學的，所以我們這麼多年來提倡三個根的教育，紮根教育。沒有根，哪來的本？沒有本，哪來的枝葉花果？

　　這三個根，在戒定慧三學裡頭統統屬於戒。我們今天要學佛，我走遍全世界，看許許多多的地方，跟我們佛門同學見面，我所看到的，在家學佛，《十善業道》沒做到；出家學佛，《沙彌律儀》沒做到，十條戒、二十四門威儀沒做到，所以佛法衰了。佛法有個假相，實質沒有了，實質是戒定慧，真佛法，這怎麼辦？今天搞成這個局面，不能怪罪任何一個人，大家都沒過失。這個責任兩百年了，至少往上推有八、九代了。前一百年疏忽了，後一百年就沒有了。所以佛在這個經上說得好，說的就是現前這些事，佛說「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。這話的意思，先人，父母、祖父母、曾祖父母這些老人，他們不知道，他們不認識道德，疏忽了，沒有重視這個教育，到我們現在犯的這過失，佛菩薩都原諒。原諒是一回事，原諒我們，但是我們不能成佛作祖。如何彌補、如何幫助我們提升，這個才是重要的大事，就是努力把紮根教育補過來。

　　我們小時候沒學，現在開始補習，行不行？行。有不少人在真幹，把這三樣東西認真徹底做到，效果果然出現。用在家庭，家庭和睦；用在公司，公司的管理可以說正常了。換句話說，過去用法制，不正常，員工還有投機取巧的、欺騙老闆的；現在老闆用道德、用仁義、用因果來管理大家，大家把公司看成自己的家，把老闆看成自己的父母，一家人，老闆不再操心，業績年年上升。這說明什麼？說明傳統老祖宗的東西管用。有人做出來，做出很好的榜樣，這些榜樣都應該向大眾匯報，讓大家明瞭、讓大家重視、讓大家學習。表現在生活，表現在日常生活行為，這就叫行誼，所以它叫律儀。

　　律儀戒是三聚淨戒之一。底下介紹「三聚戒者」，什麼叫三聚戒。第一個，「攝律儀戒」，受持五戒、八戒、十戒、具足戒等一切之戒律。這是佛制定的，世世代代學佛，一定要去受。戒律在過去，一般是五年，五年學戒，學會了之後再受，沒有學會不能受，受了就犯戒、就破戒，那個罪就很重。一定要學，學會了，養成習慣再受。我們的傳戒，最近這一百年，民國成立一百年，受戒幾乎沒有先學，出家之後，遇到有傳戒地方他就去受戒。早年頭，傳戒當中還學，還教一點，戒期有五十三天。我出家的時候在台灣，戒期就縮短了，變成三十二天。五十三天變成三十二天，學不到東西，只是把戒律講一遍給我們聽。聽說現在受戒，三壇大戒，一天就圓滿了。三十天，還不錯。有一天的，有，我認識有個出家法師他去受戒，一天，三壇大戒就受圓滿。所以佛法要興，一定要把戒律興旺起來，戒律至少還是要五年。

　　現在我所知道的，台灣台中，果清法師，用了三十多年的時間專攻戒律。他不但讀戒律的書，他真幹，依教奉行。年初他到這裡來看我，在我這住了五天，我們三十多年沒見面了。早年，他們大學剛剛畢業，我的老師李炳南老居士在台中辦了個研究班，內典研究班，就是佛學，招了八個學生，大學畢業的，他是其中的一個。八個裡頭有兩個女生，老師對女生的限制是一生不結婚，參加這個班。這個班的目的就是弘護正法，只辦一屆，四年畢業。八個學生，六個老師，我也是其中之一。在那個時候，我跟大家講的是《金剛般若經》。以後我因為常常出國，在國外的時間多，所以就離開學校了。三十多年沒見面，沒想到他出家了，很難得。一門深入，長時薰修，他做到了。

　　我這邊有個定弘法師，他母親送他到我這來。我們認識也有十幾年，他在美國念書，常常到我這道場來，那時候是學生，在美國拿到博士學位，在美國大學教書。我在澳洲，我就叫他到澳洲來，讓他轉到昆士蘭大學去任教。剛剛拿到終身教授，他媽媽就送他出家了，他的終身教授還沒有去上課就出家了。所以學校裡面的校長，校長我都很熟，我也是昆士蘭大學的教授，他們想不通，終身教授是很不容易拿到的，怎麼拿到不要了，去出家去了？既然出家，就要有使命感。正法今天衰微了，怎樣把它振興起來，如何讓正法久住，這是出家人的使命。所以我就把他送到果清法師那裡，去學戒。他問我學多久？我說至少三年，最好是五年，根紮得愈深愈好。否則的話，你將來會講經，能說能講，別人會很遺憾，你沒有受過戒律，這句話對你是非常嚴重的打擊。要真幹，從根上紮起，讓將來出來的時候人家無話可說，對你真正尊敬，跟你學習，聽你指導。我說幸虧有果清師發現了，我要沒有遇到他，我想不到這個事情。

　　所以佛法要興，要從戒律學院起步，無論在家、出家，都要正式受過戒律訓練，才真正取得比丘身分、居士的身分，這才行。真正有修、有學的大德，一個個都走了。十年前趙樸老還在世，我每一年大概到北京去二、三次，去看他，這是一個真正懂得佛法的老居士。出家人跟我往來最密切的是茗山法師，通宗通教，很難得。這些人都走了。我還有個教外的老朋友，傅鐵山大主教，我們也是老朋友，非常投緣，他是天主教。無論哪一種宗教、哪一種學派都有規矩，不能不遵守。

　　三聚淨戒，第一類是釋迦牟尼佛制定的，必須得遵守。我們這邊參考資料裡頭有五戒、八戒、十戒（就是《沙彌律儀》十戒）、具足戒。這個參考資料也相當的豐富，我想這個諸位自己可以看，不必一樁一樁再說了。

　　第二種「攝善法戒。以修一切善法為戒」。這是佛沒說的，戒律沒有這些條文，但是是好事。好事有兩種，一種是自利，一種是利他。對自己不利，對社會大眾有利，一定要做；對自己有利，對社會大眾沒有利，這個事情不能做。佛給我們說了個原則，雖然沒有這條戒，與這個原則能相應，應該自動去遵守。譬如現在我們常見的吸煙，吸煙對自己身體健康決定有害，佛經上沒有，戒經上沒有，所以有一些受了戒的出家人還抽煙，不犯戒，戒條上沒這一條。沒錯，但是它屬於三聚淨戒裡面的攝善法戒，這個不善，樣子也不好看。何況對自己身體也不健康，對別人健康也會傷害，別人是吸二手煙，傷害更嚴重。於自於他都不善，這一類的都應該要自律。

　　第三種「攝眾生戒，又云饒益有情戒」。這樁事情，對一切有情眾生有利益，遇到有這個緣應該要做。所以佛的戒法，每一條都有開遮持犯，這是學戒律的人不能不懂。戒律是活潑的，不是死呆板的，運用之妙存乎一心，心地真誠、恭敬、慈悲，這個戒律每一條活學活用，得大自在，一絲毫妨礙都沒有。

　　我有一次，大概可能在二十年前了，那個時候我住在美國，我到北京去看黃念老，住在國際酒店，國際大飯店。我下樓來的時候，在樓梯上碰到個徐居士，他也在美國，他是企業家。我們碰到了，怎麼在這裡碰到？他說：法師，你來得正好，今天我兒子結婚。兒子跟媳婦都是北大的學生。來的這些嘉賓，中國很多高級官員。女方是日本人，所以日本大使館有一些官員，跟日本的企業家都到這來道賀，碰到我了。他找程思遠做證婚人，程思遠是當時政協副主席，電影明星林黛的爸爸。知不知道林黛？也邀請我去做證婚人，本來一個證婚人，臨時把我拉去，我就答應他了。為什麼答應？這些人，做官的人、做企業的人，平常聞不到佛法，做證婚人至少要有十分鐘講話，我十分鐘的時間把佛法介紹給大家，這不就有機會來了！

　　臨時抓我去，也沒有給我做素菜，我吃肉邊菜，我陪他們喝一杯酒。坐在我身邊的是廖承志，廖仲愷的兒子，我坐他旁邊。他看到我這出家人，怎麼也可以吃肉邊菜、也可以喝酒？我說這叫開緣。他說那這個我們也可以學。我說是，不是一成不變的，看什麼場合。酒，為什麼佛制止叫不飲酒？怕你喝醉了亂性，所以佛才禁止。如果我們自己能夠克制就沒有事情，我們只喝一杯，絕對不會醉，就沒事。他說是這樣的！佛講理，佛不是不講理的。

　　酒的開緣最多，因為中國中藥裡頭，很多用酒來做藥引子，都可以用，藥用沒問題。還有老人，無論在家出家，七十歲以上，年歲老了，血液循環緩慢，酒能夠幫助你血液循環，每餐飯喝一杯許可的。他說這麼方便！我說是，你看看戒律你就明白了。我初出家的時候不知道，常到華嚴蓮社，到那邊去做義工。也常常陪老和尚吃飯，老和尚每一餐吃飯都有一杯酒，我們也不敢問，總是懷疑。以後親近李炳南老居士，跟他學經教，我就把這個事情說出來。他就說，七十以上的有開緣，一杯，它是保健、它是藥用，幫助血液循環，這是戒律裡頭有的，我們這才明白。所以佛法確實，真的合情、合理、合法。決定不許可，酒醉決定不許可。還有菜裡面用料酒，這個喝不醉的，可以用。

　　五葷，藥用可以。為什麼不吃它？五葷，不是五腥，五葷。腥是肉食，這決定不可以吃，殺生吃肉，不忍心。五辛是蔥、小蒜、大蒜、韭菜、洋蔥，這叫五葷菜。你看那個葷是草字頭，叫五葷菜。為什麼佛禁止？這五樣東西生吃容易生肝火，就是發脾氣，熟吃這個東西它是增長荷爾蒙，容易引起性衝動，所以不能吃，是這個原因，它有道理的。但是在今天，如果佛在今天，大概就會有開緣，為什麼？現在東西都不衛生，嚴重的污染，但是這些東西都有防止細菌蔓延的功能，所以消毒。特別是大蒜，大蒜一定要生吃，熟吃沒有用處，生吃消毒。

　　我們小時候，抗戰期間逃難，逃難那個時候，一般小村鎮都沒有旅館，晚上投宿就找人家，在人家門口借個地方住，睡覺的時候把門放下來做床鋪，就睡在門口替他看門。走路的時候一定要帶大蒜，為什麼？口渴了，就在河邊上、小溝裡頭的水都可以喝，喝的時候吃一瓣大蒜，解毒、殺菌，鄉下人用這個東西。你跟他說消毒的藥品他不懂，這個東西他知道，所以是出門遠行必須要具備的。要帶米，用這捲筒的樣子裝米，背在身上。要帶米、帶乾糧，要帶大蒜、要帶鹽，這都自己要帶一點，到時候你找不到地方，自己也可以能夠煮東西吃。

　　所以「攝善法戒」跟「攝眾生戒」，饒益一切有情，對眾生有利益的要做，我舉這個例子。跟這些人見面，這都平常不容易碰到的，能夠在一個桌子上，可以自由的交談，能夠把佛法介紹給大家，這很難得，所以這個機會要把握住。

　　這次也是個機緣。我年歲大了、體力衰了，不想再動了，香港這個小地方我住得心安，我住得歡喜，不想動。這個月的二十號，巴黎教科文組織，聯合國的，有一個活動，是大使團主席他的熱心促成這次的活動。對象是駐聯合國的大使，一百九十多個人，等於對全世界的，邀我跟大家做兩個小時的談話。這個緣非常難得，你到哪裡去召集這些人，全世界每個國家代表都不缺的。介紹什麼？介紹宗教教育，提醒大家對宗教的認識、對宗教的認同，第二介紹中國傳統文化給大家。這兩樣東西就是湯恩比所說的，可以幫助這個世界化解衝突，促進安定和平。這個緣很殊勝，所以還是要去一趟。在巴黎大概五天，主要跟這些大使們交往，然後到斯里蘭卡繼續講《無量壽經》，在那邊講一個月，一百個小時，我們定的是六月底回香港。所以這次出去，一個月的時間，我們講經不中斷。

　　上面三聚淨戒，「為大乘菩薩通受之戒」，學習大乘都要受的，沒有例外的。於第一個律儀戒中，「在家菩薩受五戒與八戒」，八關齋戒，出家菩薩須受律儀戒裡面的十戒與具足戒，這個十戒是沙彌十戒，比丘具足戒。「《涅槃經卅一》云：戒是一切善法梯橙」，梯是樓梯，橙可以墊腳，往上爬，取這個意思。又《瓔珞本業經》下卷說，「一切眾生，初入三寶海，以信為本」。初入要幫助他建立信心，入門之後，那就以戒為本。認真學是以戒為本，接引大家入門是以信為本。所以我們面對著群眾，給他介紹佛法，他是初學的，以前沒有學過的，那是以信為中心；已經學佛的，甚至於已經受了三皈五戒的，那要特別強調戒，戒重要。「《五燈會元》云」，這是禪宗的，「法要有三，曰戒定慧」，法是佛法，佛法重要的有三個，就是戒定慧。「以上經論，廣顯戒德」。戒為無上菩提本，長養一切諸善根，不從這裡下手沒有根。今天佛法之衰，就衰在把戒丟掉了、把根丟掉了、把本丟掉了，這是我們不能不知道的。

　　「《普超三昧經一》曰：被戒德鎧，化度生死」。這個字念披，衣服披在身上，不念被，念披。身上披著戒德這個鎧甲，你才能度生死，生死是指六道輪迴。「此正為善護身業，不失律儀之真意」，真實義。「戒鎧於此有二義」，第一個「護持義。以戒德為鎧甲」。古時候士兵上戰場，披的有鎧甲，衝鋒陷陣，保護自己。黃念老在此地舉個比喻，「如消防隊員衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯濟群生，無所畏懼」。消防隊員穿的是防火衣，防火衣多半用石棉，石棉能隔熱、能防火，這樣去救火，不至於自己受傷。修行人以鎧甲比喻戒德，只要有戒，就能入三界火宅，三界火宅是六道輪迴，在六道輪迴裡面拯濟群生，無所畏懼。

　　戒一定要嚴，決定不能有漏失，你才能保住自己，才能教化眾生，要嚴格的遵守。不殺生，這一條裡面包含的範圍非常廣大，不但不能殺人，包括所有的動物，不能讓牠受傷，不能讓牠受害。甚至於《戒經》上說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是菩薩。換句話說，我們叫人家討厭，叫人家心裡不高興，這都是破戒。不偷盜，戒律非常嚴格，偷盜叫不與取。這個財物是有主人的，他沒有答應給你，你拿來，這就偷盜。你有權有勢，逼迫著他，他不敢不送你，這還是偷盜。他自己送給我的，他為什麼送給你？不是心甘情願，是逼著不得已，不敢不送你，這叫賄賂，統統算偷盜。偷盜的範圍非常之廣，每一條戒要細說，有的時候一條戒要討論好多天，重複的來檢討，怎樣使戒律清淨。

　　「二者，莊嚴義。以持戒德，而自莊嚴。不失律儀，軌範人天，令眾欽仰歸止，來受教化。慕我戒德，學我戒行。進修定慧，而度彼岸」。這就是為什麼要持戒？為了接引大眾。佛是師道，師是榜樣、是模範，所以稱為師範。誰的榜樣、誰的模範？大眾，社會所有的大眾，你要能做出好樣子、好榜樣來給他們看，所以戒就非常重要。

　　我們淨宗，淨宗學會在美國成立，我寫了個緣起，提出行門五科，我們必須要遵守的。第一就是淨業三福，這是世尊為佛弟子制定的修行最高的指導原則，只有三條，一定要遵守。這三條佛說得很好，是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去一切佛、現在佛、未來一切佛，想修行成佛必須遵守，沒有例外的。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條四句話，這四句話落實在儒釋道三個根，所以我們用儒釋道三個根不是隨便說的。孝親尊師落實在《弟子規》，《弟子規》做到了，孝養父母、奉事師長你做到了；慈心不殺落實在《感應篇》，《太上感應篇》；修十善業落實在《十善業道經》。所以，儒釋道的三個根是從這來的。我們深深的去觀察、去思惟，為什麼出家人十善業道做不到？他沒有孝親尊師的《弟子規》，他沒有慈心不殺的《感應篇》，所以他做不到。《弟子規》、《感應篇》落實了，《十善業道》自然就做到了，很容易做到。這是為什麼古代佛法那麼興旺，現在這樣的衰敗，原因就在此地，我們千萬不能疏忽。

　　第二條是從第一條提升上去的，第二條是佛法，第一條是世間法。在世間能做一個好人才能學佛，受持三皈。這是佛陀教育，開宗明義第一章，受持三皈，三皈就是你一生修學的最高指導原則。皈依佛，六祖惠能大師把佛法僧三個字改了，改成覺正淨，很有道理。他這樣說法讓我們能體會到，唐朝那個時候，佛法到中國來大概有七百年了，不算短的時間，這麼長的時間，慢慢它就變訛了、變質了。三寶，認為什麼？泥塑木雕的佛像叫佛寶；經典，法寶；出家人，僧寶。這是不是的？不能說錯，但是也不能說對。受持三皈不是皈依這個三寶，是皈依自性三寶才管用，是自己本性裡頭本有的，不是外面的。外面這個三寶叫住持三寶，它的作用是什麼？提醒我們。我們見到佛像，想到自性佛寶；看到經書，想到自性本有的般若智慧；看到出家人，就想到自性清淨平等覺，這個意思。不能捨本逐末，三寶的本義不知道，光取外面的樣子，這就錯了。

　　所以六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的皈依三寶，他叫皈依覺、皈依正、皈依淨，覺正淨，這是三寶，自性的三寶，這是皈依處。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染，它取這個意思，這真正三皈依。我們日常生活當中從早到晚，常常想著覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個思想接近於佛陀、接近於自性，這叫真正三皈依。住持三寶有沒有作用？有作用，它提醒你，沒有它提醒你會忘掉。供一尊佛像，提醒我自性覺；放一本經書，提醒我自性正；供一尊菩薩像，菩薩是屬於僧寶。僧裡頭有菩薩僧、有羅漢僧，有一般出家的世俗僧，沒證果的，菩薩、羅漢是修行證果的，雖然證果，沒有圓滿，這個要知道。

　　六祖大師在那個時候就這樣提示我們，今天我們去六祖一千三百多年，佛法慢慢變質了，社會大眾對佛法誤解的太多太多了。這什麼原因？沒有人講了，沒有人真幹。真幹決定有大利益，這個利益就是超越六道輪迴、超越十法界，往生不退成佛，到極樂世界去了。無量的法門，我們只走這條路，為什麼？冷靜細心想想，這條路我能走得通，別的路我走不通。為什麼？別的路要斷煩惱、要學法門，斷煩惱難，學法門也不容易，我們這一生的時間很短促，來不及。這個法門好在你可以不斷煩惱、不學法門，它要求的條件很簡單，就四個字，信願持名，就這麼簡單。

　　信，對西方極樂世界真的要相信，沒有絲毫懷疑，就行了，相信西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛。第一個條件具足，第二個我發願，我真想到極樂世界，不想在這個世間再住下去。我到極樂世界去，親近阿彌陀佛，在那個地方阿彌陀佛教我。除阿彌陀佛之外，十方諸佛都教你，因為你到極樂世界你就有神通，你就有能力，你可以分身無量無邊。分身到哪裡？分身到一切諸佛剎土，去供佛聞法。供佛是修福報，聞法是修智慧，福慧雙修。在極樂世界阿彌陀佛教你，在十方諸佛剎土，每一尊佛都教你，同時你還可以分無量身，幫助一切有緣眾生。到極樂世界就有這樣大的能力，有這麼大的神通，有這麼大的自在。到極樂世界之後，三聚淨戒自然圓滿，威儀軌範統統具足，一切諸佛剎土裡面眾生看到你、聽到你、接觸到你，沒有不欽仰，沒有不尊敬，沒有不皈依你的。來受教化，仰慕你的戒德，學你的戒行，再提升到定慧，而度彼岸。這個慧就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。

　　下面這一段，前引《圓覺經》上說，「諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。與今不失律儀，互相照映，正顯中道，理事無礙，圓解圓修之妙行。了知戒定慧與淫怒痴平等平等，仍嚴持淨戒，不失律儀」。前面我們學過《圓覺經》上這句話，念老在此地再引這句話。這句話的意思非常深，不是凡夫境界，這是法身大士的境界。戒定慧，這是一切諸佛通行的成佛之道。淫怒痴就是貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，跟戒定慧完全相反，怎麼會俱是梵行？俱就統統都是，梵行是清淨行，這話怎麼講？

　　法身菩薩明心見性。性是什麼？性是一切法的本體，一切法是從自性生的，中國古人說本性本善。見到性之後，遍法界虛空界融成了一體。自性裡面沒有物質現象，沒有物質現象沒有身相；沒有精神現象，沒有念頭，念頭是假的；沒有自然現象，三種現象都沒有，所以叫它做空。空，叫它做真空。為什麼空上加個真字？真空不空。這什麼意思？它能現相。它不現相的時候是真空，它現相的時候叫妙有。現什麼相？現一切現象，物質、精神、自然統統現。真空不空，妙有非有，真空跟妙有劃上等號，是一不是二，你才真正了解諸法實相。戒定慧的體有沒有？體是自性，就是真空，淫怒痴的體也是真空，它是一個體，不是兩個體，所以說俱是梵行。特別明顯的是在《華嚴經》上，善財童子五十三參，裡面就有三位善知識、善友表現淫怒痴，善財童子參學必須要訪問過，不能漏掉，在淫怒痴裡面大徹大悟、明心見性。一切眾生太多了，眾生根性各個不同，用什麼度？還有一類眾生就是用淫把他度了，用瞋恚把他度了，用愚痴把他度了，真有這一類眾生。所以法沒有定法，佛沒有一定的相，恆順眾生，隨喜功德，法身菩薩了解事實真相。

　　「與今」，我們這個經本上，「不失律儀，互相照映，正顯中道，理事無礙」。《圓覺經》上這句話跟這個經本上不失律儀是一句，說的不相同，理是一個，事也是一個，理事無礙。「圓解圓修之妙行」。不是法身菩薩，沒有到圓解就不能夠圓修。圓解是徹底覺悟了，釋迦牟尼佛在菩提樹下，為我們示現圓解。惠能大師在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，他圓解了、明白了。這一圓解，所有的經教全都通了，因此他無論修學哪個法門都是圓修。一個法門，實際上它是一切法門，沒有一個法門漏掉的，妙行。賢首國師給我們講的「隨緣妙用」，那個妙用跟此地的妙行完全相同。

　　凡夫不知道，圓解圓修的人了知，他明瞭、他知道，戒定慧與淫怒痴平等平等。怎麼平等？不起心、不動念、不分別、不執著，不就平等了嗎？法身菩薩，從初住到等覺，確實是不起心、不動念、不分別、不執著，他們看一切法全是平等，沒有一法當情；也就是說他心裡頭乾乾淨淨，一法不立。起作用，一法不捨；不起作用，一法不立，得大自在！所以在這個境界裡仍嚴持淨戒，不失律儀。我們就知道，這為什麼？為教初學，初學沒有達到這個境界，還是要守規矩，要給他們做榜樣、做模範，引導他入門。

　　「雖嚴持律儀，軌範具足」，這是外表，做得非常好，「但自心常寂，一切平等」，心不一樣，菩薩心清淨，菩薩心是平等的。表演，前面講嚴持律儀、軌範具足是舞台表演、台前表演，表演得非常逼真，可是在後台清淨平等、常寂平等。這就是威儀具足，代眾生苦，菩薩來幹這個事情。「悉無取捨，更無愛憎」，於一切法沒有取捨，為什麼？假的，不需要取也不需要捨，他沒有障礙。更無愛憎，他心平等。

　　「不見己是，不道人非」，不以為自己做的是正確的，別人做錯了，沒有這個概念，沒有這個念頭。「如是持戒，是真持戒」，這講真的。「如是修行，是普賢行。如是知見，方契中道。若人稍聞平等之意，便謬斥持戒為著相，誹謗戒律。或稍能持戒，便增我慢，自讚毀他，侈談他人過失。是皆以病為藥者也」。這樣的人很多，我們都見過，學一點大乘法，把戒律丟掉了，說持戒的人是著相，說戒律不適合這個時代，那是過去人所修的。有能持戒的人，看到不持戒的就要批評他、要責備他，自讚毀他，這全都是錯了。持戒的目的是什麼？是得定。你自以為是，還批評別人，定怎麼能現前？必須要知道，持戒是手段，目的是得定；得定還是手段，最後的目的是開慧。開慧是大徹大悟、明心見性，學佛就成就了、就圓滿了，沒有到大徹大悟沒成就。這就是自性本具般若智慧現前，才是真正功德圓滿。學佛的目的、方法我們不可以不知道，不知道就沒有辦法成就。自己成就才能夠幫助別人，利益眾生。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第291集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百七十二頁，第五行，我們從這個地方念：

　　「前引《圓覺》諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，與今不失律儀互相照映，正顯中道、理事無礙、圓解圓修之妙行。了知戒定慧與淫怒痴平等平等，仍嚴持淨戒，不失律儀。」這兩句話非常重要，前面說的是理，理都歸到空寂，都歸到零，但是事，事還是要真修，還是要非常認真的去做，不能夠馬虎隨便。了知，嚴持淨戒，不失律儀，這重要的兩句話。我們再往下面看，「雖嚴持律儀，軌範具足，但自心常寂，一切平等，悉無取捨，更無愛憎。不見己是，不道人非。」這是真正持戒人的心態，用什麼心持戒，用什麼態度持戒，這就重要了。所以，「如是持戒，是真持戒」。菩薩持戒，佛菩薩應化到世間來，為我們示現的持戒，跟這所說的完全相同。「如是修行，是普賢行」。佛說菩薩不修普賢行不能圓成佛道，道理就在此地，普賢行才是真正修行，真行，完全與自性相應的行為，這叫普賢行。「如是知見，方契中道」。這叫大乘中道的知見。「若人稍聞平等之意，便謬斥持戒為著相，誹謗戒律。或稍能持戒，便增我慢，自讚毀他，侈談他人過失。是皆以病為藥者也。」這兩種人我們見過很多，戒律是持得不錯，很像樣子，但是喜歡批評，輕慢那些沒有持戒的人，這個持戒是錯誤的。他為什麼持戒？他為名聞利養持戒，他為我慢持戒，認為我持戒高人一等，別人不如我。所以他用的心態是貪瞋痴慢疑，用這個東西持戒，不但沒有功德，他還有罪過，這是學佛的人不能不知道。無論在家出家，這段經文都要多念幾遍，要記在心裡。上面三段是法藏大士嚴淨自心的德行，阿彌陀佛他是怎麼個修行法，以他修行殊勝功德成就了極樂世界。下面是成就眾生的德行，不但自己修，還要成就眾生。

　　「成就眾生」，這裡分兩科，第一科，「現生成就」。現生成就也分兩科，第一科是「無住生心」。無住生心也有兩段，第一段，「一切無著」；一切無著之後，以六度化眾。佛法之所以殊勝，佛法之所以無比，簡單的說，完全是自性自然的流露。怎麼說自然？沒有絲毫起心動念，沒有絲毫分別執著，這樣流露出來的。宗門所謂「我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。人只要到無心，那是什麼心？起心動念的心、分別心、執著心，起心動念是十法界的佛心，分別是十法界裡面菩薩心，執著是六道輪迴心；所以不執著就是阿羅漢、辟支佛，不分別就是菩薩，不起心、不動念就回歸自性。所以不能用凡夫的心，這個人就成佛。六道凡夫跟十法界的眾生，完全是錯用了心，自己不知道，無法脫離六道、十法界。佛菩薩的心，用我們凡夫的話來說，就是老實，本本分分，沒有自我，沒有貪瞋痴欲，欲是欲望。

　　學佛之後就認真學習，聽話，佛在經上怎麼說，要把佛的話聽懂。佛的話含義很深，所以經的文字義趣是無窮的。程度淺，淺的義趣，你懂得淺；你程度深，深的義趣發現了。深到什麼程度？沒有底。所以一部經帶給你一生的興趣，你每天去讀它，每天都讀出味道出來，這叫法味，也叫做法喜。佛經上常講，法味無窮，法喜充滿。人每天生活在歡歡喜喜當中，這叫幸福。不是說有錢、有地位、有勢力叫幸福，不是的。快樂人生叫幸福。對於一切事物了解、明白，不迷惑，對於一切諸法無所求。為什麼不求？因為一切萬法不是真的。佛經如是說，近代量子力學家亦如是說。他們的實驗結果，把佛經上的話都證明了。

　　二千五百年前，或者中國記載說三千年前，佛所講的這些經，近代科學家把它證明了，與科學的發現相同，讓科學家非常驚訝。因為那個時候沒有發明這些科學儀器，他怎麼會看得到？沒有顯微鏡，佛菩薩能看到細菌，沒有現在高科技的這些觀測工具，佛菩薩能夠看見原子、電子，現在所謂的中微子，或者是微中子，都可以說。微中子的體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子糾纏在一起，等於一個電子，繞著原子核轉的電子，這都是我們無法看見的。現在科學這些觀察工具日新月異，把佛經上所說的證明了。「相由心生」、「色由心生」，現在科學家知道了，所有物質現象都是從念頭生的，這就是相由心生。物質，佛法用相代表，用色做代表。所以提出最新的這個口號，「以心控物」，用我們的意念可以控制物質。佛法講「境隨心轉」，外面的物質環境是隨著我們念頭在轉的，我們念頭善，環境就善，念頭不善，環境就不善。佛說了幾千年，相信的人有福，為什麼？他得到受用。不相信的人，還是跟著業力去轉；不相信的人，學佛得不到受用，還是隨著業力轉。

　　佛教在今天這個社會，如何再能夠起死回生？我在梵蒂岡跟陶然主教談過這個問題，只有恢復教學。釋迦牟尼佛創教是四十九年講經教學，沒有中斷，它是教育。我們再看看其他的宗教，最初的創始人沒有一個不是偉大的社會教育家，個個都是。教學時間最長，大概就是釋迦牟尼。釋迦牟尼佛三十歲開悟，也就是明心見性，大徹大悟。開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的。經上有記載說，佛陀一生講經三百餘會，說法四十九年。三百餘會就是像我們現在辦活動，辦班教學，一生有三百多次。小的會，一天、二天就結束了；大的會，也有二、三年的，五、六年的，長短不定。大大小小總共三百多。這些教學，後人整理，用文字記錄下來，留傳到後世，就是今天的《大藏經》。《大藏經》的內容，不但完全包括釋迦牟尼佛的教學，還包括歷代祖師的註疏，以及對經典的講解，這些文字統統包含在其中，留給後人做參考。

　　所以佛教一定要回歸教育，而且要回歸戒定慧三學的教育，這是佛教教育的特色。佛教教育的目的不是求知識，是求覺悟，覺悟就是成佛，這一點必須要知道。在佛教裡面，佛陀、菩薩、阿羅漢這三個名稱，實際上是佛陀教育學位的名稱，像現在大學裡面博士、碩士、學士，三個學位。佛陀教育的學位，不念書、不認識字也可以拿到。這個很奇怪！它與認識字不認識字沒關係，認字讀書的人可以拿到，不識字、不讀書也行。釋迦牟尼佛是個知識分子，他給我們示現的，他拿到了佛陀。他的學生當中不少是菩薩，更多的阿羅漢。阿羅漢小學畢業；菩薩有中學畢業的、有大學畢業的，程度差別很大；最高的學位就是佛陀，等覺菩薩上面就是佛陀，佛陀才是真正的無上正等正覺。

　　《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，從圓教初住到等覺，四十一個階級，都是菩薩，稱為法身菩薩。其實法身菩薩所證得的，跟最高這個位次上所證得的，是非常接近，就差一點。差的什麼？習氣沒斷。除這一點之外，智慧、神通、道力都跟佛陀相類似，這很像。他們不在十法界，超越六道、超越十法界了，他們住在實報莊嚴土。三乘的菩薩住在四聖法界，三乘是菩薩、聲聞、緣覺，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，上面是菩薩；這個菩薩沒有見性，沒有大徹大悟，在十法界，見性就超越十法界了。所以它跟認識字不認識字沒關係，跟放下有關係。早年章嘉大師教我「看得破，放得下」，跟這有關係。只要你能看破，看破是了解事實真相，你就肯放下。放下一切起心動念，放下一切分別，放下一切執著，與這個有關係。你能夠放下一切執著，於一切法都不執著，你就證得阿羅漢果，智慧開了，大乘佛法你不懂，小乘佛法全懂。如果真正覺悟，明心見性，大乘佛法全懂了，智慧、神通、道力跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛相彷彿，就是差不多，到這個境界。所以佛法的功夫在放下。

　　放不下怎麼辦？放不下就求智慧，智慧現前，自然放下了。智慧到哪裡求？智慧向內求，你的心清淨平等就生智慧。清淨心生小智慧，平等心生大智慧。我們這個經的經題「清淨平等覺」，覺就是智慧現前了。所以你只要修你的清淨心、修你的平等心，就對了。心不清淨就是染污嚴重，被什麼染污？被自私自利染污，被財色名利染污，這個東西要放下，被貪瞋痴慢疑染污了。你能把這一切染污清淨心的東西看清楚、看明白，把它放下，決定不要放在心上，你就對了，第一層的功夫你就做到，做到之後你就會有信心再提升。清淨心恢復就證阿羅漢果，佛教小學畢業了；再提升，方等。方等好比是中學，大學的預備班，方等八年，就升大學了。大學是般若，給你講真話，給你講宇宙人生真相。像《圓覺經》上所說的，戒定慧就是淫怒痴。這個話佛不是對一般人講的，是對大菩薩們講的。為什麼？他們懂得。一般人聽了這個，那還得了，他決定不能接受。大菩薩智慧開了，知道什麼？戒定慧是空寂的，不是真的，是佛用來教學的手段；淫怒痴是煩惱，也不是真的，都是生滅法。都是生滅法就是凡所有相皆是虛妄，戒定慧也是虛妄，淫怒痴也是虛妄。既然都是虛妄，你統統放下，這就叫梵行。你要不放下，問題就嚴重；放下，清淨平等心才能現前。

　　你心裡有戒定慧，不行，不能見性。自性清淨心中不立一法，什麼都沒有，有個佛都不能夠證果。戒定慧沒有，佛菩薩沒有，淫怒痴也沒有，世間一切善惡統統沒有，平等法，這平等心才能現前，要不然平等心怎麼現前？這真平等，回歸自性，這真平等。沒有回歸自性之前不平等，有染有淨、有善有惡，相對這些東西統統建立了。這個建立一定要知道，真心裡頭沒有，建立在妄心，在阿賴耶的習氣種子上，在這個地方建立的。所以這些東西與自性清淨心沒關係。惠能大師開悟說得多好，第一句話告訴我們，「何期自性，本自清淨」。你的真心本來就清淨，沒有污染；你的真心是平等的，沒有高下。佛菩薩跟一個小螞蟻在你面前是平等的，沒有差別，為什麼？佛菩薩是自性變現的，小螞蟻也是自性變現的，從自性上來看是一不是二，相上有差別，性上沒有差別。

　　所以我們總結學佛，學佛最重要的一個條件就是老實，不要想新的花樣。十方三世一切諸佛所走的這條路，我們跟著走就行了。別去想花樣，我另外開闢一條路，那你就錯了。如果可以另外開闢，諸佛如來早就開闢，為什麼都沒有開闢？這一條道路就是戒定慧三學，所以持戒很重要。現在的問題難在哪裡？難在我們把戒律丟掉了。因此，學什麼法門，說真話，都是不如法，都是你自己心裡想的法門，不是真的。真的法門現在沒人走。早年，這個法門老師跟我說過，我也知道，但是修行要有福報，沒有福報不行。福報裡頭最重要的，有一個安穩的修行處所，我們沒有。寺院原本是培養出家人的，培養弘護人才的，現在不是，我們真正想學，它不收留你。我是一個例子，一心一意想學教，想學講經教學，沒有人支持我，沒有人收留我。我一生流浪，苦不堪言。一直到八十五歲，在香港，才有一個老居士把他自己住的地方供養給我，我才有一個落腳之處。房子雖然小，總有個地方，不要再流浪，不要再跑了，流浪很浪費時間。當然在這麼多年流浪當中，跟許許多多地方的眾生結了法緣，這是種因，得要真正有人去收成，去把它發揚光大。這些緣都不是我們想像它就會成就，要靠三寶加持，要靠眾生修福。眾生不修福，三寶不加持，我們怎麼想都不會有成就。可是在我們自分上來講，我們決定不灰心、決定不退轉，還是這一條路，咬緊牙根走到底。終極的目標，我們是求生西方極樂世界。

　　所以有同學來看我，告訴我修般舟三昧。這個方法好，但是很難，不是容易事情。般舟三昧一期是九十天，九十天不能坐下來，不能躺下來，只可以站著，只可以走動，拜佛可以，叫佛立三昧。九十天不能睡覺，這不是容易事情。如果說九十天還不吃東西，那至少他已經成阿羅漢了，他不是凡人。所以這個法門好是好，誰能夠修？倒不如學諦閑老法師，建立一個老實念佛堂，自己有這個環境提供給大眾，老實念佛堂。進這個念佛堂念佛的，三個條件，第一個是老實，第二個是聽話，第三個真幹，有這三個條件就可以收。就是一句阿彌陀佛念到底，其他的什麼都不要想，什麼都不要念。諦老和尚說，教鍋漏匠這個徒弟，就教他一句南無阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了再接著念，不分晝夜。他這個徒弟真正聽話，念了三年，預知時至，站著往生，真正給念佛人做了最好的榜樣。能夠提供這樣一個念佛道場，功德無量，送一個往生西方極樂世界，就是度一個眾生成佛，這個功德多大！老實念佛堂。

　　他今天來看我，給我一個很大的啟示，我來宣傳，希望有能力的、有緣分的，他是一個寺廟的住持，他有道場，裡面可以住眾，統統可以學習，老實念佛。真度眾生，真幫助人一生成佛，這個功德無量無邊。我們不能跟他相比，我們所做的是做勸導，他們所做的是真幹。佛法再興旺，當然要依靠教育，不回歸教育是決定不能夠復興的。但是這種老實念佛堂，做出有效的成績出來，會增長人念佛的信心。這個念佛堂人數不要多，印光大師教導我們，不超過二十人，這就很好。他們在這個地方沒有拘束、沒有約束，就是一句佛號，念累了，你可以去躺著睡覺，一個人有一個寮房；起來，馬上就念佛，就接著念，真的日夜不間斷。什麼時候累什麼時候休息，什麼時候休息好了，什麼時候接著就念，不中斷。念的時候，坐著念行，經行念也行，繞佛。念佛堂裡面，進到這個念佛堂，你就遵守止語，不說話了，就這一句阿彌陀佛，沒有妄念，沒有其他的言語，二年、三年他就往生了。往生一個，可以再補充一個；往生兩個，可以補充兩個，念佛堂永遠保持二十個人。念佛堂，進念佛堂的人不會說一句話，一年到頭一句話不說，他的心就定了，沒有妄想，沒有雜念。開這個念佛堂好，開銷也不大，二十個人的生活很容易維持，二、三個施主就夠了，你們這個道場不求人，人到無求品自高。

　　道場有解門、有行門，解門是教學，培養各個宗派弘法的師資；行門，培養各個宗派修行的人才，修行領眾的人才。如果道場要大，那就是叢林，這裡面講經法師很多，修行道場也很多，有念佛堂、有禪堂。同樣是念佛，念佛依據的經教不一樣，有人依據《無量壽經》，有人依據《普賢行願品》，還有人依據《阿彌陀經》。六和敬裡頭第一條見和同解，那我這個道場裡頭，這三種人都有，我的念佛堂就要有三個。統統是依《無量壽經》念佛的，這是一個念佛堂；依《普賢行願品》的，是另外一個念佛堂；依《彌陀經》的，又是一個念佛堂，這才行，不會發生衝突，不會發生爭論，見和同解，戒和同修，那個和敬才能做得到。如果大家在一起，每個人根據經典不一樣，根據註解不一樣，都會興起爭論。佛門修行是修清淨心的、修平等心的，一有爭論，清淨平等破壞了，這就錯了。像這些都必須要知道。諺語有所謂「家和萬事興」，和太重要了。大家住在一起，不和，不懂得互相尊敬，這個團體，不要說是出世間法，世間法都不能成就，這是我們不能不知道的。所以今天無論修什麼法門，無論用什麼功，最重要是要用真誠心，要用恭敬心、慈悲心，態度一定是老實、聽話、真幹，人人都能成就。

　　自己修成就了，要知道幫助別人。下面我們就學到了，成就眾生。成就眾生，首先要放得下。法藏菩薩莊嚴清淨自心的德行就是看破放下，前面我們所學的。現在我們看此地，無住生心，「一切無著」。經文：

　　【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】

　　放下了。『國』是國家，釋迦牟尼佛放下了。他本人是王子的身分，他要不出家，繼承王位，還是一個大國王，放下了。『聚落』，就是中國人講的村莊，現在叫鄉村居民點，這個要放下，這是我們講的產業。『眷屬』，眷屬是放下情執，這很難放下的。再是『珍寶』，你的財富。國王、眷屬、珍寶都能放下，還有什麼不能放下的，舉這幾個例子就夠了，放下萬緣。『都無所著』，著就是執著，「有所執著，則難離捨」。這些東西如果你統統都具足，你有很高的地位，有很大的權勢，有幫助你的眷屬，有許多珍寶，你要是有執著，你就放不下。

　　釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。漢朝時候，早年到中國來傳法的，安息國的太子，他以後做了國王，做了半年，把國王的位子讓給他的叔叔，他出家了，在中國弘法。早期，最早的翻譯，而且翻譯得最好的就是他，叫安世高。世高是他的名字，安是他的國家，漢朝時候這個地方叫安息，唐朝時候叫波斯，現在叫伊朗。他是王族，太子，父親過世，做了半年皇帝，他學佛，出家了，都無所著，做榜樣給我們看。在這二、三千年當中，很多國王大臣、大富長者，一切放下，出家了。他為什麼能放下？他真搞清楚、搞明白了，這些東西你統統擁有，你出不了三界、出不了輪迴。真正了解有三界、有六道、有輪迴，它是真的，它不是假的，那我們應該怎麼考慮？現在的社會教育對於這些東西不提了，認為這些東西是迷信，社會大眾不知道了，它真有。

　　我在學佛之前，遇到一位老先生，朱鏡宙老居士，浙江溫州人，印光大師的弟子。那個時候他老人家七十歲，我二十五歲。送給我一本《了凡四訓》，我用了兩個月的時間，從頭到尾看了三十遍，非常受感動。《了凡四訓》是個肯定因果報應這樣的一本書。他本身十五歲的時候，被一個算命先生，孔先生，算了一生的流年。從十五歲到三十五歲，這個二十年，完全準確。每一年，他是讀書人，參加考試，考到第幾名，國家給他多少的俸祿。那時候念書人，書念得好的，國家都給米糧，一年大概有九十多石米，他就可以安心讀書，沒有生活上的憂慮，雖然不很富有，但生活都能過得去。古時候政府對於公務人員，工資用食物，都是用米來算的，像這麼一個秀才，一個月就有九十多石。他當然吃不了那麼多，賣掉之後，他的零用錢什麼都可以夠用了。我讀了這個書很受感動，而因果報應的故事，我一生曾經經歷過，我相信它是真的。

　　老人經歷、經驗非常豐富，他退休了。老人很喜歡我們這個晚輩，我們下班沒有事情去找他，講故事給我們聽。他所講的全是他自己親身的經歷，不是從外面看來的，不是從外頭聽來的，非常感動人。他的老岳父，就是他太太的父親，是章太炎，他是章太炎的女婿。章太炎在世的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，做了一個多月，應該是代理。東嶽大帝判官，判官是祕書長，地位很高。我們這個上面有東嶽大帝，這個塑像是開封的，那邊就有判官，在左手那邊的就是判官。章太炎就是做這個地位。所以很辛苦，白天沒有休息要上班，晚上也沒有休息，躺在床上眼睛閉下就到陰曹地府去上班去了。有兩個小鬼抬著了個轎子來接他，到第二天早晨把他送回來。所以，他就告訴我們陰曹地府一些事情，他處理的案件、遇到的事情，給朋友們聊天都說，一點都不假。有一天他心血來潮，想請個假，看看有沒有效果，用黃紙寫了個假條，在門口燒掉，那天晚上小鬼就沒有來接他，這東嶽大帝批准了。

　　他談到地獄，他向東嶽大帝建議，聽說有個炮烙地獄，那個刑具是銅柱，銅柱裡面是空的，燒火，讓柱子燒得紅紅的，讓罪人去抱這個柱子。他說：這種刑罰太殘酷，能不能把它取消？東嶽大帝聽了這個話，就告訴他，你先去看看，派兩個小鬼帶他到炮烙地獄去參觀。走到地獄，小鬼告訴他，他沒看見。所以他才完全覺悟，經上講得沒錯，沒有這種罪業的人看不到這個地獄，地獄在你面前你看不到。地獄是自己業報變現出來的，與東嶽大帝不相干。所以，所有地獄裡面那些苦楚，罪人在那裡受，都是自作自受，沒有人做主宰，業力變現出來的。所以你問閻羅王，問東嶽大帝，他們都沒辦法。所以，你活在世間，佛菩薩、這些鬼神都勸導我們。城隍廟，把這些果報都造出模型給大家看，勸你不要造這些惡事，不可以有這些惡念，不要有惡言，不要有惡的行為。你要造作這樣的重罪，將來一定有果報，那又何苦來？

　　在中國古代，用這些硬體設施來推動教育的有三種，第一種是祠堂，每一家都有祠堂。祠堂教什麼？教敬祖先，孝父母，尊師重道，祠堂教的。祠堂一年只有春秋兩次祭祀，平常沒有人住，所以多半把它用作養老的場所，就像是老人俱樂部，設在祠堂，它有房子。再有個學校，私塾，就是家學，也設在祠堂。所以祠堂就很熱鬧，老人跟小孩天天在一起，最好的教育。這些老人跟小孩都有血緣的關係，不是兒女就是子侄，晚輩，都是一家人。老人的心都希望家裡小孩將來個個成才，所以對於他們的教育、學習都非常關心，都非常重視。下課的時候，小朋友找老人，老人會給他講故事，勉勵他，都在受教育。所以古時候社會上好人多，壞人少，有壞人，很少，人都可以信賴。現在人跟人之間信心失掉了，從前有信心。

　　我們對於世間沒有看清楚，這一切所有的他不肯放下，沒有的他還想方設法去爭取。現在崇尚競爭、崇尚鬥爭，不擇手段的獲得。不擇手段，不合乎倫理道德得來的統統有罪，死了以後麻煩可大，現在人不知道。從前連鄉下不認識字的這些婦女都知道，她沒有念過書，不認識字，但是她受過倫理道德因果的教育。誰教她？就是中國民間文藝的表演，逢年過節，小村、村莊都會有戲劇團來表演，雜耍說唱這些藝術，來講故事，內容都是講孝悌忠信、禮義廉恥，都是講善有善果、惡有惡報。在硬體設備裡頭，儒有孔廟，那是什麼人去的地方？讀書人去的地方。孔廟裡經常辦一些活動，書畫展覽一類的，學術研究講演這類東西，它起作用。城隍廟裡面，閻王殿講的是因果教育，好！人人都能明瞭因果，不但不敢作惡，甚至於連起心動念都守得很好，不敢違背。這些教育都是家庭在做，每一個家庭都希望自己的後代有人才出來，所以對於教育比什麼都重視，對老師的尊重無以復加。老師雖然清苦，受到社會大眾的尊重，這是他很大的安慰，他們在社會上做榜樣。對於這些，一切都不執著，所以他能布施，「六度化眾」。

　　【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】

　　這是舉一個例子，這個例子是在教學當中，無論是初級班、中級班、高級班，統統要講的。我們看註解，「於布施下，續戒忍等五度，因諸度咸以無著為本」。六度、四攝，統統是以不執著才能做到。如果自私自利的心很重，自己擁有的不肯幫助別人，那就很難，這個人學佛不容易，他放不下。學佛講到最後，沒有別的，就是放下，放下是真學佛。不能放下，全是假的，那還是業力主宰他，他在六道繼續搞輪迴，要超越輪迴是很困難的一樁事情。

　　「是即《金剛經》宗旨，遠離四相，修一切善法，故能得阿耨多羅三藐三菩提也。」佛在《金剛經》上教我們，而《金剛經》在中國，幾乎是所有讀書人沒有不讀《金剛經》的，不信佛的人，沒有接觸過佛的人，他知道有《金剛經》，《金剛經》的名氣在中國佛教它排在第一。《金剛經》前半部教人離四相修一切善法，這是真善；如果不離四相，修這些善法是世間善。世間善是什麼？來生你還是到人道來，享人天的福報，在人間享福，因為你做這些好事。要是離四相，它能幫助你超越六道輪迴、超越十法界，就叫做功德。著相就叫福德，福德不能離六道輪迴，功德可以。功德依這個修行，最低果報都是在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，超越六道了。所以能得無上正等正覺，無上正等正覺是成佛，他要再提升一級，他就成佛了。

　　「此六度」，這個六種，六種修行的綱領，六大綱領、六門功課，「乃菩薩究竟自他兼利之大行，能到涅槃彼岸」。他發心要作菩薩，生生世世修學這個法門，所以說這是菩薩究竟自他兼利，利益自己，也利益別人。頭一個就是布施，布施有財布施、法布施、無畏布施，有這三大類。財布施是以財物，我們有多餘的，別人缺乏，應該無條件的供養他們、救濟他們。佛告訴我們，財布施是因，自己得到的果報是財富，愈施愈多，愈多愈施，永遠記住要布施，要利益眾生。自己財富再多，還是要過一個簡單的生活。為什麼？不浪費，你的福報才能夠保得住。如果你有錢，每天作踐這些資源，浪費它，這福報就享盡。福報享盡了，就沒有福報。沒有福報，你就沒有吃的、沒有喝的，到哪裡去了？餓鬼道去了。有福不能享盡，要想到來世，要想到眾生，我有福，我多養一些人。

　　宋朝的范仲淹，做秀才的時候家裡很窮，在寺廟裡頭讀書，也在寺廟做義工。飲食自己料理，每天煮粥，煮一鍋，他一個人吃一小鍋。把粥分為三塊，用刀切成三塊，一餐吃一塊，生活很苦。有一天他在這個寺廟裡面，是花園還是菜園，樹下發現有人藏的黃金，數量相當可觀，他無意當中發現的。然後他就用土把它埋起來，沒有人知道，沒有告訴任何人，這人不貪財，還是過他的窮日子。以後做到宰相，這個廟裡頭老和尚說，宰相小時候在我廟裡念書，跟我們這淵源很深，我們現在要修廟，請他幫助一點，向他化緣。他很大方，一下寫下去，黃金真叫萬兩。所以廟裡拿到，歡喜得不得了，在哪裡？他就指示，你們花園裡頭哪一棵樹下底下，你去挖，在那底下。挖出來果然是的，就拿這個黃金修廟了。你看看這個人，從小做人的心態，沒有自私自利，起心動念想到整個國家、社會、眾生的福祉。

　　年輕時候，做秀才的時候，遇到一個算命先生，他請那個算命先生，他說你給我算算，我將來能不能做宰相？算命先生就笑他，這個窮秀才心倒是挺高的，想做宰相，未免太狂妄、太自大了。他馬上就調回來，他說那你給我算算，我可不可做個醫生？這個算命先生就非常奇怪，怎麼你這個願望從最高的一下掉到最低的，就問他，你這什麼意思？他說了，只有宰相、醫生可以救人，宰相能救天下人，醫生能救一個人。算命先生對他肅然起敬，讚歎他，你是真宰相，後來果然做了宰相。做宰相，他的俸祿，國家給他很多。他用他的俸祿養了三百多家人，貧窮的，沒有得吃的，靠他救濟。辦義學，小孩有天分可以讀書的，他給錢，他來供養，衣食住行他照顧，替國家培養人才。起心動念為國家、為人民，沒有想到為自己。自己做那麼大的官，有那麼好的收入，死的時候棺材都沒有，清官。五個兒子，有兩個做宰相的，有一個是御史大夫，還有一個，大概像現在省長的身分，地方官員，個個都成就。范純仁是他的兒子，以後也做到宰相，家風一直到現在都不墜。

　　你看《印光大師文鈔》裡頭說，中國人，現在人提出要做中國人，要圓中國夢。印光大師說，中國人在歷史上有兩個代表的人物，第一個是孔子，孔家一直傳到現代；第二個就是范家。范家傳到現在差不多將近一千年，世世代代都好，子孫都守住家風，不敢給祖宗丟人，換句話說，一切非法的事情不敢做。這是中國人代表的人物。學儒要學孔子，學道要學老莊，學佛要學釋迦牟尼佛。儒釋道真正的根就是個愛字，這個字在中國發源很早。老祖宗傳下來的倫常道德，我們相信，倫常道德的承傳至少有一萬多年的歷史。中國的文字只有四千五百年的歷史，黃帝時候造文字。但是沒有文字不能說沒有文化，文化起源早，也就是說中國人懂得怎樣做人。

　　這個源起，實在講就在當下。一萬多年前，人看到了，今天我們也看到了。看到什麼？什麼叫天真，什麼叫自然，什麼叫本性。從什麼地方看？從嬰兒，嬰兒還不認生的時候，不認生就是他沒有分別執著。三、四個月，他還不認生，誰抱他，他都歡喜。你看他的天真，你看他對人的愛，從他的眼神，從他的動作，露出本性。中國古人講的本性本善，露出本善給我們看。所以古人把這樁事情寫在《三字經》裡頭第一句話，「人之初，性本善」。一萬多年前，人看到了；一萬年多之後，我們今天也看到了。看到的人，我相信裡頭會有一個人，動了個念頭，這好！這是天真的愛心，不是學來的，沒有人教他。五倫裡頭父子有親，父母對兒女那個親愛，那是天性，那是本性，是自性裡頭流出來的，真的不是假的。

　　那有個問題，這種親愛如何能保持一生都不會變質？這就是教育思想的源頭。怎樣能夠把它保持不失掉？讓他到老都不變，這多好！可是大家都有經驗，經驗告訴我們，「性相近，習相遠」。這經驗告訴我們，本性是一樣的，這樣的天真爛漫，可是習性變了。習性，跟好人在一起變成好人，跟惡人在一起就變成惡人，近朱則赤，近墨則黑。這就得提倡教學。所以「苟不教，性乃遷」。這麼好的一個小孩，天真爛漫的小孩，你要不好好教他，他以後慢慢就變了，養成不好的習氣，可就麻煩大了。現在的社會，真是古人所謂的「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。古人的話統統都應驗了。今天這個社會確實人心壞了，社會亂了。什麼原因？小孩沒有從小好好教他，家裡頭沒有規矩。古時候的家是大家庭，有家規，有家道；家規、家學、家業、家風，這些都記在家譜裡面，你看每一家的家譜都有。《弟子規》是每一家家規裡頭共同要遵守的，一百一十三樁事情，這大家都要遵守的。所以中國過去在歷史上，有過許許多多長治久安，太平盛世，從哪裡來的？是中國家，家齊，國就治了。家對社會、對國家的貢獻太大太大了。

　　現在家沒有了，中日戰爭，第二次大戰結束，中國家沒有了。抗戰時候還有，抗戰勝利之後沒有了，我們感到非常遺憾。所以我就想到，現在常常聽到什麼？企業家，我就想到企業。企業是人民的社團，用這個社團把中國過去家道、家規、家學、家業、家風（就是風氣）繼承下來，把企業當作血緣，像從前的大家庭。真正能這樣做，把它做成功，我想中國未來至少還有一千年的盛世，這個問題值得我們思考。中國人的成就可以貢獻給全世界，讓地球出現盛世，在今天都可以做得到，不是做不到。在佛法裡面講，這是菩薩事業。我們就依照這一部《大乘無量壽經》，就可以能達到這個目標。這部經裡頭有理論、有方法、有經驗，它確實管用，它能幫助我們往生不退成佛，它能幫助我們的社會長治久安，幫助地球造成太平盛世。所以這個六度，是菩薩究竟自他兼利的大行，能到涅槃彼岸。

　　「菩薩自行此法，亦以此教導利益眾生。故續云」，接著說。『教化安立眾生』，這就不是指一個國家、一個族群，而是指我們今天講的全世界、全球。所以建國君民，教學為先；諸佛剎土，教學為先；極樂世界，教學為先，我們要記住。極樂世界為什麼那麼好，那個好從哪裡來？阿彌陀佛天天教，無時無刻不教。我們今天也能做得到。有一個國家領導人，明白、覺悟了，培養一批老師，學習經教，把這些經典，特別與社會、國家政治有關係的這些東西，每天講清楚、講明白，全國的人都在學習，全世界的人都在學習。儒家東西，唐太宗已經做了，這部《群書治要》就是集中國從五帝到晉代，唐朝之前，這些修身齊家治國平天下的理念、智慧、方法、經驗、效果，統統在這部書裡頭。能把這個東西講透，講清楚、講明白，整個世界就有救了。佛法不但能救世界，而且幫助你來生往生西方極樂世界，幫助你成佛。這是我們學傳統文化、學大乘佛法目標之所在。不求名聞利養，因為這些東西不是長久的，暫時的，暫時的能用就好，不求奢侈。我們要追求永恆，要追求究竟圓滿，這叫智慧。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第292集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百七十三頁倒數第三行，從第三句看起：

　　「菩薩自行此法，亦以此教導利益眾生，故續云教化安立眾生」。此法是上面所說的六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是一切菩薩所修學的六門功課。六門功課的內容廣狹淺深不相同，在《華嚴經》上我們看到，十信菩薩初信位就要學這六門功課，經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺這五十一個位次，全都學的這六門功課。愈往上去，這六門功課的內容愈精深、愈廣大。到地上菩薩，它的廣，遍法界虛空界，它的深，大乘經上常說徹法底源，究竟、徹底通達明瞭一切法的根源。科目就是這六樣。

　　佛陀教人不複雜，根本就在十善、三皈、五戒、八戒、十戒。三皈是修學指導的綱領，十善、五戒，在家、出家共同的科目，奠定德行的基礎；在家向上提升要修八關齋戒，出家必須要修沙彌十戒。有這個基礎，發菩提心，學菩薩道，這就進入初步的六波羅蜜。初步偏重在事相，愈往上升愈是偏重在性德，六波羅蜜到究竟圓滿，就圓成佛道。每個法門、每門功課都不離開戒定慧三學，才能夠向上提升。菩薩自己修行這六個方法，同時也由這六個方法自行化他，教化眾生。如果自己沒有做到，就不能教化眾生。我們看到有教，但是沒有變化，換句話說，他的教學沒有收到成果，這個原因就是他本身沒做到。所以眾生得不到利益，因為他自己沒有得到利益。所以教學，在歷史上，釋迦牟尼佛的教學是最成功的，最圓滿的，最究竟的，什麼原因？他全做到了。他沒有做到的他不教，他所教的全都做到。追隨他的人、向他學習的人，對他有信心，對他不懷疑，所以都能得利益。

　　如果教的人自己沒做到，自己還有疑惑，他的學生當然有疑惑，疑，障道第一因素。我們學佛能得到幾分利益，完全看你有幾分誠敬心。不得利益的原因沒有別的，就是我不相信，我還有疑惑，這就決定不得利益。這是學習佛法、學習聖賢傳統教育必須具有的心態。古聖先賢留下來的東西都是真的，為什麼？只有真的才能留得下來，才能傳下去，假的全都被淘汰了。換句話說，所留下來的都是精華，都值得尊重，都應當愛惜。我們能理解，尊重它，向它學習，我們不理解，也應該尊重它，努力學習，自然得到殊勝的利益。

　　『教化安立眾生』。「《會疏》釋曰：以道授他為教，轉惡成善為化」，化是變化。所以稱為教化，教了之後確實有效果，效果是什麼？他產生變化。這個變化是轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這個教學的成就顯示出來了，成功的教育。「引導眾生安住正道」，正道就是性德，眾生起心動念、言語造作都能與性德相應，這是正道。性德無量無邊，無有邊際，中國古聖先賢將它歸納為四科，五倫、五常、四維、八德，這四科。這四科也可以用十二個字全部包括了。中國傳統文化是什麼？就是十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這就是中國千萬年來傳統的教育精神。在佛法裡面就是十善、六和、六度、普賢十願，也是四科。這完全是性德，不是哪個人創造發明的，這是大自然的規律，本來就是，一切眾生統統有。所以佛在《華嚴經》上才說一切眾生本來是佛，這是本有的，眾生本來是佛。中國古聖先賢也說本性本善，肯定人之初，性本善。

　　宇宙從哪一天開始的？大乘佛教告訴我們，就在當下，就在此時此地。這樁事情被現代量子力學家證實了。佛說，宇宙開始是一念不覺而有無明，無明生三細，三細生六粗，這個宇宙出現了，萬物出現了。多長的時間？一念，一念當中完成。一念是多長的時間？我們根據彌勒菩薩在經上所說的，換算成我們現在概念當中，是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆個念頭。一千六百兆個念頭裡面的一念，宇宙誕生了。宇宙是假相，它有生有滅，當處出生，隨處滅盡，它的生和滅都在一念。這是最高深的科學，科學所求的，事實真相，這是佛在大乘經上所講的事實真相，現在愈來愈明顯了。

　　每個念就是一個宇宙，完整的，沒有絲毫欠缺。每個念不同，我們看起來大同小異，我們看的是局部，侷限，侷限在這一塊，叫大同小異。如果你看到全體，差別就太大了，你要在一念當中觀察到遍法界虛空界，才知道它差異之大無法想像。我們今天只看一個角落，角落裡頭大同小異，看不到全體。這什麼原因？我們的心量很小。這不是自己本來的心量，這是迷了之後，業力所形成的心量，叫自私自利。念念無一不是為自我，這就是不知道事實真相。事實真相是什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，只有菩薩有這個觀念，聲聞、緣覺都沒有。所以聲聞、緣覺比我們行，能量比我們大，智慧、神通也比我們大。他們比不上菩薩，為什麼？心量還是小。六道裡面眾生，出不了六道輪迴，心量太小了；聲聞、緣覺出不了十法界，心量不夠大。一定要學大乘菩薩，大乘菩薩心包太虛，量周沙界，各各皆是。他要沒有這個心量，他就不是菩薩，這個道理一定要懂。尤其是法身菩薩，他們所證、所成就幾乎達到圓滿，所差的就是無始無明的習氣沒斷乾淨。除此之外，他跟究竟佛果，我們看不出差別，凡夫見不到。這是安住正道。

　　「建立大心」，事實真相明白了，心開意解，恢復自己本有的心量。《還源觀》上的四德，「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」，你才能做到，才會甘心情願代眾生苦。就像慈母對嬰孩、嬰兒，對嬰兒的照顧無微不至，愛護無微不至，處處把嬰孩擺在第一，自己屈居於僮僕的地位，伺候小主人。我們果然能夠深深的體會到這個事實真相，對母親感恩的心才會生起來。知恩才懂得報恩，不知道恩，你怎麼會想到報恩？你怎麼個報法？母親照顧我們，是我們的出生，我們的報答就是養老。老人跟兒童一樣，諺語有所謂返老還童，就是什麼？你來到這個世界，需要人照顧你，沒有人照顧你，你活不了；你老了的時候也需要人照顧的，沒有人照顧的，你也活不了。所以你來的時候父母照顧你，父母將來到老的時候，你要照顧他，天經地義，理所當然。這不是人為的，大自然的規律。

　　現代的社會沒人教了，沒有人提醒，這些事在社會上不知道多少人在表演，你沒看到嗎？社會是個大舞台。你看今天多少小孩出生？多少做母親的那麼樣關心小孩、照顧小孩，無微不至。你看今天社會多少人衰老了？一般八十歲之後，自己的生活不能夠自理了，也就是說自己沒有能力照顧自己，需要人幫助，什麼人？兒女。養生、送終，這是大自然規則，每個人都需要懂得的，都需要做到的，懂得要做到，這叫孝道。孝，有始有終。

　　「蓋大士以六度教導與攝受眾生，使之轉惡成善」。世間最大的不善就是不孝，不孝父母、不敬師長是第一不善。為什麼？這兩個人對你一生恩德最大，你的身命得自於父母，你的慧命得自於老師。佛法把慧命看得比身命還要重要。所以要教人「發起大心」，大心是大菩提心，「安住正道，此道非是小道，蓋為無上真正之道」。「無上者，無有更能勝過之者」，無上菩提，無上正等正覺。「《淨土論註》曰」，就是《往生論》，「無上者，言此道窮理盡性」。理達到究竟，叫窮；性，窮跟盡的意思相同，再沒有超過的了，窮理盡性。又《華嚴大疏鈔》第十三曰：「無有能過者，故號為無上。」真，真實，無迷無妄。沒有絲毫迷惑，沒有絲毫妄念，這真實。正，於理無差，於理完全相應，這叫正。「又無邪無曲曰正」，從事上講的，前面一句從理上講的，於理相應，於事是無邪無曲，叫正。

　　「又禪門解正法眼藏中之正字曰：正者，是佛心之德名，此心徹見正法，故云正法眼」。「正法眼藏」這個術語我們有參考資料。「又曰清淨法眼，禪家以之為教外別傳之心印」，可見得這個名詞的重要性。《釋氏稽古略》第一卷說：「佛在靈鷲山中，大梵天王以金色波羅華持以獻佛」，以花來供佛。「世尊拈華示眾」，釋迦牟尼佛接過來，將這個花拿在手上給大家看，「人天百萬」，百萬是比喻人數之多。實際上，我們沒有神通、沒有天眼，世尊每次的法會來聽的聽眾，我們眼睛看到是人道，有多少人。有天眼的人能看到我們肉眼看不到的天地鬼神，數量比我們人不知道要多多少倍。尤其是佛說法，天有欲界天、色界天、無色界天，像這種重大的法會，會感動無色界的天人。「悉皆罔攝」，攝是攝受，世尊的法會，攝受無量無邊的眾生。但是這些大眾，人天大眾，沒有人知道佛的意思，拈花微笑到底是什麼意思，大家看到茫然。「獨有迦葉，破顏微笑」，只有大迦葉尊者，看到佛拈花示眾，他笑了一笑。「世尊曰：吾有正法眼藏涅槃妙心，分付迦葉」，就是付囑於迦葉尊者，這叫以心傳心。這就是禪宗，禪宗沒有文字，這個花傳給他，就是禪宗初祖。

　　「今以禪門之意解之，則是正為佛心之德名」，正法眼藏這個正就是佛心。「此心徹見正法」，這個心是真心，不是妄心，人人都有。佛以真心顯露，拈這朵花的時候給大家看，真心顯露。可惜這百萬人天沒見到，不懂佛的意思，只有迦葉。迦葉用的心是真心，真心跟真心相應，看到自自然然歡喜，露出了笑容。佛這個時候說出來了，我有正法眼藏涅槃妙心，什麼做代表？這朵花做代表。實際上任何一樣東西都可以代表。

　　什麼是真心，你天天都在用，天天不知道，在這裡搞六道輪迴，迷了。誰迷了？心迷了。為什麼迷了？你有執著，你有分別，你有起心動念，就迷了。那真心是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，就是真心。要知道這三樣東西都叫迷。起心動念叫無明煩惱，這是煩惱的根本，最難斷的。從無始無明煩惱生出塵沙煩惱、見思煩惱，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，生起這兩樣東西。所以真心有沒有？有，從來沒有失掉過，但是它不起作用。誰起作用？分別、執著起作用。世間人都是把能分別、能執著的認為是自己的心，沒錯，是自己的妄心，不是真心，這個妄心的能量大幅度的減低了。佛教人，首先要把這些東西放下，遠離它。在什麼地方見到？就在六根對六塵境界，眼見色，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫正法眼藏。正法眼藏就是涅槃妙心，同一樁事情。

　　在這個大會當中，迦葉尊者的正法眼藏開了，就是他沒有起心動念，他沒有分別執著，他知道佛的意思。佛這個意思就是教大家用真心，不要用妄心。真心就是見性見色性，這叫明心見性。沒有起心動念這時候的見是自性見，是見性見。我們有沒有？有。什麼時候？一切時都在用。第一念的見，沒有起心動念，張開眼睛見到了，這是正知正見。可是保持不住，第二念就變了，第二念就有分別，第三念就有執著，它就變質了。如何能叫它不變質，永遠保持在正見上，那個人就成佛了。所以，修行在哪裡修？就在日常生活。

　　《圓覺經》上講，戒定慧跟淫怒痴是平等的，就是貪瞋痴，戒定慧跟貪瞋痴平等的。你用真心去看，平等的；妄心去看，不平等，為什麼？有分別、有執著，沒有分別執著是平等的。所以這個宇宙之間的事，你說是是，他說是非，佛看到、聽到了，笑笑，為什麼？全都錯了，說是錯了，說非也錯了。錯在哪裡？錯在你自己起心動念。六祖惠能在光孝寺聽印宗法師講《涅槃經》，後排座位上有兩個和尚在爭論，外面旗杆上掛的幡，風吹著幡動。有一個和尚說：你看，幡動。那個和尚說：不是，風動。一個風動，一個幡動，兩個爭論不休。惠能去插了一句話，惠能說：不是幡動，也不是風動，仁者心動。這一下把兩個人點醒了。

　　心不動是佛，隨緣不變，我早年講經講四句，不變隨緣是佛。佛不變，能隨眾生緣，眾生什麼樣的爭執他沒有，在他那裡是平等的，天下本無事，庸人自擾之。隨緣學不變，我隨順一切眾生，我在裡頭修，修什麼？修如如不動，就是不起心不動念，高級的修行。降下一級，不分別、不執著，真修行。分別、執著是凡夫，不分別、不執著是阿羅漢、是辟支佛。就練這個功夫，就在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，真功夫，不要念書，不要讀經。這是什麼？這修定，如如不動是定，定生智慧，智慧生起來，沒有一樣不知道，妙極了！為什麼？這是你自己本性裡頭本來具足的，本有的。

　　一切眾生皆有如來智慧德相，佛說的，不是假話，每個眾生跟佛沒有兩樣。為什麼變成兩樣？佛永遠不起心、不動念、不分別、不執著。那眾生，他永遠在起心動念、分別執著，差別就在此地。佛教化眾生的目的在哪裡？是幫助他成佛，幫助他回歸自性。不是佛給他成佛的，不是，他自己本來是佛，只是迷了，佛幫助他破迷開悟，這一開悟就成佛了。佛四十九年講經說法，那就是用真心，用真實智慧觀察宇宙萬物、一切眾生事實真相，這經中所說的。一個完全覺悟的人，究竟覺悟的人，他是怎麼看法的。眾生麻煩出來了，無論是什麼麻煩，是大是小，小者個人，大者天下大事，所有的麻煩的根本就是一個字，迷，迷了才出事情。解決的辦法也只有一個字，悟，一悟問題全解決了，個人問題解決了，國家大事解決了，世界問題也解決了，就那個悟字。妙絕了！

　　佛說自性的性德，跟中國古人講的《易經》，道理是相通的。大道一點都不難，難就不叫道，所以它稱易，什麼是易？容易，簡易，簡單、容易。你看佛教眾生回歸自性、立地成佛，放下就是。麻煩在哪裡？麻煩是不肯放下，那就得去搞輪迴去，搞十法界去。所以對佛的話要能聽得懂，聽懂之後要落實，要把它做到。這才有感恩的心，有感恩就有報恩的心。怎麼報恩？我要做給別人看，讓別人看到也覺悟，這叫報佛恩。自覺覺他，覺行圓滿。

　　佛道不在外，在自心，涅槃妙心，這個妙心就是佛心。這個心徹見正法，正法見到了，邪法、善法、惡法全見到，所以他全知道。原本都是正法，從涅槃妙心裡頭流出來的一切法，一切法都是正法，為什麼變邪了、變偏了？迷了。所以教育重要，你要不教，很容易變邪變偏。現在的人心嚴重的偏邪，所以社會動亂，連地球都受到感染，地球上這麼多的災難。從哪裡來的？迷失了正法眼藏，迷失了真心，迷失了本性，變成不善，本性本善，現在變成不善了。但是你要曉得，不善是假的，不是真的，本善是真的，真的永恆不變，假的是會變的。現在變成不善，他也可能立刻就變成善，要有人好好教他，他一回頭，就善了，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，他會轉。成聖，他不會墮落在凡夫；他覺悟了，他不會再迷；他轉成善，他不會再造不善，教學的功德不可思議。這叫正法眼。

　　「深廣而萬德含藏，故曰藏」。正法眼藏，藏的意思，這個裡頭萬不是數字，形容圓滿，無量無邊、無盡無數的德行，都在真心裡面，真心寶貴。正法眼藏就是真心，就是真如，就是本性，《法華經》裡面所說的佛知見。「涅槃妙心為佛心之本體」，佛心的本體就是自性的本體。「體寂滅」，所以叫涅槃，涅槃是梵語，意思就是寂滅，清淨寂滅。這裡頭什麼都沒有，這是不起心、不動念、不分別、不執著，這叫涅槃妙心。「不可思量分別」，不可思量就是沒有起心動念、沒有分別，這叫妙，《法華經》所謂的妙法就這個意思。這個法是自然的，是從自性裡頭流露出來的，沒有起心動念，沒有分別執著，是佛自自然然說出來。

　　這個法跟現在人說是有困難，為什麼？他不相信。不學怎麼會有成就？哪有這個道理！這個道理他沒有見到。古時候有記載，他沒有親眼看見，他不相信，他認為記載這些人都不是老實人，都是妄語在騙人。自己喜歡造謠生事，喜歡妄語，以為古人也都是這樣的，跟他一樣，所謂人同此心，心同此理。他不知道古人這兩句話講的心、講的理，是真心、真理，你今天套這句話，你的心是妄心，你的理是邪理，不是一樁事情。我們要相信正，正知正見。

　　我們再往下看，「但法華就客觀而謂為妙法，今就主觀而謂為妙心」，妙心跟妙法是一個意思。「對一類頓悟之機，使離言句之假名，直爾會得此佛心，謂之以心傳心」。靈鷲山這一會，釋迦牟尼佛對迦葉尊者以心傳心，叫拈花微笑。這個故事，我們現在人叫故事，在佛法裡叫公案，公案就是我們講的故事，過去這樁事情，值得我們深深的去反省。我們好學，喜歡學，一生用這麼多的時間、用這麼多的精力，為什麼沒有成就？原因在哪裡？就是用妄心，沒有別的原因，我們沒有用真心。什麼是真心？不起心、不動念、不分別、不執著，這是真心，我們從來沒有用過。生活用的是這個心，起心動念、分別執著，工作也是這個心，待人接物也是這個心，處理一切問題也是這個心，學佛也是用這個心。這個心跟真心是相反的，所以真心裡面流露出來的言語文字，你自然不懂。講，講得再清楚、再明白還是聽不懂。如果我們用幾分真心，就能聽懂幾分。東方古聖先賢的教學完全是來真的，一絲毫的虛假都不可以摻雜在其中。這個道理不能不懂，不懂，我們搞一輩子都沒有成就，豈不可惜！

　　印光大師在《文鈔》裡頭常常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬，真誠、恭敬，有絲毫懷疑，真誠心沒有了，破壞了，誠敬也破壞了。今天學習經教，到哪裡去找一個對聖賢教誨沒有絲毫疑心的人？到哪裡去找？找不到了。真誠恭敬不但是在言語上，一定落實在生活上、在工作上、在處事待人接物上，沒有毫分虛假，這個人是真正在學佛菩薩。有一絲毫的虛假就是假的，他學不到，真東西沒有學到。這是古聖先賢學術之難處，當然也是佛陀教育的障礙。這就說明了為什麼學佛、學聖賢教育，要先從學人做起，要紮根，道理就在此地。沒有根，你學的都是假的。無論怎麼用功，你把這些典籍統統都能背過，都是假的。為什麼？心不真。

　　佛法說來說去，究竟宗旨，真的，惠能大師在《金剛經》上開悟的「無住生心」，就這四個字。無住就是涅槃，心裡頭乾淨，什麼都沒有，跟這裡講寂靜是一個意思。生心，生的什麼心？幫助一切眾生破迷開悟，要生這個心。這個心叫大菩提心，要把它做出來。世尊在世，不做出來，沒人相信，現在沒有例外。現在人學了科學，多多少少都受科學影響，科學怎麼教人？教人懷疑，對整個宇宙、萬法都要懷疑。懷疑才能發現問題，再追蹤問題，尋求答案，發現真理，這是科學精神。它跟道學是相反的。科學所得的是知識，是有侷限的，道學是從戒定慧，不許你懷疑，它所得到的是究竟的、是圓滿的，無所不知，無所不能。

　　要真放下，這裡講六度，頭一個布施，布施就是放下，要真放得下，不能搞假的。念念是實實在在為一切眾生，決定沒有為自己名聞利養、財色名利，絕對沒有這個東西。所以你自己這一生沒有得失，為什麼？不是為自己。表演得好，做好了，大家得利益，眾生有福；自己因緣不足沒做到，自己沒過失，眾生福報差一點，於自己不相干。如果自己夾雜著名聞利養，那自己就有得失了，自己沒有這個念頭。

　　推動眾生勇猛精進是什麼力量？今天這個社會上，你說哪個人不真幹？哪個人不努力？拼命在追求，日夜都不休息，那個動力是什麼？中國古人說了兩個字，名利。他拼命追求名利，如果沒有名利這兩個字，他就不幹了。他為什麼？不是為名就是為利，現在為利的多，為名的還少。真正為名的人他不敢幹壞事，為什麼？那個名不好。為利的人什麼事都敢幹，只要對我有利。這是一種動力。第二種動力是道德。是菩薩自度度他，自己得度了，有義務幫助別人，不求名利。幫助了別人，也不把這樁事情放在心上。這是個動力，覺悟人的動力。第三種，那是諸佛如來、法身菩薩，他們做得非常認真、非常究竟、非常圓滿，那什麼動力？那是自性的性德，這個東西現前了。見了性，明心見性，性德自然現前，不會懈怠，不辭辛勞。

　　誰的事最多，大家有沒有想過？佛的事最多。沒有成佛的時候是修自己，忙著成佛，放下妄想分別執著，妄想就是起心動念。真正做到不起心不動念、不分別不執著，一切時一切處，順境如是，逆境亦如是，善緣如是，逆緣亦如是。成佛之後，一切眾生有感，他就有應，自然的，沒有任何條件。這是最究竟、最圓滿，為什麼？遍法界虛空界是一體，我們不知道，佛知道，法身菩薩知道。既然是一體，幫助一切眾生叫分內事。我這個左臂痛癢，右手去摸摸它，幫助它，這什麼條件？無條件，自然的。所以一切諸佛如來幫助一切眾生，救苦救難，就像這樣，他是自然的，沒有條件，沒有理由，這是真心流露。妄心就有條件，真心沒有條件，這個道理我們要懂，不能不懂。

　　我們往下面看註解，「涅槃之體，排除諸障，無礙自在，謂之道」。這個解釋也很好，什麼叫道？道是涅槃之體起作用，這個作用能夠幫助一切眾生排除障礙。無礙自在，對自己無礙自在，對對方也是無礙自在，這叫道。「《涅槃無名論》曰：夫涅槃之為道也，寂寥虛曠」，像太虛空一樣，廣大沒有邊際，這裡面一切現象都不存在，所以「不可以形名得。微妙無相，不可以有心知」。不可以形名得，不可以有心知，這兩句話重要！知不知？知，真知。「由上可知，道者，通至涅槃之路，又即是涅槃」。涅槃就是道，涅槃意思是寂靜，寂靜就是真心，寂靜就是自性，不生不滅，永恆不變，這是一切萬物的自體，本體。學佛所求的就是明白這樁事情，這樁事情明白了，叫得道，叫明心見性，叫開悟，名詞術語很多，都是說這一樁事情。

　　「綜上經論，住於無上真正之道者」，這是說佛幫助眾生，要幫到什麼時候？要幫他『住於無上真正之道』。不是幫助他升官發財，不是幫助他現前來生後世的利益，不是的，那是太小的事情。佛是要幫助他回歸自性，他從哪裡來的，回歸到哪裡去。他是從迷失自性來的，現在要幫助他覺悟自性，回去。回到自性覺，回到自性覺就成佛了，就回到真正之道，回到大般涅槃，回到清淨寂滅。「真正者，真實無差也。無上者，此道窮性盡理，更無有能過之者」。這是明心見性達到究竟圓滿的境界，叫窮理盡性。「大士教令眾生」，法藏菩薩發這個大願，在極樂世界建立道場，示現成佛，就是阿彌陀佛，佛教一切眾生，信願持名，往生極樂世界。他在極樂世界這個道場，這個學習的場所，展開教學，教令眾生「登涅槃彼岸，安住涅槃道果」。這是阿彌陀佛無比殊勝真實的功德，為遍法界虛空界一切諸佛剎土六道眾生離苦得樂，大願大行，大恩大德，沒人知道。好在佛菩薩早已經證得窮性盡理，無論見到眾生是恭敬、是毀謗，是誠信、是懷疑，他都如如不動，平等的示現，究竟的教誨，永遠無有疲厭。「下明，由於如上之殊勝妙德，而感如下增上勝果」。

　　底下一科，「酬因感果」，分為兩小段。第一段酬因，「福智」，第二段「感果」。請看經文：

　　【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】

　　『如是諸善根』，「指上文積功累德之種種善根，是為能感」。這句話不能疏忽。為什麼法藏菩薩能感，我們求感應求不到，原因何在？能感是積功累德、種種善根所成的，我們自己要不是真正修積種種善根、長時間的積功累德，就不能感。佛這些話說得很清楚、很明白，如果我們要求能感，這一句問題就解決了。從今而後，種種善根，世間善的善根叫三善根，無貪、無瞋、無痴，真正把貪瞋痴放下，世間一切善法你都能做得到。貪瞋痴是三毒，世間所有一切不善，所有一切惡毒，都是從這三個根生的，貪瞋痴。貪瞋痴反過來是三善根，三善根反過來是三毒，我們要從這個地方做一個轉變，轉惡為善，轉三毒為三善根，然後要認真努力去做。

　　阿彌陀佛在因地上給我們做出最佳的榜樣，我們要認真學習。總的一句話，在這個世間，無論是對人、對事、對一切萬物，要用真心，這叫學佛。用妄心，就搞生死輪迴，要知道妄心，妄想分別執著這是輪迴心，六道輪迴就從這麼來的。我不用這個心了，六道輪迴就沒有了。口說不用這個心，事實上心裡頭念念都還是有這個妄想分別執著，這個不行，這只能說在阿賴耶識裡頭種一個佛的種子，覺悟的種子，六道輪迴還要繼續幹，六道輪迴還不會中斷。什麼時候真正覺悟，真正明白，真放下了，那就恭喜你，你脫離六道輪迴的緣成熟了，往生極樂世界的緣到了，這是好事。到極樂世界跟阿彌陀佛學習，不必到圓滿成就，到達西方極樂世界你就有如同法身菩薩一樣的智慧、神通、道力，你就有能力幫助一切苦難眾生。

　　下面說，「感必有應，果必酬因」，這個事要深信不疑，有因就有果，善因感善果，惡因感惡報。信願持名，感極樂世界，感阿彌陀佛，所以極樂世界、阿彌陀佛必定現前。人有善願，天有所感，一定能滿眾生的善願。我們的善願不是個人的，是眾生的，念念為眾生，沒有為自己。「是故法藏菩薩感得勝果」，這個勝果就是極樂世界。極樂世界的資源非常豐富，一樣都不缺，所以佛能做大施主，有財寶可以布施，而且這財寶是自性流出，取之不盡，用之不竭。「生生世世，所生之處，均得如下文所得之妙果」。

　　一開端就說『無量寶藏，自然發應』，無量寶藏不是沒有緣故來的，是「由成如是諸善根故」，這樣感應來的。於是我們就能體會到，人生在世，無論大小福報，統統都是自己修學感應之所得。要不然有些人得的很多，有些人得的很少，心就不平了。明白這個道理，心就平了，不羨慕，也不自卑。我不是沒有，人人都有，人人平等，有求必應。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第293集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百七十五頁，我們從第一行念起：

　　【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】

　　發是發現，應是感應，說明無盡寶藏是由諸善根所感應發現的，這是因果的道理。請看念老的註解，『如是諸善根』，「指上文積功累德之種種善根，是為能感。感必有應。果必酬因。是故法藏菩薩感得勝果。生生世世，所生之處，均得如下文所得之妙果」，後面會把這些法藏比丘在極樂世界的果報給我們說清楚、說明白。「首云無量寶藏，自然發應」，這是大乘教上所說的，環境是隨著心念在轉的，境隨心轉，它就自然發應。寶藏，用現在的話來說，是資源、礦產。在我們這個世間，資源礦產都很粗糙，不精美；這極樂世界連土地都是七寶，眾寶所成的，非常之精美。在我們這個世界上，這些精美的礦物很稀少，如同寶石這一類。「《箋註》曰：累積珍寶之庫藏」，就好像個倉庫一樣，累積無量無邊的珍寶。這個意思是說，自性本身的智慧德相，正是因為法藏菩薩積功累德，積累得太豐富了，所以感得無量的珍寶在這個地區出現，這個地區就是極樂世界。極樂世界處處都是七寶，「七」不是數字，代表圓滿，一切珍寶統統具足，這個地方沒有欠缺的。「妙法能濟眾生之苦厄，故以為喻」，用珍寶來比喻妙法，珍寶能讓眾生得到一些物質上的受用，這妙法能叫大眾覺悟、破迷開悟，能幫助大眾明心見性、轉凡成聖。

　　「發應，相感而自然開發」，完全是感應道交，善與善相感，惡與惡相感。於是我們就明白了，我們居住在這個世間，所有一切享受從哪裡來的？從自己起心動念、言語造作累積所招感的，與人不相干。明白這個道理，我們對自己一切受用要知足，縱有缺乏不能怪別人，決定不可以怨天尤人。為什麼？是自己業感，此地是業感。極樂世界阿彌陀佛的修積是無量功德之感，怎麼知道？前面我們看到了，他斷惡不著斷惡的念頭，他修善不著修善的功德，永遠保持著自心的清淨平等，一絲毫染污沒有，一絲毫波動現象也沒有，平等就是沒有波動，清淨就是沒有染污，所以它是功德所感。我們心是浮動的，心浮氣躁，我們斷惡著斷惡的相，修善著修善的相，所以是屬於福德邊，不屬於功德。那我們要學的，如何轉福德為功德，這樣到西方極樂世界必定會提升自己的品位。

　　「《會疏》曰：菩薩於多劫積布施持戒功，故自感寶藏涌出應其德」，極樂世界是珍寶世界、光明世界，莊嚴至極的世界。修因、果報都在經題上。經題說「大乘」，大乘是智慧，「無量壽」是福德，「莊嚴」，我們一般人講美好，佛法稱莊嚴，果、極樂世界人的享受！沒有煩惱，智慧，不生不滅無量壽，真的不是假的。這果報怎麼修來的？經題的後半段「清淨平等覺」是因，修這個因，自然應現「大乘無量壽莊嚴」之果，你看看，極樂世界的因果在經題上。我們希望往生極樂世界，我們要跟阿彌陀佛修同樣的因，就會感同樣的果報。那我們用清淨平等覺的真心，把真心的樣子說出來，真心是什麼樣子？是清淨的、是平等的、是覺而不迷的，這就是我們的真心，一切眾生人人皆有，只是現前被煩惱習氣障礙住了，它的德用顯不出來。被什麼東西障礙？被無明障礙了，無明就是愚痴；被煩惱障礙了，煩惱就是見思煩惱。因為無明，所以我們對於整個宇宙一切諸法都看錯了、想錯了，不知道事實真相，這叫無明。

　　事實真相是什麼樣子？釋迦牟尼佛在《大般若經》上給我們講的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真相。我們想錯了、看錯了，以為這些東西全是真有，以為真有，就引起自己貪瞋痴慢的妄念。人的欲望也是妄念，都不是真的，為了要滿足欲望、滿足妄心，想在諸法裡頭佔有它、控制它、支配它，這就錯了，這個想法是心在造業、念頭在造業、言語造業、行為造業。佔有，不擇手段，甚至於引起戰爭，多少人受到傷害！而你自己一無所有。你想想看，你死了之後你能帶什麼去？你的地位、你的權勢沒有了，你的功名財富沒有了，你空手而來，你還是空手而去，在這個世間幾十年，造無量無邊罪業。果報？果報三途自然發應，地獄、餓鬼、畜生三途自然發應。縱然是行善、是積德，自己沒看破，以為這個身是自己，情執沒放下，修善得的感應是人天福報，人天福報享盡了怎麼辦？又入三途。這叫六道輪迴，生生世世無量劫來沒完沒了，你說這樁事情多苦、多可憐！眾生墮落在這裡面不知道，超越三界的人看得清清楚楚、看得明明白白。

　　經上這兩句話我們要記住，『無量寶藏，自然發應』。怎麼發應的？布施、持戒的功德所感應的。財布施、法布施、無畏布施三種都要幹，歡喜布施，把布施當作我們來到這個世間應該辦的第一樁大事，布施不要著相就是功德，積功累德。財布施得財富，寶藏裡頭有財富；法布施得聰明智慧，寶藏裡頭也有聰明智慧；無畏布施得健康長壽，寶藏裡頭有無量壽。這是菩薩現身說法，告訴我們事實真相。

　　下面，「感果」，果報現前。

　　【或為長者居士。】

　　這在人間。

　　【豪姓尊貴。】

　　豪門貴族。

　　【或為剎利國王。轉輪聖帝。】

　　這都是在人道，人道裡面大富大貴這些長者，你得這個果報。

　　【或為六欲天主。乃至梵王。】

　　這是生天。欲界有六層天，看你積的善功有多少，善功愈多愈往上提升，享天福。下面我們看念老的註解，『長者』，「乃印度古時」，對於年長並且有德行、有財富，對這些人的通稱，稱為長者。「《法華玄贊》云：心平性直」，心平，就是清淨平等；性直，正直，不偏不邪。語言實在，沒有妄語，沒有騙人。「行敦」，敦是敦睦，就是與人和睦相處，相親相愛。「齒邁」，齒是年齡，年齡大了、老了。「財盈」，他擁有很多的財富。這是長者的條件，具足這些條件這稱為長者。可見得長者，他在社會上有地位、有身分、有榮耀、有財富，也要有年歲，年歲輕了大概這些條件不具足，至少也五十以上。所以說他發了，這才稱長者，沒有發都不能稱長者。『居士者』，「在家修佛者之通稱」，稱為居士。佛經上也有，「《法華玄贊十》曰：守道自恬，寡欲蘊德，名為居士」。在家學佛，能夠遵守佛菩薩的教誨，能夠落實，這就是人生最高的享受，欲望少，德行高，這是居士，所以居士也稱為高士。

　　「又《會疏》曰：姓貴位高，大富年耆，是名長者」。《會疏》裡頭有解釋，姓貴，貴族，印度姓貴大概都屬於婆羅門、剎帝利，他們四姓階級很嚴。大富，他有財富，也有年齡，長者，每一個說法裡頭都有年歲高，稱為長者的。「多積財寶，深歸佛乘，居家豐盈，名居士」。多積財寶，下頭這一句很重要，深歸佛乘，是個真正在家學佛的居士。那他這個多積財寶，肯定是弘法利生，有財寶，財布施、法布施、無畏布施都能做到，積這三種布施。如果真正把這個世間諸法實相看破了，他肯定將他的財富用在弘法利生；遇到淨土，決定是以這些功德迴向求生淨土。

　　如果沒有財富也行，大乘佛法諸位要記住，論心不論事，你有布施的心，沒有布施的財，你的布施就圓滿了。用錢的地方，你拿個一塊錢，章嘉大師說一毛錢，你盡心盡力，你的財布施功德是圓滿的。擁有億萬財產的，他布施一個億，你布施一塊錢，你的分量比他重。為什麼？他錢多，一個億不在乎，對他來講九牛一毛，沒看在眼裡；你這一塊錢很重，你沒有錢，所以從比例上來說，你的一塊錢超過他的一個億。而且你布施的時候，真誠心布施、恭敬心布施；豪門貴族多半就驕傲，所謂是財大氣粗，沒有那一種恭敬心，沒有那個誠敬心，所以他布施的不如錢財少的。

　　這個事情《了凡四訓》裡頭有個例子，說有個女孩子，年輕時候家裡很清寒、很貧窮，身上只有兩文錢，走到這個寺廟，想想，自己過去生中沒有修福，過得這麼苦，誠心誠意來供養三寶，求福。老和尚看到女孩子這麼虔誠，所以接受了，親自給她做迴向。以後她真的發了，她做了王妃，想到過去小時候在這個寺廟裡頭供僧，兩文錢供僧，今天帶來一千兩黃金來供養，耀武揚威的走進來。老和尚看到了，走到後面去了，讓徒弟接待她。她很不服氣：我過去供養兩文錢，老和尚那麼樣優待我，親自給我迴向，怎麼今天叫徒弟來接待我？老和尚說：過去妳心非常虔誠，妳來求福，我不給妳迴向對不起妳；妳今天傲慢，跟從前那個心完全不一樣，所以一千兩黃金比不上那個時候的兩文錢。她才完全明白。佛法裡頭修布施供養，不在乎錢財多少，在乎你用的什麼心。你用真誠心、恭敬心，福德無邊。你用傲慢，甚至於嫉妒、好勝，我這裡做功德總比別人做得多，別人要做一定比我少，別人比我多的我就不高興，我是第一，不許別人超過我。燒香要燒頭炷香，聽說，我聽說（人家講的），頭炷香好像是一百多萬。這都是不如法，佛法是平等法，《了凡四訓》這個例子要多念念，這不如法的。

　　下面講，『豪姓』，「指名門、望族、大姓、貴家（如鄉里之貴者，稱鄉豪）」，這是一個鄉里的豪門，這叫豪姓。『尊貴』，「高官顯吏」，官跟吏，官是主管的，現在叫領導人，一個縣，縣長是官，他是領導人；他底下部屬都稱為吏，接受他的領導。『剎利』，是「梵語，印度四姓之第二。具云剎帝利。據《西域記》義為王種。即今所謂王家貴族」，稱為剎利。「又《智度論卅二》曰：剎利者，王及大臣也。二義稍違」，兩個說法有一點不同，或是古印度這些大臣都是貴族，這也能講得通。『國王』，是「一國之主」。『轉輪聖帝』，「或稱轉輪王、輪王」，輪王就是轉輪王。「身具卅二相。即位時從天感得輪寶。輪有金銀銅鐵四種，依其次第，統領四三二一之大洲，如金輪王領四洲，餘依次例減」，人間富貴到極處，果報就是輪王。輪王是人，不是天人。

　　這些年來，我們常常聽說外星人到地球上來訪問，他們的交通工具是飛碟，我們稱它做飛碟。飛碟就是個輪，速度非常快，可以停在空中不動，可以有很高的速度，幾秒鐘就不見了，就看不見了。這不是天人，如果是天人，他不需要這工具，他有神通，有神足通，不需要。人要到外太空去旅行，要工具，這個工具就是此地講的輪寶。輪寶所能達到的地方就是他的領土，他可以管轄得到，他達不到的那就是外國，他沒有這個能力。所以娑婆世界，一個單位世界一座須彌山，須彌山的四方叫四天下，轉輪聖王金輪王，他統轄的就是這一個單位世界。這個單位世界多大？依照黃念祖老居士的說法，就是銀河系。金輪聖王統領的範圍是一個銀河系，銀輪王他能夠活動的空間是四分之三，叫三洲，銀輪王，銅輪王是兩洲，鐵輪王是一洲。我們居住這個地方，有幾個輪王管？有四個輪王管。譬如我們這個村，這有個村長管我們；村上面有鄉，鄉長也管我們；香港，鄉上面還有區，區長也管我們；上面還有特首，管全香港的。能夠管我們的人，你看有這麼多。直接的？直接是村長。所以直接是鐵輪王，直接管我們的。這四種輪王都有可能駕著飛碟到這來視察，這是他的管轄區，他來看看。這些人福報大，不是天人，天人有神通，他沒有神通，他有福報，他也有智慧。「《會疏》曰：轉輪王者，四洲之主。由輪旋轉，威伏一切故」。這個輪寶是他的交通工具，也是他的武力，好像戰鬥機一樣，他還是用武力來統治。所以輪寶旋轉，旋轉是講它的速度，這個距離空間很大，如果沒有很快的速度，他怎麼能控制？

　　飛碟真有，我是親眼看到一次。那個時候好像還沒有學佛，應該是民國四十年，在台灣，三十九年、四十年。在台北的上空有一個光圈在空中，看到的人很多，我們看到它停在那裡不動，不知道是什麼東西。有人說是信號槍打的信號彈，但是信號彈的光慢慢的會熄掉，它沒有熄掉的樣子，很亮。看了大概有六、七分鐘，它開始移動了，開始移動的時候速度慢，不快，可是幾秒鐘之後速度加快了，突然就不見了。很快的走了，像流星一樣，一道光就沒有了。第二天報紙上登出來，可見得很多人看見，不是一、二個人，這是親眼看見的。這個世界上各地都有，很多有這個報導，還有很多有照片，發現這個輪寶有圓形的、有橢圓形的，並不完全是一種的，但是性能都非常之高，速度非常之快，它能在空中停住，這是我們現在飛行器做不到的，它可以停在空中。

　　「六欲天主，乃欲界六天之王」。六欲天王就是他化自在天，這個天王就是波旬，佛經稱他作魔王，欲界天智慧福報最大的，沒有超過他的。為什麼變成魔？他不喜歡人修行，不喜歡人學佛，他來障礙。他怕的是欲界眾生人口慢慢減少了，他怕這個，他要人多、要興旺。你不是真修行，他笑笑，無所謂，他不來找你；你要是真修行，他就找你麻煩，障礙你三昧、障礙你開悟，念佛，障礙你往生。這是我們不能不知道的。波旬來找過我，他自己說他自己是波旬。我說找我有什麼事情？說話口氣很凶，說我沒有得到他的允許，侵犯他的道場。我說沒有，我們決定沒有做這個事情，你的道場在哪裡我們不知道。他說電視、網路，怎麼沒有！我明白了，原來電視、網路是他的道場，真的，我們沒有請求過他，我們也搞了華藏衛視，也搞了網路。所以我說很抱歉，我不知道這是你的道場，既然知道了，我說向你懺悔；但是你網開一面，希望你也做一點好事，有少數有緣的學佛人，也能讓他們成就，這是你的功德。所以我們在此地超度牌位上就供了波旬，魔王波旬，我們稱他菩薩，希望他也能發心護持我們的道場。這是少數人，不是多數人，不妨礙你的人口興旺，跟著你走的人太多太多了，跟著佛走的人很稀少，希望他包容。

　　六天：四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。欲界，欲是什麼？財色名食睡沒放下，你在欲界。六道輪迴不出欲界，三界色界、無色界你沒有分，欲界很痛苦，日子不好過。由此可知，佛在經論上常說「財色名食睡，地獄五條根」，沾上一條就都不能離開地獄，如果五條都有，來生到哪裡去，那你不就清清楚楚、明明白白嗎？這是世尊對弟子們的警惕，高度的警惕，沾不得。五欲七情，五欲是外面的，七情是裡面的。七情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情五欲，七情裡頭包括五欲，後頭那個欲就是五欲，這是三惡道的業因。所以佛教弟子要保持的是清淨心、是平等心，這是真心，這叫道，道是自然的，道是本來有的。七情是變質的，五欲這外緣，財色名食睡這些東西，不善業所感得的。雖然是外面的誘惑，依舊不離煩惱、不離七情，內要沒有七情，外面五欲就沒有了，它不能誘惑你。內有七情，外有五欲，這個人就是搞六道輪迴，六道裡頭的眾生。

　　天裡面的福報，一層比一層大。佛在經上舉例，只舉壽命，人壽命長短就是福報。欲界六個天裡頭，第一個是四王天，四大天王，四王天的一天是人間五十年，一天這時差這麼大。四王天也是一年三百六十五天，跟我們一樣的算法，壽命五百歲，你就知道四王天的福報比我們大多少。忉利天，是我們中國人常說的玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天主。許許多多的人目標都定在這個地方，死了之後到忉利天去，行善積德。忉利天的時差，忉利天一天人間一百年，比四王天加一倍，一天是我們人間一百年，壽命是一千歲。中國有五千年的歷史，在忉利天上多久？不到兩個月，人間五千年。夜摩天又加一倍，夜摩天一天是我們人間兩百年，壽命兩千歲。兜率天又加一倍，兜率天人，兜率天一天人間四百年，人間四百年兜率天一天，壽命四千歲。

　　你要知道彌勒菩薩什麼時候到這個世界來成佛，你就知道，彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的壽命到了，他才下來成佛。你算算這個時間，一天等於人間四百年，一年也是三百六十五天，再乘四千。有人算過，我沒算過，正確的我不知道。佛經上有說，大概是五十六億七千萬年，彌勒菩薩才到這個世間來，很長。所以這個世間，佛不住世的時間長，有佛住世時間很短。你看釋迦牟尼佛他老人家的影響，佛法叫法運，只有一萬二千年。他住世的時候八十年，影響這個世間，有他的教化、有他的經典存在只有一萬二千年。一萬二千年之後，經書統統沒有了。《無量壽經》是最後滅，所有一切經書沒有了，《無量壽經》還延續一百年。一百年之後，經沒有了，還留著一句佛號「南無阿彌陀佛」，見到佛號、聽到佛號的人，肯念，都能往生。

　　所以中國有一些法師，他們修行修禪定，有這個禪定的功夫就能夠生到兜率天，在兜率天親近彌勒菩薩，將來彌勒菩薩降生成佛，他們做佛的大弟子，像目犍連、舍利弗一樣，發這種心的。虛雲老和尚就是其中的一個，他真的到兜率天去了，他沒有往生彌陀淨土，他往生彌勒淨土，沒有往生彌陀淨土。彌陀淨土容易去，彌勒淨土很難，沒有達到兜率天的定功，你去不了。完全憑福報，修五戒十善，上品十善能生到忉利天；換句話說，四王天跟忉利天是憑修福往生的。夜摩以上，除了上品十善之外，都要修禪定，這個禪定叫未到定。如果禪定修成功了，他就超過欲界，他生到初禪去了，初禪、二禪、三禪、四禪，比欲界高，高太多。所以欲界往上這個四禪都是未到定，修定功夫還不及格，但是他有定功，最淺的是夜摩天，兜率比夜摩高，化樂天更高，他化自在天最高。定修成了，初禪修成了，他就到色界天去了，不屬於欲界了。

　　「梵王，大梵天王之異稱。梵天總指色界諸天」。色界有十八層天，分為四禪。再往上去就是四空定，叫無色界，這是最高的，六道凡夫裡面最高的。這些凡夫他修行見到四空天，產生一個誤會，以為那就是大般涅槃，以為自己成佛了，這個錯了，他們有定沒有慧。世間法跟出世間法不一樣，佛法裡面修禪定，定中有慧，不是沒有智慧。所以只修定而不修慧的，定中沒有慧，這個定也能修到四禪。四禪天有個無想天，他什麼都不想，那就是有定沒有慧，將來就到那裡去。雖然有那麼高的定功，他什麼都不知道，這不是佛法。佛法要知道戒定慧，定一定生智慧。定要不生智慧，這個定是錯誤的，有問題，哪有不生智慧的道理！為什麼？定是真心不是妄心，真心自自然然感應自性本具的般若智慧，是這麼來的。智慧是你自性裡頭本有的，不是外頭來的，只要得清淨心它就現前，得平等心就大部分的現前，所以稱為覺。

　　修四空定的人他不覺，像誰？看過《了凡四訓》，就像了凡居士一樣。他跟老和尚在禪堂裡面，雲谷禪師，三天三夜不起一個妄念，這個禪定功夫不錯，三天三夜不打個妄想。雲谷禪師出定的時候問他：你功夫不錯，你從哪裡學來的？他很老實，我沒有從哪裡學。那為什麼你三天三夜沒有一個妄想？我的命被人算定了，被孔先生算定了，我的一生我都清楚，完全相應，想也沒用，算了，別想了。這個定修成之後，就到四禪無想天去了，他不想，什麼都不想，所以他不生智慧。什麼都不想是無明，不生智慧生無明，無明障礙你見性，所以搞錯了，完全錯了。

　　雲谷禪師開導他，指出他一條出路。告訴他，命運是有，沒錯，命是自己造的，自己可以改，只要能斷惡修善、積功累德，你的命運就會改了。他聽明白了，搞通了，原來是這麼回事情。回家之後，就發願行三千樁善事。雲谷禪師給他功過格，功過格就是依照《感應篇》編的，哪些是善、哪些是惡，每天對照，我做了哪些惡、做了哪些善，是善多過惡，還是惡多過善，每天這樣比較。天天希望什麼？善愈來愈多，惡愈來愈少，用這個來記自己的功過，了解自己。心一發，真幹，命運果然轉了。第二年參加考試，孔先生算他第三名，他會考中第三名，沒有想到他考中第一名，這就不對了，從第三提到第一。所以他對雲谷禪師的話完全相信，死心塌地，一生斷惡修善，每天反省，每天改過，太太幫助他行善，命真改了。命裡面只有秀才，舉人沒分、進士沒分，他發願求中舉人、中進士。參加考試不及格，不灰心，知道自己積的善還不夠，還要加強；第二次再去，又沒考中；第三次再去考，考中了。考進士也是考了三次，第三次考中了。積的善夠不夠標準？不夠標準考不中，但是不要灰心，知道自己積的分數不夠。命裡面沒有兒子，求生兒子，果然得到。命裡頭只有一個四川小縣分的知縣，官職就這麼大，後來他的官職高了，他是寶坻知縣。寶坻縣直接歸皇上管的，這就不一樣了，直轄縣，地位就高了，這都是他命裡沒有的。壽命只有五十三歲，五十三歲平安過去了，沒有求壽命，自然延長了二十一年。他七十四歲過世的，壽命延長二十一年。不求，只知道修善積德就行。

　　我在學佛之前，第一個有緣人朱鏡宙老居士，老居士是我們祖父輩的人，我認識他的時候二十六歲，他七十歲。他送我一部《了凡四訓》，我前面告訴過大家，我用兩個月的時間看三十遍。這個小冊子分量不多，兩個月看三十遍，非常受感動。細心去看他，他所有的毛病我全有，他還有一些優點長處我都沒有。我的壽命只有四十五歲，我非常相信，這個小冊子對我起了很大作用，我學了要改造命運。

　　二十六歲這一年，我認識方東美先生。方老師把佛法介紹給我，告訴我：佛法是高等哲學，釋迦牟尼佛是大哲學家。我沒聽說過的。我們年輕，總以為宗教是迷信，所以對宗教沒有興趣去接觸。可是抗戰之後，我在南京讀書，住在同學陳智，聽說他現在還在，他在福建做醫生，以後他念醫學，我住在他家裡。跟我是非常好的同學，抗戰期間我們一起在貴州，回到南京的時候我們又同班同學，我沒有住在學校宿舍，我住在他家裡。他們的家有三個宗教，宗教之家，他的祖母，老太太念佛的，他的爸爸是伊斯蘭教，他的媽媽是基督教。他兄弟姐妹七個人，挺熱鬧的家庭，我就湊了一分子。所以我對這些宗教有所了解，就是住在他家裡，好像住了一個學期，半年。我看到一些伊斯蘭的這些資料，看了一些基督教的書，佛教沒有，老太太只會念經念佛，經什麼意思也不懂，有這麼一個概念。這個家庭是多元文化的家庭，一家很和睦，子女都很孝順，宗教沒有衝突。但是吃東西確實比較上麻煩，有個吃素的，有個不吃豬肉的，大家都能夠遷就，歡歡喜喜，很難得。所以對佛教沒有接觸。南京那一個學期，因為他媽媽每個星期天上教堂，有時候我們跟著一起去，聽聽牧師講道；伊斯蘭教，跟他爸爸去看看清真寺，也有講道的；只有佛教沒有，所以對佛教印象非常不好，認為佛教是搞迷信。經過方老師的介紹，我們才了解佛教是什麼，搞清楚了、搞明白了。

　　之後沒多久，又認識章嘉大師，這對我學佛非常重要，我的基礎完全是章嘉大師奠定的，沒有這個基礎，到台中學不了什麼東西。在台中住十年，有這三年的基礎，十年起了作用，我就專心搞這一門，一門深入，長時薰修。方老師教我認識佛教是哲學、佛教是教育，佛教不是宗教。但是依照中國「宗教」這兩個字的意思，那佛教是道道地地的宗教。宗教這兩個字，在中國文字裡頭，「宗」有三個意思：主要的、重要的、尊崇的；「教」也有三個意思：教育、教學、教化。宗教聯合起來，兩個字連起來，就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。那要是這麼個說法，那佛法是真正完全符合宗教這個定義，宗教的精神它完全符合。

　　佛教裡面，你看說這麼多天王、說這麼多輪王，他是眾生。佛教承認有神，神是凡夫。佛教崇敬的是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀，這是修學真正有成就的人。明心見性，法身以上，在佛門稱為大成就者，聲聞、緣覺是小成就者。這對我們知識分子來講，很容易接受，原來是這麼一樁事情，它跟其他宗教不一樣，它是教育。釋迦牟尼佛就做了最好的榜樣，釋迦佛陀三十歲大徹大悟、明心見性，一般人稱為成佛了。佛、菩薩、聲聞、緣覺都是佛門學位的名稱，他不是神，他不是仙人，這是學位，佛陀是最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，跟大學裡頭博士、碩士、學士意思相同，所以佛門裡頭一切眾生皆能成佛。宗教裡不許可的，眾生不能做上帝，眾生不能做神，神只有一個，獨一無二。佛法不是的，佛平等的，一切眾生本來是佛，是你現在迷失了自性，變成凡夫；雖然在迷，你的自性並沒有失掉，告訴你，你還有機會恢復，這是佛法。

　　跟章嘉大師之後，章嘉大師看到我一個人在台灣，沒有牽掛、沒有負擔，勸我出家，教我學釋迦牟尼佛。我正式看佛家的書，第一本就是章嘉大師給我的，《釋迦方志》、《釋迦譜》，唐朝人編的，就是釋迦牟尼佛的傳記。告訴我：要學佛，先要認識釋迦牟尼佛，你認識清楚，你就不會走錯路了；你想學他，對他不認識，肯定會產生許許多多的誤會，甚至於學偏了、學邪了，都很難講。這都是章嘉大師教的。佛法修行的總綱領、總原則，就是「看破、放下」，這是他老人家教的，學佛重要的就是看破、放下，其他的不重要。

　　我們再看下面這一段，「多生成就」。這個裡頭分兩科，兩科就是上供諸佛、下化眾生。我們看經文：

　　【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】

　　請看註解，「以上蓋表菩薩以善根力，感得生生尊貴，德高望重，財富充足，乃至或為人王，或作天帝，上宏下化，能滿所願」。佛法的弘傳分兩個部門，一個是弘法，一個是護法，弘護兼而有之也行。出家，以弘法為主，年老退休了，則以護法為主。道場裡面擔任執事的就是護法，住持、方丈、首座和尚、維那、監院、知客，擔任工作職務的叫內護，這都是護法。什麼人修行？修行叫清眾，他們沒有執事，他們確確實實心裡頭沒有雜念，他不管事，事情有人管。清眾，就是在那裡清修的，一門深入，長時薰修。護法，要清眾有成就他才有功德；清眾沒有成就，他的護法就有問題，問題可能很嚴重。你所護持的人，一個成就也沒有，這怎麼交代？沒有成績拿出來！

　　李炳南老居士在台灣弘法利生三十八年，講經教學，他一個星期一次，每個星期講一次經，三十八年不中斷。每個星期三，大家都知道，到慈光圖書館，老師一定在那裡講經。這三十八年當中，如果沒有人才出來，就是後繼無人，他就全盤失敗了，續佛慧命他沒做到，正法久住沒做到。要看學生裡頭有沒有成就的，有沒有繼承人、接班人，如果你的接班人選錯了，將來這個佛法毀在你手上，你要負責任，這不是開玩笑的，那造地獄罪。我沒造罪！你選錯了人，你護持護錯了人，這些人都搞名聞利養去了，都違背佛法了，造地獄罪業不知道。李老師在世，台中一些護法護持他。他走了之後，我們這學生沒人護持了，那我們得各奔前程，就散掉了。徐醒民結婚了，就安居在台中，家在台中，這個人算是有成就的。江逸子，畫家，跟老師學詩的，以後也學了佛，也算是有成就的，用藝術來弘法，「極樂妙果圖」這個畫他畫的，「地獄變相圖」他畫的，大功德！這會永遠傳世，這是我們這一代的。我們下面一代，學生一代裡頭現在出現一個，果清法師，三十年來專攻戒律，變成現在戒律專家，難得！老師還有幾個傳人。

　　我們要沒有傳人，就是佛門的罪人。但是我們今天沒有道場，我們用什麼方法？叫現代的科技，我們用網路、用衛星。有沒有人學？有，真有人學，沒見過面的，真有學得很有成就的。所以弘護都要有大福報、有真智慧，那才叫積功累德；沒有真智慧、沒有大福德，就怕造業，不是護法，對佛法產生障礙。遇到了正法，這是你過去生中修積的善根福德的感應，你遇到了，真能參與弘護，你這一生會大幅度的向上提升；如果遇到，疏忽了，你會大幅度的退轉，是進是退都在自己，這是我們不能不知道的。

　　經上所說的這是大福德，修得好，能夠以人王的身分、天王的身分來弘護正法。像中國歷史上的唐太宗，以國王身分，梁武帝以及中國歷代有許多的帝王，對於佛法、對於傳統文化做出了很大的貢獻。最大的貢獻乾隆做的，乾隆確實像經上所說的，過去生中累積的善根福德，在這一生果報現前，繼承了王位。最大的貢獻是什麼？印《大藏經》，編《四庫全書》，這個功德太大了！對於佛法特別尊重，佛經跟儒跟道分開，儒道都在《四庫》裡頭，佛經這一部分分別出來，特別立一個項目叫《大藏經》，《龍藏》或者稱《乾隆大藏經》，留傳給千年萬世。把中國儒釋道這些典籍統統用這個方法保留，流傳給後世。我們藉著近代的印刷術，因為這個分量太大，近代印刷術做到了。這個東西印得愈多愈好，希望將來全世界每個國家、每個地區都有收藏，這是人類文化的瑰寶，裡面各式各樣的學問、方法、經驗、效果統統記載在這部書上，讓後人取之不盡、用之不竭。這裡頭最重要的，要學文言文。我現在到處勸外國人學文言文，你能夠認識文言文，能讀得懂文言文，中國這一套的資源你就有能力享受。你要是不懂的話，你放在家裡，也只有做裝飾品，你得不到真正的利益。得到真正利益，你要去讀它。

　　唐太宗因為自己做皇帝太年輕，沒有讀過這麼多書，不得已而求其次，下令魏徵這些人替他在這些古籍裡頭節錄最重要的，關於修身、齊家、治國、平天下最重要的這些教訓，把它抄成一本，就是《群書治要》。這個東西對於現代社會有極大的貢獻，全世界人人都能學，人人都照做，這個世界一年就會安定、就會和諧，地球上的長治久安就會出現。這個貢獻還得了！只要有一個國家帶頭做，做出榜樣，大家相信了，沒有一個人不願意做，沒有一個國家不願意做，這真正是寶！全世界每一個族群、宗教留下來的這些典籍，只有中國保存得最完整、最有系統、最方便學習，我們的老祖宗對得起後人！今天我們對它懷疑，我們對不起老祖宗。還必須要外國人先做，做出成就來了，我們才會相信，才會再回來照幹；要不是這樣做法，我們對老祖宗沒有信心，我們對外國人有信心。現在我們要求外國人學中國老祖宗，你才能解決現前社會一切疑難雜症。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第294集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》五百七十六頁，最後一行看起：

　　【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】

　　這是法藏菩薩在沒有成佛之前，多生多劫修行的成就。這裡面分兩段，第一段「上供」，第二段是「下化」，上求下化。我們看念老的註解，「以上蓋表菩薩以善根力，感得生生尊貴，德高望重，財富充足，乃至或為人王，或作天帝，上宏下化，能滿所願。」這是一段。一個真正覺悟的人，他覺悟什麼？覺悟到整個宇宙跟自己是一體。真正能辦一體的事，能行一體之事，這個人就叫做佛陀、就叫做法身菩薩。法身沒有形相，沒有肉體。不但沒有肉體，也沒有精神現象，精神是思想，起心動念沒有，也沒有自然現象。在中國古代，古聖先賢有一個名詞叫「本性」。佛法也說本性，說自性，自性就是自己的本性，也說法性，統統是一樁事情。性是體的意思，就是本體。整個宇宙萬事萬物的本體是什麼？就叫做法性，哲學裡又稱為本體。

　　性是一個，沒有分的，在淨土宗，講四土三輩九品。四土裡頭最高的，叫常寂光土，用這三個字來形容它。常，永恆不變，不生不滅，這是本體，自體；寂是清淨寂滅，它是清淨的，它沒有染污。唐朝禪宗六祖惠能大師大徹大悟的時候，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，寂就是清淨的意思；「本不生滅」，就是不生不滅，那就是常的意思。這是體。體自然就有作用，作用就稱為光，叫常寂光。光是遍照，光明遍照。這個光，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，一切眾生個個本來具足，沒有絲毫差別。所以佛在《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」，本來是佛，為什麼變成這個樣子？迷了，你迷失了自性。自性在不在？在。有沒有看到？看到，天天都看到，就是迷而不覺。佛的教學終極的目標就是教我們回歸自性，覺而不迷，就圓滿了。覺而不迷的人是佛；迷而求覺是菩薩，菩薩在迷惑當中求覺悟；迷而不覺，那就是凡夫，他不知道求覺悟。佛簡簡單單幾句話，把這個事實真相就講清楚、講明白了。

　　所以圓滿的智慧、本能，不是外來的。智慧怎麼樣開？那講到佛法修行的方法。方法，佛說，過去、現在、未來三世，三世諸佛成功達到究竟圓滿都是一條路，叫戒定慧，沒有第二條路。依戒得定，定還是手段，不是目的；從定開慧，開慧是目的，慧就是大徹大悟。自性裡頭智慧、德能、相好統統恢復，這叫成佛。如果捨棄戒定慧這條道路，另外去開闢一條，沒聽說過，沒看見過。不是沒有這種人，有，他用盡一生的精力，出不了六道輪迴，還在六道裡頭打圈圈，甚至於連人天福報都得不到。為什麼？他自己做的自己承當，過失不大，可是他給別人做了不好的榜樣，另開闢一條道路。他會開，我也會開，那個人說他也會開，這是帶頭做出不好的榜樣，他要負責任，結罪在這個地方結。你影響的面要是大，影響的時間長，你的罪就更重。什麼時候罪才能消掉？你的影響沒有了，完全消失了，罪才滅掉；罪滅掉，才能往上提升。其實給你講真的，罪、福都不是真的，一場夢而已。可是夢中沒有醒過來，他真受罪，他夢到天堂快樂，他夢到地獄受苦，好像是真的在受。這是我們不能不知道的。

　　所以古聖先賢的教誨，現在人對不起古人，古人留下來都是寶貝，最珍貴的東西。古聖先賢留下來的文字作品，他一生寫過多少，留下來是它幾分之幾，不是最精彩的，早就淘汰掉了，經過幾千年、幾萬年，怎麼可能留下來？歷史時間像個篩子一樣，渣子全篩盡了，樣樣都是精品。現在人把它當作糟粕，怎麼辦？有人曾經問過我，傳統文化裡有糟粕嗎？我的回答說，有。他聽我這回答，感到很意外，為什麼？我說看不懂的叫糟粕。不識貨，黃金擺在面前不認識它，那不就是糟粕嗎？識貨的人是寶，不識貨的人，那是瓦礫都不如，沒有看在眼裡。

　　我們今天為什麼瞧不起祖宗？沒有人教孝，沒有人教敬，中國文化的根跟本，這兩個字，根是孝，本是敬，孝親尊師。像棵樹一樣，樹有根，根是孝，本就是長著一個主幹，這個東西是敬。那是什麼？那是老師。根是父母，本是老師，你才有枝葉花果。現在人不孝父母、不敬老師怎麼辦？這是大問題！這不是小事，是大事，根本沒有了，枝葉生不出來。奇怪的事情，今天父母不講孝道，老師不講師道，也在反對，也不贊成，說這個不合時代了。這什麼原因？丟失的時間太久了。中國丟失了兩百年，日本丟失了四百年。我在日本講經才知道的，日本的法師聽經歡喜讚歎，告訴我，在四百年前的日本，大大小小的寺廟都有人講經。中國古時候的寺廟是學校。古代這些帝王他們很聰明，尤其到元、明、清變成制度化，儒釋道三教全用上。這些帝王用儒治國；用佛教民，教人民、教群眾；用道祭祀天地、鬼神、祖先，統用上了。而且佛跟道，皇上親手抓，儒交給宰相，宰相成立一個部，禮部，現在叫教育部，教育部推動儒家的教學。佛跟道宗教教學，皇上管。宗教什麼意思？古人知道，現在人不知道。但是字典上有，字典上還沒有把它刪除。查查字典，宗什麼意思？有三個主要的意思，第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的，有這三個意思。教也有三個，教育、教學、教化。宗教合起來就是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，所以不敢交給宰相，皇帝自己親自來執行。我們把中國文字裡頭宗教的定義，在國際上，我們往來的許許多多的宗教，我把這些文字給大家看，大家沒有一個不贊成。所以宗教可以團結。

　　宗教的核心是什麼？就是一個愛，始終不離這個愛。這個愛是什麼？愛是真心的愛，不是妄心。真心就是自性，從自性裡流出來真心的愛。這個愛沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，自然流露出來的。千萬年前有人看出來了，現在這個事情天天在我們人間，沒人看出來。如果我提醒大家，大家留意，你就能看出來了。千萬年前真心流露，現在還是，沒兩樣。我們佩服古人，古人有智慧。這個真愛，神聖的愛，神愛世人，上帝愛世人，祖宗愛世人。真主的慈悲，佛家的慈悲，是一不是二。在哪裡看見？在嬰兒。我講過幾次，人生百日，小孩生下來一百天，就是三、四個月，體露真常。真是真如；常，永恆不變的本性。你在小孩，你細心去觀察這個小孩，你看他的眼神，他這個時候還不認生（到他認生就不行了，變質了），什麼人去抱他，他都喜歡。你看他對人那個愛心，眼神、動作，你細心觀察，那是真的。現在看是真的，我相信千萬年前人看也是真的。

　　古人看到這個真相，會想到怎麼樣把這種真常的愛，永遠保持在他一生當中不變？我想這就是教育的來源。因為成年人都有經驗，這個經驗是什麼？「性相近，習相遠」，都有這個經驗。長得愈大，知道事情愈多、愈雜，習性就跟本性距離愈來愈遠，到最後怎麼樣？習性當家，本性不見了。年歲愈大，距離愈遠，到最後完全迷失了。這叫性相近，習相遠。所以底下接著就是「苟不教，性乃遷」，你要不好好的教他，會變質。教育這個概念就從這發生，非教不可。怎麼個教法？「教之道，貴以專」。所以，中國教學千萬年來守住這個教育最高的指導原則。教育的目的是什麼？保持你的天真，保持你真誠的愛心，第二個目標則是知識。知識是附帶的，保持你的天真是主要的。

　　一個人的成就靠母親，中國的婦女，在中國典籍裡頭記載的，地位比男子高。夫婦結合建立一個家庭，在古代過的是游牧生活，打獵為主；以後農耕，這才定居，才以耕種為主，這定居下來。定居，生產，勞動力最重要，所以人口愈多愈好。家道的興旺就是人口多，工作能量大。成敗關鍵，興旺的樞紐，都靠教育。中國人講求胎教，懷孕就開始。做母親的人心要清淨，十個月沒有妄念，要正念，起心動念純淨純善，言語柔和，沒有粗暴；凡是負面的，不善的，不看、不聽、不接觸。胎兒在母親懷孕的時候，完全稟受母親的正氣，這個小孩生出來身心都好。這底子好，好養，好教。出生之後三年，這一千天是紮根教育。《弟子規》上所講的，不是給小孩聽的，不是教他背的，是父母做到，做出榜樣給他看的。他一出生睜開眼睛，他會看，他會聽，他已經在學習、已經在模仿。這一千天要像母親懷孕那麼樣的小心謹慎，負面的、不善的、邪惡的，不能讓他看見，不能讓他聽見，不能讓他接觸到，他看到的、聽到的、接觸到的，都是善的，都是美的，都是正的。這一千天下來之後，古人有個諺語說「三歲看八十」，就是說明他一生都不會改變。為什麼？他有堅定的力量、信心，能夠辨別善惡，他所見到那是善的標準，與這個標準相違背的他不接受。所以出忠臣孝子，什麼樣的逆境，什麼樣的誘惑，他不動心。怎麼教出來的？這是中國人有這個方法，我們把這個方法丟掉兩百多年。

　　日本跟中國確確實實同文同種，中國人是炎黃子孫，日本人也是，不是外人，要認祖歸宗。用什麼方法認祖歸宗？文化，老祖宗的教誨。日本的文化全是中國的，而且還善於保存。日本的農村依然保存得很好，到日本農村，就像回到唐朝以前那個古代。在日本農村居住，確實像世外桃源一樣。家和萬事興！所以有緣分，我歡喜到日本去講經，把日本人喚醒。

　　中國，從這些地方我們體會到祖宗的智慧，建立教育的基礎，全世界沒有的。然後就想到，怎樣把這些智慧、理念、方法傳給後人，世世代代不會變質？這用什麼方法？這真正是最高的智慧，發明文字，發明文言文，全世界沒有的。科技說什麼樣的發明，比不上中國的文字，比不上中國的文言文，一定要認識。我自己沒有財富，我識貨，到不識貨就糟了，一定要識貨。這一個文字、一個文言文，是人類的瑰寶，無盡寶藏裡頭它排名第一。中國老祖宗發明的，中國老祖宗智慧的結晶，這還得了！湯恩比博士說，中國古人的心量很大，能包容異族文化（指的是佛教），佛教也幫助了中國傳統文化，大幅度的提升了儒跟道。所以儒釋道融合在一起不能分割，一千多年前就是一家。我們在少林寺看到的一塊碑，唐肅宗時代的，一千三百年前。唐肅宗，唐明皇的兒子。《混元三教九流圖贊》說明儒釋道融成一體，它繪了一個人像，繪了一個圖，正面看是一個人，實際上三個人，三個面孔合在一起，儒釋道三家。想得好，想得很妙！把釋迦、老子、孔子畫在一個人的頭部上。

　　根，中國人的根，是全世界人所沒有的，母親負責任，子女都是聖賢。小孩到六、七歲上學了，交給老師，老師來培養他的本。老師很辛苦，要照顧這個小孩，大概要照顧到十五、六歲，他完全可以自立，智慧漸漸開了，能夠主動學習，學習的理論、方法他都得到了，可以離開老師。夫子十五有志於學，一門深入建立了。三十而立，跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭，捨棄王位出外去求學。這是個知識分子，三十歲在菩提樹下大徹大悟。夫子的三十而立，那個立相當於釋迦牟尼佛大徹大悟。但是孔子立之後，他的目的是想求做官，心目當中最佩服的周公，希望自己能做個好宰相，幫助國王治理國家。一生沒這個機會，周遊列國，花了很長很長的時間，沒有一個諸侯國想用他。到六十八歲，年歲太大了，放棄這個想法，回到老家去教學。七十三歲過世，回去教學了五年，後人稱為萬世師表。孔子在生作夢也沒想到過，如果要想到這個事情有這麼大的好處，他應該學釋迦牟尼佛一樣，十五歲就開始教學，那真正叫桃李滿天下，可以統一全中國。不是夫子統一，夫子的理想、夫子的學說統一全中國，文化統一。所以這個就比不上釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛聰明，三十歲開悟就教學。在印度這個地區，也是大大小小國家好幾百，他是用文化締造和諧世界，讓國與國之間平等對待、和睦相處，這個做得多有意義。

　　所以佛陀一生你細細觀察，大教育家，不能算宗教，因為宗教裡要有個神，佛教沒有。佛是學位的名稱，人人都能拿到。佛的意思，我們三皈依上念的二足尊，「皈依佛陀，兩足中尊」。二，第一個是智慧，第二個是福德，這個二。在智慧、福德裡面，他是第一，這樣稱之為尊。他是老師，所以我們稱他為本師，自稱為弟子，我們跟他的關係是師生關係，這要搞清楚。我們住在美國，星期六晚上開了個班，專門為當地居民開的，那些都是基督教徒、天主教徒，其他宗教的，他們來接受佛陀教育。我告訴他們，你們星期天上教堂，你去給主做祈禱，星期六到這裡，這是老師，跟釋迦牟尼佛學習智慧，學習怎麼樣得到福報，一點衝突都沒有。大家很歡喜，搞清楚、搞明白了，跟佛的關係是師生，在教堂跟主的關係那是像父子。你看，你有父，又有老師，你才能成就。愛父母不愛老師，父母不舒服，不孝，尊師是父母教的；孝順是老師教的，你不孝順父母，老師不歡喜。一個人是兩個人教出來的。所以一個是根教，一個是本教，本教是老師，根教是父母，你才能茁壯，才能長成、開花、結果。

　　最懂得教育的，最會教的，釋迦牟尼，一生搞這個，弟子們世世代代承傳。釋迦教人，首先放下自己。不放下自己，就有自私自利，就有財色名利那些欲望，這個東西障礙你智慧，障礙你德行，你教得不好，教得不會成功。完全沒有自己，自他是一不是二。我把自己教好，把他教得跟我一樣，希望下一代比我這一代更好，社會才不斷的向上提升。如果下一代不如我這一代，我就有罪。中國人明白這個道理，所以古時候做官，禮服，戴這個帽子，這個帽子叫進賢冠，提拔後人給皇上。帽子像樓梯一樣，兩層，前面低，後面高，前面是自己，後頭是底下一代，希望底下一代超過我。戴著這個帽子，看到了，天天想著，後代一定要超過我。從我打的這個基礎，你再往上提升，一代比一代好，這是父母心，老師的心。老師希望傳人都不如自己，這老師有罪，這老師吝法，這是自私自利的心，不是大公無私，不是真實智慧。真實智慧大公無私，真實智慧決定是放下萬緣，世尊在世生活所需，熱帶地方生活方便，三衣一缽夠了。今天生活在這個時代，能吃飽，能穿暖，有個小房子遮蔽風雨，足了，不需要貪求。你的心是淨的、心是定的，淨定生智慧，你能夠把這個世界看清楚、看明白，你能夠幫助這個世界。學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在世，當時印度十六大國王都以釋迦牟尼佛為老師，自稱弟子。實際上，釋迦牟尼佛是他們這些國王的顧問。釋迦牟尼佛這個大顧問不接受酬勞的，只要你對他的建議你真幹，佛就歡喜了，任何名聞利養都不要。這也是現代人不敢想像的，無法想像的，但是中國古人想像得到。為什麼？儒家所要求聖賢君子，標準亦如是。

　　這裡講到的上求下化。『於諸佛所』，佛是老師，一切諸佛都是老師。今天我們對於諸佛所這句話怎麼解釋？這個地球上所有宗教，他們所崇奉的神聖都是諸佛，要不要『尊重供養』？要。這個道理要懂，是真的不是假的。在佛教裡稱諸佛，他們稱上帝、稱神，諸佛。我們對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛、對毘盧遮那怎樣尊重，對於所有宗教的教主平等的恭敬，平等的尊重，這就對了。供養裡面，佛說了，什麼供養最重要？依教奉行供養最重要。那依教怎麼樣？他們那些經典要不要讀？要讀，要學，要落實。讀不能落實，那讀了沒用處，那是形式，那不是實質，得認真把它做到。展開經卷，教學的精神完全是一致的，沒有一個宗教教你幹壞事，沒有一個宗教教你是殺人放火，沒有的，都是教你斷惡修善、積功累德，提升自己的靈性，提升自己的智慧，提升自己的境界。這是神聖的教育，所以稱為宗教。這兩個字用得好！古時候翻譯的時候，這宗教從外國翻來的，用這兩個字來翻，把外國宗教都提升了。看見翻譯的人有智慧，翻譯的人心量很大，沒有私心，真正是平等對待，有真誠，有恭敬心，翻得這麼好。讓我們今天在世界上團結宗教一點障礙都沒有，就是中國宗教這兩個字，全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。

　　為什麼有這麼多宗教？那是因為在那個時代，沒有交通工具，沒有傳播，傳媒沒有，人一生生活範圍很小，真正是有老死不相往來。這個話真的，不是假的。所以神必須要分很多很多的身，來推動他智慧慈悲的教育。實際上，一個真神。伊斯蘭教講的真主，就是佛教講的本性，沒有形相，淨土講的常寂光。淨土最高的境界就是這個，一片光明，沒有肉體，不但沒肉體，連精神都沒有。科學講的三種現象，它都沒有，物質現象、精神現象、自然現象，都沒有，但是這三種現象是從它出生的，它能生一切現象。惠能大師見到了，為我們描繪得簡單扼要。第一個，清淨，自性是清淨的，從來沒有染污；第二個是不生不滅，佛法講無量壽，沒有生滅；第三個，本自具足，什麼都沒有，一樣不缺。為什麼？整個宇宙是它變現出來的，宇宙萬物一樣不缺，它不現的時候，它也統統具足，它不是沒有。第四個，本無動搖，它是靜的，它不是動的，不是屬於波動現象。

　　今天科學家觀察到整個宇宙，所有的現象包括物質、心理、自然現象，全都屬於波動，離開波動它們不存在。這三種現象在佛法講阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相就是波動現象，轉相就是心理現象，境界相就是物質現象。這三種現象可以把它解釋做宇宙的源起，宇宙從哪裡來的？能夠說得出來。佛講得比他清楚，宇宙從哪裡發生的？從哪裡來的？就在當下，沒有過去，沒有未來。這個慢慢在等科學家證實。科學現在確實是有向這個方向的傾向，科學家講場，只有場是永恆存在的，除場之外，全是生滅法。生滅法是假的，不是真的。他說的這個場，很像佛家講的常寂光，講的真如自性。所以他們承認宇宙萬物跟我是一體。

　　慈悲的愛，沒有一樣不愛，不能有分別，不能有敵對。敵對是跟誰對？是自己跟自己敵對，不是跟別人。如果我們內臟，心跟肝敵對，腸跟胃敵對，有什麼好處？造成自我毀滅。確確實實，整個宇宙關係非常非常的密切。看這個順眼，看那個不順眼，都是我們自己的過失，自己有妄想、有分別、有執著、有煩惱。這些東西掃乾淨的時候，平等了，清淨平等覺現前，這個經的經題。學佛學什麼？學清淨，學平等，學覺悟，不迷惑。心有所不平，迷了；還有執著，染污了。如何能夠一生當中不染污，不分別就是平等，覺而不迷，這叫佛菩薩的生活，這叫人生最高的享受。

　　敵人要化敵為友，這叫教育。教育就是救失而長善也，他有過失要救他，要增長他的善，善心善行，這是教學第一個條件。學生不能教，把他開除，這是教育的失敗，哪有不能教的？佛氏門中，不捨一人。不是不能教，是我自己不會教，所以行有不得反求諸己，怎麼樣去感化受教的人。在一家，家長感化全家人；在一國，國家領導人感化全國人。中國有例子，古時候堯王、舜王，他們做到了，以身作則，沒有不能感化的。舜王當年在世，不幸母親過世得早，父親娶了一個繼母，對待他不好，父親聽繼母的話，受了多少冤屈。父親跟後母寵愛他的弟弟，後母生的，可以說過的不是人的生活，鄰居都打抱不平。他跟鄰居們說，不可以說我父母過失，我父母沒有過失，我自己不好，我自己做得讓父母傷心，讓父母不如意，我父母絕對沒有過失。公道自在人心，三年把這鄰居全部都感動，到最後父母統統受感動。說明沒有不能教的，能夠存堯舜的心，天下沒有惡人，天下沒有壞人，人人都有良心。

　　在今天這個時代，大家把聖賢教育疏忽了，不是我們這一代，兩百多年。要以中國三十年為一世，差不多七世；二十年算是一代，八、九代。佛在這個經上說得好，「先人不善，不識道德」。先人是誰？父母。父母不懂，祖父母也不懂，曾祖父母也不懂，丟掉時間太長了，誰來負責任？所以，「不識道德，無有語者，殊無怪也」。今天幹什麼壞事的人，都不能夠責備他，他可憐，他從小沒人教他，才會變成這個樣子，要原諒他，要關懷他，要幫助他，怎麼樣把他帶回頭。不是做不到，要真正熱心人，真正明白人，最重要的是領導人。一個村長能以身作則，這一村，聖人村；這個鄉，鄉長是個領導人，他能帶頭，像從前大舜一樣，這是聖人之鄉，這一個鄉會影響許許多多的鄉。今天媒體這麼發達，全世界都知道了，全世界的人都到這裡來學習，這是個好榜樣。完全要靠教學，教學的能量無限大。

　　總的一句話，就是要用真心，不能用妄心。什麼叫真心？沒有自己的心。「我」這個觀念是妄心，所以佛家講無我。《金剛經》大家常念，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這真心，你能夠入門。入門之後再提升，不但我相沒有了，我的念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，見是念頭，念頭沒有了。念頭沒有了，這菩薩；無我、無相，還有念頭，這是阿羅漢，是辟支佛。到相都沒有了，念頭也沒有了，這就是菩薩，完全用真心。佛跟眾生差別在哪裡？用心上差別。你用真心，用了幾分真心？《華嚴經》講菩薩五十一個階級，那就是用真心的多少不一樣。我們以一百分來說，五十一個階級，一個階級兩分，初信位的菩薩用二分真心，二信位的菩薩用四分真心，三信位的菩薩用六分真心。到十地菩薩，他用的是圓滿真心，百分之百。與讀書、學經教不相干，與認識字、不認字也不相干，用真心。

　　穆罕默德用真心，穆罕默德不認識字，能說出一部《古蘭經》；他說，別人給他記錄。跟中國惠能大師一樣不認識字，不管什麼經去問他，他都能給你講。這就是東方教學跟西方不一樣的地方。東方是求清淨心，教你一門深入，長時薰修。那是手段，那是持戒，你真正這樣做，是修定。教你讀一部經，不要讀別的，讓你不要胡思亂想，叫你念頭慢慢集中，集中到一點，制心一處就開悟了，智慧就開了。不是叫你念那麼多、記多，不是的，第一個目標是得定，開悟。你記得那麼多，那是附帶的，念多了，自然記得，不重視記問。中國老祖宗也如此，「記問之學，不足以為人師也」。你記得很多，廣學多聞，沒有開悟。沒有開悟，東西都靠不住，別人的。別人那個時候可以用得恰當，可以用得好，現在未必，現在時代變了。開悟之後，它是活活潑潑的，它沒有障礙、沒有侷限，不起副作用，這智慧。知識不行，知識有侷限性，有後遺症。東方求智慧，西方求知識。

　　我們到倫敦大學裡頭參觀，完全了解了，漢學博士雖然多，解決不了問題。湯恩比博士說的話，大家有疑惑。湯恩比說，「解決二十一世紀的問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我去問那些專家學者，歐洲的漢學家，我問他們，他對著我笑，不回答。笑了半天，我反過來問他，難道湯恩比的話說錯了嗎？還是對著我笑，不說話。逼著我不能不說，我說如果你們要問我，我就跟你說，湯恩比的話說得一點都不錯。你們為什麼不敢承認？有懷疑。為什麼不敢反對？湯恩比的名氣太大了，不敢反對。是不是這樣的？大家點頭了。你們研究中國的儒釋道，為什麼你還懷疑？我問他們。我接著說，說到孔孟學說，是不是你們馬上就想到四書五經、十三經？對。說到大乘佛法，是不是想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這些大經大論？對。能不能解決社會問題？不能。怎麼不能？太高了，幾個人能懂？我說這些是儒、佛的花果，你們看到是花果，欣賞它，把它當作藝術品欣賞，對你們實際生活不起作用。我說花果從哪來的？枝上長的。枝從哪來的？條中生的。條從哪裡來的？幹上生的。幹從哪裡來的？本上生的。本從哪裡來？根上生的。孔孟的根是什麼？大乘的根是什麼？這一問，都茫然了。沒有根本，哪來的花果？最後我告訴他，我具體告訴你們，《弟子規》是孔孟的根，《十善業道》是大乘的根。沒想過，聽都沒聽說過，什麼叫《弟子規》都不知道。如果你從根上，那是孔孟、大乘普世的教育，就是說所有人民都應該學習的，生活教育、倫理教育、道德教育、因果教育，非常管用，真能幫助這個世界化解衝突，促進安定和平，不是假的。湯恩比的話沒有說錯，你們解讀錯誤了。

　　所以我指著黑板上的字，我說你們西方人讀法，從左到右，這麼讀法的。我說中國人的讀法是從右到左，是相反的。你們讀法，儒學、道學、佛學，反過來，學佛、學儒、學道，不一樣。學儒跟儒學兩碼事情，儒學是知識，學儒是智慧，要學得跟孔子、孟子一樣。孔子一生守住一個字「仁」，仁是什麼？愛人；孟子一生守了一個字「義」。仁義兩個字代表儒家。「夫子之道，忠恕而已矣」。孔孟處理一些事物，精神的標準是什麼？忠恕。忠是用心公正，不偏不邪，大公無私，這是忠；恕，饒恕人，要愛護人。這個人有罪，中國古時候立法，法律非常嚴格，為什麼？希望你不要犯法。可是你犯了罪，執法，執法要寬恕，有情有義。執法要是沒有情義在裡面，就變成不仁，不仁不義。這是孔孟的精神之所在。人犯了法，法官想盡方法幫他刑罰減輕，盡量把它減輕。死罪，實在想不出方法，沒有辦法，仁至義盡，受刑的人都感恩你，你對他是一片善意，為他盡了心。這樣的精神，這樣的心行，能不能救社會？能。大乘標榜的是真誠、慈悲。慈悲兩個字都是愛心，一個偏重在憐憫，眾生做了許多過失，要原諒他，憐憫他，救他，這是悲心；另外一個，好好教他，提升他，幫助他向上，那是慈。慈是與樂，悲是拔苦。所以湯恩比沒有說錯，歐洲這些漢學家對湯恩比這兩句話解錯了、誤會了，所以它沒有起作用。我們要把它講清楚、講明白。

　　今天我們可以說把它具體落實，落實在《群書治要》，這就不是一句空洞的話。你們細心去讀、細心去看，了解中國人幾千年一直到現在都是這個思想。這種思想、這種文化能不能幫助這個世界化解衝突，讓大家都接受這個教育？今天有高科技，用電視、用網路普及教育，每個人都能夠接受，每個人都是個聰明人，都懂得，都明理。我發心為人民，是不是真為人民，你為人民做些什麼事情，人民的眼睛是雪亮的，看得很清楚。兩個黨派為了爭政權不和，人民投誰的票？投讓的人的票，哪個人肯讓，讓是好人；爭的人，我不投你。在這個社會，不尚競爭。說不競爭，就不能致富，沒這個道理。在中國，胡小林做到了，他從前用競爭，現在不競爭了，不競爭，他的業績年年上升。不競爭可以賺錢，賺錢不是競爭賺來的。所以競爭這個名詞要從社會上把它剔除，字典上不要有這個詞彙。中國千萬年傳家有一句話說，「家和萬事興」。所以政黨要和睦，政黨不是對立的，政黨要互相合作。你執政，你有缺點我看到了，我給你建議；我有好的東西，我告訴你，希望你能夠做，你不能做，我就來做。你能夠做，更好，你看我不要費力氣，你都做好了。這樣的政黨才真正是為人民著想，為人民利益。那個競爭的，不是為人民，為自己。有時候太過分，為自己不為人民，這就太過分。這個都是不讀書之過。全民都學《群書治要》，人人都開竅，這世界一定非常美好，可以把極樂世界搬到這個地球上來。

　　有聰明的領袖！我今天聽說馬來西亞首相在國王面前宣誓就任了，我很歡喜。這是一個好領導人，我跟他講的話，他都聽得進去，他都聽得懂，而且真幹。他來問過我，這次競選我能不能成功？我告訴他，競選可以，不要問成功失敗，你要多想想，你爭取這個地位，你準備幹什麼？這是你要想的。你要是為國家、為民族、為人民、為全世界，真主保佑你，你一定成功。你要是為你自己，選上了，是你有命，你命裡有的；你命裡沒有，你選不上。如果這種存心，沒有命也選上；有命的人為自私自利，他就選不上。沒有這樣的人跟他競爭，他就選上了；有這樣的人來，他選不上，為什麼？真主不要他。發這個心，全世界每一個宗教神明都保佑你，每一家祖宗都保佑你。他聽了我這個話，我真幹，我一定真幹！真正幹，將來馬來西亞就非常可能成為世界示範國家，為什麼？他可以做得到。馬來西亞回教國家，一個佛教徒，外國人，請我到他們國家電視台去做訪問，沒有過的，頭一次。誰安排的？夫人安排的，納吉首相夫人安排的。大家聽了都嚇了一跳，夫人安排。兩次訪問，後面還有十五個問題，我沒有時間解答，我急著要回到香港來。我把問題帶來，在我這個地方錄了四個小時，把十五個問題都解答了。聽說他們電視台統統播放，那總共差不多，實際上播放我的時間超過三個小時。這個國家有前途，一個真正明白的人做領導人。

　　從哪裡下手？自己帶頭，從傳統文化下手。我也給他建議的，趕快要做的，國家培養二、三十個老師，講《群書治要》的。國內沒有向國外找，專門研究這個東西，專門講這個東西。先讓內部學習，內部學習好的時候，再用電台向全國播放，就能影響到全世界。三千八百年前成湯以七十里而王天下，三千二百年前周文王、周武王以百里而王天下，我希望他能做到。那個「王」的意思，用現在的話說，影響。影響全世界，這是全世界最好的國家。我們都很樂意給他做義務的顧問，我們遵循全世界每一個民族、每一個國家古聖先賢的這些東西，去讀、去研究這個，能幫得上現在的、解決問題的，立刻去採納，研究怎麼樣給它落實。

　　讀了這一節，我們對於古聖先賢尊重供養。供養，一切供養當中修行供養最為第一，依教修行，『未曾間斷』。「菩薩以善根力，感得生生尊貴，德高望重，財富充足，乃至或為人王」，世間人的領導；「或作天帝」，在天上做天王。必然是上宏下化，教化一切眾生，「能滿所願」。「更以善根力故，大願力故，常得值佛」。這是善根大願，你就遇到好老師，現在所謂是遇到高明的人、有德行的人、有智慧的人、有能力的人來幫助你。「於諸佛所，尊重供養，未曾間斷」。這個非常重要，上行下效。我下一次到馬來西亞，我會陪他的夫人一起去看他的媽媽，希望這個鏡頭能夠在電視上出現，上行下效。每個月能出現一次，老百姓都懂得孝順父母了。你的老師，教你的老師，不要忘記，半年能夠去看一看老師，老師要在的話；老師不在了，就像我這樣子，把老師的照片統統供養在我的面前（教室），我講經跟大家分享，就好像老師看到我一樣。這個怎麼？一個根，一個本，永遠不能離開。我們的功德從這生的，我們的智慧從這裡長的，人怎麼能把根本丟掉？

　　清朝之所以能統一中國，靠什麼？靠孝親尊師。入關之後，他是少數民族，軍隊只有二十萬人，中國這麼大的幅員，這麼多的人口，怎麼統治？把儒釋道三家全落實了，中國人沒話說，尊敬他，聽話。這是中國人的天性，因為中國人對於家的觀念模糊、國的觀念模糊，天下，中國人開口就天下，心量大。自古以來就養成天下一家，四海之內皆兄弟也，這麼大的心量，把異族也看成是我們同一族、一夥人。異族完全用中國文化，宮廷裡面經常邀請儒釋道三家的專家學者來講學，皇上帶著嬪妃、文武大臣來聽講。而且是幹真的，不是幹假的，自己做筆記，完了之後還研究心得報告，這些資料都在《四庫》裡頭。我翻過一本四書，看宮廷裡頭他怎麼個講法，這資料都保存在。現在有電視，如果國家領導人請這些專家學者講學，講《群書治要》，他們在旁邊聽，這個鏡頭傳出去之後，國家領導人在聽講《群書治要》，所有的官員都要學了，他能不學嗎？這個大公司、企業老闆也都會學了。這有個什麼好處？建立共識，大家思想、見解趨向一致，什麼都好辦，這個國家怎麼會不富強？哪有這個道理！這個世界哪有不和平的道理！和平第一個指標，就是全世界每一個核武國家把核武廢棄、消除，這叫無畏布施。為什麼？人民不害怕有核武戰爭了。這個功德大，太大太大了！

　　所以很多人對中國沒信心，都跑到外國去。有人問我，掙錢為什麼？問我這個問題。我回答的是，掙錢存外國銀行。他說這什麼意思？對中國沒有信心，相信外國，這是一個錯誤的觀念。讀中國書的人對中國有信心，信心從哪裡來？看歷史。千萬年來一直到今天，中國列祖列宗仁義起家，自行化他，都堅守著五倫五常、四維八德。這個根好，我們丟掉才兩百年。中國人在這塊土地經營至少有一萬多年，有文字四千五百年。不能說沒有文字就沒有文化，我相信五倫、五常、八德決定超過一萬年。印度教告訴我，他們有一萬三千年的歷史。我也跟他說，中國傳統文明也不在之下。那個時候沒有文字，五倫二十個字，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，以這五個來處理人際關係，美滿沒有缺陷。這五倫是屬於道，是自然的，不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，是人性，自然。遵循自然原則，這就是德。五常是德，仁是愛人，無條件的愛人；義是循理，義是思想言行合情、合理、合法，面面都顧到；禮，人與人之間有禮節，互相尊敬，尊敬有表示，行於外的這是禮，裡面是德，表現出來的是禮；智是理智，生活、工作、待人接物不要用感情，感情是迷，要用理智，用智慧；最後一個是信，言而有信，絕不妄語，這是德。做人必須要守的，叫五常。左丘明在《左傳》上有一句話說，「人棄常則妖興」。如果人把五常都丟掉，不仁、不義、無禮、無智、無信，這個社會就變成妖魔鬼怪。他的話二千五百年前講的，這句話《群書治要》裡頭有。人要都守住這五德，問題就沒有了，這個世界多和諧。要教，誰教？君王他的責任就三個字，君、親、師。我不贊成講人民的公僕，為什麼？僕人不見得愛主人。我贊成父母官，父母沒有不愛子女的。國家領導人，人民的父母，你要把人民照顧到，生活照顧到，教育照顧到，生活環境方方面面都能照顧到，這是一個好領導人。領導人給他們評分，要用這三個字做標準，親做到沒有，君是領導，師是教化，這三個字都做到了，標準的領導人，好領導人。

　　民主，西方人行了這麼多年，有人問過我，現在民主的流弊很多，西方人開始懷疑，民主是不是最好的制度？這是一個很大的問題，很嚴肅的問題。君主有流弊，比民主少，民主的流弊比君主多，而且嚴重。怎樣把這兩個制度的優點結合起來，缺點把它放下，這就是最好的東西。最好的東西，孫中山先生提出來了，他過世太早了，沒做到。過去君主是一個家庭，家族管這個國家，時間久了有流弊。賢明的君主只能照顧到前面二、三代，後頭照顧不到，所以出毛病。孫先生提出一黨專政，多黨也可以，但是一定要把人教好。每個人都被《群書治要》教好了，一黨也好，多黨也好，都行，沒問題了。為什麼？人民選不要選人，選黨。黨怎麼樣？看你黨的教育。黨校公開的，開放的，任何人都可以進去參觀。大家看到你的教得不錯，教得很好，我就選你。你這個不如那一家，我就選那一個。這個辦法我覺得是值得考慮的，是個好方法。最重要的，只要人心好了，天下沒有一樁事情不好；人心不好，什麼制度都沒用處，都會出問題。最重要的還是人心，所以教育要擺在第一。我在馬來西亞提出十個教學為先，馬來西亞的老師們很有感動。好好的把教育做好！今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第295集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百七十七面第四行，科題「下化」：

　　前面一段是上供，上供諸佛是求福求慧，福慧具足要教化眾生，這一段講下化。分三段，第一段「妙香普薰」。這個意思是性德寶香，這個香不是從外來的，是說的性德，自性本有的。這個香指什麼？我們看經文：

　　【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】

　　香從哪裡來的？我們看註解。「大士」，大士是對菩薩的尊稱，我們稱觀音菩薩觀音大士，文殊菩薩稱文殊大士，就是大菩薩，在梵文稱為摩訶薩。什麼樣的人才能稱大士？要大徹大悟、明心見性，才有這個尊號。沒有見性的稱菩薩，不稱摩訶薩，明心見性才稱摩訶薩。摩訶薩的地位跟佛很接近，再往上提升就成佛了。這些人「廣修不可思議普賢大士之德，故其勝感」，就是殊勝的感應，「亦不可思議」。第一句就說，『身口常出無量妙香』。下面是比喻，好比『栴檀』，「栴檀」是檀香。現在我們這個檀香都變質了，為什麼會變質？大經裡頭有句話說「境隨心轉」，整個山河大地這個境界隨著人心轉。人心善，沒有一樣不善；人心不善，就沒有一樣好東西。山河大地跟著人心，何況樹木花草，沒有例外的。

　　我的記憶當中，小時候，十歲以前，住在農村裡頭。農村裡面吃的這些農作物，蔬菜、水果都非常香甜，有鮮味。現在沒有了，現在東西長得比從前大，沒味道。以前的香菇，我們家鄉叫冬菇，那是非常名貴的，是佳肴，煮幾顆，那個香真的是附近都聞到。現在沒有了，現在你看我們桌上大盤大盤的菇，從雲南來的，從甘肅來的，早年那種鮮味沒有了。再說動物，我們學佛了，很多年不吃肉，不知道是什麼味道。我曾經有一次問老師方東美先生的夫人，老師過世了，我常常看師母。老師家的人很簡單，三個小孩都到美國去了，沒人照顧。老師夫妻兩個，家裡一個傭人，住那麼一棟花園別墅，很寂寞，所以我們抽時間就去陪師母。有一天我問她，我說師母，妳們現在吃的肉食，豬肉、雞肉，這常吃的，妳冷靜去想想看，跟三、四十年以前的，味道一樣不一樣？她靜默了大概五分鐘，告訴我不一樣。我說我相信不可能是一樣的。

　　抗戰期間，這些肉食味道都沒有變，蔬菜味道都沒有變。抗戰勝利之後，就一年不如一年，都在起變化。什麼原因？抗戰時候雖然大家非常辛苦，五常沒丟掉，五倫、五常、八德還在，一般人都有這個概念，雖然違背，大概還不離譜，還不好意思完全不遵守。所以變的幅度不大。勝利之後這些年，用十年十年來看，十年比不上過去十年，過去十年再往上比，又比不上再過去十年，走下坡。現在的東西不敢吃了，土地長的東西為什麼會變質？土壤變了，土壤裡頭有化肥、有農藥，把土壤破壞掉了。我們自己種的東西，味道比較好一點，但是跟過去比比不上，為什麼？大環境被染污，水被染污，土被染污，怎麼辦？現在這個染污一年比一年嚴重，不是十年。過去十年能體會到，現在一年比一年嚴重，這日子怎麼能過？同學真正覺悟了之後，對這個世界不能留戀。日子怎麼過？美國布萊登博士說，外國人的話，要求地球上的居民，要「棄惡揚善」，這外國人說的，「改邪歸正，端正心念」。他提出三句話，可以救自己，可以救社會，可以救這個世界，這是真的，一點都不假。

　　現代的教育什麼最重要？因果教育最重要。但是大家都認為這是迷信，對它一點信心都沒有。過去的人不信因果的人很少，現代的人普遍不相信因果報應。而因果報應的例子可以說就在我們周邊，只要你冷靜細心去觀察，你天天都看到，善有善果，惡有惡報。災難絕不是自然的，我們要相信自然是最美好的。災難怎麼來的？破壞自然的規律，災難就發生了，是這麼來的。我們自己造不善業，感應來的災難，把責任推歸於自然，這個罪過很重。自己不負責任，推給大自然，這是罪上加罪，那麻煩就愈來愈多。災難古時候有，不是沒有，我們讀歷史看到。凡是有這些異常的事情發生，災變發生，在那個時候，帝王齋戒沐浴，反省、懺悔、改過，斷惡修善。斷惡修善最好的方法，大赦天下，以這個功德來求消災免難，真有效，不是沒有，真確實有效。現在沒人做了，縱然有人做，這是迷信，沒有人相信。這才叫真正的災難，不相信因果，不相信倫理道德，這是災難的根源、災難的源頭。

　　大士，這些菩薩們，他們修普賢大士之德，普賢大士之德就是十大願王。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩不修普賢十願就不能成佛；換句話說，普賢行願是大菩薩必須修學的功課。這個功課心量大，境界高，我們凡夫達不到，但是一定要能夠理解，努力向這個目標去提升，這是正確的。為什麼？淨土宗極樂世界是普賢世界，極樂世界的人沒有一個不修普賢行。換句話說，普賢大士的修行方法完全落實在極樂世界，到極樂世界全看到了，人人都在修，各各都在修。我們不修，不能沒有這個心，這個心就是普賢心，這個心就是阿彌陀佛的心。心量要拓開，心包太虛，量周沙界，真的，不是假的，看到遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，這是普賢行。

　　好比我們這個身體，我們把身體比作整個宇宙，我們一個人，把他比作身體裡的一個細胞。科學家告訴我們，人身體大概有多少細胞？五十兆，五十兆個細胞。如果每個細胞都認為我這個細胞是我，別的細胞不是我，這個認識錯誤了。整個身體五十兆細胞，每個細胞都是我。從這個比例再往下擴大，佛告訴我們，整個宇宙萬事萬物跟我自己一體。然後我們就曉得，神的愛、聖人的愛、真主的愛、佛的愛、中國古聖先賢老祖宗的愛，我們概念裡頭沒有。那叫真愛，對於遍法界虛空界萬事萬法，真誠平等的、無私的親愛。這神的愛！我們有沒有？每個人都有，發不出來。為什麼發不出來？有障礙。什麼障礙？自私自利的障礙，把本來那麼大的愛，那麼純真的愛，變得很小很小，只愛這一身。好像全身五十兆的細胞只愛一個細胞，其他都不愛了，這還能活得成嗎？

　　大乘佛法高明，它就是整個宇宙一體觀，比一家親要親得多了。一家還有好幾個人，它這是完全變成自己了。這就是在佛法叫法身，你看法，萬法，萬法就是我的身，整個宇宙跟我是一體。這個愛放光，遍照宇宙，沒有一樣不愛。這個人才是最健康的人，最幸福的人，他怎麼會有病？沒有聽說神生病了，聖人生病，佛菩薩生病，沒聽說過。《華嚴經》上說，佛說的，「一切眾生本來是佛」，真的不是假的。

　　天台大師這是歷史上著名的偉人，桃李滿天下，他是唐朝時候人，住在浙江天台山，稱天台大師。當時，長安是全世界政治、經濟、學術中心點，到中國來求學的人太多太多了。臨近的日本、韓國，南面的越南跟南洋，西面的歐洲，都到中國來留學，儒釋道統統都有，以儒跟佛最多。這些學生學成之後，回到自己國家建立宗派，把儒釋道都傳過去了。我們在日本看到，日本一般寺廟都供奉著祖師的塑像，泥塑木雕的，像都很大，比佛像雕得大。大雄寶殿是大，供的佛像不大，祖堂很大，像也很大。這個也有道理，祖師跟我們近，佛跟我們遠。所以，日本人孝親尊師，日本的文化完全是中國文化，復興日本文化就是復興中國文化。中國文化在今天的日本還能看到，到哪裡看？到日本農村裡頭看，鄉下去看。城市裡面看不到了，鄉村裡還保存著，人民純樸，確實很可愛。現在災難也很多，原因是傳統文化的教育疏忽了，它丟掉比我們中國久，丟掉四百年，但是他們沒有重大的破壞。中國雖然丟失了兩百年，近一百年當中有很多次嚴重的破壞，在今天跟日本比都比不上，這是非常遺憾。

　　普賢行裡面第一個就是禮敬，「禮敬諸佛」。中國五經裡頭有《禮記》，《禮記》展開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」，跟普賢菩薩第一願，精神、旨趣完全相同。大菩薩修行，第一個，起心動念對整個宇宙萬事萬物真誠恭敬心生起。對你的冤親債主也是生起真誠恭敬心，那個冤親可以化解。不是對立，不是報復，對立、報復解決不了問題，你要從一體上去想。牙齒跟舌頭一體，牙齒把舌頭咬破了，這官司怎麼打？舌頭要不要報復，要不要把牙齒拔掉？為什麼它們能和睦相處不計較？一體。牙齒下一次小心，不要再把它咬破，這樣才能化解問題。

　　聯合國成立到今天，教科文主要的宗旨就是化解衝突，它不叫化解，叫消弭衝突，促進社會安定和平。我參加聯合國的和平會議，第一次我就提出來，不可以用消弭這個詞，因為這個概念就永遠沒有辦法把衝突消除。為什麼？它是對立。那怎麼辦？東方人的精神、文化用化解，不是用消弭，消弭不了的。醫學上，你看，西方人是消毒，要把那個毒消滅掉；中國東方人，解毒，把它解開，自然化解，用心不一樣。中國人對付對方、敵人都有愛在裡頭，那個消，把它消除、滅掉，那裡頭怨恨在裡頭。怨恨心不能解決問題，它留著遺毒，後頭還有報，回報，冤冤相報沒完沒了。要解決問題，先要把自己那個有毒的一些念頭統統把它清除乾淨，才能夠從事國際糾紛調停的工作。你自己裡頭有成見，還有對、還有錯，不行。那有沒有對錯？不管哪個對、哪個錯，不要把它放在第一。把那個仁慈的心放在第一，憐憫心放在第一，同情心放在第一，愛心放在第一，希望大家都洗刷乾淨。愛心是真的，是你本有的，不是外頭來的，那是性德。用這個心，無論什麼問題都化解了。

　　佛菩薩以什麼方法來和天下，來普度眾生？就是那一點愛心。這個心的基礎就是一體，佛法裡頭，生佛不二，它不說佛生，它說生佛。這是對眾生尊敬，眾生跟佛是一不是二，自己謙虛，尊重別人。經典裡頭用這些文字，我們要細心體會，要認真學習，把它變成自己的思想，變成自己的理念、行為。這真受用，身心舒暢，身心健康，縱然偶爾感到一點風寒，很快就能恢復。心是清淨的，沒有染污，染污到我心裡就化成清淨，這個境界就是境隨心轉。佛菩薩的心善，所以在前面我們看到，他供養如來，福慧雙修，他供養眾生也是福慧雙修，無一不是自利利他。自利就是利他，利他就是自利，自他是一不是二。所以他永遠不會跟人競爭，處處退讓，慢慢感動對方也退讓。大家相讓，和睦的世界就出現，極樂世界出現了，天堂出現了。大家相爭，這個世間就是地獄；大家相讓，這個世間就是天堂。一家、一國無不如是，一家人相讓，這家和萬事興，一家人相爭，這家破人亡。一國人相讓，這個國肯定是和諧盛世；一國人相爭，這個國家是戰場。

　　世界亦如是，所以聯合國應該幹的什麼事情？參與聯合國的代表，是每個國家派駐聯合國的大使，這些大使們要懂得相讓。聯合國如果有這樣的理念、行動，會影響整個世界。因為大家都看到這個地方，這個地方是世界上最耀眼的第一個平台，這個地方的人都相讓，別人就不好意思再競爭。應當把倫理道德、神聖的教育從這個地方展現出來，帶給社會，帶給國家，帶給全世界。我們做人應該過什麼樣的生活？想這個問題，不是想自己，想到全世界每個人，應該過什麼樣生活？

　　普賢菩薩的行很普通，他殊勝在哪裡，殊勝在他的心。我們人與人之間有禮敬，跟普賢菩薩比，表面相同，實質不同。他是至誠心，真誠到極處，平等到極處，清淨到極處，慈悲到極處。絕對不問對方他是善還是惡，不問，平等的。但是第二個讚歎，讚歎就有分別，禮敬沒分別。禮敬是個好樣子，大家都應該學，讚歎，他有善惡，他做的好事，讚歎他，做的惡事不能讚歎他。如果作惡讚歎，那社會大家都學作惡了，不能讚歎。所以你看，禮敬用諸佛，平等的；讚歎用如來，他不用諸佛。如來不就是佛嗎？是，就是佛，意思不一樣。如來是指性德，佛的性德是純淨純善，你的言語、意念、行為跟純善純淨相應，讚歎；如果與它相違背，不讚歎。善財童子五十三參表演給我們看，這五十三位善知識代表社會大眾，我們從早到晚所接觸的男女老少、各行各業，就這個意思。所以《華嚴》在哪裡？《華嚴》在現實社會當中，距離我們不遠，就是我們現前社會。

　　我們用普賢行來面對這社會所有一切大眾，這個人叫普賢菩薩，不分好醜、不分善惡，平等的恭敬，真誠恭敬，這第一個。稱讚的時候有分別，你做的好人好事，稱讚你；你做的是不善，不說，不提，這就是中國人所說的隱惡揚善，惡的不提，不放在心上，讓你自己去感受。你有善行，馬上讚歎你；你作惡，不說你，時間久了，自己良心發現，不好意思了。這是菩薩教人，菩薩救人。化解衝突這是最好的方法，聯合國真的要學，聯合國的任務就是幫助社會走向安定和平，普賢行願和宇宙。

　　第三個，「廣修供養」，供養，布施。這個世間哪個地方有災難，哪個地方有痛苦，我們全心全力援手就到了。不論資源多少，古人有句話說「不患寡而患不均」，不均，人就有怨恨。資源少不要緊，平均分配，大公無私，人心就定了；不平等，有厚薄，人心不平。廣修供養，都是以真誠心、平等心、清淨心、慈悲心，來做財布施、法布施、無畏布施。平常講六度，在普賢菩薩不叫布施，叫供養，那種心是恭敬心。佛菩薩對個普通人，對個要飯的人，都稱供養，不敢輕視你。你為什麼走到這個地步？是你過去生中造的不善業感的果報。佛菩薩對你尊重，尊重你的自性，你的自性本來是佛，所以是以最極真誠恭敬心。普通人做不到，能做到的稱普賢。

　　大乘佛教在中國，以四大菩薩代表四個修行的法門，這個不能不知道。第一位地藏菩薩，從他這兒開始，建立德行的根本。地是大地，它表法的，藏是寶藏。我們不能離開大地，大地生長五穀雜糧養活我們，地下面有金銀銅鐵無盡的礦產，使我們致富。佛取這個比喻，智慧的寶藏在哪裡？德能的寶藏在哪裡？相好的寶藏在哪裡？在你心裡頭。所以惠能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，具足的就是寶藏。所以佛告訴人，所有的不要向外求，向內求。向內求決定有得，向外求求不到，違背自性，向內求。

　　我在早年，跟章嘉大師，我相信這個老人看人太多了，看人多了經驗就豐富，看到我們的相貌、言談舉止，對我們一生都了解了。知道什麼？過去生中沒幹好事，沒有修財布施，這一生怎麼樣？貧窮。這叫命！做生意，同樣做生意，人家賺錢你蝕本。所以要相信命運。發財，命裡頭有財，算命的說人有財庫，財庫滿滿的，前世修的，怎麼修的？財布施。聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施。三種布施得三種果報，你不肯施，不種因，你怎麼能獲得果？我們在過去生中對這個疏忽了，不懂得財布施，無畏布施更是不懂，沒有無畏布施，壽命短。我年輕的時候，很多人給我算命，壽命只有四十五歲。早年韓館長護持我，我好像那年四十八、九歲，不到五十歲，台灣關西有個摸骨的，聽說很靈，算算命的。韓館長去看這個摸骨的先生，把我的八字帶去給他看，她說你看看，這人命怎麼樣？這先生看到之後就說，這人還在嗎？她說他在。那他幹什麼的？他是和尚。那另當別論。照八字上，我四十五歲就不在了，我又多活了兩年的時候，他說他還在嗎？真靈。所以，我四十五歲以後的壽命是佛菩薩給的，來表法的，做樣子給大家看的，這就是任務，不是自己的，我自己很清楚。

　　命裡沒有財，老師教我修財布施，一定要有這個心，沒有能力，要有這個心。那時候真沒有能力，自己生活都有問題。老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢勉強。你就從一毛、一塊下手，念念有布施的心，遇到有機緣就隨分隨力去做。我做了六十多年，感應不可思議。七十歲以後真的像孔夫子所說的，用錢這件事，夫子說「隨心所欲不逾矩」。想辦什麼事情，需要用錢就有，就不缺，人家送來的時候數量剛夠，也沒有多餘的，妙不可言。所以要知道命。

　　前些年，我講經的時候，陳朗居士常來聽，在尖沙咀那邊。這個老人年齡跟我差不多，是個算命先生，看風水的，大概看得很不錯，李嘉誠先生的顧問。他告訴我，李嘉誠三十歲到香港來，他是潮汕人，到這裡做生意，偶然一個機會碰到了。他看他的相，說得很準，算命算得好。他問李嘉誠，你將來希望擁有多少財富，你就滿足了？他說我能有三千萬我就滿足了。陳老告訴他，他說不止，你的財庫是漫出來的，不是平的，漫出來的，無論做哪個行業你都賺錢，命裡有。從事那個行業那是緣，有因有緣，果報就現前，他說你將來是香港首富。命上注定的，有什麼法子！從此之後，李嘉誠就離不開他了，什麼事情都向他請教。前幾年往生的，我跟李嘉誠認識是他介紹的。

　　所以，命很重要，看《了凡四訓》就曉得。但是命裡頭沒有，可以補，可以再造。我命裡頭沒有財，財布施；命裡頭沒有聰明智慧，修法布施；壽命短，修無畏布施，自己可以創造命運。了凡先生的功德就是這本書，流通到全世界，多少人得利益。你相信，你照這個方法去做，決定得利益，這個利益是真實的利益。所以命裡有，丟都丟不掉，命裡沒有，求也求不到，何必為得失操心？人把得失丟掉之後，心開意解，過神仙的生活。方老師當年告訴我，學佛是人生最高的享受，得失拋開就是人生最高的享受。耳聰目明，你對這個事情，任何事情看得清清楚楚、明明白白。人都有這個智慧，都有這個本事，為什麼失掉了？迷失了本性。迷失了，名利放不下，得失看不開，在這上用多少精神、用多少心力，都是白用了，你沒有辦法轉過來。放下就轉過來了，放下之後才是真正的心想事成。不要為自己，要為全世界，最低的一個理念。往上提升那是佛菩薩，佛菩薩的起心動念是遍法界虛空界。我們今天能夠住在地球上，起心動念為整個地球上眾生造福，就好。地球上所有的人都是我們兄弟姐妹，都是一家人，他不知道，我知道，他不認同，我認同。我有困難，他不幫助我，他有困難，我幫助他，從我做起，不要等別人。

　　今天地球上人遭大難，這個大難是什麼？我沒有參加聯合國的活動我不知道，參加之後才真正曉得了。這個大難是什麼？不認識古聖先賢，把古人貶低了，認為今天科學技術了不起，古人沒有。變成什麼？兒女瞧不起父母，學生瞧不起老師，瞧不起祖宗，這個問題是把根跟本破壞了。孝是根，我常說，孝親，尊師是本，像樹木一樣，它有根，它有本，然後才有枝葉花果，根本動搖了。根本要沒有了，就沒救了，沒救是什麼結果？這世界毀滅了。但是信仰宗教的人都知道，人是不會死的，這是我們第一個信念，我們到別的世界去了。別的世界，有比我們這個世界好，也有比我們這個世界差，你到哪個世界去，跟你的業力完全相應，沒有你自由選擇的。靈魂的速度非常大，超過光速，他在太空當中漫遊，哪個地方跟他有緣，就是跟他的想法、業力相近，他就看到那有光，他就去了，不由自主的去了。我們念念是善，天堂的光我們看到了；念念是自私自利，念念是損人利己，地獄的光現前，他就往那去了。不是他願意去的，自然去了，很歡喜去了，到那之後才知道，知道來不及了，出不來了。這不是迷信，這是事實。所以，人在這個世間一生幾十年，最重要的提升自己的境界，幫助苦難眾生，沒有條件，無條件的，我們盡心盡力，功德圓滿。

　　早年我在舊金山遇到一個算命先生，算得很不錯，翁陽春。他雖然是個殘廢，小兒麻痺症，一生坐輪椅，心地善良。遇到我之後，每給人算命，就勸人相信因果報應，要存好心、說好話、行好事、做好人。他那個命館也就是佛法流通處，他幹這個事情。現在還在，去年回台灣，我跟他見了一面，非常難得，非常不容易。在北京，夏荊山先生跟他是同學，同一個老師，夏荊山學看風水，他學算命，他們是一個老師。我看到他的精神，說話的聲音、中氣，他不錯，他比夏荊山好，他年輕，大概也有六十多歲了。夏荊山居士跟我同年，今年也八十七了，聽說身體很不好。

　　我們學的東西要真幹，施，施後頭就有得。你看，中國詞彙上，捨得，捨是因，得是果。愈捨愈多，愈多愈捨，叫積功累德，你不斷向上提升，這是你能帶得走的。財富帶不走，身體帶不走，財產再多帶不走，帶不走的不要，帶得走的要下功夫。你的德行帶得走，你的善心帶得走，你的善行帶得走。決定不造惡業，佛教給我們十善業道，必須要遵守。遇到淨土法門，不要忘記極樂世界，為什麼？你有條件到極樂世界去，你一定要把它搞清楚、搞明白。這一部《無量壽經》，就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，說明書，你把它搞清楚、搞明白，條件非常簡單，信、願、持名四個字。

　　真正相信有，有極樂世界，真正相信極樂世界裡有阿彌陀佛，這頭一個條件。第二個條件，我願意去，移民過去。到那邊去第一個好處，壽命無量，這個地方壽命太短，幹什麼都不能成就，時間不夠用。到極樂世界，壽命長遠，有足夠的時間去學習。而且有好老師，阿彌陀佛是最好的老師，除他教導之外，所有一切諸佛菩薩都有機會教你。因為到極樂世界，你就有跟佛同樣的能力，你能夠分身，能夠同時學習。分身真管用，能分幾個身？能分無量無邊身，這個宇宙之間有多少佛，你就能分多少身，每個佛的面前都有你，你都在學習。你供養佛是修福，聽佛教誨是修慧，福慧雙修。極樂世界修一天，我們這個世界修無量劫都沒有辦法跟它比。宇宙之間有這麼一個好地方，真難得，相信釋迦牟尼佛不騙人，相信阿彌陀佛不騙人。

　　到極樂世界，一生保證成佛，證得究竟圓滿，到哪裡去找這麼個地方？這法門難信，我在分享當中曾經好幾次跟諸位做報告。我早學佛的時候，受方老師的影響，我不是從宗教進門，我從哲學進門。所以那個時候對於這些經教、經典，我懷疑，我不相信。懺雲法師勸過我，我沒接受，不反對了，看了印光大師的書。在台中跟李老師十年，李老師也是費盡了苦心，希望我相信。我也講過幾次《阿彌陀經》，講給別人聽的，勸別人的，自己沒有這個願力，真叫難信之法。

　　民國六十年以後我講《華嚴經》，講了大概有七、八年，在台灣就講這部經，常常出國。有一天，大概《華嚴》講了一半，《八十》講一半，《四十》也講一半。那時候這兩部書我同時講，一個星期三次，兩次《八十》，一次《四十》，好像那次一共講了十七年。這是大乘裡頭最大的一部經典，內容是講整個宇宙萬物，跟哲學、科學相應。講了一半，有一天心血來潮，忽然想到華嚴會上文殊、普賢，那是我們心目當中的偶像，最尊重、最佩服的，這兩個人修什麼法門？動這個念頭。細心的，因為有了問題，找答案，細心把這個經再看一遍，發現了。在《四十華嚴》第三十九卷，統統都是念佛求生西方極樂世界的，讓我們感到非常驚訝。而且普賢菩薩把華藏世界四十一位法身大士，好像組團一樣，帶他們到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。你看看，《四十華嚴》我講了一半。

　　我再看看末後，文殊菩薩的大弟子善財童子，文殊菩薩得意的門生，他修什麼？那個經我講過，講過自己沒發現。現在再翻一翻，怎麼第一個就是念佛法門？中國人講先入為主，善財離開老師到外面參學，老師指定他，吉祥雲比丘，去向他學習，他修般舟三昧。般舟三昧是專修念佛往生極樂世界，它是一期九十天，這個很不容易。九十天不睡覺，只可以站著，只可以走動，不可以坐下來，叫佛立三昧。不能躺下來睡覺，不可以坐下來，只有站著，只有走動，九十天，日中一食，一天吃一餐，一心專念阿彌陀佛。要體力好，年輕人可以，年歲大的人不行了，一期九十天。現在也有人說修這個，提倡般舟三昧，是講得好聽，實際上不容易做到。香港以前我有個同鄉，出家人，也很難得，他閉關修般舟三昧，不是真的，假的。關房一關睡大覺，誰知道？真修閉關，那個牆要用玻璃才行，透明的，人家都看得見才可以，真不容易。所以，這個法師過世了，走得不很好。般舟法這個行法真正能夠做一屆，那個功德都不可思議，果報一定殊勝。果跟因不一樣，這就有問題，因果不相同。

　　所以供養，你看把布施改成供養，廣修供養，對一切人事物。三種供養就是三種殊勝的果報，無畏布施，果報是無量壽；法布施，果報是無量光；財布施，果報就是極樂世界依正莊嚴。統統是自然的，沒有一絲毫操心的事情，自然出現。第四願「懺悔業障」，無量劫所造作一切不善的業習種子，認真懺悔。懺悔的實質是後不再造，懺悔形式做了，明天還幹，這是假的，這個沒用處的。我跟章嘉大師的時候沒有出家，老師告訴我，懺悔重實質不重形式。實質就是後不再做，那叫真懺悔。業障懺除，清淨平等覺心就出現，真心顯露了，最寶貴的就是清淨平等心，對人、對事、對物。清淨心是阿羅漢跟辟支佛這個境界，平等心就是法身菩薩，是佛。清淨平等心生智慧，覺是智慧，一切時、一切處，見色聞聲，六根接觸外頭境界統統生智慧，不生煩惱。煩惱是什麼？煩惱是貪瞋痴慢疑。你看世間人接觸的，順自己意思，貪心起來，不合自己意思，怨恨起來了，他生煩惱。如果是清淨心、平等心照外面的境界，他生智慧，智慧能解決問題，智慧提升自己的境界。這才叫寶，這是真正的寶，別的東西不要，只要智慧。所以戒定慧三學，佛家稱為三寶。

　　十願，這四條最重，這修自己的。下面，自利之後要利他，要向佛學，佛是我們的榜樣，是我們的模範，「常隨佛學」。常，不能間斷。所以學佛要學釋迦牟尼佛，他十九歲放棄王位，放棄宮廷富貴的生活，去過苦行僧的生活。為什麼？苦行僧得大自在，苦行僧得大安樂。一般人不知道，認為那個苦。學佛終極的目標是教我們離苦得樂，怎麼會去捨樂去吃苦？哪有這種道理！你去細心體會，釋迦牟尼佛這個做法是真正離苦得樂。放棄王位，放下富貴生活，叫離苦；每天三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得樂。你能不能體出這個味道？放下塵勞、世俗，跟天地萬物融成一體，這多快樂。然後你要曉得，每天樹下一宿，日中一食，跟大自然融成一體，這是最健康的。我們一般人不行，樹下一宿，第二天就到加護病房去了，這說明我們不能跟他比。什麼樣的條件才能跟大自然融合？世間淘汰乾淨了、丟乾淨了才可以。你還帶一點，那什麼？那就是病因、病毒。統統放下。

　　佛雖然講經說法，他學生當中，皈依學生當中有十六個大國王。那我們就相信，他是這十六國的國王的顧問，這些國王有解決不了的問題都向他請教。佛反對戰爭，不殺生，怎麼可以戰爭？冤冤相報，遇到這個例子，他承受了。琉璃王滅釋迦族，滅這個族，滅釋迦族。戰爭是有原因的，殺生的果報。琉璃王這個族群，在過去世是一個池塘裡面的魚，池塘很大，住在這個池塘裡面的魚，魚也有王。有兩個族，釋迦族是打漁的人，有一次把這個池塘的水放光，池塘的魚一網打盡。這個魚王就發了個誓願，一定要報仇，我將來也要滅他的族。所以這一世都到人間來，冤家對頭遇到了，發動戰爭要滅釋迦族。但是他對於釋迦牟尼佛很尊敬，釋迦牟尼佛勸導他幾次，雖緩和了，但是不久又發生了。釋迦佛教給他的家族，逃，逃避。逃到哪？逃到西藏的後藏，這是章嘉大師告訴我的。逃到那邊去之後，以後沒有再回去，就在後藏落戶了。所以，釋迦族遺族也在中國，現在都在中國版圖裡頭，就沒再回去了。

　　因為那個時候是部落民族，所以說國家都不大，被琉璃王滅了。這什麼原因？把這個事情告訴他的家族，告訴他的弟子。當時目犍連有神通，用他的缽把釋迦族的人五百人放在缽裡頭，他把這個缽托到天空，放在天上。世尊嘆息，叫著目犍連，你再去看看。他到天上把缽取回來，缽裡頭人沒有了，血水，化成血水。目犍連問，這怎麼回事情？說業報，逃不了，不但你救不了，我也救不了。說明因果報應決定要自己負責，誰能救你？自己能救你，真正懺悔改過自新，可以。佛的力量不能救，你向佛祈禱，佛教給你方法，教給你懺悔，只有自己能救自己，這是真的。自己有一分力量，佛就加持一分力；自己沒有，佛加不上。自己有兩分力量，佛就加持兩分，他能夠給你加分，你要沒有的話，他一點辦法都沒有。所以，佛叫他不要再打仗了，如果再打仗，肯定失敗，將來還是來生後世依舊冤冤相報沒完沒了。佛化解戰爭用這個方法，這是有神通，知道過去世的事情。不知道，不肯聽話，麻煩很大。

　　所以宗教教育變成人類主要的教育，非常有道理。中國人翻宗教翻得好，這個並不很遠，因為宗教這個名詞從外國，從日本傳到中國來，換句話說，大概就三百多年。佛教本身稱宗教，於這個宗教不相干，因為佛教，佛的教學方法分兩種，叫宗門、教下，兩種完全不同的方法。教下是一般教學，小學、中學、大學，不能躐等。釋迦牟尼佛一生確實是這樣的，你看先辦小學，阿含十二年。阿含的教育主要是講倫理、道德、因果，完全是世間法，普世的教育。我們今天在斯里蘭卡看到，使我們非常驚訝，斯里蘭卡人民那麼好，愛好和平，沒有競爭，人跟人之間沒有爭執，都互相相讓。你看他們都是滿面笑容，生活並不富裕，快樂，知足常樂。把小乘教義統統落實到生活上，家家戶戶人人做到了，世界上還有這麼個地方，我們沒有想到，讓我們看到驚訝。小乘是大乘的基礎，你看佛教，他做到這一層了，向上提升，方等，等於中學，方等八年。再往上提升，就是大學，講般若。般若完全講宇宙人生的真相，用現在話說，那就是屬於高等的哲學、高等科學，就講這些東西。這不是一般人學的，少數人學的。最後八年就是研究所，講法華。所以看佛一生教學，他是一步一步向上提升，沒有躐等的，這個現在人講，非常合乎邏輯。到法華，純真的教誨了，講什麼？講整個宇宙是一體，這到最後講的。

　　一切眾生本來是佛，只是迷悟不相同，如何叫你從迷回歸到悟？那就是要教，教學為先。但是人裡頭有少數天才，他不需要一層一層向上提升，他可以一下就開悟，這就叫宗門。釋迦牟尼佛本身是這個人，他這些智慧、這些教育的理念跟方法，從哪裡學來的？沒人教他。這就是自性本具的智慧德能，天生的，不是學的。告訴你，天生的人人都有，各各不無，你只要把這些煩惱習氣放下，你就是。那些少數上上根人是什麼？他放得下，他一聽了馬上就放下，所以他就成佛了。佛跟凡夫就是迷悟，真能把迷放下，就是。煩惱分為三大類，第一類無明煩惱，第二類塵沙煩惱，第三類見思煩惱。放下見思就證阿羅漢，清淨心就現前，放下塵沙、無明就成佛了，你說多簡單。所以凡夫成佛，從理上講，一念之間，放下就是。

　　這個事情，我二十六歲第一次跟章嘉大師見面，我就問了這句話。我說方老師告訴我，我知道佛法殊勝，是大學問，是最高深的哲學，我說有沒有方法讓我很快能契入？我提出這個問題，章嘉大師看著我，我也看著他，等他回應，回話。他居然看了我半個多小時，幾乎我們都入定了，客廳裡頭人不多，好像只有五個人，非常嚴肅。半個多小時之後，老師說一個字，有。我等了那麼久，有，我就不失望了，耳朵豎起來，精神振作起來，他又不說話了。又等了差不多六、七分鐘，他才說六個字，「看得破，放得下」。這種教學法，我十幾年之後才完全體會到。那就是說年輕人心浮氣躁，問的問題叫隨口開河，給你講的話，是左耳進去，右耳就出去了。所以一定要等，等到你整個浮躁的心定下來了，才給你講。等了半個鐘點，定下來了，說了一個有，你又好像精神挺起來，那個浮躁的樣子又現了，再等。這樣教給你，是很簡單幾句話，你一生都不會忘記，而且你會認真去想，認真去做。管用，真教給你了，講再多的話沒用。所以跟章嘉大師在一起，就像在定中一樣，那個磁場特別好。雖然一句話不說，都很喜歡多坐一會兒，享受這種安寧、和祥，這種氣氛。

　　自己得利益了，就要想到利益眾生，所以常隨佛學比什麼都重要。我們供養佛像目的在哪裡？就是常常看到他，想到他，跟他學習，不要違背，是這個意思。所以，佛門裡面供像是教育，提醒自己，不提醒，善忘，很容易忘掉。看到佛像，我要向佛學習；看到菩薩，我要向出家人學習，向比丘學習；看到經書，我要向經典學習，它是表這個意思的。所以，所有這些形像都是教學的工具，我們現在稱為教具。佛教高明，它在那麼多年之前，就完全用藝術來教人，用表法。

　　在中國四大菩薩，地藏代表孝親尊師，大地寶藏。大地寶藏用什麼開發？大地代表心地，心地寶藏要用孝親尊師來開發。所以叫地藏，地藏代表孝親尊師。開發之後，利益要給一切眾生，不是自己享受。誰來代表？觀音，救苦救難大慈大悲，觀世音菩薩來代表。如果是一昧的慈悲，又有流弊出來，古人講，慈悲多禍害，方便出下流。那怎麼辦？要有智慧，智慧為主，方便為門，這真慈悲。那個智慧是文殊菩薩代表。這三樣如何落實？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，落實在六根接觸六塵境界，這就是普賢菩薩。普賢菩薩的名字，希望所有一切眾生都是聖賢，他本來是佛，他應該成聖成賢。這就是常隨佛學。

　　常隨佛學之後要教化眾生，所以底下有「請轉法輪，請佛住世」。請轉法輪，現在講你們辦講座，辦這些活動學習，這些點這些活動，講辦活動。辦活動時間短，只能讓人認知，沒有辦法學習。學習要請佛常住在這個地方，不能走，這才能得利益。那我們怎樣？要培養佛住世，這就是造就人才、培養人才，第一功德，沒有比這個功德更大了。所以你要求人間第一福報，就是幫助傳統文化、幫助宗教培養弘護人才。人能弘道，非道弘人，沒有人才，法就會滅了，要有學的人，要有講的人，要有傳的人。這是第一功德，我們要努力做這樁事情。

　　好事不必自己做，我現在這麼大年齡，叫我做我也沒法子做。我只有告訴大家，什麼是真正好事，什麼是真正功德，我帶頭做。馬來西亞的漢學院，我在國外的供養全部都送給它，帶頭。現在我又發現第二個，台灣正覺精舍，果清法師，三十年專攻戒律，大概現在對佛家戒律真正明瞭的只有他一個人，他帶了六十多個學生。我叫定弘法師放下萬緣到那裡去學習去，三年到五年，至少三年。我相信三年之後，他會發心繼續再學兩年。跟李老師當年教我，給我的時間是五年，我五年到了，我給老師說，不行，我還要學五年。所以我學了十年。為什麼？滋味嘗到之後，欲罷不能。這是根，人要不懂戒不行。戒，教、理、行、果，戒是行，不行就不能證果。沒有戒行，只是知識，不能叫學問，那是屬於知識，沒有智慧。通過真正去實行，落實在生活，稱為真實智慧，這才能證果。這是我們佛門一點希望。所以這個道場這一群人，我護持它，希望他這個道場能擴大，現在太小了，我去看過，不夠用。正式辦個戒律學院，為全世界佛教培養基礎人才，佛教十個宗派，不管哪個宗都要學戒，戒是基礎。像蓋房子，這是地基，統統都是建立在戒律的基礎上，所以基礎比什麼都重要。所以我護持你，大家認真去做。

　　果清也是李老師的學生，我也教過他一段時期，這是三十多年前的事情。沒有想到，所以我跟定弘說，這是佛菩薩安排，我們三十多年來沒有往來，他怎麼會到這裡來看我？是佛菩薩安排來的，你的緣成熟了，你能不去嗎？在我這裡住了五天，我看他不錯，像那麼回事情。所以我勸他去求學，勉強聽了。到那邊去之後，這二、三個月，他說不錯，知道我真正對他好，知道真的，學佛應該從這兒紮根。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第296集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百七十七頁倒數第六行，我們看黃念老居士的註解：

　　「大士廣修不可思議普賢大士之德，故其勝感」，就是殊勝的感應，「亦不可思議」。首云『身口常出無量妙香』。下面舉了例子，『猶如栴檀』。「旃檀者，乃印度香木之名，我國所無」。翻譯為與樂。聞到這個香他有快樂的感覺。「據《慧苑音義》此木有赤白二種，白檀能治熱病，赤檀能去風腫，故名與樂」。栴檀是上好的香料，但是它是木，樹木長的，栴檀樹，可以入藥，就是說它能治病。有兩種，有赤色的、有白色的，白色的能治熱病，赤色的能去風腫，有這麼好的療效。

　　「優缽羅」，翻作「青蓮花、紅蓮花」。佛經上常常看到的。「其花香氣芬馥」。《慧苑音義》裡頭有記載：「優缽羅」，花名。它的葉狹長，「近下小圓」，向上就漸漸尖。佛眼很相似，經裡面多用青蓮花眼比喻佛的眼之好。這種蓮花在中國也沒有。中國的蓮花我們看過，葉很大，如果眼睛像蓮花就不好看了。這個青蓮花，樣子像中國的菊花一樣，它葉多，細長，上面尖，下面圓，所以很值得觀賞。

　　「大士身口常出妙香」，這是戒德所感。《觀佛經》第三卷說：「常以戒香，為身瓔珞。又《戒香經》曰：世間所有諸花果，乃至沈檀」，這說檀香，沈是沉水香，它比水重，所以放在水裡，它不是浮起來的，它沉下去，叫沉水香，檀香。「龍麝香」，龍涎、麝香，龍麝是兩種。「如是等香非遍聞」，是很香，但是距離遠了就聞不到，近的時候能聞到。「唯聞戒香遍一切」，這就是說世間一切香比不上戒香。戒香從哪裡來？從自性裡面流出的。流出，確實它是周遍法界。我們一般人聞不到，不是香不周遍，是我們的鼻根出了問題。有定功的人能聞到，定功愈深，他聞的香就愈濃。

　　佛的光凡夫見不到，也是有修行的人、有定功的人他能見到。所以佛光遍照，這不是一句恭維的話，是真的。我們的肉眼見不到的光太多了。譬如現在大家熟知的Ｘ光，肉眼見不到，紅外線肉眼見不到。要知道光有無量光，音有無量的音聲，香也是無量，無量無邊際的，我們能聞的非常有限，這就是六根有障礙。如果六根沒有障礙，這個世界就變樣子了，不是我們眼前所見、所聞、所熟知的。特別是西方極樂世界，西方極樂世界講到究竟之處，就是每個宗教裡面所講的天堂、天園。為什麼？它是自性裡面發的，沒有藉任何力量的造作，是性德圓滿的流露。

　　佛教人終極的目標，就是教你明心見性。這見性有什麼好處？見性是人生最高的享受、最究竟的享受、最圓滿的享受，只有見性的人知道。我們能見性嗎？答案是肯定的，能。怎麼見性？放下就見性了。為什麼要放下？因為那些東西是障礙自性、是染污自性的，應該要放下。自性是清淨心，清淨到極處，自性是平等的，平等到究竟。大乘教裡面說的，跟中國傳統文化裡面所講的，都是完全相同。

　　真心能生萬法，萬法無論是哪一法，它的光、它的色、它的相都是圓滿的，都是周遍法界的，我們人不知道。我們有沒有分？有分，是我們自性本自具足的，人人都有，法法皆具。不但人有，一片樹葉具不具足？具足；一株小草，具足。不僅如是，經典裡甚至告訴我們（都是真話），一根汗毛、一粒微塵。佛經上講的微塵都是我們肉眼看不到的，現在科學家發現的最小的物質，中微子，經上講的微塵是說這個東西。這個東西是物質裡最小的，不能再小了，再小就沒有了。這麼小的東西，毛，一根毛的尖端，佛告訴我們，這尖端裡面有圓滿的宇宙，科學沒發現。科學找到這個小東西，佛說這個微中子裡頭有圓滿的宇宙。這一句話，所以我以前常想，沒有科學的知識，古人怎麼能相信佛說這些話，他不懷疑，這是讓我們佩服。我們講信心，我們不能跟古人比。

　　我學佛六十幾年，對經典上說的這些東西，最近二、三年我才相信。為什麼？看到科學報告，看到科學的成就。我們今天看到的晶片，你們的手機，天天用的，比指甲還小，那裡頭有多少資訊？有聲、有光、有色，插到電視機上面，畫面就出現了，那多少東西！所以我相信佛經上說的，毛端、微塵裡頭有整個宇宙的信息，這是大乘經上講的科學。現在科學還沒有達到，沒有達到全宇宙的信息，為什麼？因為它是一體的，這是理論的依據。全息被科學發現了，用照片來做說明。全息的照片，它是用兩支雷射光照相，照成一張照片。這個照片洗出來是一條一條的條紋，看不到東西，用一支雷射光去照它，照片就現前。把這個照片撕成兩張，在雷射光照之下，兩個完整，完整的，一點缺陷都沒有。把它撕成四張，四個完整的；撕碎成一百張、二百張，就變成一、二百張小照片，張張是完整的。這宇宙的奧祕被人發現了。

　　大乘經上告訴我們，每一粒微塵就像把整個宇宙撕碎，裡面？裡面是完整的宇宙，沒有看到破碎，沒有看到欠缺。這是《華嚴經》所說的一句話，「大小不二」，就是沒有大小，所有一切對立是假的。整個宇宙任何一點，它都是圓滿的，都是全宇宙在裡頭。《華嚴經》上說的，什麼人有能力到微塵宇宙裡面去觀光、去參學？普賢菩薩。當位的普賢是等覺菩薩，換句話說，等覺菩薩有能力在一微塵、在一毛端裡面去參訪十方一切諸佛，去供養、去聽經、去聞法，乃至於幫助佛教化眾生，在一微塵裡頭。所以大乘，現在我們漸漸可以相信它是高等科學，不但是高等科學，它是究竟科學、圓滿科學。

　　從這個事實讓我們產生一個概念，宇宙跟我們的關係實實在在是一體，不能分割，全宇宙是一體。唯一的真神是什麼？就是自性，能生萬法，能現萬法，能隱萬法，隱是不現，隱現不二。惠能大師開悟，第三句話是隱，他說「何期自性，本自具足」，這是隱，什麼都沒有，淨土宗講最高境界，常寂光淨土。常寂光裡沒有現象，物質、心理現象、自然現象統統沒有，但是它能現物質現象，能現精神現象，能現自然現象，它能現，隱現自在。隱現在緣，緣是什麼？眾生有求，佛就有應，上帝就有應，有求必應。為什麼？它一體，念頭才動，那個地方就知道了，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法教他就用什麼方法。身沒有一定的形相，法沒有定法，現身說法全從自性裡頭流出來。

　　從自性流出來，叫真理、叫真法、叫真身，這個是佛家總的一句稱為不思議境界，是我們自性圓滿具足的。諸佛如來證得究竟，法身菩薩雖然證得，還不究竟，還差一點，但是他們的作用跟如來果地上可以說沒有差別。佛法修學叫內學，不從外，從內，所有一切都是從自性流出來的。諸佛菩薩純淨純善，所以那個世界顯現出來的是天堂、是極樂世界。為什麼？沒有絲毫負面的。負面從哪裡起來？從念頭起來。要知道真心沒有念頭，我們要把念頭斷掉，才能見到真心，才能見到自性。起心動念就迷了，念頭才動就是波動現象。科學家發現波動現象是宇宙的根源，所有現象都從波動裡面產生的。

　　波動現象，我們沒辦法把它平靜下來，那是非常非常深的禪定，大乘教上講八地以上。釋迦把禪定功夫的淺深分成五十二個階級，這五十二個階級就是十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十，上面等覺、妙覺。妙覺是圓滿了，起心動念沒有了，能夠見到起心動念怎麼回事情。你看八地，八地以上到妙覺是五個位次，五十二個位次最上面的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，完全見到了。佛這個不是迷信，佛不是說只有他知道，除他之外沒有人知道。除他之外，等覺知道，十地知道，九地知道，八地知道。七地以前那是聽說，沒有親自證得，這五個位次親自證得了。修行人修到這五個位次的人很多，不是一個，統統都證得，說明印度釋迦牟尼佛他證得的、在中國六祖惠能所證得的，不是假的。

　　惠能不認識字，沒念過書，這個東西與認識字不認識字沒關係。與什麼有關係？放下有關係，就是放下妄想分別執著。這佛法常說的，看得破，放得下。看得破是明白了，放得下是證實了，證得了。從哪裡入門？從是先看破還是先放下，都可以，眾生根性不一樣，煩惱重的先放下，那個知識執著得很重的就先看破。所以障礙兩種，一個煩惱障，一個所知障，所知障重的是先看破，煩惱障重的是先放下，所知障重的是先看破，都可以入門。一入門之後，它們兩個就協調了，看破幫助你放下，放下幫助你看破，往後就是這兩個相輔相成，一直到如來地。這是六十多年前章嘉大師教給我的。

　　所以，無論學什麼東西，成功的祕訣是用真心，真心跟自性通，真心是智慧。用妄心，妄心很累，妄心是記憶，記憶是屬於阿賴耶，是妄心。廣學多聞不是智慧，他沒有開悟。開悟的人跟廣學多聞的不一樣，開悟的人他坐在那裡，他什麼都沒有，空空如也，你問他，他隨口答覆你，問什麼他都知道。那是什麼？那是智慧，沒有不知道的。靠阿賴耶的，你問他，他沒有學過的他不知道，學過的他知道，沒學的他不知道。智慧開了，沒學的，學不學沒有關係，全知道。這個智慧、這種能力是自己的本能，不是外頭來的，你本來具足的。《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，它是自性本有的。智慧，諸佛如來多大的智慧，你跟他一樣的，一絲毫差別沒有。德能，德是德性，能是技能，都是圓滿的，沒有你不會的，叫萬德萬能。相好，相好頭一個就是身心健康，沒有絲毫毛病。為什麼？你沒有念頭，沒有念頭是純自然的，自然是最圓滿的、是最究竟的。

　　我們凡夫有念，有念就造業，身心就受影響。在影響當中，惡念是最麻煩的，惡念是病毒，善念是健康。惡毒裡面的代表是貪瞋痴，叫三毒。貪瞋痴裡面衍生出來的，可以說跟貪瞋痴那個毒性一樣大。貪裡面衍生出情執，這個東西麻煩，瞋裡面衍生出傲慢，愚痴裡面衍生出來的懷疑，這個毒性不比三毒差。裡面有這些毒（毒素），外面就很容易感應，這些細菌、風寒很容易感應，這個是身體疾病的來由。

　　除這個之外，因為起心動念，不只是身有感應，整個宇宙有感應，會產生變化。我們自己有經驗，五十年前，甚至四十年前，我們乘飛機，看到下面的大地是非常的可愛，一絲毫染污都沒有。最近這個五、六年，我們坐飛機，看到下面是一片煙霧，模模糊糊，很少看到下面是一片乾乾淨淨的草原、曠野，很少看見了。這個煙霧是什麼？從哪來的？怨氣。人心裡頭的鬱悶，人有憂鬱症。這個怨氣是地球的憂鬱症，它病了，所以才出現這些現象。它怎麼會病的？境隨心轉，居住地球上的人病了，地球也就跟著生病了。我們的人心變善了，地球也就變善了。山河大地是跟著人心在變。

　　這個道理，最近這十幾年量子力學家才發現。所以在最近這個十年，尤其是最近二、三年，看到一些書店裡面書架上，研究念力不可思議這些書愈來愈多。甚至於科學家告訴我們，大眾集中在一起的念力，那個能量非常不可思議，甚至於大到可以改變星球在太空運行的軌道。集體的意識在什麼地方可以看見？在宗教教堂裡面。但是今天比不上過去，過去那些修行人真有功夫。什麼叫功夫？就是把念力集中，那叫功夫。沒有妄念、沒有雜念，念頭集中，集中在一點，產生力量太大了。所以人可不可以跟神相感應？能，答案是肯定的。善念能跟神起感應；淨念感應力量更強；到無念，無念就圓滿了，完全跟他相應了。

　　這個無念又怕人誤解，無念，什麼念頭都沒有。是的，確實什麼都沒有，但是他什麼都知道，這是佛家講的禪定，定慧均等。愈深的定，知道的範圍愈大愈廣。真正到達自性本定，整個宇宙，千分之一秒、萬分之一秒，說兆分之一秒，彌勒菩薩給我們講的是一千六百兆分之一秒，動一個念頭，整個宇宙都知道。如果有定，什麼都不知道，這個定佛經上叫無想定，也很難得。他被無明障礙住了，他什麼都不知道，有定沒有慧。佛家的禪定是定跟慧是平等的，有多深的定就有多大的智慧。如果說有定沒有慧，有慧沒有定，這都不行，一定要定慧均等。所以定叫調直定，要調心，這個產生能量就大了，這是自性的本能。

　　惠能大師開悟，把開悟的境界說出來。釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟，他是入定開悟的，開悟之後，也把開悟的境界說出來。釋迦牟尼佛詳細說出來，就是《大方廣佛華嚴經》，把整個宇宙方方面面都說到了。惠能大師是聽經開悟的，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，這徹底放下了，看破放下。這個境界跟釋迦牟尼佛境界是相同的、是平等的，一個境界。他說出來的只有二十個字，那二十個字就是全部的《華嚴經》，二十個字細說就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》濃縮就這二十個字，這是我們不能不知道的。你真正搞清楚、搞明白，你就相信了。他們兩個人有，我也有，你也有，他也有，大家都有！問題就是我們沒放下，我們沒看破，要學習就得要從這上下手。

　　能大師第一句話說的，自性什麼樣子？「何期自性，本自清淨」，他這清淨兩個字，就是我們經題上的五個字「清淨平等覺」，就這個意思，他說得簡單。清淨平等覺就是自性，自性就是清淨平等覺，從來沒有染污。平等絕對沒有波動現象，所以波動現象是假的，它是生滅法。沒有這個現象是真的，永遠不變，不生不滅，不衰不變，這是我們自性，這是真正的自己。真正的自己沒有這種肉體的物質，肉體物質這個東西附帶的，這不是真的。靈魂也不是真的。靈性是真的，性極其靈明，你看看遍法界虛空界，一千六百兆分之一秒的波動，它都清清楚楚、明明白白，多靈！

　　第二句說「不生不滅」，自性沒有生滅的現象，永恆，不變不異，只有這個是真的，萬物的本體。第三句說「本自具足」，樣樣具足，什麼都不缺。哪些樣？全宇宙。如果它有缺，它就不能現，它什麼都能現，什麼都不缺。第四句「本無動搖」，它不動的，這個本無動搖就是自性本定。所以定就很重要。佛家的修行，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的門道，修的什麼？就修定。方法、門道不一樣，達到的效果完全相同，教你把心定下來。淨土宗用的方法很簡單，就是教你專注在阿彌陀佛上，你想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，其他全放下，慢慢養成習慣，用這個方法。這個方法雖然不能達到究竟圓滿，但是你可以生到極樂世界。到極樂世界，你就有無量的壽命，你在那個地方再達到究竟圓滿，就是明心見性。此地我達不到這個目標，我把它分成兩截，我在此地完成往生極樂世界，到極樂世界再完成明心見性，是這麼回事情。這個方法保證你決定成功，而且是人人可以做得到。用這個方法成就的，在中國將近二千年歷史當中，不知道有多少人。

　　用禪成就的，佛教傳到中國來二千年，我們最保守的估計應該超過三千人。用禪成就的，就是達到明心見性這個境界，惠能是言下就開悟，這個只有一個。修行半年、一年成就的有，三年、五年成就的有，十年、二十年成就的也有。說一聞就開悟的，那只有惠能一個人，只有這一個例子。可是長時間的，一年以上的，三、四十年的都有，那就很多了，保守的有三千個人。還有教下，教下修止觀，還是禪，都離不開八萬四千法門。

　　唯獨念佛往生極樂世界的人多。東晉時代，慧遠大師第一個提倡念佛，邀集志同道合一百二十三個人，個個成就，在廬山東林念佛堂，現在的東林寺。無論大道場、小道場，大的幾百人，小的十幾個人，成就的例子太多太多了！我估計不止三十萬人，用這個法門，三十萬人到極樂世界去作佛去了。在今天，念佛的人多，往生的人少，什麼原因？花花世界誘惑的力量太厲害了，讓你放不下。想放，放下了，一轉頭又提起來了，麻煩在這裡。所以必須對這個法門要真正了解，要透徹的認識它，你才不會動搖，才不會受外面的誘惑，知道這個法門帶給我們是真實利益。其他那個法門，我們一生估計不能成就，達不到人家的要求、標準。這個法門行，這個法門就三個條件，第一個真正相信，不能有絲毫懷疑；第二個真想去，像現在講發心移民到極樂世界。

　　對極樂世界，這是介紹極樂世界的一本書，這環境太好了。頭一個好處就是無量壽命，在這個世間壽命很短，想學東西時間不夠用，來不及，在那裡有的是長壽。那個地方得的身體跟這個身體不一樣，這個身體，肉身是阿賴耶的相分，念頭是阿賴耶的見分，全是假的，不是真的。到極樂世界，得的身體是法性身，居住的環境是法性土，法性就是清淨的，永遠沒有染污。而且到達那邊，得到阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛久遠劫修積的功德迴向給我們、加持給我們，讓我們得到真正的受用。

　　我們今天在此地，用的是肉身，阿賴耶的相分、見分，佛加持不上。法性身就加持上，就一絲毫障礙都沒有。所以生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。憑什麼作阿惟越致？憑生到極樂世界得的是法性身，住的是法性土。不是阿惟越致菩薩，沒有這種享受。這個無比殊勝的利益我們要不信，這個機會就錯過了。我們要真正肯相信、肯接受，你這一生就圓滿，什麼問題都解決了。我想照顧我的親戚朋友，能不能做到？能，成佛才能做到，不成佛做不到。怎樣才能看到真正的效應？依教奉行，佛怎麼教我，我怎麼做，感應幫助你增長信心，這個是真的，不是假的。

　　這部《無量壽經》，在中國十二種的翻譯本，可惜這些本子過去都是手抄的，失傳了，留下來七種，現在收在《大藏經》裡頭。昨天我看蒙古《大藏經》的目錄裡頭，它有二十多種，好像二十八種《無量壽經》，我看到很驚訝！蒙古文《大藏經》怎麼會收這麼多？這證明隋唐古大德認為這部經是釋迦牟尼佛度眾生的第一經，因為佛講經一生只講一遍，沒有講過第二遍的，唯獨這個經多次宣講。所以我就想找人把蒙古《大藏經》這二十八種統統翻成中文，我們來對照一下，還有哪些不一樣的地方，就知道世尊到底講了多少遍。這是個重要的信息，不是重要經典他為什麼常常講？根據我們現在五種原譯本斷定，至少是三次，因為它裡面的內容不一樣，說明他不是在一個地方講的，不是對同樣聽眾講的，所以它有差別。我們今天講經也有這個習慣，場地不一樣，聽眾不一樣，雖然講同樣一部經，講的就不相同。因為什麼？契機，這哪些聽眾。講的次數愈多，我們就愈要重視。

　　特別是在現前這個時代，這個時代什麼危機？真正危機就是信心喪失掉了。人沒有自信心，對父母沒有信心，夫妻沒有信心，父子沒有信心，兄弟沒有信心，這才叫真正的危機。這是中國歷史上從來沒有過的現象，因為中國人我覺得都講信用，哪有不講信用的道理！我們小時候住在農村，小鎮裡頭，那時候小鎮，很小的鎮，有幾家商店，大概十家都不到。農民到那去買東西，他說沒有錢，沒有錢記帳。誰記帳？那個老闆他記帳。我們買東西人根本不問的，這彼此相信。到過年的時候，他拿著這個帳來看多少錢，要還他錢。彼此都有信心，沒有說是要核對，要什麼合同，沒這種事情，沒聽說過。甚至於我們買了有的不記帳，東西拿到手，有錢了趕緊去還錢，還錢時怎麼？你什麼時候欠我的？給他講，想半天，有這回事情嗎？你說那個時候的社會風氣多好，人民確實互助合作，有欠缺大家都幫忙。

　　現在這個社會不見了，這好東西不見了，我們要把它找回來。首先把信心找回來，要告訴老祖宗可愛，要相信老祖宗。我們中國有一句諺語說「人之將死，其言也善」，騙人騙了一輩子，最後要死了，不騙人了，說老實話了。老祖宗留下來的東西都是好東西，不是好東西留不下來，誰肯給你保存？誰肯給你翻印、給你流通？真正有價值的人家才幹，還得挑選價值裡頭最好的、最優的才肯給你流通，次一等的都不要了，所以留下來的全是精華。這些東西真的，在全世界保存得最完整的在中國，這是乾隆皇帝做的好事，編《四庫全書》，把這好東西統統收在一起。

　　我們最感激的，中國老祖宗發明了文字，發明文言文，這個發明讓千萬年前這些智慧、理念、方法、經驗，原原本本一絲毫沒有錯誤，今天人還能完全用上，這是文言文的功德。外國沒有，所以外國古老東西要靠考古學家。考古學家是不是能真正懂得意思，有沒有意思會錯，都非常有可能。這文言文是最偉大的發明、最了不起的一樁發明，全世界所有一切科技發明都比不上文言文，這個是我們要承認的，我們要相信，怎麼可以不學文言文？文言文的學習不難，外國人毫無中國文化底蘊，三年能學成。我們中國人要真學，頂多兩年。國家要開這門功課讓全國人都修。在哪裡開？在電視台開。每一天不要多，一個小時，一年三百六十天，天天不間斷。大家認識、喜歡了，對文言文有了信心，對老祖宗東西有信心。

　　所以我鼓勵外國人學文言文，因為現在大家都知道《群書治要》，這個宣傳收到效果，外國人要看翻譯的本子。他們展開這部書，都很感慨、很讚歎，這是一部真實智慧的書，幾千年前人寫的，現在還管用，這馬哈迪說的。所以我鼓勵大家學文言文，不要看翻譯的，直接去讀它，嘗到古人的原汁原味。向全世界推動文言文，中國文字比外國文字容易學，中國文字讀音，它的元音不多，總共只有四百二十個音。你要先懂羅馬拼音、注音符號拼音。總共只有四百二十個，每一個字有平上去入四個讀法，你再乘四，一千六。中國文字的音全部在這裡，一千六百個，這不難學！一天學四個字，三個月就學完了。再學習中國文字結構，為什麼要這樣寫法，這是智慧的符號。然後再進一步，了解這個字代表的意義，形音義。中國文字像畫畫一樣，智慧的符號，懂得六書，懂得文字的結構、文字的源起，你不知道它讀音，看到這個字的形狀，就懂得它的意思。你看中國人的「好」，好這個文字是一個男孩、一個女孩，男孩跟女孩在一起，好。這是會意，一看這個意思就明白了，你看到男孩、女孩，你覺得小孩很可愛。

　　所以要重新認識，要建立信心，要認真去學習。利用今天這些科學技術，國家廣播電台、網際網路，我相信一年、二年，文言文可以恢復，很快。有這個工具，有這個基礎，可以讀文言文了，你就能夠欣賞中國傳統文化，否則的話，擺在面前你沒有欣賞的能力。中國走向全世界，《四庫全書》是中國的國寶，應該做為禮物送給全世界每一個國家、每一個地區，讓這部書無論在什麼地方輕易可以看到。孔子學院這個硬體設施應該向全世界展示漢學文明，首先讓人認識它，再進一步，他自動會學習它，不需要人勸導。這就是「手中常出無盡之寶」，《四庫全書》、《四庫薈要》，「莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情」。

　　今天世界走向工業化，物質文明突飛猛進，精神生活趕不上，所以變成痛苦，科學文明帶給我們是苦不是樂，帶給我們是麻醉，不是真正的喜悅。迫切需要古代的文明，古代文明是從自性流露的，不是從知識科技裡頭衍生的。有這個文明的修養，才真正能享受到科學技術的便利，享到這個福報，這是我們多年從觀察當中得到的結果。經典給我們很多啟發。

　　我們再看下面一段，「隨類現身」。

　　【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。】

　　念老的註解，「端者，端正。《魏譯》言容色端正。嚴者，莊嚴」。『三十二相』，「就佛丈六化身而言，則有三十二相」。釋迦牟尼佛當年在世是個美男子，丈六這是說他的身高。這個丈六到底多高？弘一大師有一篇文章「周尺考」，這篇文章在弘一大師《律學三十三種》裡面。那個時候的尺比我們現在短，合我們中國的市尺，大概只有六寸，所以丈六這個身，大概是現在應該是兩米高差不多，是個高個子。他有三十二相，三十二相前面我們學過。

　　「若就報身」，報身不在我們這個世界，報身，那就有八萬四千相。有「八十種好，指八十隨形好，此亦就丈六之身而言。若是報身，則有六十四億一千六百萬隨形好」。這《觀無量壽佛經》上說的。他下頭引用經文。「《觀經》曰：無量壽佛有八萬四千相」，這在極樂世界，這是真的，「一一相各有八萬四千隨形好」，佛的身相美不勝收，你無法說，說不出。《觀經》上說，後面還有，八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一個光明裡面都有佛菩薩在講經教學，可以能夠看到整個虛空法界佛菩薩在那邊的活動狀況。

　　「又《法界次第下》云：相好乃同是色法，皆為莊嚴顯發佛身。但相總」，相是總，而好是別。「相若無好，則不圓滿」。所以有相還得有好。這裡頭說了，「輪王」，轉輪聖王；「釋」是講的忉利天釋提桓因，忉利天主，中國人稱他玉皇大帝；「梵」是色界天，初禪、二禪、三禪、四禪統稱為梵天，都有相。也就是說，統統都有三十二相，但是好比不上釋迦牟尼佛。「以無好故，相不微妙。又《智度論》曰：相粗而好細」，相是粗相，好是細相，你仔細去觀看，能看到好。「眾生見佛則見相。好則難見故」。眾生只看到佛相，細相不容易見到。「又相者餘人共得」，轉輪王有，福報大，欲界天有，色界天也有，所以都具足三十二相。但是好只有佛有。相是共相，大家都有；好是細相，不共。輪王、欲界天、色界天要論到好，那就不如佛了，所以不共。「微妙難見者。法藏菩薩因地，於卅二相八十種好悉皆具足，無有缺少」。這是修德所感的，真正修行功德。

　　下面一段，「最上利樂」。我們給眾生，給眾生最上的利益、最上的快樂。最上的利益跟快樂都在教學裡頭，現在人疏忽了，古人知道。最上利樂是什麼？宗教教育。現在人對宗教產生很大的誤會，因為這兩個字解錯了，認為宗教等於迷信，現在人都是這個概念。我初學佛的時候也以為宗教是迷信，所以根本就沒有意願去接觸它。特別是對佛教，認為佛教是多神教，什麼都拜。多神教、泛神教在宗教裡面屬於低級宗教，高級宗教只有一個真神，這在學校讀書學的一些概念。我這一生要是遇不到方東美先生，這個觀念不會改變的，那就錯了一輩子。

　　方老師是個哲學家，是個了不起的人，我們在台灣不認識，只聽說他是桐城人，方家的後代。桐城派，方苞的第十六代，這以後認識才搞清楚了，以前只知道桐城方家的後代。就憑這一點，這是摸不到邊的關係，我給他老人家寫封信，要求他准許我到學校去旁聽他的課程。也寄了一篇文章給他看，我對於哲學粗淺的認識，寫了篇文章。一個星期他回我封信，約我見面，談談家鄉的狀況，以及到台灣現在的生活狀況。問我的學歷，我告訴他，我初中畢業，高中念了半年，又遇到戰爭，跟著軍隊到台灣，沒有機會再念書。他告訴我，你有沒有欺騙我？我說沒有，我說的都是實話。老師說，你給我寫的信、寫的文章，我們台大的學生寫不出來。老師因為這個有疑惑，我說我抗戰期間失學四年，這個四年沒念書，那個時候也跟著軍隊。但是喜歡念書，雖然沒有在學校裡，讀書沒有間斷過，喜歡讀書，一生唯一的嗜好就是喜歡書本，其他的都不要。

　　老師最後說了，他說你要到學校去聽課，現在學校先生不像先生，學生不像學生，你去聽課一定會大失所望。我聽到這個話，老師拒絕了，心裡很難過，這一點指望就泡湯了。我們靜下來坐了大概有五、六分鐘，老師說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我的哲學是在他家裡小客廳、小圓桌，師生就兩個人，這樣學的。這個是作夢都想不到，沒有繳一分錢的學費，給我開特別班。為我講一部《哲學概論》，從西方講起，最後講到中國、講到印度。印度最後講到佛經哲學，我很驚訝，我說佛是宗教，是迷信，它怎麼會是哲學？他說你年輕，你不知道，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我在這個單元學習之後，觀念改過來了，才認識了。

　　他囑咐我，佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡？在經典。告訴我，兩百年以前的出家人都是真正的大學問家，有德行、有學問；現在學佛的，他不念了，他不學經典了。所以你要學，要從經典上下功夫。指我這一條路，這個路非常重要，他要不告訴我，我到寺廟接觸出家人，出家人不懂，我就會懷疑方老師騙我。這樣子每個星期天見面，都得到他家去。接受佛經哲學這個課題之後，我就注意他書房書桌上有些什麼書，以前沒有注意到。以後這一注意到，決定有佛經擺在桌上，才知道他每天都讀誦，沒有一天空過。這是真的，這不是假的，他自己真幹。那個時候台灣《大藏經》剛印出來，我得到這個信息，我告訴他，他第二天就去訂了一套，這麼快。日本《卍續藏》，這部書裡頭對於研究經典很大幫助，註解多。它有正續兩編，正藏是經典，續藏是註解，好的註解統統收在裡頭。

　　所以今天，我們今天要在社會上要做的第一樁事情，就要把：

　　【手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】

　　修布施。這是什麼？法寶。這法寶是什麼？宗教經典。宗教經典分量很大，現在人工作很忙，所以我們必須要組成一個小組，把宗教經典好的句子節錄出來。像《群書治要》，我們今天搞《３６０》，大家非常歡喜。宗教經典，這是我過去跟宗教往來，這裡頭十個宗教，也是一條一條的，有英文翻譯的，這個東西好！我是帶個頭，拋磚引玉，希望每個宗教都有人發心編一個《３６０》。面對全世界介紹自己的宗教，讓社會大眾認識它、尊重它、熱愛它，向它學習，真正能夠救社會，能夠救這個世界。別的好事幹的人很多，這樁好事沒人幹。有人幹的我們不要錦上添花，沒人幹的要拼命去幹。不但要把它節錄出來，而且還要把它講清楚、講明白。

　　我們看念老註解，我們把它念一遍。「如《維摩經》中之寶手與妙臂二菩薩」，菩薩的名號都是表法的。「羅什大師曰：寶手者，手中能出無量珍寶也」。經典是無量珍寶。「以施報故，手出無盡寶物」，你肯布施，一定就有回報，有報應。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣東西你都想得到，你得真幹，修因才能證果。「又云：以施報故，手出無盡寶物，如五河流，故名妙臂」。這五個河說的是印度，印度五個大河，像中國黃河、長江一樣的，印度有五大河。

　　「義寂師判此為十地菩薩之行，以智度成故。妙智融通，故隨意無礙」。義寂法師，唐朝時候在中國留學，他是韓國人，現在的韓國人，非常有成就。「端為上供與下施」，對上，這是「施諸有情，供養三寶。可見手中所出無盡之寶，莊嚴之具，所須最上之物」，端為上供諸佛、下施眾生。「如《唐譯》云：諸寶香華、幢幡繒蓋、上妙衣服、飲食湯藥，及諸伏藏」，伏藏是從礦，就是一些礦物，從礦裡頭提煉出來的。「珍玩所須，皆從菩薩掌中自然流出。普施眾生，利樂有情。於一手中流出如是無量無邊種種最上之物，正顯《華嚴》一多相即、圓明具德之玄旨」。這是布施，我們讀的經要知道今天我們怎樣修法布施，需要財的，我們用財力幫助他；需要法的，用法來幫助他。

　　中國傳統文化裡頭有無盡的寶藏，湯恩比說的話一點都不錯，解決二十一世紀整個世界的社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法，他講的話是真的，一點不假。我們今天走向全世界，要把它擴大，我們提出老祖宗的傳統文化，不是哪一個國家、哪一個族群，全世界各個不同的族群、不同的宗教、不同的國家。我們尊重老祖宗，把老祖宗的東西再把它發掘出來，重新認定。過去我們有幾百年時間疏忽了，把它忘掉了，忽視了它們，才造成今天的社會問題、今天的災難問題。

　　怎麼化解？我們感激湯恩比博士提醒我們，我們從老祖宗的東西去找，能找出解決的方法。特別是唐太宗編的這部《群書治要》，那是中國五千年歷史，前面三千五百年，從三皇五帝到晉朝，這經、史、子三部分裡面的精華。精華對什麼？對我們的身心健康，身心修養，家庭幸福，我們事業的管理，現在說管理，然後再推展到治理國家，團結全世界。智慧、理念、方法、效果、經驗全在這部書裡頭，精華的精華就是《群書治要》，大概有五十萬字。這個世界上人大家都學習，我們相信世界會變成天堂，地球會變成極樂世界。我們年歲大了，推動沒有這個力量了，我認識，我對它有信心，所以我介紹給大家，極樂世界跟天堂在地球上締造，完全靠你們大家努力。大家都認識了，大家都讀這部書，都研究這個東西，不難。

　　我對於這個世界非常樂觀，為什麼？人有良心。中國古人說，「人之初，性本善」，人性本善；佛說，「一切眾生本來是佛」，我們的信心就從這來的。只是我們迷了，沒有人提醒我們，沒有人告訴我們。就像我年輕的時候，沒有遇到方東美先生，是迷迷糊糊，對傳統東西不認識，對宗教更是糟糕。有個好老師指引，我們對老師有信心，對老師尊重，信心有了，願心也有了，就會認真。沒有想到一進去之後，鍥而不捨，發現到它真東西。

　　後面這是「受化發心」。

　　【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這一句是梵語音譯，翻成中國字是無上正等正覺，簡單稱為無上菩提。『由是因緣』，「總指以上種種殊勝因緣，能令所化之眾生」，你所教化的眾生。「發起無上菩提之心。深表法藏大士，以無量心，發無量願，起無量行。一一皆稱真如法界。是故願無虛發，功不唐捐。故能令無量眾生，亦稱法界」，皆發無上菩提之心。「此心即是真如本心」。不是別的，是自己的真心。換句話說，我們人都用真心，這個世界就是極樂世界，這個世界就是天堂，不要用妄心。

　　從哪裡發起？從我自己做起，不要求別人用真心對我，我用真心對人，就成功了。我用真心對人，我跟神聖們站在一邊，我跟佛菩薩站在一邊，慢慢時間久了，你們統統都過來了。因為我心裡想，希望有人用真心對待我，人同此心，心同此理。誰以真心對待我？佛菩薩用真心對待我，古聖先賢用真心對待我，列祖列宗用真心對待我。我因此要用真心對一切眾生，一切眾生皆是佛菩薩，一切眾生本來都是神聖。我們讀了這些經文，接受經教的薰陶，我得認真幹，不幹不行。不幹就錯了，不幹對不起自己，對不起自己的良心，真心也就是良心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第297集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百八十一頁，第一行，科題，「果德圓滿」。分為五段，第一個大段，「總示成佛時處」。果德圓滿就是修學圓滿成就了，現在說畢業了，拿到最高的學位，佛陀這個學位。在佛教裡面，佛陀、菩薩、阿羅漢、辟支佛都是學位的名稱，每一個人都可以拿到的。像學校的博士、碩士、學士，你把它的課程學完，自然就拿到了。佛門裡面沒有一個主宰的神，他崇拜神、尊敬神，他不是神，它完全是教學，所以它是師道。師道的基礎是孝道，所以孝道是根，師道是本，枝葉花果是說各行各業的成就，都離不開根本。根本比什麼都重要，疏忽了根本，災難就現前。今天我們處的這個世界，每個人都有非常明顯的感觸，社會的動亂，生活之苦，地球上災變之多，從古以來所沒有過的。細細觀察它的原因，近代的人由於科學技術發達，迷信於科學，把根跟本都丟掉、疏忽了，對它產生懷疑，信心失掉，甚至完全不學了，招致現前的果報。其實古聖先賢的東西不深，中國學術的基礎是《易經》。你看經題，「易」是容易、是簡易，愈是登峰造極愈簡單、愈容易，在哪裡？就在日常生活當中。古人注意到，認真學習，把它都落實了。我們在歷史上看到的太平盛世，幸福圓滿，是真的，不是假的。人，乃至於眾生，沒有一個不想安定和諧、幸福美滿，個個都想。是不是真想？真想。這個意念就是生命的生起，中國古聖先賢所謂良知良能，良心。人都有良心，只是在今天被嚴重的欲望障礙住，良心不能現前，造成今天社會悲慘的現象。

　　教的人沒有了。教的人找不到學生，所以他離開這個世間。先進的科學技術來得太晚一點，如果早來一百年，社會就不會像今天這個樣子。為什麼？找不到學生不怕，我們用網路教，用電視傳播來教。學生不在面前，有沒有真正學的？有；有沒有很好成就的人？有。我們親眼所見，親耳所聞。如果科技提前，不要多，提前半個世紀，五十年前有今天這樣的普遍，那個時候還有不少好老師，每一個好老師都希望把他的道傳下來，這是人同此心，心同此理。正所謂「不孝有三，無後為大」，祖宗一代一代的傳，傳到我這裡來了，我底下沒有傳人，斷掉了，怎麼對得起祖先？怎麼對得起老師？沒有傳人，第一大罪，無法交代。所以古人一生找不到傳人，著書，把自己所學的、所證得的、所悟出來的，寫成文字留給後人。這是過去人用的方法，用了幾千年。現在這些網路跟衛星，這個科技，古人不敢想像，居然成了事實，讓現代人得到方便。

　　真正傳法，唯恐學生不學，沒有收學費的。我跟了三個老師，都沒有繳一分錢學費。跟方老師的時間不長，大概半年，跟章嘉大師三年，跟李老師十年，老師愛護。實在說，我不是上上根人，長處就是老實、聽話、真幹，這六個字我有。對老師有信心，不懷疑，有感恩的心，有敬愛的心，老師給我說的，我能聽得懂。學習，六十多年沒有中斷，到晚年，大乘裡面這些道理才真的明白了。以前是聽說，聽老師講的，那個不算真的認識。聽講之後要能夠貫通，要能夠落實在生活上，工作、待人接物要把它做到，統統用上，在這個裡頭就證明。這用上是行，行後頭是證，那是自己的。把老師所教的，我統統證明了，是真的，不是假的。這是《無量壽經》上所說的「真實之利」，真實的利益。這個利益不僅是你這一生享受，你能帶得去的；換句話說，往後生生世世都能享受得到，這就太可貴了。世間的一切帶不走，你的功德可以帶走，你的智慧可以帶走。功德跟智慧可以幫助你生生世世向上提升，不會向下墜落，這個利益就太大太大了。

　　阿彌陀佛成佛時間、地點，往後這兩品經就說的這個。佛經用「品」，用這個字；在中國儒家，它用「篇」、用「章」。品跟篇章的意思相同，第九，這第九品就是第九篇或者是第九章。我們看註解，「第九品，名圓滿成就。以上從第四至第八品」，這個五品經，「皆顯法藏大士因地願行」。都是說明，說得很詳細，法藏是阿彌陀佛沒有成佛、做學生時候的法名，稱法藏，大士，這已經相當有成就了，明心見性才稱為大士，他過去生中所修的因、所發的願。願很重要，人沒有願，這一生當中沒有方向、沒有目標，換句話說，不可能有成就。中國人講志，立志，佛法講發願，發願就是立志，我這一生有一個方向、一個目標，鍥而不捨，不變、不改，決定可以達到。佛告訴我們這個真理，你要立志想作佛，你決定可以成就。從這一品起要說「果德成就」。過去修因，善因一定有善果，惡因一定有惡報，法藏修的是純淨純善，修因圓滿，果德就現前。在這一品經裡面的內容有三個，第一個「佛讚法藏因圓果滿」，世間自在王佛，這他的老師，讚歎他；第二段「阿難啟問」；第三段是釋迦牟尼佛的解答。用這個方式來介紹果德圓滿。

　　我們看下面，第一段，「讚因圓果滿」。這裡頭分四個小段，第一段，「功德無量」。

　　【佛告阿難。法藏比丘修菩薩行。積功累德無量無邊。】

　　這一句是前面五品經文，就是說從第四品到第八品總結。「總結前文，盛讚法藏比丘修普賢菩薩之大行。積累無量無邊種種功德。」普賢菩薩的大行，包括所有菩薩在因地所修的行願，普賢把它總結，用十大願王，也就是十個科目，圓滿攝受，一個都不漏。第一個是「禮敬諸佛」，禮敬是最重要的一個科目，佛重視它，把它擺在第一條。中國的老祖宗重視它，也把它擺在第一條，我們翻開《禮記》，《禮記》第一句話說「曲禮曰，毋不敬」。「曲禮」是書的名字，是一篇，《禮記》裡頭的一篇，第一篇。禮一定要委曲自己、尊敬別人，這是禮的精神、禮的核心，不能夠自卑、自謙就沒有辦法尊敬別人。禮，外面是形式，內裡頭重要，內是實質。實質就是自己真正謙虛，對外面絕對的是恭敬，真誠的恭敬。外面，身體以外全是，對一切人要敬，對一切事要敬，對天地萬物要敬，對樹木花草恭敬，對山河大地恭敬。佛門功課，早晚禮佛，禮佛完了之後，諸天天神要拜，然後鬼神要拜，樹木花草神、山神土地都要拜。為什麼要拜？《華嚴經》上佛告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物，不僅是一體，而且明白告訴我們「本來是佛」。佛就是圓滿的自性，所有萬法都是自性變現出來的，能變的是佛，所變的還是佛，能所是一不是二。所以佛教人一切恭敬，恭敬裡面不分染淨、不分善惡，平等的恭敬。

　　到稱讚就分別了，稱讚不叫諸佛，叫如來。如來跟諸佛是一不是二，差別在哪裡？稱諸佛是從相上講的，稱如來是從性上講的。從性上講的，要與性德相應，這要稱讚。孝悌忠信與性德相應要稱讚，仁義禮智信與性德相應要稱讚，不殺生、不偷盜、不淫欲與十善業道相應要稱讚，相違背的不稱讚，差別在此地。他做善事讚歎，他做惡事不稱讚。不但不稱讚，也不要把他的東西放在心上，為什麼？放在心上，你的心被染污，不清淨了。不但別人的善惡不放在自己心上，自己做的善惡也要把它放下，不要放在心上。為什麼？放在心上就是染污、就是分別、就是起心動念。那是什麼？那是六道輪迴的因。不把這些東西放在心上，心要像這個經題上講的一樣，「清淨平等覺」，這是真心。佛用真心，佛教我們用真心。不要害怕，用真心對你有絕對的好處。

　　實實在在說，昨天我聽胡小林講演，講得不錯，他的反省很如法。反省什麼？我們自己的信心，我們說信佛了，我們說發願求生淨土，真的嗎？如果是真的，喜悅的心生出來，為什麼那種喜悅生不出來？這就有問題。問題在哪裡？沒有完全接受，雖然信了，信裡頭還有懷疑。真正相信，真正不懷疑，我們在歷史上看到一個標準的人，那就是唐朝時候禪宗的六祖惠能大師，他一絲毫懷疑都沒有。神秀跟五祖二、三十年，為什麼五祖不傳衣缽給他，傳給惠能？神秀有懷疑。怎麼知道有懷疑？你看《壇經》上記述的有，五祖宣布要傳法，大家寫一首偈子來給他看，真開悟了，衣缽就傳給他。沒人敢寫，神秀心裡很清楚為什麼沒有人敢寫，大家都認為傳人一定是他。逼著他非寫不可，他不寫，這個就等於說參加考試，五祖不了解他心地，寫出來又怕有錯誤，搞了好幾天，才寫出這麼一首偈。寫出來之後又不敢送給老師，最後想什麼方法？貼在牆壁上。老師看到讚歎，出來說是我做的，老師不讚歎就算了。這就懷疑！他那個懷疑不是小的，他很嚴重的疑情、疑惑。斷疑生信，我們今天天天研究經教，在這裡學習，為什麼？斷疑。我們相不相信？相信，相信裡頭有懷疑。我們的懷疑絕不比神秀少，神秀那是障礙開悟，我們這個障礙往生，這個麻煩可大了。

　　我們今天，因為交通便捷、資訊發達，居住在地球上這些人必須要建立共識，否則打不完的仗，無有窮盡的在競爭，這個地球上的居民沒有一個人有好日子過。如何建立共識，宗教教學這個重要。首先第一步的工作，就是把每一個宗教經典聖訓，佛家叫祖師的註疏，重要的教誨像《群書治要》一樣節錄下來。不要多，一百條就夠了，每個宗教能夠節錄一百條。現在世界上著名的宗教，擁有大量信徒的宗教十幾個，那這個書就是一千幾百條。天天要學，天天要講，讓每個人都開智慧，讓每個人都得到清淨心。每一個大宗教裡頭都講孝順父母，都講到尊重長輩、尊重老師，都講到，都教人要相親相愛，要像上帝愛世人一樣，這都是經典上說的，我們沒有學會。沒有學會的原因就是沒有人教，如果從小就教，人全都學好了。今天整個社會亂了，亂到不可收拾，還有救嗎？有救。因為有這些高科技，好好利用它。

　　教學要從什麼地方教起？從自己教起，首先要求自己，自己沒有把自己教好，就不能影響別人。最重要的帶頭人，一個家裡頭家長，他要帶頭。中國在古代是大家庭制度，五代同堂，不分家；到第六代人口太多了，這才分一支出去，再建立一個家。遵守老祖宗的教誨，我們展開家譜，一代一代你能看到。世世代代承傳，守住家道、家規、家訓、家學、家業（家庭老祖宗世代經營的事業，形成了風氣）、家風，給社會大眾做榜樣。社會的安定靠什麼？就靠家。所以，中國人所謂的「家齊而後國治，國治而後天下平」。現在沒有家，但是今天社會有社團，社團代替了過去的家，能產生同樣的效果。但是過去那個家的核心是愛，「父子有親」，這個親愛。今天社團要能產生像過去歷史上家的作用，社團的領導人要把自己的責任擔負起來。這個責任就是君、親、師，領導人就這三個字，這三個字做好了，他是最賢明的領導人。君是領導，你把這些人帶到哪裡去，你要有方向、要有目標。第二個字是親，親是親愛，你要把所有的被領導者看作自己的兄弟姐妹，你要以愛自己子女的心愛護大家，關懷他、照顧他，幫助他成長。第三個字是老師，怎樣幫助他？要教他。教他，要以身作則。你自己沒有做到，希望他做到，這不可能的，他對你不會產生信心。你教他的，自己全都做到了，大家心服口服。

　　所以基本的德行修養，就是儒釋道三家的根。《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，《十善業道》是佛的根，我們最近這十幾年稱它為三個根的教育，紮根教育。經過這十年的宣揚，三個根大家都知道、都聽說過，三個根的內容不知道的人很多，真正落實的人很少，不多。什麼地方認真做，那就是聖賢出世、菩薩出世。不是凡夫，聖人出世，他能帶領大眾一起做，做出榜樣來給人看。這個人，那就像法藏菩薩一樣積大功、累大德，他到這個世間來是救世的。他一家做到了，鄰里鄉黨，鄰居會受到影響，也會做到了，自自然然他就成為人民的領導人，這個小村選他做村長，這個小村三年就變成聖賢村。這個村擴大會影響一個鄉鎮，他會被人選成鄉鎮長，這個鄉鎮是聖賢鄉鎮。再三年，影響所有的鄉鎮，它就變成一個小城市，聖賢城市。慢慢向上提升。古人有這個例子，什麼人？舜王。舜是怎麼起來的？就這樣起來的，民間起來的，平民，孝子，三年感動他的一個村。到後來被堯王知道了，堯王要了解他，他是真的是假的？把兩個女兒嫁給他，觀其內，九個兒子跟他做朋友，觀其外，認真對他考察。十年的考察，果然是真的不是假的，堯把王位讓給他。這個四千年前的事情，古人能做得到，今人也能做得到，問題就是你肯不肯做。做這個事情，是全心全力為人民服務，沒有自己，才能做成功。如果自己名聞利養夾雜在裡頭，假的，不是真的。

　　積功累德於後世，那個利益沒有邊際，法藏在此地給我們做了個榜樣。從初發心一直修行到成佛，一個目標、一個方向，沒有絲毫改變，念念只想著苦難眾生，如何幫助他脫離苦海，如何幫助他早一天圓成佛道。他的一些想法、看法、做法，不是胡思亂想的，也不是他老師告訴他的。他有這麼大的願望，有這樣的抱負，向老師請教。老師世自在王如來，老師非常高明，沒有給他講什麼道理、什麼方法，沒講，安排他去參學、去訪問，一切諸佛剎土你都去看看，人家哪些好的你把它採取，不好的你就把它淘汰，不要。他用了很長的時間，真的去參學，可以說是一切諸佛剎土一個不漏，取人之長，捨人之短，建立一個全新的道場，極樂世界。極樂世界建立到現在時間不長，只有十劫，經上常講無量劫，極樂世界成就才十劫。這個世界成就之後，變成一切諸佛剎土裡頭最圓滿的道場。

　　他建立極樂世界，不是為自己享受，是為成就一切眾生。造作惡業的眾生不嫌棄，你造作五逆十惡，乃至於毀謗佛法，只要你那口氣還沒斷，你真正發心懺悔改過，承認自己的過錯，後不再造，你念佛往生，他都來接引你。這還得了！這一生跟阿彌陀佛、跟佛教作對的，臨終之前能夠知過，能夠肯改，發的是真心，我錯了，後不再造，這樣的人信願持名也蒙攝受，也能往生。到西方極樂世界，所受到的待遇是平等的，不因為你造作的是重罪，待遇給你差一點，沒有，極樂是平等世界。所以阿彌陀佛是我們的好榜樣，用在修身、齊家、治國、平天下都管用。反對我的，甚至於陷害我的，只要他真正覺悟回頭了，對他沒有絲毫差別，平等對待，和睦相處。極樂世界做到了，這個是我們從前面所看到的，這麼長的經文，我們也用了差不多兩百個小時來學習。阿彌陀佛因地上他修些什麼，他每天想什麼，他說什麼，他幹些什麼，這就是我們要學的。

　　我們再看下面這一段。這是功德無量。底下這一段，第二段，「於法自在」。

　　【於一切法而得自在。非是語言分別之所能知。】

　　於法自在是智慧，智慧比什麼都重要，真有智慧就不會把事情做錯，樣樣都能如法。我們看經文，『於一切法而得自在，非是語言分別之所能知』。念老的註解，第一句，世尊在大經裡面說過，「我為法王，於法自在」。王是比喻，在一個國家裡頭，在過去專制的時代，國王發號施令，全國的人要聽他的，他不要聽任何人，比喻他自在。「今以此語讚因地之法藏，乃讚歎之極」。今天法藏菩薩於法自在，這是什麼？這是他五劫修行圓滿。一切諸佛如來等於說都是他的老師，他都跟他們學過，他們的長處、優點法藏都學到了，用這個經驗去建設極樂世界，極樂世界是這麼來的。不是憑空想像的，也不是諸佛菩薩所說的，不是的，確實樣樣都有真憑實據。於是極樂世界它是真正集一切諸佛剎土美好之大成，所以它超越諸佛剎土，這麼來的。

　　「一切自在，即一切無礙」，也就是一切圓滿成就。底下講，「圓滿成就，融通無礙，才曰自在」。這個意思很深，廣大沒有邊際。下面引用觀自在菩薩的聖號，就是觀世音菩薩，觀世音也叫觀自在，「寓此深密之玄旨」，菩薩名號裡頭含著有很深的道理。「自」是自性、是自心，自心是真性，也就是真心。真心、真性，這兩個字互為體用，性是體，心就是作用；心是體，性就是作用。在一般大多數通說的，大概都是把性當作體講，把心當作作用講，純真無妄是自。所以佛法裡面講信，跟宗教有差別。宗教第一個信神，第二個才信自己。佛法不是的，佛法第一個信自，這個自就是自性、自心，第二個信他，信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛。如果不相信自己，信佛沒用，你成不了佛。所以首先第一個要相信你自己，就是佛講的「一切眾生本來是佛」。你學佛，頭一個要相信你本來是佛，你才能成得了佛；你不相信你自己是佛，你成不了佛。佛法講六個信：信自、信他、信理、信事、信因、信果。具足這六個信，沒有絲毫疑惑，這叫真信。我們對於極樂世界，對於阿彌陀佛，對於往生這樁事情，有沒有具足這六個信？六個信裡頭缺一個就不算圓滿，信心裡頭有缺陷，信心有缺陷，往生就沒有把握。你什麼時候能往生極樂世界？什麼時候具足六個信，什麼時候就能往生。六信不具足，慢慢來，好好修。蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講得很清楚。

　　「觀自在」，觀世音菩薩的德號，觀，「了了見性，了了見心」。了了見性，了了是明瞭，真的明瞭。性是什麼？宇宙萬有的本體。這是了了見性，見到體。了了見心，是體起的作用，作用是什麼？現相。自性裡頭沒有現象，能現現象。修行證得究竟圓滿，在淨土宗裡面講叫常寂光，他已經融入常寂光，就是融入諸佛，跟一切諸佛變成一體，那個體就是光。光中現佛，光中現菩薩，光中現萬物，為什麼會現？眾生有感，自性它有應。

　　我們看到日本江本博士做水實驗，做得很成功。水能看、能聽、能懂得人的意思，起心動念你瞞不過它。我告訴江本博士，大乘經上說所有一切現象，這個物質現象都有像水一樣的能量，就是說它都會看、都會聽、都懂得人的意思。樹木花草懂得，你不要小看它，我們起心動念它知道，它有反應。我們起個善念它歡喜，起個不善念頭，如果你想砍這棵樹，你想把這個葉子摘下來，它有痛苦的感受。你愛護它，它有快樂的感受，有！這就是五蘊，受想行識，任何物質現象都有。一顆原子，有，一個電子，有，乃至於一個微中子，統統具足。所以真的宇宙萬物是一體，我們的照顧、我們的愛心要擴大，要跟自性一樣大，是真的不是假的。

　　美國的修．藍博士給人治病，完全用意念，方法用觀想，夏威夷土著千萬年前老祖宗留下來的。他不是夏威夷人，他是加州人，到夏威夷把這個本事學會了。去年到這來看我，我們這有他一張照片，當中最下面的。我問他：你治病根據什麼理論？他告訴我，清淨心，你想把人的病治好，首先你自己回歸到清淨心。清淨到什麼程度？他不是佛教徒，他的師父也不是佛教徒，他說把你記憶裡頭，你能夠記得住的，所有一切不善的，統統清除出去；不善的不要，然後善的也不能要，善與不善統統都清乾淨，心裡頭沒有東西了，這叫清淨心。那是最健康的，不帶任何病毒，自己要恢復到這個狀況，就有能量幫人治病。

　　治病的方法，他說他只要四個資料，跟病人可以不必見面，距離幾千里沒有關係，都能治好。他要的，第一個姓名，第二個出生年月日，第三個現在住址，人在哪裡，第四個病歷，你到醫院檢查的病歷，你交給他，就行了。方法是每天給你做半個小時，這半個小時是打坐，觀想，把病人跟自己想成一體。每天半個小時，病人身上害的病就是自己身上的病，五臟六腑哪個地方有病就觀想。有四句口訣，第一句話「對不起」，譬如說是肝病，我對這個肝講，我對不起你，沒有照顧好，讓你染上病毒，我對不起你，「請原諒，謝謝你，我愛你」，就這四句。這四句像念咒一樣，不斷的念，哪個地方有病就對著哪個地方去念，念半個鐘點。每天念半個鐘點，一個月就是三十次，他就療癒了。自己病好了，沒有了，對方就好了。不需要見面的，人在香港，病人在美國，就能給他治療。

　　我給他說，這個道理能成立，佛經上也是這個說法。所以我們展開這部經，看到經題「清淨平等覺」，這五個字重要！這五個字是真心，這五個字就是佛心。我勸修．藍博士發大心，無條件的把這個方法到處去傳，只要有人學就要教。為什麼？如果真有災難，藥沒有了，醫生沒有，醫院沒有，怎麼辦？這個方法管用，這很好用，這個病人對於醫生有沒有信心沒有關係。在一般講，病人對醫生要有信心才能治得好，醫生對病人要有信心，互相建立信心，這是療癒頭一個條件。他遇到一些精神病的病人，嚴重的精神病，這個病院裡頭有三十幾個嚴重的精神病犯，那些精神病人要打人的、要殺人的，所以醫生護士都不敢接近。他去把他們，因為居住的地方曉得了，把他的出生年月日、姓名搞清楚，他就住在這個精神病院，每天做。三年，把這些病人全部恢復正常，都回家去了，這個精神病院就關門了，這轟動整個美國。這麼多年來，他治癒的例子有幾千人，效果非常卓著。

　　所以清淨心重要，有清淨心才能夠觀自在，沒有清淨心，哪來的自在？所以他了了見性，了了見心。見性，性是心之體，心是性的作用。「是即甚深般若」。是自性本具的智慧，無量的智慧、最大的智慧、最圓滿的智慧，是你自性裡頭有，不在外面，人人都有。「故能照破五蘊，度一切苦厄」。觀自在菩薩是誰？觀自在菩薩不是具體那一個人，不是的，所以現在人全搞錯了。觀自在是一個法門，就像學一門功課，是這門功課，你學這門功課，你就叫觀自在菩薩，不是一個人。佛法裡面菩薩的名號代表修德，你正在修這門課程。你修地藏法門，你就叫地藏菩薩；你修文殊法門，你就叫文殊菩薩。所以太多太多了，不是一個人。你說觀世音菩薩是男的、是女的？男女都可以修，小孩也可以修，修這個法門就冠上這個名稱，是這個意思。

　　「亦即於一切法而得自在。是則以自在為因，仍以自在為果。因果同時，不可思議。」因果不二，因中有果，果中有因，你細心去觀察，這是真的。你看八苦，八苦就是因果同時，前面七種是苦果，後面一條「五陰熾盛」是苦因，永遠不會離開。果中有因，因中有果，絕對沒有說因果離開的，不可能，沒有這個事情。為什麼？我們起心動念就在造因，念念都在造因，這個不能不知道。我們眼見色，看到外面的現象，耳聽到聲音，他就有感受，這個我喜歡看、我不喜歡看，我喜歡聽、不喜歡聽，這就造業了。為什麼？起了分別，有了執著，有分別、有執著，就有下面一個果報。果讓你產生因，因又變成果，永遠在循環，沒完沒了，這就是輪迴基本的道理。你說為什麼會有六道輪迴？八苦在製造六道輪迴。

　　我們這一生很難得，遇到這個法門，這個法門幫助我們脫離六道輪迴。遇到，你要真正學；真正學，你要真正肯放下。我見章嘉大師，頭一次見面，以前跟出家人沒見過面，這頭一次見面，我就向他提出一個問題，就說方老師把佛法介紹給我，告訴我這是大學問、是大智慧，我說我很歡喜，請教大師，佛法裡頭有沒有一個方法，讓我們很快就能契入佛的境界？我提這麼一個問題。那一年我二十六歲。大師聽了之後，就看著我，我看著他，我等他開導。他看我心浮氣躁，心浮氣躁他不講，一定要等你把浮躁的氣統統平靜下來，他才跟你講話。這是往後我跟他三年，深深體會到。他老人家那個時候六十五歲，言談舉止非常穩重，真的就像在定中一樣，行住坐臥都在定中，你看不出他一點浮躁，說話慢，走路也慢，我這一生沒有看過這樣的人。跟他在一起，磁場特別好，真有攝受的能力。半個小時說了一個字：有。我們聽說有，等了半個鐘點，有，這精神一振，耳朵馬上就豎起來了。又不行了，又不及格，怎麼心又動了。過了差不多六、七分鐘，說了六個字：看得破，放得下。就這麼簡單。但是這種方式，教我們這兩句話，一生都不會忘記，而且時時刻刻會提起來，要知道看破放下的重要。看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破又幫助你放下，從初發心到如來地就是這個方法，相輔相成，一步一步向上提升，教給我這個方法。

　　告訴我，想學佛，你要認識釋迦牟尼佛，不認識釋迦牟尼佛，恐怕會走錯路、走彎路。介紹我去讀《釋迦方志》、《釋迦譜》，唐朝人寫的，就是釋迦牟尼佛的傳記。不是自己寫的，是在經典裡面節錄的，有講到釋迦牟尼佛的就把它抄下來，節錄的，認識佛陀。看這個東西之後才曉得，那是一個教育家。所以我就懷疑，依照釋迦牟尼佛的一生，他不能稱宗教，應該像中國孔子一樣。實際上，在印度的身分跟孔子是一樣，印度人稱佛陀、稱菩薩、稱阿羅漢，不是把他當作神明來看待。佛陀，佛是覺悟，是個覺悟的人，跟中國聖人的意思相同，是個明白人。對於宇宙萬有的真相，他明白，他通達，這樣的人在中國稱聖人，在印度稱佛陀。菩薩也是覺悟的人，還沒有到家，還不圓滿，他正在學習，學生，還沒有畢業。阿羅漢是小乘畢業了。小乘所教的是普世教育，就是倫理道德因果，這一方面東西他修成功了，而且可以教人。向上是大乘，那他還得要學。向上是哲學、是科學。所以佛教人，一定先學小乘，後學大乘，不先學小乘、後學大乘，佛說非佛弟子，佛不承認你。你要做他的學生，一定要聽話。

　　在中國漢朝時候，佛教傳入中國，漢明帝永平十年，公元六十七年，那要到二０六七年滿兩千年，還差一點。大小乘統統傳到中國來了。所以到隋朝時候、唐朝初年，中國有十個宗派，其中兩個是小乘，小乘是必修的，這是小學。但是這兩個宗派，唐朝中葉我們這些祖師大德就不學了，這兩個宗派沒人學了。宋朝之後，這兩個宗派名字都沒有了，現在很多人不知道。那不學怎麼辦？用儒、用道代替。這一千三百多年，效果很殊勝，說明這個代替是可以的；收到效果了，八個宗派裡面很多傑出的祖師大德。所以我們在少林寺看到一塊碑，這塊碑我這裡有半截，就這塊碑。這塊碑是唐肅宗年代雕刻的，距離現在一千三百年，唐肅宗是唐明皇的兒子。這個裡面內容是什麼？「混元三教九流圖贊」，它的名稱。三教是儒釋道，三教九流就是說一家。這就是現在所說的多元文化，外國叫多元文化，中國比它早一千三百年，這有證據，說明一千三百年前中國人就走向一家了。這是中國文化基礎厚，中國人心量大，開闊、包容。在古籍裡面，我們常常看到「天下」這兩個字，很少看到「國家」，那就是中國人開口天下，這是中國文化的特色。所以佛教傳到中國來，馬上就接受了，為什麼？它是包容的，特別是大乘，開口是遍法界虛空界，整個宇宙是一體，整個宇宙是一家。

　　「又《會疏》注曰」，這是日本的《無量壽經》註解，「今言於一切法而得自在，成就世自在王佛之果故」。阿彌陀佛的老師是世間自在王佛，他的老師名號上有自在，現在說於一切法而得自在，法藏是自在王佛的學生，學生今天的成就，證得老師的境界，跟老師同一個境界了。「言一切法者，即四十八願之法」，這是《會疏》裡頭指出來的。行四十八願，每一願都含攝其他的四十七願，願願如是。這四十八願包括十方三世一切諸佛之發願，不出他四十八個範圍，願力深廣無有邊際。「謂莊嚴淨土法，攝取眾生法，莊嚴法身法等」，都在四十八願。莊嚴淨土就是極樂世界，這個世界那麼好，對於生活的人、修學的人給予一切自在便利，沒有任何障礙，這都是我們應當學習的。為什麼我們這個世界障礙這麼多？在極樂世界找不到障礙，一切人、一切事、一切法對於你統統屬於助緣，都是幫助你的，沒有障礙的。

　　「攝取眾生法」，也是四十八願。這就好像極樂世界招收學生，條件很簡單，就是信、願、持名這三樁事情。其他，你修善、你造惡都沒有關係，修善是累積功德，到西方極樂世界提升得快；造惡的也不一定提升慢，完全看你發心。這個發心是當下發心，你的心果然真誠、果然是勇猛精進，說不定你原來是在地獄裡頭，你懺悔往生，生到極樂世界可能生到很高的品位。有時叫人看了不服，這個人善人，生生世世積功累德，為什麼品位還不如他，這什麼道理？用心不一樣。所以大乘教裡頭，佛有一句話是很重要，我們不能疏忽，他說「一切皆從真實心中作」。這個地獄眾生往生到極樂世界，他用的心是真實心中，那個罪就懺乾淨了。罪跟福不是真的，所以都是迷惑裡頭產生的一個抽象概念，不是真有。真正覺悟了，把這些抽象概念統統放下，恢復到圓滿的清淨平等覺，那往生到西方極樂世界就能成佛，他真快。在西方極樂世界還要長時間修行，換句話說，阿賴耶裡頭很多習氣存在那個地方沒放下，一部分一部分放下，那要很長的時間。

　　我們過去生中所造的這些業習，佛說它沒有物質現象，如果有物質現象，再小，他說盡虛空都容納不下。以前說這個話，我們總認為佛法講東西有的時候過分、誇大了，現在我們知道，一點不過分。因為這個沒有物質形象的東西，不但物質現象沒有，起心動念的現象也沒有，自然現象也沒有，可這個東西，念頭一生，它就周遍法界。周遍法界不要緊，遍法界虛空界裡頭有多少有情眾生他感染了，我們一個善念，他感染了，我們一個惡念，他也感染了，這個東西我們自己要負責任的。我們自己不知道，我打個妄想、起個念頭會這麼嚴重嗎？真的。我們是學過兩次《妄盡還源觀》，才有這個概念，以前沒這個概念。甚至於我們做個夢，夢有沒有影響？有影響。

　　《還源觀》前面的三段，完全講的是宇宙的奧祕，那是最高的科學、最高的哲學，不可思議。宇宙的來源，從一體起二用，那個一體就是此地講的自心、自性。自性是一體，起二用就是自性起用了。性是體，體是不動的。心就有動，心一動變成妄心，心不動的時候真心。不動的時候現一真法界，動的時候現十法界，起兩種作用。一個是宇宙，自性變現出來。什麼時候變現出來？一念。一念，沒有過去，沒有未來，就是當下一念。這個一念，彌勒菩薩給我們透了一點信息，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。我們把它換算秒，就是一千六百兆分之一秒，那個是一念，宇宙這麼發生的。

　　所以真正把這個東西搞清楚、搞明白了，《金剛經》上這句話就明白了，「凡所有相皆是虛妄」。極樂世界哪一部分是真的？常寂光是真的。除常寂光之外，方便土、同居土、實報土也是虛妄，但是這個虛妄裡面沒有絲毫人造作惡業，所以這個世界純淨純善。我們明白這個道理，極樂世界是怎麼成就的，我們這個世界也行，好好教，都要靠教育。把人個個都教好了，個個人心純淨純善，這個世界就是極樂世界。那地球底下就有無盡的金銀財寶的礦產，為什麼？它那個結晶從我們念頭來的。我們善的念頭統統都是珍寶，壞的念頭那就是泥沙、就是渣子，自然組合的。實實在在這個東西大學問，我們要沒有遇到方老師，這一生就空過了。方老師知道，沒人跟他學。好，今天時間到了，我們就學到此地。

二零一二淨土大經科註-第298集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百八十二頁倒數第六行，最後一句看起：

　　「意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故云一切自在」。這是念老解釋《會疏》裡面這一段文，前面我們讀過，解釋得很清楚，「於一切法，而得自在」，這兩句經文。《會疏》的意思是說，法藏菩薩五劫參學，這前面我們讀過，用現在的話來說，訪問、研究、調查一切諸佛剎土，一個都不漏，五劫這麼長的時間，以他的聰明智慧。在我們這個世間有例子可以看見。早年，應該是兩千年前，龍樹菩薩，他證的是別教初地，跟圓教初住是平等的，也就是說，破一品無明，證一分法身；也就是中國俗話說，大徹大悟，明心見性，他是這個境界。見性的人於一切法只要一接觸，或是看到、聽到、接觸到，沒有不通達的道理。

　　法藏，前面讀過，古來許多大德都認為他是地上菩薩再來的，不是普通人。這一次示現為大國王，聞經他就開悟了，聽世間自在王講經開悟了，捨棄國王的位子，出家修行。發無比殊勝的大願，要度一切諸佛六道裡面苦難眾生，而且還發願要他們平等得度，快捷的成佛。這個都是諸佛如來沒有想到的事情，他想到了，想到他真幹。老師，就是自在王佛，叫他去參訪，參訪的目的是取人之長，捨人之短，一切諸佛剎土裡頭美好的統統要，不好的統統不要。他的總結就是四十八願，極樂世界是依照四十八願從自性裡面顯現出來的，不是人工造的，沒有哪個去設計，沒有哪個人畫圖，自然的，完全是性德圓滿的流露。往生到極樂世界的人，所受的身法性身，所享受的環境法性土，這都是我們無法想像的事情，在極樂世界兌現了。所以四十八願悉皆圓滿。願中所攝一切之法，願中所攝的這一切法，一切諸佛善法，可以說純淨純善之法，而且在極樂世界圓融無礙。成就世間自在王佛的果覺，佛的德號有世間自在王，王就是無礙的意思，王就是自在的意思。一個國家發號施令的是國王，一切人都聽他的，他是主宰。用這個來做比喻，佛在一切法裡面得大自在，所以稱為法王。所以經文裡頭有「於一切法，而得自在」，就是一切自在。

　　清朝彭際清居士於此經文亦有深解，簡錄於下。彭居士這一段的解釋講得非常好，我們要把它記住。他說，「法藏以無量心，發無量願，起無量行，無不一一稱真如法界」，這是我們要學習的。彭際清居士看出來了，彭居士如果不入這個境界他看不出來，能看得出來就契入境界。這個契入境界是大徹大悟，不是普通人，我們普通人在經文上看不到這麼多意思。為什麼他看到他能說出深妙的義趣？我們今天有沒有無量心，有沒有無量願？有無量心，有無量願，還要有無量行，行是什麼？把心願落實。落實在日常生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物，無不一一稱真如法界，與真如法界相應，體相應，相相應，德用相應。真如法界的體是什麼？體是無相的自性。要與無相自性相應，那就是真正放下起心動念、分別執著，就相應了，與體相應。

　　與相相應，真如性空，一法不立，能現萬相，也就是萬法，惠能大師說的何期自性，能生萬法。萬法的真相是什麼？相有體無。怎樣與它相應？隨緣妙用就相應了，隨緣不離萬法，妙用不住萬法。為什麼不住？法是假的，不是真的，《大般若經》上講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以不住。不住就是不著相，不但不著相，念頭都沒有，並沒有捨離萬法，即一切法，離一切法，是這個意思。離即是同時，是一樁事情，不是兩樁事情，這叫妙，於自性所現的法相相應。德，德用呢？德是成就一切眾生。怎麼成就？幫助一切眾生破迷開悟，這是隨順用，這是講起無量行。一一行都是幫助眾生破迷開悟，都在日常生活當中，穿衣吃飯。即一切法，離一切法，這是大乘，這是妙用，隨緣妙用。

　　無量行一一皆稱真如法界，跟真如法界毫無衝突，融成一片，與體融成，與相融成，與作用也融成。真正得大自在，方東美先生所說的人生最高的享受，一點都不假。我們念念不離這個，這叫真修行人，這叫大修行人。那眾生看到的呢？眾生看到了就是《還源觀》上後面這三德，威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這大眾所看到的。大眾對你生景仰的心、尊重的心、敬愛的心，大眾會生起這些。這些，這些都是你教化眾生的一種手段，著不著相？不著相，不但不著相，連見也不執著。《金剛經》上後半部講的，無人見、無眾生見、無壽者見，我、人、眾生、壽者全沒有。

　　下面說，「眾生無量，國土無量」，怎麼無量？真無量是假無量？真無量。為什麼？一切法無一不是從心想生的，心想是念頭，念頭不斷。一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆，一秒鐘。十秒鐘是一萬六千兆，一個小時，再乘三百六十倍，一天，再乘二十四倍，念念不息，無量。眾生無量，國土也無量，全是從這一念產生的，遍法界虛空界就從這一念，念念不一樣。這個道理我們搞了這麼多年才搞明白，還要借用現在量子力學家的報告，我們才真的明白了，搞清楚了。明白，我們的修行才相應，不明白不相應，怎麼修，不像。

　　「菩薩隨順眾生，經」，經是經過，「不可說不可說那由他劫」，這經歷，「入不可說不可說恆河沙佛土，悉以無量行海而嚴淨之」。一切法確實沒有法子稱說。不可說不可說，這是印度數量裡面最大的一個數量，叫不可說不可說。何況不可說不可說的單位是恆河沙數，說什麼？說諸佛剎土。所以，法藏比丘用五劫的時間周遍訪問，一個不漏。悉以無量行海，這個無量行海是指什麼，我們一定要清楚，普賢行，《華嚴經》上的普賢大行，莊嚴諸佛剎土。就像《往生論》上講的三種莊嚴，第一個是剎土莊嚴，第二個是佛莊嚴，第三個是菩薩莊嚴，用這三個做代表就圓滿了，依報、正報。天親菩薩在《往生論》裡給我們介紹極樂世界，依報說了十七種莊嚴，正報，佛說了八種，菩薩說了四種，不可思議。這是舉個例子說，細說說不盡，就是此地所說的。「所以者何？」為什麼？現在這個我們都沒有問題，都有個比較清楚的概念，為什麼？「以法界本無量故」，法界就是自性，自性無量。

　　「如是嚴淨無量佛土」，這一句是講依報莊嚴，「度脫無量眾生，而實無佛土可嚴，亦無眾生可度」。佛之本性本自莊嚴清淨，惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自清淨」。亦無眾生可度，《華嚴經》上佛說得很清楚，一切眾生本來是佛，你幫助他，辛辛苦苦幫助，他成佛了，他大徹大悟、明心見性，成佛了，是不是你度的？不是的，他本來是佛。這個不能不知道，《金剛般若》就是給我們說明這個道理。實無佛土可嚴，因為佛土是法性土，法性土不是物質，沒有物質現象，沒有念頭的現象，我們講心理，沒有心理現象，沒有自然現象。所以實無佛土可嚴，亦實無眾生可度。「所以者何？」為什麼？「以法界即非法界故」，《金剛經》上的話，法界者即非法界，是名法界；眾生者即非眾生，是名眾生；那諸佛，諸佛者即非諸佛，是名諸佛。這個話妙極了，這個話真的叫講透了。

　　「斯則悲智雙融，理事無礙」，這個境界就是慈悲智慧融成一體。智在哪裡？智在慈悲裡頭；慈悲在哪裡？慈悲在智裡頭，是一不是二。慈悲是心，智是心中本自具足的般若智慧，是一不是二。理事無礙，理是真如自性，事是能生的萬法；理是能生能現，事是所生所現，能所是一不是二。「故能於一切法而得自在」，這就說明為什麼他在一切法得自在，一切法沒有障礙，一切法他證透了，他講圓滿了，他行到了。「上之二說正好互參」，上面兩種說法，就是《會疏》的說法跟彭際清居士的說法，說得太妙了，說得太好了。黃念祖老居士把兩種說法都抄在一起，讓我們自己看，自己做參考。

　　經文後面一句，『非是語言分別之所能知』，這叫妙。世間的語言、言語說不出，分別是用心，你用心去思惟、想像你想不到，心跟語都達不到。「此語真是金剛王寶劍，直下斬盡眾生情見」。上上根人聽到這句話，就放下萬緣，這句話就是這一段的經文，「於一切法而得自在，非是語言分別之所能知」，上上根人聽到了，萬緣放下，他就入境界了。有例子嗎？有。惠能大師在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟。他要聽到這一句，一樣，也是萬緣放下，大徹大悟。那我們聽到這一句怎麼樣？非是言語分別所能知，為什麼非是？我們會起這個念頭，完全不懂如來所說義，我們聽了會起疑問。上上根人聽到這句話不生疑慮，他沒有疑惑，他真放下，放下就契入。這是聖賢教育，跟我們世間不一樣。所以我們用世間這些概念，用輪迴心來聽這個甚深妙法，聽了有什麼用？意思全會錯了。還以為自己不錯，甚至於還在批評如來，不但不得利益，造無量無邊的罪孽。

　　「今此經文，與《妙法蓮華經》中是法非思量分別之所能解，直是一句。一味一音，等同無異。此非偶合，實因體同」。《法華經》上這一句跟此地這一句意思完全相同。《法華經》裡頭有這麼一句話，「是法」就是指《法華經》，《法華經》非思量、分別所能解。你要想解《法華經》的意思，你要把思量分別放下。你帶著思量分別，思量是第七識末那，分別是第六意識，你聽如來講《法華經》聽不懂，你不解如來真實義。什麼人能聽懂？不用第六、第七識的人他能聽得懂。正是馬鳴菩薩《起信論》裡頭所說的，聽經要離言說相、要離名字相、要離心緣相；心緣相就是第六識、第七識，名字相、言說相是前五識。離一切相，即一切法，一切法你就懂了，你就明白了。

　　換句話說，我們前面講了七個識，沒有離開八識，阿賴耶識是前七個識的本體，前面七個識是從阿賴耶生的。也就是說，你用識心你就不懂如來所說義，識心是妄心；你用真心就懂了，什麼時候用真心，什麼時候就懂了。這是大乘佛法的難處，不是佛故意把它說得這麼深，不是的，佛沒有起心動念，是從自性裡頭自然流出來的。我們如果也不用心意識，那就是用真心，如來的法流到我們真心，我們真心立刻就開悟。這是真理，這就是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。後面兩句能不能解如來真實義？不能，為什麼？他沒有離心意識。不用心意識，就是用真心，也就是說用真心就不用妄心，用妄心就不用真心，真妄你只能用一個。

　　悟入境界的菩薩用真心了，圓教初住、別教初地以上，佛講經說法，他們一聽就懂。聽懂還不離開，還在繼續聽，做影響眾，不是他不知道，他全知道。全知道為什麼還坐在那聽？影響眾，莊嚴道場，讓這些初學的人一看，這麼多大菩薩，這麼多大善知識都在聽，那我們應該要聽，這影響眾。他們的聽跟我們聽不一樣，字字句句都融會到自性大海之中，跟我們完全不相同。我們把它藏在阿賴耶識裡頭，都存檔去了，他們沒有。所以念老說，《法華經》這一句跟此地這一句直是一句，一個味道、一音，平等沒有兩樣。這不是偶然的融合，實實在在是因為體同，體是真如本性。《法華經》的體是自性，自性流出來的，《無量壽經》的體也是自性流出來；換句話說，《法華》跟《無量壽》無異，《法華》跟《華嚴經》無異。古大德說，《華嚴》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》，都是從自性流出，一即是三，三即是一。古大德明白教導我們，所有一切大乘經，不說小乘，大乘經，全是自性流出的。所以大乘經的體是同一個。

　　「故下引《法華》，以證經義」，再引用《法華經》上的經文來證明。「《法華經》云：諸佛隨宜說法，意趣難解」。佛說法沒有起心動念、沒有分別執著，是隨宜，隨宜是什麼意思？隨宜是隨順眾生。特別是隨順眾生的智慧，眾生有感，佛就有應，感應道交不可思議。我們也有個體會，說隨順智慧沒錯誤，如果我們說隨順眾生的根性，也能夠講得通。眾生根性一般大分上中下三等，上根、中根、下根。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是佛說法妙，沒有障礙，佛在講經說法，無論什麼樣的程度統統得利益，也就是說，你決定沒有白聽。你是人天根性，得人天利益；你是小乘根性，得小乘利益；你是緣覺根性，得緣覺利益；菩薩根性，得菩薩利益，各各都得利益。好像上課一樣，老師在講堂上課，學生有小學生，小學程度的，有中學程度的，有大學程度的，有研究所程度的。大家聽佛所說，各人理解的不同，程度高的理解得深，體會得深、體會得遠，程度淺的理解的範圍小，統統都得利益，這妙！這是佛隨宜說法，意趣難解。

　　「所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之」，這個話意思深。這幾句話是佛自己說的，他是怎麼說法的，不一樣，太妙了。無數方便，我以無數方便，就是我用，無數方便不是分開來的。分班，這一班是小學一年級，我跟這些一年級學生跟他們上課，那邊一班是初中一年級，我給他們上課，講的不一樣。佛不是的，佛這個大講堂，所有學生都在一起，從幼稚園到博士班的都在一塊。所以他無數方便一起來，種種因緣統統聚合在一起。這叫大講堂，這叫大講座，世間沒有的。這是佛教，特別是大乘，釋迦牟尼佛當年在世間，後面將近三十年的時間，完全用這個方法。

　　演說諸法，是法非思量分別，放下起心動念、放下分別執著，你就能證入，你能聽得懂，就在當下。唯有諸佛乃能知之，為什麼？諸佛徹底放下了，能知就是他全看破了。我們今天麻煩就是沒有看破、沒有放下。大乘教把整個宇宙、萬法究竟是什麼，怎麼回事情，確實講清楚講明白了。雖然講清楚講明白，我們真的聽不懂，展開經本看不懂，真的，不是假的，用心聽講聽不懂。這種狀況之下，一般人只有一句話搪塞掉了，我的業障重。是沒說錯，是業障重，什麼是業障？放不下是業障，沒看破是業障，這是不假。佛教我們看破、教我們放下，我們總是沒有在這上下功夫，肯在這上下功夫就得力了。我能看破多少我就放下多少，這種人叫真修行，叫真幹。你放下這一分你就提升了，你就又看破一分；把你看破這一分再放下，這又提升了。

　　早年章嘉大師教我這個方法，他老人家講，大乘佛法從初發心到如來地，就是用的這個辦法，看破幫助你放下，放下轉過來又幫助你看破，相輔相成，達到如來地。你要不放下你就永遠停留在這一層，上面能不能看破？你沒有上去你怎麼知道？必須放下這一層，你才能達到上面一層。所以不放下不行。我們現在立足點，基本的這一層，這最難放的。這個最難放的，我們講六道，這人道，對這個人道有很重的情執，放不下自私自利，放不下名聞利養，不能提升。天道我們就不清楚了，放下人道才看到天道，放下天道才看到聲聞，放下聲聞才看到緣覺，放下緣覺才看到菩薩，菩薩有五十一個階級，最高的一層妙覺如來。我初學佛，對經教沒有涉獵過，大師用的這個方法非常簡單，叫看得破、放得下。用佛學的名詞就是止觀，看破是觀，放下是止。賢首國師《修華嚴奧旨》，方法裡面給我們講五止六觀，他是從放下下手的。這兩種方法從哪一種下手都可以，一般說，煩惱障重的人要從放下先下手，所知障重的人要從看破入門，人都有二障。這是佛有方便，有善巧方便，這種善巧方便唯有諸佛能知，沒有見性的菩薩他不知道，見性的菩薩他知道了。

　　「所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」。你要問為什麼，佛為什麼到這個世間來？這是問，世間人做一樁事情，有他的企圖、有他的目的，佛到這個世間來為什麼？佛決定沒有自己，佛決定沒有名聞利養，佛來幹什麼？唯以一大事因緣，一大事，教眾生轉凡成聖，為這個來的，為什麼？因為你本來是聖。換句話說，佛來幫助一切眾生成佛的，因為你本來是佛，所有一切的教學設施都是這一個方向、一個目標。佛是什麼？佛是個具足圓滿的智慧、圓滿的福報。我們在分享之前，先念三遍三皈依，三皈依裡頭第一個，「皈依佛，二足尊」。這個二是什麼？一個是智慧，第二個是福德。足是滿足，就是圓滿。智慧圓滿了，福德圓滿了，這叫二足尊。

　　佛看一切眾生都是佛，跟他一樣圓滿具足，可惜現在迷了。雖然迷了，你的智慧福德有沒有丟掉？沒有，統統具足，跟佛平等平等，只是不起作用了。為什麼不起作用？你不認識它，就這麼回事情，你迷了，不認識它。你所認識的是妄想分別執著，你認識這三個，這三個起作用。天天管你的事情，從早晨起床到晚上睡覺都它在管事，管得你生煩惱，管得你不自在。許多人不認識佛法，如果認識，你說佛法多可愛，佛法多好！佛法教我們不要聽那三個，妄想分別執著，別聽它的，要聽自己，自己的法性是智慧、是福德，它就會現前了。

　　釋迦牟尼佛以他的善巧方便，在這個地球上為我們示現一個應身。這個應身是到這裡來投胎，跟我們的樣子差不多，也從小慢慢長大，放下煩惱、放下所知。十九歲出家，這是代表放下煩惱，人人要爭的名利，他到手了，不要了，放棄，去過苦行僧的生活，這一般人做不到。這什麼意思？告訴你苦行僧的生活是真快樂，做國王的生活很辛苦，他看破了，他選擇最快樂的生活、最有意義的生活、最幸福最美滿的生活。佛教人離苦得樂，煩惱是苦，捨離它，所知也很苦，天天讀書求學是苦事情。他學了十二年，三十歲不學了，把求學這個東西放下，他開悟了。障礙開悟的就這兩樣東西，一個煩惱、一個所知，叫煩惱障、所知障，他把這兩個障礙放下，大徹大悟，明心見性。智慧、福報都是從自性裡流出來的，凡夫體會不到。誰能夠圓滿體會到？諸佛如來，唯有諸佛乃能知之，凡夫體會不到。妙極了！不是凡夫體會不到，凡夫有這兩種障礙，這兩種障礙放下的人都知道。放下就叫做佛陀；放下不夠徹底，這是菩薩，就是說他雖然放下了，還沒有達到純淨純善，這是菩薩。

　　下面還是經文，「舍利弗，云何名諸佛世尊」。佛叫著舍利弗，叫著舍利弗，下面有重要的話跟他講，叫名字是提醒他，就是叫他要注意聽。云何名諸佛世尊，云何是個問話，為什麼，或者用今天的話說，什麼叫諸佛世尊？「唯以一大事因緣故，出現於世」，這句話什麼意思？下面自問自答，「欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世」，我們把下面文念下去，「舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世」。「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入，佛之知見，而出現於世」。這八個字，開示悟入，佛之知見，就為這個。佛之知見一切眾生有，佛知佛見，為什麼現在沒有了？我們講失掉了，不是真的失掉，叫迷失。我們迷於自性，所以自性裡面本有的知見，知見是智慧，正確的知、正確的見，正知正見。用現在的話來說，知是你的思惟，見是你的看法，就是你的想法跟看法，想法是知，看法是見。佛知見從哪裡來的？是自性裡頭本具的般若智慧。學佛總的來說，佛是以智慧為主，以福德為用，你有智慧你就有大福德，福德是自性裡頭本有的，不是從外來的。

　　本經世尊為我們介紹極樂世界的依正莊嚴，是自性圓滿變現出來的，沒有人設計，沒有人去建造，有這麼大的能量。這個能量，佛在經上常說，一切法從心想生，這樁事情也被現代的物理學家證明了，現在的量子力學家。他們說，我們如果有能力把我們的念頭集中在一點，會產生很大的能量，這個能量足以改變星球在太空當中運行的軌道，這麼大的力量。而且每個人都有，只是我們今天念頭散亂，像燈，燈光一樣，燈光一打開，散亂的。如果把這個光集中在一點變成激光，這個能量就大了。你看散亂的光一張紙都穿不過去，我們用一張紙，它就產生障礙，就透不過。如果是激光，幾百公里厚的鋼板它都能穿透，都不能障礙它，這樣大的能量。把念頭集中，在佛法叫禪定，大小乘經裡頭佛都說，「制心一處，無事不辦」；換句話說，阿彌陀佛建立極樂世界用什麼方法，他所用的就是制心一處。他制在哪一處？他制立在四十八願。所以四十八願自自然然就變現出極樂世界，道理在此地，我們要知道。

　　我們今天往生極樂世界，靠什麼往生？靠制心一處。我們這一處是名號，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，六字、四字都可以，只要你制心一處，你決定得生，阿彌陀佛歡迎你。所以，凡是往生極樂世界的人，他所憑的就是甚深的禪定，這個禪定叫念佛三昧。我們念佛如果得三昧了，你會很快樂，為什麼？等於極樂世界簽證拿到了，想什麼時候去就什麼時候去，一點障礙都沒有。而且不難，很容易拿到。這個功夫，淨土宗祖師們常說的功夫成片。所謂功夫成片，是最淺的制心一處，但是它跟極樂世界就起作用。念到起心動念沒妄想、沒雜念，全是阿彌陀佛，煩惱沒斷，業障也沒消，只是我念頭一起就是阿彌陀佛，不會起其他的妄念、雜念，不會，念頭起來就是阿彌陀佛。這就叫功夫成片，這是一心不亂的邊緣，剛剛達到。

　　真正念到一心不亂，煩惱就沒有了，煩惱斷了，見思煩惱斷了叫事一心不亂，無明煩惱斷了叫理一心不亂。那個功夫了不起，如果以那個為標準，往生的人就很少很少。理一心不亂，功夫相當於法身菩薩，就是破無明見本性，這叫理一心。事一心不亂相當於阿羅漢，也就是說，阿羅漢已經超越六道輪迴了。雜念多、妄想多，這個念頭叫輪迴的念頭。你為什麼搞輪迴不能出離？就是因為妄念多、雜念多。我們用念佛的方法把雜念、妄想念掉，沒有雜念，沒有妄想了，只有阿彌陀佛，這就決定得生淨土，往生淨土決定永遠脫離六道輪迴。基本的條件就是放下，這個世間什麼都要放下，包括身體，也不要執著身體，執著這個身體，還是出不了六道輪迴，不能不知道。身體隨它去吧，隨緣，不可以攀緣，攀緣是搞輪迴，隨緣我是求生淨土。

　　這次北京的王大夫來看我，難得他在這裡住了一個星期，每天給我調養一下身體，隨緣，他老遠來。他不來，不來我沒事，不攀緣，我們要明白這個道理。我們只隨阿彌陀佛的緣，我們念念只想極樂世界。這個世界太苦了，苦了這麼多年還不覺悟嗎？還有什麼好留戀的？捨得乾乾淨淨，就得自在，看這些大乘經典，眼睛放光，看出許許多多的意思，真正生歡喜心，法喜充滿。一天不吃飯沒關係，一天不睡覺無所謂，一天不讀經可不行。我們的生活能量、養分都從經典裡頭來的，這是真的，一點都不假。

　　所以，佛是欲令眾生悟佛知見故，眾生不知道自己有佛知見，只知道自己是凡夫，具足凡夫知見，不知道自己有佛知見。佛到這個世間來，把這個事實真相告訴我們，我們有佛知見。欲令眾生入佛知見道故，這知見後頭又加了個道，道是你證得了，你得受用，不是前面知，現在入佛知見。悟沒有入，實際受用沒得到。舍利弗，佛叫著舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世，就是說明白了、說清楚了，佛為什麼出現到世間，就為這個事情。上面說明諸佛唯因一大事因緣，一就這一樁事情，沒有第二樁事情。

　　那佛以什麼樣身分出現？佛以一個出家比丘身分出現。比丘是什麼身分？是佛陀教育的義務的老師，終身義務的老師，釋迦牟尼佛示現榜樣給我們看，比丘的身分。開示悟入佛之知見，而出現於世，這是比丘在世間他一生所幹的事情。眾生不知道自己有佛性，不知道自己本來是佛，要為眾生開導。眾生的心好比是個門，這個門關閉的，沒打開，所以他不知道。佛門裡面這些弟子們，釋迦牟尼佛的學生，是釋迦牟尼佛把他們的心門打開了，他們才知道。自己這個門打開了，要發心幫助一切眾生這個門關了沒打開的，要去幫忙把他們的門打開。這一打開，利根的人，就是聰明人，他知道了，自己有佛性，對於破迷開悟、轉凡為聖他就有信心，他就真幹了，這上根人。中下根人不行，雖然打開了，跟他說明了，他也懂了，他還不能夠相信。那怎麼辦？必須要做榜樣給他看，示，示是自己做出榜樣，什麼榜樣？入佛知見的榜樣。做出來，生活上做出來，工作上做出來，待人接物都做出來，他真相信了，真的轉變成一個人了。以前迷惑顛倒，現在忽然有智慧、有德行了，他明白了。

　　老師對學生能夠做得到的就這兩樁事情，開示。悟入是學生的事情，學生接受老師的開示，明白了。老師開示不明白，跟著老師，天天看他，看了幾年、看了幾十年，忽然覺悟了。悟了之後他自己會修行，他自己會契入。所以悟入是學生的事情，開示是老師的事情，開是言教，示是身教，老師要用言語、要用身行來表現。學生真的悟了，明白了，明白之後他自己求證，證就是入，入佛境界。淨土宗，真念佛了，不是搞假的，搞真的，真放下。一切法他真放得下，他真幹，這就不一樣了；沒有能真正幹就是他沒開悟，學生沒開悟。跟老師跟一輩子不開悟的人有，不是沒有，煩惱習氣太重了，這是我們不能不知道的。

　　今天佛教衰，當然因素很多，可是一切因素裡頭最重要的一個因素，我們這一代的出家人沒有做出好的榜樣，這第一個原因。所以我們常常想到，出家人都像我這個樣子行嗎？佛教能興嗎？釋迦牟尼佛能歡喜嗎？常常去反省，常常讀誦這個經典，常常用經典來對照自己的心行，這叫修行。每天懺悔，每天改過，每天自新，一定要像一個如來弟子的樣子，不像不行，不像就有罪業，不能往生就是三途。我們要記住，這一生非往生不可，沒有第二個路子。來生我們還能到人間，還能到天上，告訴你不能。為什麼不能？你把《太上感應篇》好好念一遍你就知道了。每天從早到晚起心動念、言語造作是善多還是惡多，不就清楚了嗎？如果惡多於善，就三惡道去了。單單就這一條，我出家了，我表法表得不好，讓人家看到我都生起反感，佛教是這個樣子，這個罪名就是無間地獄。

　　印光大師一生在世不給人剃度，什麼原因？怕他學不好。學不好，剃度之後就把他送到無間地獄去了，不忍心。在家學佛就好，別出家。古人有兩句話說「地獄門前僧道多」，頭一個是出家人，僧，第二個是道教的。為什麼？學聖人不像聖人，學菩薩不像菩薩，甚至於再降一級，學比丘不像比丘，這問題嚴重了。佛門裡面功過不能抵消，功是功，過是過，各論各的。臨命終時，看我們功大還是過大，功的分量重還是過的分量重，決定你到哪裡去。沒有人給你做主宰，完全是自己做主。所以決定不能怨天尤人，怨天尤人罪上又加罪。

　　我們在這個願文裡頭讀過，祖師大德細說過，讓我們有個指望，那就是十八願，臨命終時十念必生。雖然經上講，唯除五逆十惡、毀謗大乘，可是祖師大德給我們細說，合情合理，臨命終之前，真正懺悔來得及。真正懺悔、真正認錯，後不再造，從今天回頭，決定得生。這一願，是造作罪業臨命終之前懺悔都來得及，給我們一個定心丸。真正念念在西方極樂世界才行，如果這個世間依然放不下，還是麻煩。

　　我們看這邊下文，「佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛，乃能如實知之」，這個話真的。佛一生所說一切經教，特別是大乘，小乘裡頭有說，少一點，大乘全是，全是佛之知見，故唯有諸佛乃能如實知之。「眾生在情見中」，這個情見兩個字是關鍵，情沒斷，情是什麼？三心二意，這就是情。三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是講的末那跟意識這兩個，末那是意根，第六是意識。我們的起心動念、想法看法全是末那跟阿賴耶，末那是染污，六識是分別，阿賴耶是資料庫。我們起心動念、言語造作，資料全部收藏在阿賴耶裡頭，叫業識種子，這就是六道輪迴的本體。為什麼會有六道輪迴？因為有阿賴耶的業習種子，就有輪迴。

　　眾生在情見當中，「起心動念，皆是妄想分別」。這一句，眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別，這一句可以把它拿來解釋八苦裡頭最後一條五陰熾盛，這就是五陰熾盛。五陰熾盛在哪裡？在我們起心動念之間，它在造因。八苦前面的七條是我們這一生所受的，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，是我們現在所受的。受的什麼？天天還在幹，在造因。五陰熾盛就是此地所說的，在情見中起心動念分別執著，這妄想分別執著。造的因比受的果多，造無量無邊因，我們受的果是受一部分，還有一部分緣沒成熟。你明白這個道理，真正懂得八苦，你就曉得佛說，形容這個六道苦海無邊，一點都不錯，怎麼能再幹這種事情？要真的不想幹，就是念佛，不念佛就幹。念佛的時候，五陰熾盛停了，不念佛的時候它就起來。這是大問題，這是大事不是小事。「故佛雖有種種譬喻言說，但眾生於佛之知見如聾如盲不能真實解了」，這個話真的。也沒有人把這樁事情真正給你講清楚講明白，講都講不清楚、講不明白，我們怎麼能夠了解？今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第299集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百八十三頁倒數第四行，從第二句看起：

　　「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入，佛之知見，而出現於世。佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛，乃能如實知之」。上面所引用的《法華經》，這是大乘圓教一乘大經。經上世尊告訴我們，不僅是他示現在人間，他說諸佛，一切諸佛到人間來示現，無論是示現佛的身分、菩薩的身分、羅漢的身分，不論什麼身分，為什麼來的？就是為一樁大事情，一大事因緣。話講得很清楚，就是為一，一就是大事因緣，沒有人知道。這一是什麼？整個宇宙是一體，這真叫大事。宗門祖師大德有句話說，「識得一，萬事畢」。什麼人要真正認識一，他就圓滿了，圓滿就叫成佛。沒有人認識一。所以一才是真正的大事，一真法界。識得一的人，他就住一真法界；不知道一的人，住十法界、住六道輪迴。無論搞什麼，你並沒有離開一。一就是自性、就是法性、就是真如、就是實相，大乘經教裡面對於這樁事情，佛說了幾十個名詞。幾十個名詞說一樁事情，這什麼意思？這個意思教我們不要執著名字相，不要執著言說相，你真正認識一就行了。一就是不二，不二就是一。大乘教上所說的「生佛不二」，生是眾生，眾生跟佛是一不是二，眾生覺悟了就是佛，佛迷了就是眾生。不論是在迷在悟，理上沒有差別，事上不一樣，理上是相同的。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，真的不是假的。

　　本來是佛，現在搞成這個樣子，迷惑顛倒，在六道裡頭念念還造輪迴業。怎麼會幹這種傻事？迷得太深了，迷的時間太長了，不知道回頭，佛菩薩來勸他、來教他，他不相信，他聽不進去。能聽得進去的人、能聽得懂的人都是迷得比較淺，還能聽進去，雖然不能全懂，還懂得一點點，這已經很可貴了。佛菩薩慈悲，不捨一人，生生世世幫助你，幫助你到大徹大悟。眾生不知道感恩。世間人，什麼人對我們的恩德最大？不是父母，是佛菩薩。父母對我們的恩德一世，來世忘掉了。佛菩薩對我們的恩德生生世世，我們叛逆他、不相信他、毀謗他、破壞他，乃至於消滅他，佛菩薩都沒有怨恨，不生煩惱。而且這些行為，佛菩薩看了、聽了都點頭。為什麼點頭？迷，他覺了就不會了，幹這種傻事全是迷。佛菩薩不會把這些事情放在心上，放在心上心就不清淨了。這是佛菩薩的本事，佛菩薩的功夫，佛菩薩的心永遠是清淨平等覺。凡夫的心完全相反的，永遠是染污、分別、執著，所以他迷惑。

　　小乘經是隨順眾生普世的教育，講得不深，講倫理、講道德、講因果，諸法實相偶爾提提，不多說。可是大乘是對菩薩說的，菩薩具足戒定慧三學，他能接受。世尊當年在世，前面二十年為大家奠定修學的基礎，講小乘十二年，講方等八年。這部《無量壽經》是在方等時候說的，方等前面通小乘，後面接大乘，是大乘的基礎。二十年之後，佛才開始講般若，般若說什麼？說真相，諸法實相，完全講佛所證得的境界。這個境界釋迦牟尼佛確實為我們細說，說得很詳細，就是《大方廣佛華嚴經》。這部經，佛在定中講的，沒有見性，沒有這樣甚深的大定，你不能參與釋迦牟尼佛華嚴法會。所以華嚴法會說得很清楚，哪些人參加？四十一位法身大士，從圓教初住到等覺菩薩，他們有資格參加，聽佛說《華嚴經》。《華嚴經》是講的全宇宙諸法實相。

　　在中國也出了一個了不起的人，其實不止一個，很多，我們單舉惠能大師做代表，因為他是頓悟、頓超的。頓悟、頓超在中國歷史上只有他一個，沒有出現第二個，所以以他做例子。他開悟之後明心見性，那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所開悟的境界相同，完全相同。他也把開悟那個狀況說出來了，他說得簡單，只說了五句話，別人聽不懂，五祖忍和尚聽懂了，衣缽就傳給他了。給他證明，他開悟是真的，不是假的。人只要一開悟，一切法全通達了，他雖然說五句話很簡單，這個五句話如果細說，就是《大方廣佛華嚴經》，無二無別。《大方廣佛華嚴經》要把它歸納起來，就是六祖惠能講的五句話，不可思議。佛法裡頭沒有對立、沒有大小、沒有長短、沒有隱顯，叫妙法。

　　《法華經》稱為妙法，代表整個大乘，整個大乘都是妙法。說什麼？說開示悟入佛之知見，實際上就是一句話，佛之知見，佛知佛見。佛所知道的，佛所見到的，真實智慧、真實之際，本經上說的。真實之際是體，就是真如法性的本體。真實智慧是相，它是什麼樣子？無量的智慧，無盡的智慧，無所不知、無所不能的智慧，全宇宙的德相。真實利益是作用，能幫助眾生離苦得樂，能幫助眾生破迷開悟，能幫助眾生轉凡成聖，這是利益。你要問佛法是什麼，這就把佛法說盡了，介紹圓滿了。這個東西要認識才行，現在大家迷了，對這個名詞都迷惑，什麼叫佛不知道，沒有人講清楚，沒有人講明白，所以別人說我們是迷信。他們迷不迷信？他也迷信。迷怎麼說法？迷是對於事實真相不了解，你相信它叫迷信，你不相信它也叫迷信。為什麼？都在迷，搞清楚了才可以說信跟不信，都叫正信。搞清楚了，不信叫正信，信也叫正信。沒搞清楚！

　　我們分享之前把三皈依念三遍，這是去年我在斯里蘭卡講經，小乘法師們跟我建議的，開經之前念三皈依。我接受了，意思很好。這三遍三皈依就是皈依三寶，所有的聽眾統統皈依三寶。學佛人最簡單的早晚課就是三皈依，最簡單的早晚課，念念不忘三寶。我們接受這個建議。原本在中國大乘，講經之前有儀規，儀規差不多要做四十分鐘。現在人分秒必爭沒這個時間，我來是聽經的，所以不參與儀規的活動。我們把儀規統統免掉了，採取世間課堂教學的方法，沒有儀規。大乘最簡單的儀規，是三稱南無本師釋迦牟尼佛，然後念開經偈，這是早年我講經的一些簡單儀規。講完之後大家在一起做迴向，那個時候有維那、有悅眾，講經完了之後，維那師領導大家三稱本師釋迦牟尼佛迴向，這就圓滿了，這個我們都省掉了。

　　我們帶頭把佛法回歸到教學、回歸到教育，這就符合開示悟入，佛幫助眾生，教學最高的指導綱領。佛怎麼教人？開示。悟入兩個字是學生的事情，不是老師。開是用言語講解，幫助他明瞭。因為娑婆世界眾生耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩代我們大家選擇法門，文殊菩薩選擇「觀世音菩薩耳根圓通」。觀音菩薩跟我們緣分最深，他用耳根，「此方真教體，清淨在音聞」。世尊一生用言語講經教學，四十九年沒有中斷，除了言教之外還有身教，要做出來給大家看。身教就是示，示是示範，做樣子給大家看。老師能幫助學生的，就到此為止。釋迦牟尼佛確實他示現了一生，沒有一樣不是我們的榜樣，從穿衣、吃飯、睡覺、生活、工作、待人接物，樣樣都是我們的好榜樣，那叫示。我們看了要懂得意思，要知道學習。

　　現在跟世尊那個時代不一樣，我們每天所接觸到的人事物也不相同，佛的開示還管用嗎？管用。佛的開示，開，經論，示是戒律，就是經律論三藏。我們要理解它的精神之所在，然後得活學活用，一切時、一切處都能運用在我們生活上就妙了，這叫學佛。尤其是學大乘，世尊在經上有講，早年時候我還記得，現在記不得了，有這麼一句話，末法時期眾生根性接近於大乘，古代眾生根性接近於小乘，小乘保守，大乘開放，佛在三千年前就說過了。但是大乘一定要以小乘做基礎，沒有小乘基礎，大乘會變質。佛當年在世，小乘跟方等用了二十年的時間才說大乘。我們今天沒有小乘的基礎，也沒有中國儒跟道的基礎，所以佛法出了問題。固然有社會其他的因素，那些因素不是主要的，主要是自己沒有如教修行。所以不能怪其他，一定回過頭來責備自己，「行有不得，反求諸己」，這才對。我們自己錯了就怪別人，這是錯誤的。我們如果真的做得很好，別人對我們就不會產生誤會。原因是什麼？佛法是教學，我們把教學放棄，不教了、不講了。社會對我們產生誤會，你說應該不應該？

　　這個誤會怎麼發生的？為什麼隋唐時代不發生？國家領導人都是三寶弟子，一直到前清盛世，康熙、雍正、乾隆、嘉慶都是三寶弟子。古人有句話說，「盛極必衰」。康乾盛世，我們從歷史上去看，超過漢朝的文景，超過唐朝的貞觀、開元，這個盛世差不多有一百五十多年，中國歷史上沒有的。它為什麼盛？三寶興盛，儒釋道三家得到帝王的護持。他們護持是真的，他真學，把儒釋道三家的這些高僧大德請到宮廷裡面去講經教學，帝王帶著嬪妃、文武大臣聽課，盛世是這樣造成的。當時他們用的這些講義，儒跟道都收在《四庫全書》裡頭，大家可以看見。對佛特別尊重，佛不放在《四庫全書》，特別把它編一套《龍藏》，《乾隆大藏經》，特別尊重它。佛法裡面高僧大德都封為國師，對佛法尊重。

　　元明清三代的帝王，他們把中國儒釋道統統實踐了。用儒治國，國家每年都有很多次的考試選拔優秀的讀書人，有德行、有學問的選拔出來擔任國家公務員，現在講各級領導的幹部。以佛教化人民，佛教寺廟、庵堂到處都是，那是什麼？學校，這個學校是教化人民的。用道教祭祀祖先、天地鬼神。三教都派上用場，這是中國文化達到極致。所以唐太宗的《群書治要》在中國失傳一千年，一千年後從日本傳回來了。日本的天皇給嘉慶皇帝，嘉慶皇帝登基，送了一套禮物來，這個禮物叫貢品，朝貢的，裡頭有這套書。那個時候的人不重視它，為什麼？那個時候的社會超過唐太宗的時代，所以不足以為珍貴。

　　到現在我們對諸位說是國寶，為什麼？它能真正幫助我們、指導我們撥亂反正。今天是亂世，如何能從亂世回過頭來再走向天下大治，這個書有這種效果，這個書是真正的智慧。馬來西亞前首相馬哈迪拿到這部書，展開來一看，告訴我，幾千年前古人所寫的東西現在還管用，這叫真正的智慧，超越時間、超越空間。他說很可惜我到現在才看到，如果早年看到了，他說，他會把馬來西亞治得比現在不曉得要好多少倍。這是一個識貨的人，所以天天盼望著，早一天把全書翻譯成英文。我們是為了他著急要看，用不得已的方法，在全書裡頭擇取精華三百六十小段供養他們。現任的首相納吉天天讀，手不釋卷。英語的本子出去了，我們相信，全世界有智慧的那些專家學者跟政府領導人對這本書一定非常重視。我們相信明後年，除英文本之外，其他國家都會再翻，愈多愈好。

　　今天社會的動亂，沒有人有方法來對治，找不到方法，不是不找，找了幾十年。聯合國在一九七０年代就開始召集化解衝突促進社會安定和平這些會議，我參加了十幾次，知道真的是想找，找不到。早年我參加這十幾次的時候，我還沒有看到《群書治要》，這是最近三、四年才看到的。今年有緣，意想不到，年歲太大，體力衰了，聯合國的這些朋友們還沒有把我忘記，找我再參加一次盛會。給我安排了兩場講演，一場二十分鐘，第二場兩個小時。我講什麼？我只講兩個題目：一個是介紹中國傳統文化，第二個是說明，世界真的要想走向和諧，只有團結宗教這一個方法，離開宗教不會有和平的。我這個看法得到馬哈迪長老的贊同。

　　宗教要回歸到教育，宗教是好東西，說明中國過去的帝王他有高度的智慧，他不是糊塗人，他不是迷信。今天批評他們封建迷信，實際上你沒有讀過歷史，你不了解什麼叫封建、什麼叫迷信，沒搞清楚。真搞清楚之後你就會發現，我們現在沒有脫離封建，我們也沒有脫離專制。民選出來選個總統，他還是專制，時間短一點，四年、五年他就下台了，不是永久專制。為什麼？人有私心，私心就是專制，私心就是封建。大公無私，古人講的，歷史上有過，不多，很少，中國人稱為古聖先王。三千八百年前的成湯，三千二百多年前的文武（周文王、武王），今天全世界各個階層的領導人能跟他相比嗎？從哪裡比？吃飯、穿衣、住房子，他們跟平民完全相同。老百姓吃什麼，他們也吃什麼，沒有比別人吃得好；老百姓穿什麼，他們穿什麼；老百姓住的是茅草房子，他們也住的是茅草房子，沒有比人民水平提高一層的，沒有。這是專制，這是獨裁，但人民服他，人民都稱讚他。不但人民服他，當時中國並沒有統一，都是小國，那個時代差不多一千多個小國，這些小國諸侯國國王沒有一個不佩服，都向他學習，尊稱他為天子，那是尊號，實際上他沒有統治權。他是什麼？德行，榜樣做出來了。

　　釋迦牟尼佛沒有政治地位，平民，一生講經教學，所以桃李滿天下，學生多。經上記載的，其中有十六位當時印度一些大國王都是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛沒有建道場，沒有改變他自己的生活，一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿。這是示現，做樣子給人看。做他的學生，常隨弟子，經上記載的一千二百五十五人，這些人一生沒有離開釋迦牟尼佛，佛在哪裡他們跟到哪裡，常隨弟子。那我們有理由知道，不常隨的在家的這些弟子，跟佛一個星期、兩個星期，一個月、兩個月，這樣的人絕對不會少於常隨眾。我最保守的估計，跟隨釋迦牟尼佛的人超過三千人。這麼大的團體有秩序、有規矩。所以三皈依裡頭，「皈依僧，眾中尊」，皈是回頭，依是依靠，回過頭來向他學習，他有規矩。那麼多人生活在一起，平等對待，和睦相處，發揮了六和敬的精神，給所有社會團體做最好的榜樣，這皈依僧是這個意思。這些人心地清淨，沒有妄想、沒有雜念，小乘清淨心，大乘平等心。清淨開智慧，平等開大智慧，所以後頭有覺，我們經題上「清淨平等覺」。

　　遊化，在印度這個版圖上居無定所，這個僧團在哪個地方住上幾天，住上一、二個月，人民看到、聽到、接觸到，都學會了。大乘的除了基本的三皈、五戒十善、六和、六度，這是基本的東西，出家在家都一樣，出家的還要學比丘二百五十條戒、大乘的菩薩戒，對社會的和諧有很大的貢獻。為什麼那個時候人不說佛教是迷信？他對於國家、對社會有很大的貢獻，他有智慧真能幫助你解決問題。老師善於開示，學生容易悟入。悟，看懂、聽懂，沒做到；看懂、聽懂，真正把它落實到生活，落實到工作、待人接物，那就叫入，他入進去了，入就是證果，修行有了功夫。入佛之知見，標準是什麼？標準是中國人所說的，「大徹大悟，明心見性」。明心見性是佛之知見，要達到這個目的。可是達到這個目的的人不多，真學真幹，也做出了成績出來，這是羅漢、是菩薩；如果入佛知見，他就成佛了，《華嚴經》上稱他作法身大士，天台大師稱他作分證佛，他是真佛，他不是假佛，還不圓滿，還要繼續修。什麼叫圓滿？無明習氣斷乾淨了，這就圓滿。無明斷了，習氣還有，習氣斷乾淨，這叫圓滿，這是大乘裡面的成佛。

　　我們看註解下文，「佛之開示，既是佛之知見」，這大乘經上詮釋的，「故唯有諸佛，乃能如實知之」。這個諸佛就是四十一位法身大士，他們見性了，他們知道，他們絲毫都不懷疑。下面說，「眾生在情見中」。凡夫！這個眾生包括小乘，包括別教的三乘菩薩，為什麼？他的情沒斷。這個情是什麼？就是八苦裡面所講的五陰熾盛。六道裡面的眾生，哪一個不是五陰熾盛？五陰熾盛，一分一秒我們都沒有離開它。

　　五陰講的是色受想行識。色是我們的身體，肉身。肉身從早到晚在受，受什麼？受苦。受什麼苦？生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會。我們從早到晚，從大年初一到臘月三十，天天在受，日夜在受。受了，這個受是心法，色跟外面接觸就有受，有苦受、有樂受。佛說苦受是真的，樂受是假的，這什麼意思？樂會變質，苦不變質。苦一直苦到底，不會變成樂，樂不行，樂極生悲。譬如說吃好東西，很好吃，吃得很快樂，吃一碗；叫你連續吃十碗，變成苦了，你喊救命了，這就是樂會變成苦，你要知道。所以樂是假的，樂是有限度的，有智慧的人不會叫它到樂極，極就會變質。苦，打你一鞭很苦，打你一百鞭更苦，不會打到一百鞭你會快樂起來，那不可能。所以苦不會變成樂，這就告訴你，真的；樂會變成苦，假的，不是真的。年輕人喜歡跳舞，跳舞很快樂，叫你連續不斷不能休息跳上三天三夜，你就叫苦了，你就求饒命了。不管什麼樂，樂到最後，悲就現前。佛講得透徹、講得明白。所以有受，受裡面就產生想，想是什麼？妄想、雜念，就出現這些東西。這些東西都是六道輪迴的因，妄念紛飛。

　　識，識是個資料庫，你所想的這一切善跟惡，統統收藏在這裡頭，這叫業，善業、惡業。死了以後，阿賴耶識含藏的這些業習種子現前了，這些種子不是物質，它真有，你看不見。佛說，如果阿賴耶識這個種子是有形的，像物質一樣有形的，這個形狀再小，我們每個眾生所造的這個業，盡虛空都容納不下。好在它不是色法，不是物質，沒有形體，但是它在，它永遠存在，這個東西麻煩。什麼時候它會不在？見性它就不在了。迷失了自性，這個東西就生起來，它就有，明心見性之後，這個東西就沒有了。所以我們知道這個事實真相，明心見性對我們多重要。

　　明心見性是什麼？是真心，我們的真心現在不明。這個也就是《大學》裡頭講的明德，那個德就是講的真如自性。真如自性本來是明的，無所不知、無所不能，本來是這樣的。迷了之後，智慧不見了，能量也不見了，但是並沒有失掉，只是迷失，迷障礙住他了。迷放下了，他的明德就恢復了。所以《大學》講「明明德」，明德是個名詞，上面是個動詞。學儒求什麼？求明明德，這就是見性。性是什麼樣子？性是親民。它有什麼作用？止於至善，跟《大方廣》上講的體相用一致的。佛法把儒跟道提升了，儒跟道接受了佛法，佛法把他們統統提升，他們講的沒這麼透徹，佛把它講透徹了。

　　親民再講得明白一點，就是五倫裡頭的父子有親。父母對子女那種親愛，那是天真，不是從哪裡學來的，沒人教。人人都有，人人迷了，你出生的時候有。我說過一句話，「人生百日」，一百天，「體露真常」。你從他的身體上細心去觀察，你看到真如本性，你能看到不生不滅。小孩一百天，三個月，還不認識生，不管什麼人去抱他，他都跟你笑咪咪的，他都喜歡。一認生麻煩了，他被染污了，他有分別了。不認生說明他沒有分別、沒有執著，這就是體露真常。佛所講的就在面前，我們見到了，古人也見到了。

　　我們相信這樁事情，至少至少在一萬年之前，老祖宗看到了，看到之後就想了個念頭，如何能把這種真誠的愛心永遠保持，一生都不會變質，這多好！從我們事實經驗當中，他為什麼會變？「性相近，習相遠」，習性。本性不會變，習性會變，習就是今天講的染污。他跟善人在一起，他染上了善，跟惡人在一起，他染上了惡。所以你看，四、五個月之後他就認生了，往後一個月比一個月染污嚴重。要是不教他的話，他不能不染污。所以這個教育的念頭就生起來了，「苟不教，性乃遷」，要不好好教他，他那種天真完全失掉了。到後來變成什麼？妄想分別執著，這個東西一天比一天嚴重，這麻煩大了，這就搞六道去了。佛陀教育的興起從這來的，中國傳統文化是從這兒來的，同根同源。

　　「教之道，貴以專」。這個專，實在講就是佛法講的定，把心定在一處，不受外面環境干擾，這叫禪定。外面境界清清楚楚、了了分明是智慧，不受干擾，就是什麼？你不起心不動念、不分別不執著，這叫自性本定。你本來就是這樣的，從三、四個月小孩當中可以看出來，很清楚的看出來，人人皆有。我們這一生當中很幸運，這六十多年來，我們所染的是佛教的經典，經典以外的東西我們都放下了，不接觸，不被它污染。電視機，他送到你家裡來了，他有權送到你家裡來，我也有權，我可以不看，我們有電視沒有天線，電視台所播放的節目統統收不到。我們看自己的光碟，我們把這個好的工具用在教學上，用在為全世界志同道合的朋友，我們天天來分享佛法，用在這上面。這個薰習是自性的薰習，佛菩薩明心見性，他們的言語文字是從自性裡頭流出來，正知正見，佛之知見，我們每天接受這些，好！

　　眾生在情見當中，起心動念都是妄想分別。這句話就把今天社會的動亂，今天地球的災變，根源說出來了。從哪來的？都是妄想分別出來的。妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，就這兩個東西變現出來。故佛雖有種種譬如言說，譬是譬如，比喻，「但眾生於佛之知見如聾如盲，不能真實解了」。這真的，所以產生嚴重的誤會。佛教是寶，能救自己，能救你的家庭，能救社會，能救一切眾生，除佛法之外，沒有第二法。擺在面前不認識，你說多可惜！是難，佛自己也說了，《華嚴經》、《大智度論》上都說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再聰明的人沒法子理解。為什麼？因為他有妄想分別執著，他就不能理解。找幾個沒有妄想分別的人，少了。沒有妄想分別執著的人，他能聽得懂，他能看得懂；有妄想分別執著，怎麼跟他講，怎樣去表演給他看，他看不懂，他聽不懂，這大乘的難處。為什麼從小乘開始，這個道理就明白了。

　　小乘的國家，今天我們看到了，斯里蘭卡，大概全世界只有這一處。斯里蘭卡這個小國家不大，國家並不富有，可是人民生活在幸福快樂之中。他快樂從哪裡來的？欲望少，吃飽穿暖，有個小地方可以居住遮蔽風雨，他就很滿足了。你給他再多的，不要，不追求這些物質文明，願意保守古老的生活方式，知足常樂。快樂從哪來？知足，人人都知足，個個都知足。我去了，我很喜歡這個地方，這個地方真正看到「於人無爭，於世無求」，這在現在很難看到的。小乘國家，全世界每個地方的佛教都是口頭上的佛教，沒有把佛教變成生活，只有斯里蘭卡，人民把佛教變成生活了。寺廟很多，每個出家人都能言善道。特別是星期天，他們星期天不是法會，沒有經懺，星期天教學。對象，在校的學生，在學校念書的小學生、中學生、大學生。只要是在校的學生，星期天一定要到附近寺廟接受佛陀教育，學習經典。這些法師（比丘、比丘尼）都能夠講《阿含經》，經典特別重視佛陀所講的倫理、道德、因果，他們講得很生動。經文還蒐集很多故事來印證，講得生動、講得活潑，老少咸宜，大家都喜歡聽。

　　我們聽說有這麼一樁事情，星期天，我們這一班去參觀訪問的人做一次突擊檢查，預先沒有通知，就走進一個寺廟去看。沒有想到，這寺廟整個的地方包括它的庭院坐滿了人，大概有三千多人，全是學生，規規矩矩都坐在地下。寺廟殿堂裡頭、走廊上，統統坐在地下，一排一排整整齊齊聽法師講經，沒有課本。我們這一看，真的，我們這些算是外國的遊客，學生專注在聽老師講，沒有說轉過頭來看看外面客人，沒有。這一點我們佩服，外面旅客到那裡不干擾他，他心專注在聽教。我們看出這個國家有前途，為什麼？人家積德。這世界上只剩下這麼一塊淨土了，我勸總統，總統熱心護持。總統每天自己早晚都做課誦，他有早晚課。總統府裡頭沒有佛殿，佛供在哪裡？供在院子裡頭菩提樹下。院子很大，有一棵大菩提樹，佛像供在菩提樹下，就像釋迦牟尼佛當年在樹下打坐一樣，早晚課在菩提樹下做。我們到那邊去禮拜供養。有這麼一個地方，讓我們相信，佛法將來會傳下去，不至於會滅亡。到那邊參觀，讓人感覺得他們的生活幸福，這個國家把佛教回歸到教育了。

　　下面引的是《圓覺經》，「《圓覺經》云：未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉。此顯思量分別不能解了圓覺。南泉云：說作如如，早變了也」。「佛知見」，「開示悟入」，我們都有參考資料，在參考資料第二面。佛知見，這說得更清楚一點，這是佛門的術語。「了知」，了是明瞭，知道，「照見」，照見是比喻，像鏡子照外面的景象，照得很清楚，它沒有分別，它沒有執著，「諸法實相理之佛智慧也，是為二智中一切種智之用」，用就是它起作用。「故就智體而云知」，說它是知，又為五眼當中佛眼的作用，故就眼就說它做見。重要的是照見諸法實相理，理就是佛的智慧。佛是自己不是別人，這一點比什麼都重要。

　　我們的佛知見、佛智慧沒有了，為什麼沒有了？我們六根接觸外面境界會起心動念、會分別執著，這叫情見。我們今天用情，這就是六道輪迴。用情，智就沒有了；情執放下，智就現前。我們現在智在不在？在。在哪裡？智變成情了，迷了它就變質了，悟了它就又回來了。如果我們覺悟了，知道情是假的不是真的，智慧就現前。煩惱跟菩提是一樁事情，佛知見是菩提，情見是煩惱。情見裡頭生什麼東西？生貪瞋痴慢。合自己意思就想佔有、想控制，起這些念頭，起貪瞋痴慢疑的念頭。智裡頭沒有，智裡頭一切明瞭，一念不生，那是智。不是智外有個情、情外有個智，不是的，現在糾纏在一起，混在一起，我們沒有能力去辨別它。所以大乘經教比什麼都重要，你常常接受大乘經教薰習，十幾年、二十幾年、三十幾年，慢慢就覺悟了。不怕不覺悟，就怕你不接觸，一定要把大乘經教當作我們日常生活當中最重要的一個環節，絕不能少，每天總要讀一段經文。最實用的、最切實的，實在說就是黃念祖老居士的《大經解》。他晚年帶著病，不是小病，重病，六年把這部註解編成功了，功德無量。這部註解他引用的一百九十三種典籍，裡面八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部《無量壽經》，這也是述而不作，信而好古。

　　二智是一切種智、一切智。就智體，我們說它是知；就五眼，我們說它是見，叫佛知佛見。「得此佛知見」，有開示悟入四個次第，「初於十住位斷一分之無明，得少分之知見，謂之開佛知見」，這完全就修行功夫上來講。我在前面跟諸位講的開示悟入，開示是老師的事情，悟入是學生的事情，這是課堂裡面所說的。老師開示，學生不能悟入，那老師怎麼樣？老師就不講了，講廢話浪費精神，不講。這就是方東美先生早年告訴我，六十年前，他說現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。這話什麼意思？現在學校的學生不想學，沒有心思學，老師教了聽不懂，不能接受。說得不好聽點，學生心浮氣躁，心不在焉，老師不講了。我們想學一點，真正聽一點東西，特別開課，星期天到他家裡，給我開一門哲學概論，學生就我一個，也沒有繳一分錢學費。老師樂意為我開這門課程，什麼原因我們要知道。我們這個年輕人想學，想學沒有機會，老師願意把星期天的時間抽出來給我講一些東西。我們想學，真想學，感動老師，是這麼回事情。老師也發現，我們有能力接受他、聽懂他的東西，這歡喜教。

　　這個地方完全是從學生方面來說的，十住，破一品無明，證一分法身，這個叫開佛知見。「乃至於十地終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見」。他這個排在什麼？排在十住、十行、十迴向、十地，這是《華嚴經》上的。十住菩薩開佛知見；十行菩薩，十行把佛知見落實了，做到了，示佛知見，真做到了；十迴向菩薩悟佛知見；十地菩薩入佛知見，他把它分配在這個地方，開示悟入。這是四十一位法身大士，上面還有等覺。「釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見」。《法華文句》第四卷說，《法華文句》是智者大師作的，「佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見」。換句話說，一佛乘的對象是法身菩薩，不具開示悟入，他沒有辦法接受一乘法，華嚴是一乘，法華是一乘。

　　我們再看後面這個名詞，「開示悟入」。「開佛知見，示佛知見，使悟佛知見，入佛知見。是顯佛出世本懷」。佛出現在世間為什麼？就是為這樁事情。而佛的知見是一切眾生統統有的，只是迷了。開，「開者如始開藏戶」。這都是經上的比喻，好比這個倉庫，平常門關著，你看不到裡面什麼東西。一打開，打開看見了，這裡頭有寶藏。「示者如現藏內之寶」，如現藏內之寶。寶藏打開你不識貨，你不認識，要給你介紹、指示，這是什麼、那是什麼，這是黃金、那是白銀，一樣一樣指給你看。「悟者如一一記得藏內寶物」。悟是聽明白，知道了。入是什麼？入是你得到了。「此開悟之淺深，次第配之於大乘之階位四十位」，十住、十行、十迴向、十地。

　　《文句》第四卷，智者大師《法華經》的註解，「知見者，智知於理，見諦法。諦法無為則無分別。以無為故而有差別。約此知見，論開示悟入，以略擬廣則有四十位」。略說這是四個位次；廣，詳細說有四十個位次。十住，從初住到十住，十個位次；十行，從初行到十行也是十個位次；十迴向、十地，總共有四十個位次。四十個位次，悟入佛知見淺深不一樣。雖有淺深不一樣，他表現在自行化他好像是沒有差別，這個不可思議。

　　我們在《無量壽經》上看到，這《無量壽經》不可思議，如果沒有這部經，我們看這些東西，看了很好，一樣都得不到。為什麼？我們情執斷不了，大乘真寶我們只聽聽，邊都摸不到。但是有這個法門，這些經文讀了，我們就有信心。為什麼？我們能得到。每一個生到西方極樂世界的人，這個經上第二十願，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩是什麼菩薩？就是這四十一個位次，從初住到等覺四十一個位次都叫阿惟越致菩薩。換句話說，開示悟入你統統都具足了，只是功夫淺深不一樣。

　　淨宗殊勝，無有一法能跟它相比，世尊末法九千年，離開這個法門全落空，這一點我們不能不明瞭。明瞭之後，一句佛號老實念下去，這一生決定成就，決定往生。現前，念佛往生的惡道眾生不少，有地獄道的，有餓鬼道的，有畜生道的，他們聽經聞法。我在澳洲，我們學院停車場有兩棵枇杷樹，樹神往生了，託夢給出家人，感恩我們學院建立在這個地方，他聽十年經，念十年佛，阿彌陀佛接他往生了，託夢告訴我。我們第二天看那棵樹，果然枯死了，我們給樹神立個牌位，鬼神道。我們這些人不如他，他十年成就了，我們這十年還在搞妄想分別執著，這怎麼行？樹神給我們做了最好的榜樣。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第300集

諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百八十四頁，從第一行第二句看起：

　　「南泉云：說作如如，早變了也」。念老在括弧裡頭說，「說出個如如，其真實義早已變失了也」。這個意思是什麼？說不得，明白的人自然明白，不明白的人怎麼說他也不會明白，就這個意思。南泉，唐朝時候人，參考資料裡頭有簡單的介紹，「唐池州南泉山普願禪師，馬祖之法嗣」。他是馬祖的徒弟，馬祖是他的師父，他是禪宗第九代。馬祖是第八代，他是懷讓的學生，中國叢林制度是從他興起的，馬祖跟百丈兩位大師創建中國佛教叢林制度。「初習律，於教觀究精要」，究是研究，深入的研究，他有戒律的基礎，他有教下的根基。「後入馬祖之門」，以後他學禪。馬祖，禪宗的大德。「頓忘筌蹄」，這是一句比喻的話。「筌」是捕魚的，現在少見。抗戰期間，我們常年在農村，這個東西常見，竹子編的，前面口大，後面口小，放在小水溝裡頭、小溪裡頭，魚進去就出不來，是抓魚的工具，這個叫筌。「蹄」，是捕兔的網，叫蹄。比喻達到目的的手段或工具，禪宗常用這個做比喻。魚拿到，兔子抓到，工具就不重要了，就把它放在一邊，目的達到了。禪宗參究是手段，目的是大徹大悟、明心見性。這個意思是說明南泉在馬祖會下開悟了，正如同馬祖在懷讓大師會下開悟一樣，沒有開悟之前距離相差很大，開悟之後就入同樣一個境界。

　　像惠能大師那樣的頓悟，在歷史上只看到一個，沒有看到第二個。往後這些人大徹大悟、明心見性，都是長時間的參學開悟的，不像惠能，一句話之下他就開悟了。可是開悟之後境界是相同的，惠能大師的神通、智慧、辯才，每個開悟的人都是平等的。為什麼？他見性了。怎樣才能見性？放下就能見性。放下什麼？六根對著六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對外頭境界不起心不動念、不分別不執著，就開悟了。釋迦牟尼佛三十歲，在菩提樹下，他是入定開悟了。惠能大師是二十四歲，聽五祖忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他開悟了。世尊開悟之後，把開悟的境界完全說出來，就是《大方廣佛華嚴經》。惠能大師開悟，只說了二十個字，那二十個字如果展開就是《華嚴經》；《華嚴經》把它濃縮就是二十個字，不增不減。開悟確實無所不知、無所不能。我們從《六祖壇經》裡面看到，那是透了一點信息。惠能大師不認識字，沒有學過經教，在黃梅住了八個月，實際上跟五祖只見面三次。第一次見面，是到黃梅來求法，跟五祖見了一次面。五祖問他：你來到這裡想學些什麼？他回答五祖說：「我來作佛的。」我們相信五祖從來沒有聽過這麼樣一個人，他到這裡是來作佛的，他不為別的。五祖真的就幫助他成佛了，作佛，明心見性就是作佛，真滿了他的願。分配他到槽房裡面舂米破柴，他是樵夫，幹他的老本行，在那裡幹了八個月。

　　這一天五祖要傳法，自己年歲太大，就是要傳下一代，他是第五代，底下是第六代。吩咐寺院的大眾：每個人作一首偈子來給我看看，真的要明心見性，衣缽就傳給他，他就是第六代祖。話說出去三天，沒人作偈子。神秀心裡很清楚，大家不願意作偈，也就是說，大眾心目當中第六代祖肯定是神秀。這逼著神秀不作不行，神秀說我不能不作，大家都在看我。一首偈子作了好幾天，自己沒把握，作好了，不敢送給老和尚，沒信心，想了一個方法，貼到牆壁上。如果老和尚看到讚歎，就說這是我作的；老和尚不滿意，就算了，別說話。他的這首偈多出名，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。五祖看了，說作得不錯，大家都可以依照這個偈子去修行，別的話就沒說了。

　　整個廟裡面都知道這樁事情，大家都在念這首偈子。惠能大師聽到了，就找人，廟很大，他除了碓房，別的地方沒去過，這偈子在哪裡？找個人帶他去看看，他說我也想去拜一拜。帶到那邊拜了三拜，問旁邊有沒有人會寫字的，人家問幹什麼？說我也有一首偈子，請人幫我寫一寫。他不會寫字，不認識字，不會寫字。他把這首偈子改了，身是菩提樹，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這首偈子寫出來之後，馬上轟動，這整廟都轟動，沒有想到還有這麼一個人。五祖一聽說，不妙，趕快到這個地方牆壁上來看，把草鞋脫下來把它擦掉，告訴大家：沒見性，也沒見性。這就平息下來了。

　　第二天老和尚巡寮，巡寮就是整個寺院各個地方去看一遍，叫巡寮。巡寮的目的沒有別的，就是去看惠能，因為單獨看惠能不行，太矚目了。整個寺廟拐拐角角上都去看一遍，也走到碓房，在碓房裡面跟惠能見了面，說了幾句話。第二次見面，八個月第二次見面。惠能在舂米，問他：米舂得怎麼樣？舂熟了沒？他說：早熟了，就是還沒有篩。他話裡頭有話，別人聽不懂，他說「猶欠篩在」，那就是早就開悟了，沒有人給他作證，求五祖給他作證。五祖就用拐杖在他碓上敲了三下，走了。這個三下就是三更，夜晚三更來找他。他們兩個心是通的，惠能知道，別的沒有人知道。所以三更他到方丈室去，果然方丈室每一道門都沒有關，一推就進去了。進去之後，老和尚看他來了，把房門關起來，半夜給他講《金剛經》。這是第三次見面，就見過三次面。

　　開悟之後，衣缽給他，他就是第六代祖。因為嫉妒障礙很多，怕人會害他，連夜已經準備了船，叫他離開：趕緊走，你是南方來的，還回到南方去。他跑到獵人隊，替獵人當伙夫，給獵人煮飯，在那裡服務了十五年。十五年之後風平浪靜，大家把這個事情忘掉了，他出來了。盛唐，中國佛法的黃金時代，惠能還遭這樣的難，你說嫉妒障礙多可怕。他在黃梅八個月，黃梅有講堂，他沒有去聽課，黃梅有禪堂，他沒有去坐過香，他修行的地點就是柴房，就是劈柴舂米，那就是他修行。誰知道？五祖忍和尚知道，其他沒有一個人知道。真修，真修在哪裡修？六根接觸六塵之處，就在那裡修。見色聞聲，修不起心不動念、不分別不執著，就修這個。起心動念、分別執著是妄心，是阿賴耶。不用阿賴耶，不用阿賴耶就是用真心，真心不起心不動念、不分別不執著，外面境界清清楚楚、了了分明，那是自性裡本有的般若智慧，智慧現前。

　　逃難的路程當中，遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼，古人，都是一門深入、長時薰修。不像我們現在學經教，學得很多、很雜、很亂，所以不能成功。古人就是一樣，無盡藏比丘尼就是一部《大涅槃經》，每天讀經，讀誦。這一次跟惠能遇到了，她在那裡念經，惠能在旁邊聽。等到她念完，惠能就跟她講，妳剛才念的那段經是什麼意思，講給她聽。她非常驚訝，捧著經向他請教。惠能說：我不認識字。不認識字怎麼會講得這麼好？這個與認字不認字沒關係。惠能大師一生，在他會下大徹大悟、明心見性四十三個人，無盡藏比丘尼是第一個，開悟了。為什麼她一聽也能開悟？她念《涅槃經》至少也有十年，十年的心就在這一部經上，沒有妄念，沒有雜念，沒有妄想，她清淨平等心現出來了。清淨平等心，惠能大師幾句話一點，她就開悟了。開悟的基礎是清淨平等，覺就是開悟，我們這個經的經題。不具備清淨平等的基礎，就沒法子開悟；有清淨平等這個基礎，很容易開悟。這都是一門深入，古人講十年，十年把心定在一處。這個方法只有中國人有，外國人沒有，外國人不知道。

　　第二個類似的例子，《壇經》上有記載的，法達禪師，一生受持《法華經》的，就是念《法華經》，什麼意思不懂，念了三千多遍。《法華經》分量很大，七卷，每一卷分量都大，念得熟的人，功夫念得勤，一天可以念一遍，三千多部那就是十年，他的心在《法華經》上定了十年。到曹溪去參訪六祖，禮拜的時候頭沒有著地，拜了三拜，頭都沒著地。起來，六祖問他：你應該有值得驕傲的地方，是什麼？他就講：誦《法華》三千部。真不容易！六祖問他：《法華經》講什麼？他答不出來，回過頭來向六祖請教。六祖說：這個經我沒有聽人念過，你念到這麼熟，你念一遍我聽聽。《法華經》二十八品，他從頭念，念到第二品，就是「方便品」，六祖給他說：行了，不要再念，我全知道了。講給他聽，他開悟了。這時候感恩，再禮拜，頭著地了。

　　所以開悟的條件沒有別的，「制心一處」，佛說的，大小乘經上都有，「無事不辦」，連明心見性都可以辦，釋迦牟尼佛一生所說的一切經教，你只要聽幾句就全懂了，不必聽完，無論是哪一段，前面、當中、後面都可以，你只要念一小段，全經他都知道。這是自性本具般若智慧現前，與認識字不認識字真的不相干。佛教有，伊斯蘭教也有。大家知道《古蘭經》是穆罕默德說的，別人幫他記筆記記下來的。穆罕默德本人不認識字，能說出一部《古蘭經》。今天全世界有十幾億的穆斯林都讀這一部經典，說出經典的人是不認識字的，他有智慧。我們今天學習經教的這些宗教人士，完全學的是知識，不是智慧。智慧從哪裡來的？從戒定慧來的。知識不需要戒定，多看多聽就行了，多寫筆記，幹這些的，所學的全是別人的東西，不是自己的。自己的就是自性流露出來的，這是自己的。不是自性流出來的，那是阿賴耶識裡面的種子流露的，這叫記問之學。中國古代老祖宗都說「記問之學，不足以為人師」，中國古時候這些老祖宗不重視。重視什麼人？重視開悟的，重視有清淨平等覺的人。

　　學佛，無論出家在家，要真幹，不能幹假的，要向開悟這條道路走，就是正確。經可不可以看？可以看、可以聽，但是戒跟定重要！戒，現在沒人講戒了，沒人傳戒，也沒人學戒，幾乎就斷掉了。我們常年在國外過流浪生活，我們很清楚，在世尊末法時代，往後九千年，除了念佛求生淨土，別的法門都不能成就。為什麼？得不到三昧，得不到三昧就不可能開悟，換句話說，依舊搞六道輪迴，必然的。要想在這一生決定往生淨土，只有信願持名這一個辦法。這個辦法是蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭提倡的，印光大師完全接受了。印祖一生教人，他自己做出榜樣，真做到了，十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。這十六個字是印光大師傳法的法印，你能夠一生依教奉行，你就是印光法師的弟子，你就得到他的真傳，真弟子，不是假的。

　　「敦倫」怎麼講？倫是同類的，我們是人，「凡是人，皆須愛」就叫敦倫。敦是敦睦，就親愛的意思。沒有分別，沒有彼此，凡是人，皆須愛，這敦倫。「盡分」，對人、對事、對物盡心盡力去做，不為自己，為社會、為國家、為世界、為眾生，功德圓滿。這是對外。對自己，對內，這就講究存心，「閑邪存誠」，閑是防止，邪是一切邪惡，一切不善、一切邪惡我們決定不能做，心裡面只存著真誠，真誠就是菩提心。菩提心的體是至誠心，《觀無量壽經》上講的，至誠心是體，至誠心對自己叫深心，自受用；對別人叫大慈大悲，他受用。真誠用在自己是清淨，我就用清淨平等；真誠心對別人是大慈大悲，存誠。「信願持名，求生淨土」，這是學佛了。信，決定相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，一點都不懷疑，願生西方，發願我要到極樂世界去，我要親近阿彌陀佛，我到這個世間來就為幹這個事情的，其他都不是我要求的，我就幹這個事情，一心一意求生淨土，決定得生。這十六個字就是印光大師的一生，他的生平十六個字就寫盡了。我們把十六個字完全接受過來，依教奉行，是印光大師法子，真的不是假的。

　　所以南泉在馬祖會下明心見性、大徹大悟，叫「心地悟明」。「德宗貞元十一年留錫池州不下南泉者三十餘年」。你看看人家定力！南泉是山名，他在南泉山上住了三十多年，不下山，這就是定功。德宗時代，《四十華嚴》到中國。《四十華嚴》，貞元年間翻譯完成，《華嚴經》最後的一品，完整的，沒有欠缺，非常稀有難逢。這個經到中國翻譯成中文，南泉大師在世。「文宗太和初，宣城陸亘」，這都在安徽，池州，好像現在也叫池州，離九華山不遠，就住在這些地方。我們看到古人的行誼，住在一個地方一生不動。他是「太和八年」，就是文宗，文宗的年號是太和，八年十一月圓寂的，壽八十七歲。他的這些傳記寫在《傳燈錄》裡頭，《景德傳燈錄》，比他早的在《五燈會元》，這是禪宗兩部傳記。

　　所以這兩樣東西裡面所記載的，《五燈會元》一千七百個人，加上《景德傳燈錄》裡面所記載的，我們估計禪宗在中國這一千年，明心見性、大徹大悟應該有三千人。明心見性就是成佛，所以佛教在中國這兩千年，成就的超過印度。印度，佛陀在世時候沒有這麼多人。中國跟佛教特別有緣分。這個裡頭不算念佛往生的，要是算念佛往生的，我們最保守的估計要超過十萬人。往生淨土就成佛，地位不在明心見性之下，這個我們要知道。明心見性的路子難走，念佛這個路子好走。蕅益、印光大師的所傳，末世的眾生一定要尊重，要認真學習。這個機會稀有難逢，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了。遇到要是當面錯過，這一生不成就，怎麼說都說不過去。成佛的這個機緣你遇到了，你沒把它抓住，這像什麼話！應該放下萬緣，一心求生西方。特別是生在我們現前這個時代，愈想它愈珍貴，愈想愈難得，發心才對得起自己、對得起三寶、對得起祖宗。

　　宗門見性，那個境界沒法子說。說出來，懂得的人，他能聽得懂，他明瞭；不懂得的人，聽了之後還是不懂，不但不懂，他還有疑惑。大乘教裡頭兩句話說得非常好，叫「言語道斷，心行處滅」。言語道斷，言語說不出來，說出來的就錯了。南泉這個地方，「說作如如，早變了也」，不是如如了，變質了。告訴你說不出，不能說、不能說，你怎麼還說個如如？不但說不出，心裡不能想，只一想就錯了。為什麼？自性裡頭沒有言語，你怎麼說？自性裡頭沒有思想，它沒有起心動念、沒有分別執著，你怎麼說？你怎麼講？你如果放下起心動念、分別執著，你完全明瞭了。那是什麼境界？就是經題上的「清淨平等覺」，你就證得了。證得清淨平等覺，就是法身菩薩，就跟這些大徹大悟、明心見性的人同一個境界，他們說的話你全懂。不入這個境界，難。

　　下面說，「故云非語言分別之所能知」。你想從言語裡頭聽一點消息，你覺悟了，沒這回事情。我們要問，惠能大師聽《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，是不是聽經開悟的？如果是聽經開悟的，為什麼別人聽經不會開悟？這個事情要講因果，有因、有緣、有果。惠能大師有因，我們凡夫沒有因。因是什麼？因是他真放得下，他確實放下了。從哪裡知道他放下？你看，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，這就知道他全放下了。「本來無一物」，這句話說得好，「何處惹塵埃」，本無一物，哪來的塵埃。這是什麼？這是因。聽經是緣，有因有緣，因緣具足，果就現前了，這果是大徹大悟。我們天天聽經，有緣沒有因。如果真正有因的人，聽講經決定開悟。因緣具足，講的人沒開悟，聽的人開悟了，有，與講的人不相干，這個道理一定要懂。然後才曉得，學佛什麼最重要？放下最重要。放下，你真聽懂了；沒放下，你沒聽懂。真話，聽懂哪有不放下的道理！一放下就成佛，就這麼簡單，就這麼容易。成佛之後，沒有一樣你不知道，沒有一樣你有障礙，所以非語言分別之所能知。

　　《大乘起信論》裡頭有一句話教我們，教我們用什麼樣的心態去聽經，用什麼樣的心態去讀經。它說了三樁事情，第一個，聽經離言說相。離，不執著、不分別。講經的人說什麼，不要去分別、不要去執著。看經，不要執著文字相，文字是音聲的符號，不要執著文字相。第二，不要執著名字相。名字是什麼？術語。緣覺、南泉、佛、菩薩、明心見性，這都是些名字相，別執著它，假的，不是真的，名詞術語不要執著。第三個，不執著心緣相，就是不能想它這什麼意思、這怎麼講法，不可以。懂就懂，你就開悟了；不懂，愈講愈糊塗。這種教學法，走遍全世界找不到第二家，只有佛門當中有，現在佛門當中全不用了。就在面前，這也是宗門的話，「踏破鐵鞋無覓處」，找不到，「得來全不費工夫」，就在當下，當下就是。當下就是，對我們來說怎麼會這麼困難？就是我們有分別、有妄想、有執著。有這個東西，對於諸法實相邊都摸不到。離開這些東西就是，法法頭頭皆是，無有一法不是。

　　我們接著看下面，「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」。就這一件大事，沒法子說，不能想。「法藏果覺，實非語言之所能宣」。法藏，阿彌陀佛的因地，沒有成佛之前，他在修菩薩行，在行菩薩道，他的境界，大徹大悟。有四十二個階級，愈往上面去愈深愈妙，愈是言語達不到、思惟想像達不到。言語、思惟想像都是阿賴耶識的功能，菩薩轉識成智，轉八識成四智，那怎麼會一樣！「亦非眾生生滅心」，生滅心就是阿賴耶，「思量」就是第七末那識，「分別」就是第六意識，統統達不到。「亦非」兩個字冠下去的。「亦非（也不是）眾生生滅心（阿賴耶）、思量（末那）、分別（第六意識）之所能及」，達不到。我們用這個心來學佛法，把佛法全都變成世間法了。變成世間什麼？變成世間的哲學，高等哲學、佛經哲學，變了質的佛法。釋迦牟尼佛的佛法，祖師大德他們證入這個境界的佛法，不一樣。這個愈說愈玄，愈說愈妙，愈說愈不好懂，但是這是講真話。「在凡夫分上，語言不能知」，給你講你也不知道，「無語亦不能知」，不給你講你也不知道；「分別不能知，無分別亦不能知」。為什麼？這個一定要懂，為的是我們的心不清淨，我們的心不平等。什麼時候我們的心清淨、平等，就懂得。心地清淨，跟阿羅漢平等；心地平等，跟這些法身菩薩明心見性的人平等，這才行。清淨、平等誰都幫不上忙，你自己的事情，你必須把染污離開，你心就清淨；把分別離開，你就平等。學佛難，不容易！

　　清淨平等心沒有現前，怎麼辦？除了淨宗之外，依然去搞六道輪迴，這是事實真相。佛法甚深的境界義趣不懂，沒關係，只要老實念佛，個個都能往生。經要不要聽？要不要讀？我的主張，要聽要讀。為什麼？如果不聽不讀，你連一點消息都得不到，消息得不到，念久了覺得不靈，懷疑了，一懷疑就完了，全毀掉了。所以天天讀經、天天聽經，維持你的信心。信心不退，願心不退，念佛不退，這就行了，你就保證往生，有這麼個好處。慢慢的，心愈清淨，你明瞭的就愈多。一分清淨心，有一分悟處；十分清淨心，有十分悟處；百分清淨心，你就有百分悟處。你聽經能不能聽懂，完全在清淨平等心，不在別的。我跟章嘉大師三年，大師的言語很少，但是他的言語有力量，有攝受的力量，有啟發的力量，有加持的力量。老人喜歡給你講開示，是你的心很定，他喜歡給你講；心浮氣躁，他一句話不說。一定等你把浮躁的心情統統放下，他就給你講了，沒有廢話。所以法藏菩薩、四十一位法身大士，這些人言語不能知，無言語也不能知，分別不能知，無分別也不能知。「法藏究竟法身妙果，唯有如如與如如智。故非凡情所能測」。如如，轉八識，如如智是成四智，就是前面所講開示悟入，他入了。六道凡夫、大梵天王、摩醯首羅天王，他們也不知道。

　　我們再看底下這一小科，只有兩句經文，「誓願成就」。

　　【所發誓願。圓滿成就。】

　　著重在『圓滿』兩個字。註解裡頭念老說，「圓滿者，圓妙具足」。『成就』者，嘉祥大師註解《法華論疏》裡頭說：「具足無餘，不可破壞，故云成就」。具足無餘就是圓滿，樣樣具足，沒有絲毫欠缺，而且不可破壞，這叫成就。「又《往生論註》」，這個註是曇鸞法師的，「依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差，故曰成就」。曇鸞法師《往生論》裡面說的，說得好，我們應該要學習。依據的是《無量壽經》的四十八願，今日阿彌陀如來自在神力，自在神力是自性裡頭流出來的本有的德能。佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自在神力是屬於德相。「願以成力」，阿彌陀佛發的四十八願，願願都圓滿了，怎麼圓滿的？是自在神力圓滿的。沒有自在神力，這個願就不能圓滿。「力以就願」，自在神力跟四十八願融成一體，四十八願就是自在神力，自在神力就是四十八願。所以「願不徒然」，真願，願願兌現，「力不虛設」。「力願相符，畢竟不差」，實際上，力跟願融成一體，現在科學上的名詞叫糾纏在一起。「故曰成就」，極樂世界不思議的成就，有道理、有憑據，不是假的，不是妄想。

　　「又《法華經普賢勸發品》」，是普賢菩薩勸發菩提心，這品經裡頭有：「善男子、善女人成就四法，於如來滅後當得是法華經」。釋迦牟尼佛滅度之後，去我們現在，依照中國人的說法是三千多年。外國人說法是二千五百多年，跟中國說法相差六百年。中國古時候的記載也是有憑有據，不是隨便說的。釋迦牟尼佛出生是在周昭王二十四年，甲寅，這中國古書裡記載的，滅度的時候是周穆王五十二年。佛住世八十年，中國人算虛歲，依照這個算法，到今年就是三千三十多年將近四十年，三千零四十年。這個時候，如果有善男子、善女人成就四法，於如來滅後當得是《法華經》。所以得到《法華經》不容易！《法華經》是大乘法寶，你能擁有一部、你能得到，多大的福分！

　　成就哪四法？下面說出來了，「一者，為諸佛護念」。你有沒有得到諸佛護念？諸佛為什麼要護念你？這得問。在現前這個社會，對佛法的信心絲毫不動搖，堅定的信心，堅定的意志，依教奉行。真正是佛所說的經，你只依一部，無論哪一部經，只要一部，不能兩部，為什麼？一部，你能得三昧，太多了就不行。得三昧之後，就很可能開悟。你要是涉獵太多，那就生妄想、生分別、生執著，這錯了，這完全變成世間法。一生專攻一部，幾十年不改變，不下山，不改變，他決定有成就。台灣果清法師，專攻戒律，三十多年就這一部經，他成就了。我知道，三十多年前他們剛剛學佛，同學八個人。他來見我，我問他，同學們都還在嗎？在，都六十多歲了。那個時候大學剛畢業，參加李老師的研究班，內典研究班，成就的就他一個。為什麼？他三十年走一條路，沒有拐彎，成就了。三十年是相當長的時間，專搞一樣東西，哪有不成就的道理！一門東西搞十年，我們常講小有名氣了，二十年就大成就，何況三十年、四十年？自自然然成為一代祖師。「祖師」這個名詞自己心裡頭痕跡都沒有，別人送給你的，不管你要不要，你是真的，不是假的。這就是什麼？為諸佛護念。

　　「二者，植眾德本」。這一句是說斷惡修善，積功累德。這也要長時間，這是得「為諸佛護念」的第一個因素，你沒有德本不行。德本是什麼？德本是孝親、是尊師。淨業三福，釋迦牟尼佛說的，第一句話就是「孝養父母，奉事師長」，這就是德本。我平常跟別人講，我講「根本」，孝養父母是德的根，奉事師長是德的本。植物，我這是一個同修送我一個盆栽，給你們看看，樹根比喻作孝親，本是主幹，這一枝主幹，其他的是枝葉，所有枝葉花果都依根本建立的。沒有根本，哪來這些樹幹？哪來的花葉枝果？人把孝親尊師丟掉了，一切都完了。學佛，沒有根本不能學，有這兩個根本，一切善法自然就生發了。中國這個民族在東亞建立國家，千萬年不衰，靠什麼？就靠這個根本。這個話不是我說的，外國人說的。

　　前些年我在澳洲，南昆大送我一個博士學位，那一天典禮結束之後，校長請我吃飯，有幾位教授作陪。當中有一位是學校的教務長，吃飯的時候告訴我，他說在二戰之前，第二次世界大戰之前，歐洲有一批專家學者研究一個題目，就是世界上四大文明古國，那三個都已經滅亡，沒有了，為什麼中國還存在？研究這個問題。研究有結論，結論是中國古人重視家庭教育的關係。我聽這個結論，我點頭，我說這個結論一點都不錯，確確實實是這個關係。在全世界，所有人類族群的文化、宗教的文化，無一不是建立在這個根本上，如果沒有這個根本，它不能夠永遠存在地球上。今天我們的文化根本動搖了，這是大問題，不孝父母，不尊重老師，這問題可大了！現在的小孩不知道孝順父母，不知道尊重老師，也不能怪他們，而是什麼？父母自己沒有做好，老師自己也沒有做好，老師不像個老師，父母不像做父母，這個麻煩大了，這才是今天真正值得憂慮的大問題。我們能把「孝親尊師」找回來，中國就有救。我相信這個世間人，誰會反對孝親、會反對尊師重道？你不希望你的兒女孝順你嗎？你不希望你的學生尊重你嗎？哪裡有這種老師、有這種父母？今天社會偏偏出現。加上近代的傳媒，這些事情在全世界報導，常常發生。國家希求長治久安，把根本丟掉了，長治變成長時期的動亂，社會不穩定，倫理沒有了。孝親尊師是倫理的根，倫理、道德、因果教育統統都不講了，因果是迷信，要把它推翻。這能推翻得了嗎？好像是可以推翻的，為什麼？古老的預言在今天都不靈了，假的、騙人的，行善沒有善報，造惡也沒有惡報。這個道理是很深的課題，今天人相信科學，必須有科學的證據他才相信。

　　我年輕的時候，那時候沒學佛，遇到一個老先生，朱鏡宙老居士，他是章太炎的女婿，我認識他的時候他七十歲，老人了，非常慈悲，他是學科學的，虔誠的佛教徒，告訴我他學佛的經歷。他的岳父曾經做過東嶽大帝的判官，活著的時候做的，晚上，他說有兩個小鬼抬了轎子去接他上班去，天亮就把他送回來，日夜不能休息，白天他有他的工作，晚上要到東嶽廟東嶽大帝那裡去上班，地位很高，判官。判官的地位就等於像現在講祕書長，二把手。他只做了一個月。在我們相信，可能是東嶽大帝的判官臨時有事情不能上班，請他去代理，一個月之後判官回來了，他就不必再去了。這一個月，把這個鬼道裡面事情透了很多信息，告訴大家，全是真的，一點都不假。他是個讀書人，他說韓愈、柳宗元這些唐宋八大家都在鬼道。鬼的壽命長，所以他還能見到他們。

　　就是這樣的，他還是半信半疑。怎麼樣真正讓他相信？他自己親自遇到了。抗戰期間，那個時候他好像是做四川、西康稅務局局長，他是學財經的。他說有一天晚上，幾個朋友在一塊打麻將，很晚才散場，大概夜晚兩點鐘的樣子，散場，散場回家去。那個時候雖然官做得很大，沒車，要走路。晚上回去的時候，在路上，那個時候有路燈，但是路燈只有二十燭光，很遠才有一個，模模糊糊。回去的時候，有一個女人在他前面走。他也無所謂，反正晚上一個人，前面有個人，走的是一條路，同一個方向。走了差不多半個小時，他突然想起來，夜這麼深了，怎麼有一個單身女子出來？愈想愈害怕，寒毛直豎，再看前面那個人，有上身、沒有下身，這就曉得那是鬼，那不是人。這一驚，一害怕、一驚，前面人不見了，立刻就沒有了。親自看到的，不是短時間，半個多小時，這不是眼花，不是幻覺。他經過這樁事情之後，才真相信了，不再敢說沒有鬼了、說沒有報應，不敢講這個事情。晚年跟印光大師修念佛法門。我跟他的緣很深，我認識台中李老師，是他介紹的，他跟李老師是老朋友，同年。一定要自己遇到，這真正相信了。

　　我自己生性倔強，不服人，傲慢習氣很重，對這些鬼神事情也都認為是迷信。抗戰時間讀書，學校設在寺廟，小學，在鄉下，逃避日本飛機轟炸。這個小廟的住眾很少，就請他們搬到別的寺廟去，寺廟給我們做學校，佛像統統鎖在一個房間，殿堂都變成教室，大雄寶殿做為大禮堂，國民黨時代。我們那個時候，小孩，年歲小，知道那個房間裡面完全收藏的是佛像，貼了封條，我們從窗戶，那窗戶是紙糊的，舔破之後看到裡面。小佛像，近一點的，就拿出來當玩具玩了，也糟蹋了有不少佛像，小的，大的拿不出來，小的在外面可以把它拿出來。在大陸上從來沒有聽說講經的，沒聽說過，只知道和尚念經，做經懺佛事超度，所以對它的印象非常不好，排斥。

　　二十歲左右，對哲學非常有興趣，所以我到台灣遇到方東美先生，當代的哲學家，我跟他學哲學。他給我講了一門哲學概論，分成六、七個單元，最後一個單元是佛經哲學，我從這個地方認識佛教的，認識了釋迦牟尼。老師告訴我，我說我學哲學，佛經怎麼會有哲學？佛經是宗教、是迷信，那是我那個時候看法。老師說：「你年輕，你不懂。釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我在這個單元裡面才把過去錯誤的認識修正過來了。學佛到哪裡學？老師告訴我，不在寺廟。我說在哪裡？在佛經。他說你要學，你要去找經典。告訴我，兩百年前佛經哲學在寺廟，那些出家人都有德行、有學問，他們真的研究、真的修行。他說現在他們不搞這個，現在搞經懺佛事，不研究經典了。我還是非常幸運，我遇到章嘉大師。前面三年，章嘉大師給我奠定的根基；後面十年，我跟李炳南老居士學經教，很不容易，因緣稀有難逢。

　　我的福報比不上果清法師。果清法師出家，師父好，自己有廟、有道場。我出家那個廟也不錯，師父也很好，可是師父不喜歡學經教的，喜歡做經懺佛事、做法會的，跟我講過幾次，叫我放棄經典：這個有什麼意思？不能賺錢，不能給道場帶來收入，道場怎麼活下去？法會、經懺佛事有收入。我說我出家不是為搞經懺佛事，我是希望有機緣再深入經藏。這個我們意見就不相同，住了一年多就不行了，我要不聽他的話就不能住在這個寺廟，這就過流浪生活。果清法師有福，他的師父支持他學戒律，所以他在這一個道場能住幾十年。我這幾十年是雲遊、是流浪，居無定所，哪個地方請就到哪裡去，住的時間都不長，最長的不過三個月，就得走路；短的，一個星期。好在認識人多，國外朋友多，到處都是，如果沒有這個緣，那真的是無路可走。

　　所以我們一生反省、思惟，似乎都是佛菩薩安排的。這個話，在我初學，沒有出家之前，章嘉大師告訴我的。他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。真正發心學釋迦牟尼佛，他說：「你的一生，佛菩薩替你安排，你自己不要操心。」這個話我聽到非常滿意，對我是很大的鼓勵。我相信佛菩薩加持，相信佛菩薩保佑，無論什麼環境，順境逆境、善緣惡緣，我要從這個裡頭去歷練、去磨鍊，在這個裡面成長，學習植眾德本。淨宗學會在美國成立，淨宗同學在家的人多，我提出五個科目，行門，日常生活所依據的。第一個是淨業三福，最高指導原則，第二個是六和，三學、六度、普賢十願，就這幾個科目就夠了。起心動念、言語造作與這五個科目相應，這就是斷惡修善、積累功德。

　　因為我受方東美先生的影響，我是從學術進門的，不是從信仰進門，所以懺雲法師、李老師勸我學淨土法門，我知道他們都是誠心好意，我沒接受。介紹我淨土宗的書，《印光大師文鈔》、《彌陀經》三個註解，我都看了，我不反對淨土、不毀謗淨土，我自己還是不想學，心都在大經大論上，《華嚴》、《法華》、《般若》、《楞嚴》，搞這些東西，在經典裡學習這些東西。所學到的，剛才說了，知識，不是智慧。我學佛三十年才相信淨土，不容易！古大德講，這個法門叫難信之法，我相信。我怎麼相信的？我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》上認識淨土的。看到文殊、普賢這些大菩薩，是我們心目當中最佩服的、最敬仰的，他們統統都是念佛求生極樂世界，給我帶來很大的震撼。我不能大意了，認真仔細在經典裡面去找淨土宗的理論，才接受淨土經典，講解淨土經典。真的，真正是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經裡頭第一法門，真的是難信之法。難信易行，你一生只要相信了，決定成就，不會落空。其他大經大論，要不是大徹大悟，決定依舊搞輪迴，出不了六道。所以我到八十五歲，《華嚴》放棄掉了，不講了，專講《無量壽經》，專學《無量壽經》，專弘《無量壽經》，其他統統放下了，決定往生極樂世界。今天時間到了，我們就學習到此地。

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