論周易、易經、易學之關係

論周易、易經、易學之關係 張闐 漢字風水易經

長期以來人們認為周易就是易經,易經即是易學的俗成觀念,有失偏頗。通過長期對易學文化的研究發現,周易不等於易經,易經不等於易學。她們之間在內容上既有緊密的聯繫;又有形式與方法的區別。

一、周易

周易是西周文王囚禁羑里時,將伏犀八經卦相重組成六十四卦。傳統的方法是用四十九根筮草抽疊,餘數組成卦象,以卦觀象,以象成數,以數定吉凶。周公為六十四卦寫了象辭和爻辭完成了周易理論基礎,春秋時期儒家學派的創始人孔子又為周易寫了十篇文章,後稱十翼,以闡述周易蘊涵的自然哲理,完善了周易的理論基礎,奠定了周易的學術地位,自此被列為群經之首。在應用技術上,漢代京房在前人的基礎上又進行了改革,用三個銅錢搖動六次組成卦象,卦象既成,再配以干支及六親,根據干支的生旺死絕和五行的生克關係及六親的客觀規律以判斷事物的方法,稱之為納甲法。納甲之法客觀真實,預測事物具體準確,簡單實用,所以自西漢以來一直延用,兩千多年來,經久不衰。這就是周易發展的原始曲線。周易六爻以配卦象之法,以五行生剋為用是一種完整預測法,在理論上又經過南北朝王弼、宋朝朱熹等大家譯註增加了周易的社會地位和強盛的生命力。有人稱之為易經。

二、易經

從時段化分,易經應早於周易,應始於伏犀時代,從範圍與補延分應比周易廣大,從內容分應比周易充實,內涵更深遂。

古有抱犧氏仰觀俯察觀鳥獸以劃八卦,距今已有5000-7000年歷史,有人說是史前文化。從方法、時間及內容劃分,易經應涵蓋:伏犀易、連山易、歸藏易、周易、河洛理數、醫易、焦氏易、楊雄易、邵氏易等九大內容。雖然原始的伏犀易史未細記,現在了解的先天卦點陣圖應屬伏犀易之類,至於連山易是否就是楊雄易的四爻易還沒有確定的材料證明它,楊雄易就是連山易的延伸,目前尚待考證。有一點是清楚的,那就是她們本身獨立存在,而自成體系。歸藏易沒有明確的史料記載,趙向陽先生則提出陽宅的八宅生氣、天醫、延年、伏位、五鬼、禍害、六煞等源出於歸藏易的變化而來,確否,尚待進一步的文獻證實。《史記·龜策列傳》云:「略聞夏殷欲卜者。乃取著龜,已則棄去之,以為龜藏則不靈,著久則不神,至周室之下官常寶藏著龜,又其大小先後,各有所尚,要其歸等耳」。從這段文字記載周前河洛理數在易學領域中,是聚龜觀佔有極其重要的份額,是易策以定吉凶,在理論和應用技術上的應用方法。焦氏易即西漢的焦延壽所創的焦氏易林共4096卦即64×64,使用方法比周易進步了很多,由於卦畫重疊,也可以說她是周易應用技術的發展,但在使用方法上自成體系,可以歸為一類。河洛理數即根據河圖右旋,洛書左旋的宇宙運動規律重疊組成九宮八卦,並形成一種數理關係。河洛理數由於它更符合宇宙空間模型,所以用途非常廣泛,測事也非常準確。河洛理數在計算方法上與周易及其它易學是截然不同的,她的領域非常廣大。具傳軒轅黃帝時期在河洛理數的基礎上創造了奇門遁甲用于軍事戰爭,一舉戰敗了赤優,統一了黃河長江流域。湖南馬王堆出土漢墓中的太乙神數盤也是依據河洛理數創造出來的。太乙神數主要用於計算軍事戰爭的勝負,自然災害和國家政權變化民族及興衰的預測方法。用河洛理數為理論依據的預測方法很多,簡單的說她包括奇門遁甲、太乙神數、五代時鐵板道人所創的鐵板神數、宋代的邵康節先生根據河洛理數原理創造的邵子神數、蠢子神數、皇極神數等,風水學中的玄空飛星學也是依據河洛理數而創。

醫易,中國人自古以來都認為醫易同源。尤其是戰國時期鄒衍完善了陰陽五行學說之後,陰陽五行成了萬物生存發展的依據,也是中國醫學的理論基礎中醫學把物質分為金木水火土五種元素,五種元素中又都存著陰與陽兩種屬性,陰與陽始終是對立統一的,陰與陽的兩種屬性在不同的時空條件下不斷轉化運動,以保持物質內在平衡。陰盛則陽衰,陽盛則陰弱,無論哪一方失去平衡,人就會產生疾病。什麼病?中醫師只要弄清楚陰陽五行在人體表面表現出來的氣色和時間關係就可知道,再根據不同的季節用什麼葯,掌握了這種方法就能起到藥到病除的作用,除了用藥之外,中醫師還可用針灸治療疾病,尤其是神經系統的疾病,中醫不開刀,不吃藥也能治病救人。在外國人看來,簡直是不可思議,而中醫卻輕易作到了。長期的生活實踐,中醫還發現人體經血的流向是有時段和方向的,不同的疾病要在相應的時間區內醫治,就效果明顯,能收到事半功倍的效果。那就是中醫最著名的療法「子午流注」。中醫學由於使用了陰陽五行生剋制化的基本原理,就和易學有了密不可分的血親關係,故古有醫易同源之說。

三、易學

易學應包涵干支學、四柱學、紫薇斗數、陰陽五行學、六壬學、風水學、相學、易經、漢字學、星相學、符忖學、諸葛神數、星評匯海、白鶴神數、祝由十三科、請箕法、靈棋經等十八大類。

(一)干支學

1、天干學,何為天干?古人把在上而運動的氣態稱之為天,用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸干代表,十天干始終對應排列在子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥之上的,所以稱之為天干。天干有五行,即甲乙屬木,丙丁屬火,戊己屬土,庚辛屬金,壬癸屬水。天干有陰陽,甲丙戊庚壬為陽干,乙丁己辛癸為陰乾。天干有方位,甲乙東方木,丙丁南方火,戊己中央土,庚辛西方金,壬癸北方水。天干有季節,甲乙為春,丙丁為夏,庚辛為秋,壬癸為冬,戊己為四季。奇門遁甲學以天干為主。

2、地支學:指子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥等十二地支,地支有五行,亥子屬水,寅卯屬木,巳午屬火,申酉屬金,辰戌丑未屬土。地支有方位,寅卯東方,巳午南方,申酉西方,壬癸北方,丑東北,辰東南,未西南,戌西北。地支有節令,寅卯屬春,巳午屬夏,申酉屬秋,亥子屬冬,辰戌丑未屬四季。六壬預測學則以地支為主體。

十天乾和十二地支組成的最小公倍數為六十甲子,干支和六十甲子相傳為黃帝時期大橈氏所創。干支除自身的五行之外,還有納音五行。例如:甲子乙丑海中金,丙寅丁卯爐中火等。納音五行指除天干地支自身的五行外,每十個干支重新組合後,產生共有的五行屬性,稱納音五行。納音五行與天干地支有著生克制化的關係。

(二)陰陽五行

古人把宇宙萬物化為五種元素,每一種元素都有陰與陽兩種屬性,陰與陽相互依存,相互矛盾,相互對立,以維持平衡,平衡是事物存在與發展的基本條件。陰陽五行在宇宙萬物中,其大無外,其小無內,存在事物的本體中。所以古人認為一陰一陽謂之道,道即指事物的本源。

(三)四柱學

四柱學古稱八字學。始於春秋戰國時,完善於唐宋時期。八字學是根據人出生的時間感光瞬間為基點,以出生年、月、日、時根據干支確立為四柱。在四柱中年干支代表父母,月干支代表兄弟姐妹,日干支代表自己與妻子,時干支代表子女。以日干為主體,生我者為印,克我者為官殺,我克者為妻財,我生者傷食等六親關係。又將用神分為正偏兩類。如:正印、偏印、正官、正財、傷官、偏才、食神、傷官、比肩、劫財等十神,又將十神化為六親。如正印為母,偏印為繼母或姨母,正官為權力為女,七殺亦為權力為子,正財為祿為妻,偏才為父為財,食神為子為祖父,傷官為女,祖父比肩為兄弟,劫財為姐妹朋友等。有了十神與六親,再根據旺衰的關係,一個人的生命規跡就出來了。命運的格局,就誕生了。有了命運的格局,根據生月起大運,陰年逆排,陽年生順排,有了這一程序就能把一個人一生的命與運的軌跡表現出來,這就是四柱學。四柱學在易學文化的龐大領域中是一門極其基礎的方法,是研究易學文化的入門之學。

(四)紫薇斗數

紫薇斗數是在四柱學的基礎上增加了星相學和十二宮位學,把人生六親與運氣劃在十二宮內,再用三方四正的方法判斷人生命運規跡的吉凶。紫薇斗數彌補了四柱中諸多不足之處,為四柱預測增加了新的內容,比四柱學進了一步。據載紫薇斗數,為五代時期陳摶所創,但史料不清,有待進一步考證。

(五)六壬學

六壬學是一部古老的預測學,據傳始於春秋時期,著名軍事家孫武、越國宰相范略、戰國時期的孫臏等,一生所使用的預測方法即六壬學。六壬學分為大六壬、六壬金口訣、六壬天罡訣、小六壬、六壬馬前課等五種方法。目前流傳較多或理論體系完整的是大六壬、六壬金口訣和六壬天罡訣。小六壬和六壬馬前課在民間使用較多。嚴格的講它們與易經沒任何直接關係,但普遍使用了干支與陰陽五行學說,應歸於易學範圍。

(六)風水學

什麼是風水呢?古人認為,升而為雲,降而為雨,流而為水,噫而為風,集而為氣,界水則止,聚而不散,此之謂風水。

其實這是一種大意的玄空理氣中的氣態學而已。

風水學主要是研究地理環境與建築結構等形體的固態、氣態、液態在光熱與時空條件下變化規律的學說,先人研究它的真正目的是為了尋找到物體的固態、液態和氣態與光熱等在時空中的運動規律,更好地為人類趨吉避凶。通過長期生活實踐,風水學確實有改變人生命運和民族命運的作用。不管你信不信它都客觀存在於你的生活中,並與人生命運有著密不可分的關係。

風水學,古稱堪輿學,現稱生態環境地理學,古人把它分為陰宅地理和陽宅地理兩大類,世界著名的風水學家一般都將傳統的風水學改稱為生態地理學。直觀清楚實用準確。它由巒頭學、理氣學、客星學、擇時學等四大部分組成。

巒頭學:即稱地理結構與建築結構學,具體而言有十個方面的內容:1、尋龍(即看山脈走向);2、辯形(即辯別山脈的形體);3、看砂(看主穴左右的形體結構);4、睹明堂;5、看來去之水;6、找貴人;7、定城門水口;8、觀朝岸;9、審格局;10、定座標等十大內容。陽宅巒頭,還有建築形體和內部結構、色澤、彩光、通風、聚氣等方面的內容。

理氣:即根據河洛理數的原理和三元九運的方法,以計算地運長短或吉凶規律的。古人把六十個甲子(即60年)定為一個小運,三個小運即(即180年)定為一個大運,三個大運(即540年)定為一個周運。又將六十年化為三運,每運二十年,九運共180年,也正好是上中下三元甲子。

理氣一學是風水科學中較為複雜而準確的學問,補充了風水學的中形體不足的部分,符合運動的物質世界。

客星:指星體交替運動中相交的某個時間中某個點,例如木星與地球二十年交匯一次,歲星每年臨方到向一次,把這樣作短暫停留的星體稱之謂客星,客星直接關係著這一時段的吉凶。在風水中使用的客星有紫白九星,二十八宿,太乙九星等,不同的星座臨方到向的吉凶是不同的。

客星制約階段性吉凶禍福,是風水學中極其重要的組成部分不可或缺。

在長期的研究中發現人的吉凶不僅與時間有關,而且與空間、方位密切相關,良好的擇日用事可使吉凶主判方法稱之為理氣。

擇時:風水學中擇日時是造葬中的一個主體,因為無論吉凶、禍福都是用時間來表現的,所以擇日之學也是風水之學中四大部分之一。在風水學領域中擇日的方法很多,最準確有效的是日家奇門擇日學,與巒頭學,理氣學,客星學,構成完整的風水科學體系,不可或缺。

(七)相學

古稱形法學,相學分狹義相學和廣義相學兩種。狹義的相學主要是指以人體形態為研究對象的一種判斷預測方法,它包括體相、行相、坐相、站相、面相、手相、足相、食相、卧相、肉相、骨相、色相、氣相和神相等十五大部分。根據人體不同形體的骨胳或肌肉結構判斷一個人的吉凶禍福和成敗得失。廣義的相學包括植物相、動物相。如伯樂相馬、靜物放置的美感效果、觀察相物生長過程、讀書觀畫等等。這些方法都屬相法,或者稱之謂形法學。形法學與易經不是直系血親,但也套用天干地支、陰陽五行及八卦,與易學有一定的聯繫,應收在易學領域內。

(八)易經

易經不是周易,易經有狹義的易經和廣義的易經兩種,狹義的易經主要是指周易中的卦辭、繫辭和爻辭經的部分。而廣義易經是指所有易經學術,就包括伏犀易、連山易、歸藏易、周易、河洛理數、焦氏易楊雄易、醫易、邵氏易等九大類。它應屬易學領域的一個重要的組成部分。

(九)漢字學

漢字學:中華民族民族眾多歷史悠久,在文字及語言的使用交流方面是以漢字為主的。漢字的發明據傳為遠古時期的倉頡所創,更準確地說是源於易學文化。漢字最初的創立時是以形象為基礎,以形取象,以象為學,稱之象形字。例:山字象山的形狀,水字則象水的流動。象形字蘊涵了天地萬物的信息。所以日本友人說:「漢字如巨大的集成電路板」誠如斯言。漢字中還有形聲字,形聲字根據字的形體和聲音的組合,成形聲字。聲音就是超聲波或者稱之為共振磁波,以傳導信息。所以中國漢字不僅有記錄歷史、交流思想、傳承文明的作用;同時也有吉凶的信息儲存及表現作用。所以用漢字可測出人的吉凶及事物的成敗。也可以根據姓名的結構組成,判斷出人一生的命運軌跡等。

漢字的最原始的創造是從事物形態及八卦爻象中演化而來,它內涵宇宙的全部信息。但不屬於易經範圍,可歸屬易學。

(十)星相學

星相學,是我國古代人民觀察星體及其運動規律,對自然環境及人類影響的經驗總結並逐漸形成一種學科「星相學」。星相以觀察天體變化對人類的影響。古人根據生相的位置變化,光線的交織以判斷國家興衰和和君臣的吉星。《甘石星經》是星相學的代表。星相學與干支及方位有聯繫,但它獨立存在,方法與易經也竭然不同,不屬易經的直屬血親應歸於易學範圍內。

(十一)符忖學

符忖學也稱緘緯學,是將漢字改變形體寫法來表達一種思想方法的學說,最早源於巫術,後被宗教所接受,流傳至今已有一段歷史。符也有她的科學性及准驗率,通過特定的文字和書寫方式再加書寫人當時的意念,結合起來就成為一種辟邪去禍的圖畫,主要是對陰性物質起符鎮作用。古有「周公會算,桃花會解」之說,說的是西周文王善易所算神鬼莫逃,而有桃花女則善於破解,他通過添置物品或畫符的方法以改變磁場環境波振來改變信息場,讓你算不出來的一種方法。所以現在的桃花符鎮、道符鎮、佛符鎮和魯班符鎮等流傳與世,均與桃花匯解有承傳關係,不離陰陽五行。不屬易經,應歸於易學。

(十二)諸葛神數

是讓隨意寫三個字,再將三字化成數字,然後根據加減乘除的方法,再減384爻看餘數以定吉凶的方法。方法簡單易於掌握,有一些預測功能,故爾也有一定的市場。相傳是三國時期諸葛亮所創,在方法上雖然使用了384爻,但與易經沒有直接的關係,也應歸於易學範圍。

(十三)星評匯海

以星相與干支納音五行相結合的一種預測方法,由於它較為繁複,不易掌握,學習此術的不多,但也自成體系,內容完整,但不屬於易經範圍,亦應歸屬於易學。

(十四)白鶴神數

相傳為白鶴仙翁所創。具體方法是把千家姓化為五行,再將五行分陰陽十二宮排列,再用尺量人的手指長度,相加之後除去十整數,看餘數屬於金木水火土的那一類,然後在哪一宮對應他的姓氏判斷運氣的一種方法。這種方法在我國山東菏澤、河南商丘等地區使用者較多,此法操作簡單,沒有完整的理論體系,不屬於易經範圍,亦應歸屬於易學。

(十五)靈棋經

相傳為漢代東方朔所創。靈棋經的主要方法用十二個棋子,其中四個棋子刻上,四個棋子刻中,四個棋子刻下,在使用時焚香禱告,然後再將十二個棋子用雙手搖動後放於桌上看几上幾中幾下的組成,再對應看斷語的一種方法。據傳劉伯溫每有大事難決時用靈棋為自己決斷,其准驗率較高。但與易經關係不大,應歸於易學。

(十六)請箕法

過去讀書人每當入試後,不知自己能否高中,結果如何?就用簸箕裝上細砂,將砂面刮平,一手執筆,凝神祈禱,不一會其握筆之手會自動在砂面上書寫,將自己的考試結果用七言或五言的格式書寫出來,與考試結果完全巧合。據說有些人專門請一些不識字的人代為書寫也能達到這一效果。其法沒有理論,只有方法,且只為讀書人專有。此法不屬於易經,應屬於易學。

(十七)祝由十三科

中華民族的傳統的中醫內科、外科、婦科、兒科等十二科,但許多病症藥石無法治療,甚至無法斷出病因,前人就用祝由的方位進行處理。不同的時間方位,用不同的紙錢香燭方位進行禱告,病就好了。通過長期的實踐積累,總結出了一種在藥石以外的治療方法,叫祝由十三科。它不屬於易經,應歸於易學。

四、周易、易經、易學共同特點

都是以五行為經,干支為緯,宇宙全息理論為用,陰陽為核,使用對應統一陰陽消長的法則推測事物產生、發展、死亡的軌跡。他們是統一的系統,也有各自的主體和方法,但都是人類社會生存發展過程中經驗的總結,是服務人類社會的瑰寶。

五、易學文化的四種思維方式

易學文化是中華民族自己的哲學,要解讀易學文化同時需要邏輯思維、形相思維、靈感思維、辨證思維四種思維方式並用才能對易學文化有所掌握。如果你只機械地用西方的形式邏輯的思維方法,你根本無法窺視易學文化的內在奧秘,甚至不得其門而入,更不用說登堂入室了。所以有些學者用在西方學到的一點形式邏輯的方法去解讀易學文化,皓首不得其解,妄說為封建迷信。這種治學的態度既不公正也不科學,主觀意斷,妄下結論,才屬迷惑世人的封建迷信。

六、易學文化的三大文化內涵

人類社會依附著物質文化,精神文化和制度文化生存和發展。然世界上任何民族,任何國家和地區的文化都孤立存在為人所用。而易學文化同時兼備物質文化,精神文化和制度文化三大內涵並且緊密相連,成為一體,以指導人類社會的進步。隨著人類社會的發展,易學文化成為全人類的文化支柱,已遙遙可望。

七、三易文化揭示了客觀事物的本質屬性

易有不易、簡易和變易之分。(1)不易是指天地定位、山澤通氣、水火相射、雷風相博是永遠不變之理。二爻為臣位五爻為君位,這和人類社會的父子、夫婦、君臣一樣是永遠不能改變的,改變了他,社會秩序就會紊亂,天地就會倒懸,事物就會傾複。孔子通過讀易創造了官本位文化儒家哲學。聖人孔子認為:父子,夫妻,君臣之間的位置關係是永遠不能改變的是一種定律並逐漸形成一種制度,以保證這些客觀本質的存在。這就是制度文化的內涵,不易的本質。(2)簡易,是指客觀事物的存在有簡單的道理,那就是適者生存,存在就是合理,在易學領域裡,簡單直接的方法揭示客觀事物的內在規律及本質屬性,那是最準確的。比如易經成卦觀象,以象定吉凶,化複雜為簡單,易於理解和掌握,這就是簡易。(3)變易,事物運動是絕對,靜止是相對的,事物在運動中變化,變化是舊事物的結束新事物的開始,所以易有窮則變,變則通,通則久。動變生吉凶,吉凶產大業。易學文化既有不易不變的法則,又有簡單易握的方法,揭示了運動變化的自然規律,囊括了宇宙萬物的本質屬性。

八、易學文化與宗教

聖人孔子根據不易的法則創立了天地,君臣,父子,夫妻人倫不變的法則和社會制度,這一法則在中國歷史經歷2000多年且經久不衰,切被世界各族人民及政府機構所接受,通過和本民族文化的融合完善了本地域的社會制度。道教始祖老子根據易文化的無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象的變化理論創立了道生一,一生二,二生三,三生萬物的道教哲學。陰陽烈變是宇宙的自然屬性,不要過多或過份追求或改變客觀事物的運動規律。提倡道法自然,順應自然規律,你就存在,違背客觀規律,就會滅亡。對社會而言,提倡無為而治,施民以德民自感。施民以利民自附,施民以祿民自為之所用的思相,指出仁德是社會的粘接劑。佛教自西漢元帝傳入中國後受到了易學文化的影響,吸收了易學文化精華的東西,提倡易學文化中形象邏輯因果關係,指出任何事物有因必有果,因與果之間輪迴轉換周而復始,是易學文化中精神文化的具體體現和應用。儒、道、佛分別體現了易學文化中的物質,精神,制度三大文化內涵。並用自身 的表現形勢表現出來。

九、內聖外王的易學文化

大戴里禮記云:欲治其國,先治家,欲治其家,先修其身,欲修其身,先正其心。心不正,則身不正,身不正則家不治,家不治焉能治國,易學文化重在對本質原理的理解與解讀,而易學文化的基本原理是陰陽五行的對稱平衡,失去平衡事物就會發生變化,維持事物發展的平衡,首先要維持自身心理的平衡,要維持平衡心態首先要自身修省己服從公理。只有內在充實,自身心理過關,找准自己的社會位置,你才心理平衡,只有心理平衡,才會有好的形為規範,有了好的行為規範,就會產生友好的表率作用。就會婦順夫愛、兄友弟恭、子賢女孝。自身有了好的表率作用才能成為楷模,影響社會。家庭成員是社會的縮影,也是社會最小的集體,家治不好又如何治國平天下呢?易學文化的陰陽平衡原理貫穿在社會各個領域中,是其大無外,其小無內,所以歷代學者把她視為修身、齊家、治國、平天下內聖外王的大道法則實為致理。

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