奧修靜心禪卡占卜

06-06

道德律禪宗的鼻祖菩提達摩遠遠地超越了道德家、清教徒和所謂的善心人士。他碰觸到了問題的最根部。除非在你裡面有覺知產生，否則所有的道德律都是假的，所有你們的文化都只不過是薄薄的一層，任何人都可以將它摧毀。但是一旦你的道德律來自你的覺知，而不是來自某種規範，那麼事情就會完全不同，那麼在每一種情況下，你都由你的覺知來反應。這樣的話，任何你所做的事都是好的。覺知不可能做出任何壞的事，那就是覺知最終極的美，任何來自它的事就都是美的、都是對的，不需要任何努力，也不需要任何練習。所以，與其要剪掉樹葉和樹枝，倒不如切斷那個根。要切斷那個根只有一個方法：成為警覺的、成為覺知的和成為有意識的。  Osho Bodhidharma, The Greatest Zen Master Chapter 15 註解：道德律將所有生命的能量和汁液都限制在她狹隘的頭腦裡。生命力在那裡變得無法流動，所以她事實上已經變成「葡萄乾」，她的整個舉止都很適當、很僵硬、很嚴苛，她一直都準備將每一個情況看成黑或白，就像配戴在她頸子上的珠寶一樣。雲之後躲藏在我們所有以好和壞、罪惡和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等觀念所帶大的人的頭腦裡。我們必須記住：所有這些頭腦的判斷都只不過是我們制約的產物。不論我們的判斷是用在我們自己身上，或是用在別人身上，它們都使得我們無法去經驗那個存在於內在的美和神性。唯有當我們突破了我們制約的籠子，然後到達我們自己內心的真理，我們才能夠開始按照生命真實的樣子來看它。

比較比較會帶來自卑或優越感。當你不比較的時候，所有的自卑感和優越感都會消失，那麼你存在，你就只是存在。不管你是棵小樹或是棵大樹都沒有問題，你就是你自己，你是被需要的。一片草葉和一顆最大的星球是同樣地被需要。如果沒有那片草葉，神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何一個佛同樣是被需要的。如果這隻布穀鳥消失，世界將會變得更少，世界將會變得比較沒有那麼豐富。只要向周遭看一看，一切都是被需要的，每一樣東西都好好地配合在一起，它是一個有機的統一體，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是較優越的，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，無法比較的。 Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 4 註解：是誰曾經告訴過你竹子比橡樹來得更美？或者橡樹比竹子來得更有價值？你認為橡樹會希望它也跟竹子一樣有一個中空的主幹嗎？你認為竹子會嫉妒橡樹，因為它比較大，而且它的葉子會在秋天改變顏色嗎？這種互相比較的觀念似乎是荒謬的，但是我們人似乎很難改掉這種比較的習慣。讓我們來面對它，總是會有人比較漂亮、比較有才華、比較強壯、比較聰明，或者很明顯地比你更快樂，相反地，也一定會有人在所有這些方面都比你差。去找出你是誰的方式並不是藉著將你自己跟別人比較，而是藉著看清楚你是否以你所知道的最好的方式來實現你自己的潛力。

旅途生命永遠永遠都在持續當中，它一直向前行，那裡並沒有最終的目的。這就是人生旅程，旅途本身就是生命，沒有要到達某一點，沒有目標，只是跳舞，並停留在旅途之中，高高興興地走，不要去擔心任何目的地。到達一個目的地要做什麼？沒有人去問這個問題，因為每一個人都試圖在生命中定下某一個目標，但是它所隱含的意義…… 如果你真的達到了生命的目的地，接下來呢？你將會看起來很尷尬。無處可走了……你已經到達了最後的目的地，而在旅途當中，你已經失去了每一樣東西。你必須失去每一樣東西，因此，光著身子站在最後的目的地，你將會像白痴一樣，看著周遭，那個意義在那裡？你曾經辛苦趕路，你曾經非常操心，而這就是你的下場。 Osho Rinzai: Master of the Irrational Chapter 7 註解：圖片中那個渺小的人走在這個漂亮風景的小路上，但是他並沒有去擔心目標。他或她知道說旅程就是目標，旅程本身就是聖地。他所走的每一步本身就是重要的。當這張牌出現，它指示著一個移動和改變的時間，它或許是一個實質上的移動，從甲地到乙地，或是一個內在的移動，從一種方式的存在到另外一種方式的存在，不論是那一種情形，這張牌都表示說那個進行將會很容易，會帶來冒險和成長，不需要有太多的奮鬥或計畫。「旅行」這張牌同時提醒我們去接受和擁抱那個新的，就好像我們旅行到另外一個國家，那裡的文化和環境跟我們所熟悉的是不同的。這種敞開和接受的態度可以邀新的朋友和經驗到我們的生命中來。

延緩延緩簡直是愚蠢。明天你還是必須做出決定，所以為什麼不今天就決定？你認為明天你將會比今天更聰明嗎？你認為明天你將會比今天來得更活生生嗎？你認為明天你將會比今天更年輕、更新鮮嗎？明天你將會變得更老，你的勇氣將會更少；明天你將會累積更多的經驗，你的狡猾將會更甚；明天死亡將會更接近，你將會開始動搖，你將會更害怕。永遠不要延緩到明天，誰知道？明天或許會來，也或許不會到來。如果你必須決定，那麼就是現在。牙醫師柏格爾在檢查了一位年輕貌美的小姐之後說：「貝斯曼小姐，恐怕我必須拔掉你的智齒！」「我的天呀！」那個女孩大聲喊了出來：「我寧願生小孩！」「那麼，」柏格爾醫師說：「是否請你作個決定，我好調整椅子？」作出你的決定，不要繼續無限期地延緩下去。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 8 註解：圖片上的這個女人生活在一片灰色的風景裡，在那裡充滿著不真實的、被切掉的雲。透過那個窗架，她可以看到顏色、光、和活力，雖然她想透過窗架來行動﹔我們可以從她身上所穿著的彩虹顏色的衣服看得出來。但是她不大能夠做到，因為在她的頭腦裡還有很多「如果搞不好？」人們說：明天永遠不會來臨，但是不管它被說了多少遍，我們大多數的人似乎傾向於忘掉那個真理。事實上，延緩事情唯一的結果是一種今日「未完成」或「陷住」的無趣和沮喪的感覺。一旦你將所有阻止你馬上行動的猶豫思想都拋在一邊，你將會感到舒解和心曠神怡，那種感覺又會令你感到懷疑，為什麼你要等那麼久。

壓抑在梵文裡面有一個字，叫作「阿拉亞味格嚴」，那是有一個場地，在那裡，你可以把那些想做但不能做的事丟進地下室裡，那些是來自社會的制約、文化和文明的關係。但是它們繼續在那裡累積，以一種非常間接的方式來影響你的行為和生活。它們無法直接面對你，因為你已經將它們壓入黑暗處，但是它們繼續從黑暗處來影響你的行為。它們是危險的，將所有那些禁忌都藏在你裡面是危險的。當這些東西累積太多時，人可能就會發瘋了。發瘋只不過是所有的壓抑達到一個你再也無法控制的點時所出現的狀況。瘋狂是可以被接受的，但靜心卻不被接受，然而靜心是唯一能夠使你變得完全健全的一條路。 Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 11 註解：圖片中的這個人很明顯地被綁住了。他的內在仍然在發光，但是他卻壓抑了他的活力去適應各種要求和期待。他放棄了所有他自己的力量和看法，以便換取被那個用來監禁他的同一個力量所接受。以這樣的方式去壓抑一個人自然能量的危險可以明顯地表現在這個人周圍火山即將爆發的裂痕裡。這張牌真正的訊息就是為這個潛在的爆發找到一個治療的出口。找出一條路來釋放掉你內在所累積的緊張和壓力是很重要的。打枕頭、跳一跳、或是到野外去對天空尖叫─做任何可以喚起你的能量，並且讓它自由流動的事。不要等到災難發生。

全然每一個片刻都可能成為是全然的。不論你在做什麼事都要全然的投入，使得頭腦沒有在想什麼，就只是在那裡，就只是成為一個「在」。當你持續這樣做，你就會變得越來越全然，而當你嘗到了那個全然的滋味，你又會變得越來越能夠全然。試著去看看當你不全然投入的時候，那些是你必須慢慢放掉的片刻。當你不全然的時候，每當你停留在頭腦裡去思考、沈思、算計、狡猾和運用小聰明的時候，你是不全然的。慢慢、慢慢地走出那些片刻，那只是一種舊有的習慣，習慣是很難改掉的。但是它們一定可以被改掉，如果你堅持的話，它們就會死掉。 Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 12 註解：這三個女人在空中，很自由地在遊戲，但是很警覺，也很獨立。在空中飛人的藝術裡，沒有人可以有一點點心不在焉，那個全然注意在當下那個片刻的品質就是在此所要呈現的。我們或許會覺得一下子有很多事情要做，但是卻因為在這裡做一點又馬上想到要在那裡做一點，反而一事無成，而不是一次完成一件事之後，再去做另外一件事。或者我們認為我們的任務很無聊，因為我們忘記說真正重要的並不是我們在做什麼，而是我們如何去做它。發展出那個面對任何事情都能夠很全然去反應的訣竅是能夠給你自己的最大禮物之一。在生命的過程當中，一次只做一件事，將你所有的能量和全然的注意都投放在每一步上面，這樣做可以將那不可思議的新鮮活力和創造力帶到你所做的每一件事上面。

控制控制的人總是很緊張的，因為在內在深處仍然隱藏著騷動。如果你是沒有控制的、是流動的或者是活生生的，那麼你就不會緊張。沒有緊張這個問題存在，不論發生什麼事，就讓它發生，你並沒有期望著未來，你並沒有在履行什麼，所以你為什麼要緊張呢？為了要控制頭腦，一個人必須保持很冷漠、凍結起來，不允許生命力流進你的四肢，流進你的身體。如果讓能量流動著，那麼壓抑將會浮現在表層，那就是為什麼人們學習如何變得很冷漠。怎樣去碰觸別人，但是又沒有碰觸到他們；如何去看人們，但是又沒有看到他們。人們只靠著一些客套話在過日子，那些「哈囉！你好嗎？」，沒有人是在意味著些什麼，這些只是在避開兩個人真正的面對面。人們不去注視對方的眼睛，他們不握手，他們不試著互相去感覺對方的能量，他們不讓對方傾訴，而是非常害怕，就只是在那裡操作，很冷漠，死氣沈沈的，好像穿著一件緊身衣一般。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 5 註解：控制有其時間和地點，但是如果我們用它來駕馭我們的生活，到了最後，我們將會變得很僵硬。這個人物被套在金字塔形裡面，光線從他發亮的表面發出，但是並沒有穿透。好像他已經幾乎被他在他自己周圍所建造起來的結構框成木乃伊。他的拳頭是握緊的，他的凝視是空的，幾乎瞎掉了。位於桌子底下，他身體的下半部是一個刀尖，一個使東西分開的切邊。他的世界是有秩序的、完美的，但並不是活的，他不允許任何自發性或脆弱進入它。雲之王這個形象提醒我們要作一個深呼吸，鬆掉我們的領帶，然後放輕鬆。如果有錯誤發生，那沒有關係；如果事情有些無法掌握，那也不見得就是不正常。生命中除了控制事情之外還有更多、更多。

創造者世界上有兩種類型的創造者：其中一種是下功夫在客體上，比方說詩人或畫家，他們在客體上下功夫，他們創造出一些東西；而另一種類型的創造者，例如是神秘家，他們創造出他自己。他不在客體上下功夫，他在主體上下功夫，他在自己身上下功夫，他對自己的存在下功夫。他是真正的創造者，真正的詩人，因為他使他自己成為一件偉大的作品。你在你裡面攜帶著一件偉大的作品，但是你卻把自己擋在路中間，只要走到旁邊，那個偉大的作品就會顯現出來。每一個人都是一件偉大的作品，因為神從來不會創造出出比那個更差的東西。每一個人在他裡面都隱藏著那件偉大的作品，他已經攜帶著它有很多很多世了，然而他們並不知道他們是誰，只是在表面上試圖去變成某某人物。拋棄那個想要變成某某人物的概念，因為你已經就是一件偉大的作品，你無法被改善，你只要去知道它、去了解它，並去到它那裡。神創造了你，你是無法被改善的。 Osho Ah, This! Chapter 1 註解：在這張卡片裡面的禪師已經駕馭了火的能量，並且能夠使用它來創造，而不是破壞。他邀我們來認出並加入他，一起去了解那些已經通曉熱情之火的人。那些人並沒有壓抑熱情之火，或是讓那熱情之火失去平衡而走入破壞性的方向。他整合得很好，所以他的內在和他的外在已經不再有任何差別。他提供了這個了解和整合的禮物給所有那些來找他的人，那個禮物是來自他本質核心的創造性的光。火之王告訴我們說：任何我們目前在進行的事，如果加上來自成熟的了解，將會豐富我們自己的生命和別人的生命。善用任何你有的技巧，以及任何從你自己的生活體驗當中所學習到的，現在該是去表達你自己的時候了。

創造力創造力是一種品質，是你帶給你正在做的活動的品質，它是一種態度，一種內在的接近方式，讓你如何來看待事情…… 並不是每一個人都可以成為畫家，事實上也不需要如此。如果每一個人都成為畫家，世界將會變得很醜，畫家將會很難活下去；也不是每一個人都可以成為舞蹈家，不需要如此。但是，每一個人都可以成為具有創造力的。不論你在做什麼，如果你是高高興興地去做它，如果你很有愛心地去做它，如果你的做法並不是純粹為了經濟，那麼它就是具有創造力的。如果透過它可以使你的內在成長，那麼它就是靈性的，它就是創造的，它就是神聖的。當你變得更有創造性，你就變得更神聖。世界上所有的宗教都說神是創造者，我並不知道祂是不是創造者，但是我知道有一件事是：當你變得越有創造力，你就變得越有神性。當你的創造力達到了頂峰，當你的整個生命變成具有創造性的，你就生活在神裡面。所以祂一定是那個創造者，因為那些具有創造力的人跟祂最接近。愛你所做的事，不論你在做的是什麼事，就讓你在做它的時候，要成為靜心的！ Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 4 註解：從下方的水和火的冶煉到神聖的光從上方進入，卡片上的這個人物實際上是被創造的魔力所佔有。的確，創造力的經驗是進入「那神秘的」。技巧、專業的經驗和知識等都只不過是工具，重點在於捨棄自己而融入那個生出萬物的能量。這個能量沒有形式或結構，但是所有的形式和結構都來自它。不論你的創造力要採取什麼特定的形式都沒有差別，它可以是繪畫或唱歌，造出一座花園或煮出一餐，重點在於要對那個想要透過你來表達的東西敞開。記住：我們並沒有佔有我們的創造物，它們並不屬於我們。真正的創造是來自於跟神性的結合，跟「那神秘的」和「那未知的」結合，那麼它既是創造者本身的喜悅，也是對別人的祝福。

引導你必須向外找尋引導，因為你不知道內在的指引就隱藏在你裡面。你必須去找尋內在的引導，那個我稱之為是你的觀照，你的達摩（道）和內在的佛性。你必須去喚醒那個佛性，這樣的話，你的生命就會充滿祝福和散發出神性，比起你所能夠想像的來得更多的神性。它幾乎就像光一樣。你的房間是暗的，只要把光帶進來，即使是一支小小的蠟燭也可以，整個黑暗就會消失。一旦你有了蠟燭，你就知道門在那裡，你就不必去想說：「門在那裡？」只有瞎子才要去想說門在那裡。有眼睛的人，他們根本就不必想，光就在那裡。你曾經去想說「門在那裡」嗎？你只是起來，然後就走出去，你從來不會去想說門在那裡。你不必去摸索門在那裡，或是去撞牆，你只要看就好了，思想連閃都不必閃一下，你就可以走出去了。 Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 7 註解：圖片上這個天使般的人物帶著彩虹顏色的翅膀，代表那個攜帶在我們每一個人裡面的引導。就像在這個圖片背景所呈現出來的這個人物一樣，當這個引導來到我們身上的時候，我們或許有時候會不大願意去信任，因為我們非常習慣於從外界，而不是從內在來取得我們的暗示。你自己最深的存在的真理正在試圖顯示給你應該走向那裡。當這張卡出現的時候，它意味著你可以信任那個你被給予的內在引導。它是那麼輕聲細語地說出，有時候我們可能會遲疑，不知道我們是否了解得很正確，但是那個指示很清楚：在遵循內在的引導當中，你將會覺得更是一個完整的整體，就好像你從你存在的最核心來向外移動。如果你跟著它走，這道光將會把你帶到剛好是你所需要去的地方。

豐富在東方，人們譴責身體，譴責物質，而稱物質為「幻象的」　─　馬亞，認為它並不是真的存在，它只是看起來是好像存在，它跟做成夢的東西是同樣的虛幻。他們拒絕了世界，因此，東方保持貧窮、生病和饑餓。有一半的人類藉著拒絕外在世界來接受內在世界，而另外一半的人類接受了物質世界，但是拒絕了內在的世界，這兩者都只有一半。當一個人只有一半時，他是不可能滿足的。你必須成為完整的：在身體上很富有，在科學上很富有，在靜心上很豐富的以及在意識上也很富足。對我而言，只有一個完整的人才是一個神聖的人。我希望左巴和佛陀可以相遇。只有左巴是空洞的，他的舞蹈沒有一個永恆的意義，它是短暫的歡樂，不久他就會感到厭倦。除非你有來自宇宙本身用不完的泉源，除非你變成存在性的，否則你無法變成完整的。這就是我對人類的貢獻：完整的人。 Osho Communism and Zen Fire, Zen Wind Chapter 2 註解：戴奧真尼斯的個性可以描繪出一個完整的人，他是一個「佛陀的左巴」，他可以喝酒，在海邊跳舞，或是在雨中唱歌，而同時享受聖人的智慧和了解的深度。他的其中一隻手握住一朵蓮花，表示他尊重並具有女性的優雅；他裸露的胸部代表敞開的心，放鬆的肚子表示他對他的男性化也很自在、很自足。天、地、水、火等四個元素都結合在這個坐在生命的智慧之書上的「彩虹之王」。如果你是一個女人，彩虹之王將你自己男性能量的支持帶進你的生命，跟你內在的靈魂伴侶結合。如果你是一個男人，這張牌代表突破傳統的男性窠臼，而整個完整的人的所有內涵都將發揚出來。

外人所以，你覺得你自己是一個局外人，那很好，這是一個過渡階段。現在，你必須很警覺，不要用痛苦和悲傷來充滿你自己。既然神已經不存在，有誰還會來安慰你呢？你並不需要任何的安慰。人類已經來到了這個年代。要成為一個有擔當的男人或女人，就用你自己的雙腳站起來…… 跟存在連結唯一的方式就是向內走，因為在中心的部份，你跟它是連結在一起的。在肉體上，你跟母親已經是分開的。為了要使你成為一個獨立的個體，那個分開是絕對需要的。但是你並沒有跟整個宇宙分開，你跟宇宙的連結是屬於意識的層面。你看不到它，所以你必須有很強的覺知去觀照你的內在深處，這樣的話你才可以找到那個連結。佛性就是那個連結！ Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 3 註解：這張圖片裡面的這個小孩站在門的一邊往另外一邊看。他非常小，他相信他無法通過那個門，他沒有看到說那條綁住門的鏈子並沒有上鎖，他只要將它打開就可以了。每當我們覺得被排除在外，它就會帶給我們一種無助的小孩的感覺。這種感覺並沒有什麼奇怪，因為它深深地根植於我們幼年時的經驗。問題在於：因為它是那麼深深地根植於我們的內在，所以它在我們的生命中會一再一再地出現，就好像錄音帶一樣。現在你有一個機會可以停止那個錄音帶，停止以「你不足以被接受或是被包括」這樣的概念來折磨你自己。認出這些感覺是來自過去，然後將舊有的痛苦放掉。它將能夠帶給你一種清晰，使你能夠了解如何將門打開，然後進入那個你最渴望變成的。

1)透射在電影院裡，你看著螢幕，你從來不往後看，而投影機是在後面。影片並沒有真正在螢幕上，它只是影子和光的投射。影片和投影機都在後面，但是你從來不去看那個。你的頭腦在整件事情的後面，頭腦就是那個投影機，但是你一直都在看別人，因為別人是螢幕。當你在談戀愛時，那個人似乎很美而且無與倫比的；而當你在恨的時候，同樣的那個人似乎是最醜陋的，你從來沒有覺知到為什麼同一個人可以是最醜的，也可以是最美的…… 所以，要達到真理的唯一方式就是去學習能夠立即看清事情，以及如何把頭腦的幫助拋棄掉。頭腦這個代理機構就是問題之所在，因為頭腦只能夠創造出夢……透過你的興奮，夢會看起來好像真實的。如果你太興奮，那麼你就是喝醉酒的，你的心神不正確，任何你所看到的只不過是你的投射。有多少個頭腦就有多少個世界，因為每一個頭腦都生活在它自己的世界裡。 Osho Hsin Hsin Ming: The Book of Nothing Chapter 7 註解：這張卡片上的男人和女人互相面對著對方，但是他們無法將對方看得很清楚。每一個人都投射出一個在他們的頭腦裡所建造出來的形象，那個形象蓋住了他們在看的那個人真實的臉。我們所有的人都可能會陷住在將我們自己所製造出來的影像投射到周遭的情況或人上面。常常我們並沒有完全覺知到我們自己的期望、慾望、和判斷，我們不為那些東西負起責任，或是去承認它們，倒反而試著將它們歸於別人。一個投射可能會是如惡魔般的或神聖的，可能會是惱人的或悅人的，但它終究還是一個投射｜｜一片阻止我們去看真相的雲。唯一的出路就是去承認那個遊戲。當你發現了對別人的判斷產生，回過頭來看：你在別人身上所看到的是不是你的？你的看法很清晰嗎？或是被你想要看的東西給遮蔽了？

2) 成熟唯有當你的靜心帶給你光，並照耀著每個晚上，死亡對你而言才不是死亡，而是一個到達神性的門。有了那個光在你的心裡，死亡本身就被蛻變成一個門，那麼你就可以進入宇宙的心靈，你就跟海洋合而為一。除非你知道了海洋般的經驗，否則你算是白活了。現在一直都是正當時機，果實永遠都是成熟的，你只需要湊足勇氣去進入你內在的森林。果實永遠都是成熟的，時機永遠都是正當時機，沒有所謂時機不對這件事。 Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 6 註解：當果實成熟，它就自己從樹上掉下來。原來它懸掛在樹枝上，充滿了果汁，然後下一個片刻它就掉下來了，並不是有一個很強的力量迫使它掉下來，或是它本身作了什麼努力跳下來，而是因為樹木知道它已經成熟了，所以放掉它。當這張牌出現在抽牌讀卡之中，它表示你準備好要去分享你內在的財富，或是分享你的生命力。一切你所需要做的就是放鬆在你所處的地方，並願意讓它發生。這個分享你自己和表達出你的創造力可以是多方面的：在你的工作上、在你的人際關係上、或是在你每天的日常生活當中。在你這方面不需要什麼特別的準備或努力，它剛好就是正當時機。

信任不要為那些會被帶走的東西浪費掉你的生命。就是去信任生命，唯有當你信任生命時，才能拋掉知識，才能夠將你的頭腦擺在一邊。當你有了信任，某種很棒的東西就會打開，那麼這個生命就不再是一般的生命，它變成充滿著神性，洋溢著神性。當你的心是天真的，而那些圍牆消失了，你就跟「那無限的」連結在一起。你並沒有被騙，因為在你身上並沒有什麼東西能夠被帶走。那個可以從你身上被帶走的東西並不值得保有，而那個無法從你身上被帶走的，為什麼需要害怕說它會被帶走呢？它不可能被帶走的，沒有這個可能性，你不可能失去你真正的寶物。 Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 9 註解：現在這個時候你可以成為一個不用繩子的高空彈跳者！水之騎士要求我們要有絕對信任的品質，沒有任何保留，也沒有隱秘的安全網。如果我們能夠跳進那未知的，將會有一種非常快活的感覺，即使那個概念會把我們嚇死。當我們將信任帶到最高點，帶到那個要去「跳」的點，我們不會去做任何精心的計劃或準備。我們不會說：「好，現在我信任說我知道要怎麼去做，我將把我的事情料理好，把我的東西打包好，帶在身邊。」不，我們就只是跳下去，一點都不知道下一步會發生什麼。就是想「跳」，想嘗嘗那個在空中自由下墜的興奮。這張卡還暗示我們說在另外一端有什麼東西在等待我們；一種柔軟的、歡迎的、令人愉悅的粉紅色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的！

4）正在經驗你只要去看看你的四周，注視著小孩的眼睛，或是注視著你愛人、你母親或你朋友的眼睛，或者只是去感覺一棵樹。你是否曾經擁抱過一棵樹？去擁抱一棵樹，有一天你將會知道，不只是你在擁抱那棵樹，那棵樹也會有所反應，那棵樹也在擁抱你，然後你將首度能夠知道，樹木並非只是它的外形，它並非只是植物學家所談論的某一個樹種，它是一個未知的神，它在你的庭院裡是那麼地翠綠，那麼地充滿著花朵，它跟你是那麼地親近，它在向你招手，並且一再一再地呼喚著你。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 2 註解：「過去的經驗」可以將它歸檔，放在一邊，或是將它照相存檔。而那個「正在經驗」就是去感覺那個驚奇本身，就是那個融合與交流的興奮，就是我們跟周遭一切事物相關連的溫和碰觸。圖片上這個女人並非只是在摸這棵樹，她是在跟它融合與交流，她幾乎已經跟它合而為一。它是一棵老樹，它已經經歷過很多滄桑的歲月。她的碰觸很溫和，並且帶著敬意，她那件披風內裡的白色反映出她內心的純潔。她很謙虛、很單純，那是去接近自然的正確方式。當大自然綻放出花朵時，她並不會敲鑼打鼓；當樹木在秋天放掉它們的葉子時，她們也不會唱哀歌，然而當我們以正確的心境來接近它時，她就會有很多奧秘可以跟我們分享。如果你最近都沒有聽到大自然在對你耳語，現在是給她一個機會的好時機。

耐心我們已經忘掉如何去等待，它幾乎是一個已經被拋棄的空間。能夠等待適當的時機是我們最大的財富。整個存在都在等待適當的時機。甚至連樹木都能夠知道這一點，什麼時候應該開花，什麼時候應該放掉所有的葉子，而赤裸裸地矗立著，頂住上面的天空。當它們赤裸裸的時候，它們還是很美的；它們在等待新的樹葉，它們非常信任著當舊的葉子掉光後，不久之後，新的就會長出來。我們已經忘掉要等待，我們想要每一件事都是速成的。它對人類來講是一個很大的損失…… 在寧靜和等待之中，你內在的某種東西會繼續成長，你真實的本性會繼續成長。有一天，它會跳出來而變成一個火焰，你整個虛假的人格就粉碎了，你變成一個新的人。這個新的人知道慶祝是什麼；這個新的人知道永恆的生命力。 Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 10 註解：有時候唯一要做的事就是等待。種子已經播種下去了，小孩正在子宮裡成長，牡蠣正在一層一層地包住一粒沙，使它成為一顆珍珠。這張卡提醒我們說，一切現在所要的就只是警覺、耐心、和等待。圖片上的這個女人剛好就是處於這樣的一種態度。很滿足，一點焦慮都沒有，她就只是在等待。經歷過在她頭上那些月亮的各個階段，她都保持耐心，非常融入月亮的韻律，以致於她幾乎已經變成跟它合而為一。她知道現在是要處於被動的時候，讓自然自己走出它的路線，但她既不是昏睡的，也不是漠不關心的，她知道現在是在為重大的事情作準備的時候，現在是充滿神秘的時候，就好像黎明之前的時刻。現在這個時刻唯一要做的事就是等待。

1）超越幻象這是夢和真相之間唯一的差別：真相允許你去懷疑，而夢不允許你去懷疑…… 對我而言，懷疑的能力是人類最大的祝福之一。各種宗教都成了人類的敵人，因為它們切斷了懷疑的根，他們之所以這樣做是有原因的：因為他們想要人們相信某些他們在宣揚的幻象…… 為什麼像佛陀這樣的人一直在堅持說，除了你觀照的意識或是你的覺知之外，整個存在都只不過是短暫的，它們是由做成夢的同樣東西所做成的？他們並不是在說這些樹不在那裡，他們並不是在說這些柱子不在那裡。不要因為使用了「幻象」這個字而誤解……它被翻譯成「幻象」，但「幻象」這個字並不是正確的字。「幻象」是不存在的，而真相是存在的。（maya）剛好介於中間，它幾乎是存在的。就每天的日常活動而言，它可以被視為真相，只有在最終的意義上，從你明亮意識的最高峰來看，它才變成不真實的、幻象的。 Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 12 註解：這張卡片上的蝴蝶代表外在，代表那個經常在變動的、不真實的幻象。在蝴蝶後面的是一張有意識的臉，向內看著那個永恆的。兩隻眼睛中間的那個地方已經開了，顯示出一朵心靈展開的蓮花，以及帶有覺知的上升太陽。透過內在太陽的上升，靜心就誕生了。這張卡提醒我們說，要找尋那個真實的不要向外看，而要向內看。當我們把焦點放在外在，我們常常會陷住在判斷裡，這是好的，這是壞的，我要這個，我不要那個。這些判斷使我們陷入我們的幻象、我們的昏睡、和我們舊有的習慣和模式。拋棄你那意見繁多的頭腦，向內走，在那裡，你可以放鬆而進入你自己最深的真理，在那裡，夢和真相之間的差別已經被知道了。

分享當你向上走向第四個能量中心　─　心輪時，你的整個生命就會變成一種愛的分享。第三個能量中心創造出了愛的豐富。當你在靜心當中達到了第三個能量中心時，你就會洋溢著愛和慈悲，而想要去分享。它發生在第四個能量中心，就是心輪。那就是為什麼甚至在平常的世界裡，人們也會認為愛來自於心。對他們而言，那只是一種風聞，那是他們聽來的，事實上，他們並不知道它，因為他們從來沒有達到他們的心。但是靜心者最後會到達心。當他到達了他存在的中心，第三個能量中心時，突然間就會有一種愛的爆發，然後慈悲、喜悅、喜樂、和祝福就會在他裡面升起，由於那個力量非常大，所以它可以打擊到他的心而將心打開。心輪就在你所有七個能量中心的中間，有三個能量中心在它的下面，有三個能量中心在它的上面。你剛好來到了中間。 Osho The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen Chapter2 註解：火之後非常富有，她是一位不折不扣的皇后，所以她有能力給予。她的給予無需保留，她不需要將某些東西留下來作為以後之用。她毫無限制地分送她的財寶，歡迎所有的人都來分享圍繞在她周圍的豐盛、富饒、和光。當你抽到這張牌，它建議你處於同樣的情況，在那個情況下，你可以有機會去分享你的愛、你的喜悅、和你的笑聲。在分享當中，你會發現你甚至覺得更充滿。不需要去到任何地方，或是去做任何特別的努力。你會發現你可以享受感官的快樂而不必佔有或執著，你可以去生小孩或是去完成一個新的計畫，而同樣得到創造力的滿足。現在在你周圍的每一樣東西似乎都「湊在一起」，享受它，使你自己根植於它，讓在你裡面和你周圍的豐富洋溢出來。

治療你攜帶著你的創傷。帶著自我，你的整個存在都是一個創傷，你帶著它到處跑。沒有人對傷害你有興趣，沒有人積極等待要來傷害你，每一個人都在護衛著他自己的創傷，誰還有那個能量？但是事情仍然會發生，因為你隨時準備要受傷，你準備得好好的，就在那個邊緣等待著任何事發生。你無法碰觸一個道中之人，為什麼？因為沒有一個人可以被碰觸，沒有創傷。他是健康的、已經被治療好的和完整的。「完整」（whole）這個字很美，「治療」（heal）這個字來自「完整」這個字，而神聖（holy）這個字也是來自「完整」這個字。他是完整的、被治癒的和神聖的。要小心你的創傷，不要幫助它成長，要讓它被治癒。唯有當你走到它的根部，它才能夠被治癒。頭腦越少，那個創傷就越能夠被治癒，如果沒有頭腦，就沒有創傷。過一種沒有頭腦的生活。以一個全然的存在來行動，並接受所發生的事。只要用二十四小時的時間，試試看，全然地接受，不論發生什麼事。某人侮辱你，接受它，不要反應，然後看看會有什麼樣的事發生。突然間，你會感覺到有一股能量在你裡面流動，那是你以前從來沒有感覺過的。 Osho The Empty Boat Chapter 10 註解：該是讓你那個來自過去深深隱藏在內在的創傷浮現出來而準備被治療的時候了。圖片上的這個人物光著身子，具有接受性，對存在所給予的愛的碰觸敞開。在他身體周圍的氣場充滿著光，圍繞著他的放鬆、關心、和愛的品質正在融解掉他的奮鬥和受苦。很多發光的蓮花出現在他的肉身體，並圍繞著微妙的能量體，據治療師所言，這個微妙的能量體圍繞著我們每一個人，在每一個微妙的能量層都出現一個治療的水晶或圖樣。當我們處於水之王的治療影響之下，我們就不再對我們自己或對別人隱藏了。在這種敞開和接受的態度之下，我們就可以被治療，並幫助別人也成為健康和完整的。

壓力所有個人的目標都是神經病的。有自發性的人會了解並感覺到說：「我跟整體並不是分開的，不需要依靠我自己去找尋和追尋任何目標。事情在發生，世界在轉動，它稱之為『神』……是祂在做事，是那些事情自己在發生，不需要我去奮鬥或是作任何努力，不需要我去為任何事情抗爭，我可以只是放鬆而存在。」有自發性的人並不是一個實行者；無知的人才是一個實行者。所以，當然了，無知的人會處於焦慮、緊張、壓力和痛苦之中，他一直坐在火山口，隨時都可能會爆發，因為他生活在一個不確定的世界裡，卻相信說好像它是確定的。這造成他在靈性方面的緊張，因為在內心深處，他知道說沒有一件事是確定的。 Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 3 註解：你知道有多少人因為工作負荷過重，同時接下很多工作，有「太多球在空中」，然後突然病倒，弄得必須撐拐杖？那真的是「時機不對」，就像圖中這個「一人樂隊」，下面有一隻猴子正拿著一支針要刺破那個人腳踏的皮球。這張牌所顯示的壓力的品質有時候也會發生在我們身上，尤其是完美主義者特別容易受害。這種情況是我們自己所製造出來的，我們常常帶著一種觀念，認為如果沒有我們的存在，所有的事都不會發生，至少不會按照我們所想要的方式發生！是什麼使你認為你是那麼地特別？你認為如果你沒有親自撥鬧鐘，太陽就不會在早上升起嗎？去散散步，買一些花，為自己準備一頓簡單的晚餐，任何「不重要」的事都可以，只要使你自己遠離那隻猴子！

和諧去傾聽你的內心，按照你的心來行動，不論你要下多大的賭注。「完全的單純會花掉你的一切。」成為單純的是很艱難的，因為成為單純的會花掉你所擁有的一切。你必須失去一切才能夠成為單純的，那就是為什麼人們會選擇成為複雜的，他們已經忘掉如何成為單純的。但是唯有一顆單純的心能夠跟神一起悸動，跟神手拉著手。唯有一顆單純的心能夠在深深的和諧當中跟神一起歌唱。要達到那個點，你必須找到你的心和你心的跳動。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3 註解：在靜心當中休息在「心」上的經驗並不是一件可以被抓住或是被強迫的事，它的來臨是很自然的，當我們透過成長而越來越融入我們自己內在寧靜的韻律時，它就出現了。卡片上的這個人反應出這個經驗的甜美和優雅。從「心」所浮現出來的兩隻海豚繞了一個彎走向第三眼，反映出遊戲和智慧，那是當我們能夠跟心連結，再由「心」來進入世界時所出現的品質。現在讓你自己變得更柔軟、更具有接受性，因為有一種無法表達的喜悅正在你附近的角落等著你。沒有人能夠將它指出來給你，當你找到它，你也無法用言語來形容給別人聽，但它是存在的，深深地埋藏在你的心底，很成熟，並且準備好要被發現。

新的洞見當你對「那最終的」敞開，它就立刻進入到你裡面，你已經不再是一個平常的人，你已經超越了。你的洞見變成了整個存在的洞見，如此一來，你已經不再是分開的，你已經找到了你的根。否則，一般而言，每一個人都是沒有根地在飄浮，不知道他們的心繼續從那裡接收能量，不知道是誰繼續在他們裡面呼吸，不知道在他們裡面流動的生命力是什麼。它不是身體，也不是頭腦，它是某種超越所有二分性的東西，它被稱為「世尊」（「那個受到祝福的」、「那神聖的」），是位於十個方向的「世尊」…… 當你對存在敞開時，你會先經驗到兩個方向：高度和深度。然後慢慢、慢慢地，當這個情況在你身上固定下來，你就會開始向周圍看，散佈到所有的八個方向。一旦你達到了你的高度和你的深度會合的點，你就可以向四周看到宇宙的外圍，然後你的意識會開始向所有的十個方向展開，但那個路一直都是只有一條。 Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 9 註解：這張卡上的人物重新被生出來，從他固著於地的根浮出，長出翅膀飛進那無限的。在這個人物身體周圍的幾何圖形顯示出他可以同時進入生命的很多層面。四方形代表身體的、物質的、顯像的和已知的。圓圈代表那個未顯象的、心靈的和純粹的空間。三角形象徵著宇宙的三層本質：顯像的、未顯像的、和包含了這兩者的人類。

愛人這三件事必須被記下來：最低一層的愛就是性，它是屬於身體的，最高一層、最淨化的愛是慈悲。性是在愛之下，慈悲是在愛之上，而愛剛好就在中間。很少人能夠知道愛是什麼。很不幸地，有百分之九十九的人認為性就是愛，但是它並不是。性是非常動物層面的，當然，它具有潛力可以成長而變成愛，但它並不是真的愛，它只是有潛力…… 如果你變得很覺知、很警覺、很靜心，那麼性可以被蛻變成愛。如果你的靜心變得很全然、很純粹，那麼愛就可以被蛻變成慈悲。性是個種子，愛是花朵，而慈悲就是那個芬芳。佛陀將慈悲定義成「愛加上靜心」。當你的愛不只是對別人的欲求，當你的愛不只是一個需要，當你的愛是一種分享，當你的愛並不是乞丐的愛，而是國王的愛，當你的愛不要求回報，而只是準備要給予，純粹為了給予的喜悅而給予，然後再加上靜心，那麼純粹的芬芳就被釋放出來了，那就是慈悲，慈悲是最高的現象。 Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3 註解：我們所說的愛事實上是所有各種關連，從地（世俗）伸展到天（神性）。在最世俗的層面，愛是性的吸引。我們之中有很多人都陷在那裡，因為我們的制約使我們在性方面加上了很多期待和壓抑的重擔。事實上，性愛最大的問題是它從來都不會持久。唯有當我們接受這個事實，我們才能夠真正按照它本然的樣子來慶祝它，並歡迎它的發生，而當它不復存在時，帶著感激的心情跟它說再見。然後，當我們變得成熟，我們就能夠開始去經驗超越「性」的愛，並榮耀別人那份獨一無二的個體性。並開始了解到，我們的伴侶常常可作為一面鏡子，它反應出我們深處的自己沒有被看到的那些面，同時可以支持我們去變成完整的。這種愛以自由為基礎，而不是一種期待或需要，它的翅膀可以把我們帶到更高更高，朝向那宇宙的大愛，那些是成為「一」經驗。

寧靜整體的能量佔據了你，你被佔據了，你已經不復存在了，只有整體存在。這個片刻，當寧靜穿透你，你可以了解它的意義，因為它跟佛陀所經驗到的寧靜是一樣的，它也跟莊子、菩提達摩、或南泉禪師所經驗到的寧靜是一樣的……那個寧靜的味道是一樣的。時間在改變，世界繼續在改變，但是那個寧靜的經驗以及它的喜悅仍然保持一樣。是唯一你能夠仰賴的事，是唯一永垂不朽的事，那是唯一你可以稱之為你的本質的事。 Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 1 註解：一個滿佈繁星的夜晚，而且還有一個滿月，那個寧靜的、像鏡子般的接受性被反映在下面那個霧茫茫的湖泊裡。天空中的那張臉處於很深的靜心之中，那是夜晚的女神，祂帶來深度、和平和了解。現在是個非常寶貴的時候。你可以很容易在內在休息，去測量自己內在寧靜的深度，並達到跟宇宙的寧靜會合的點。沒有什麼事需要去做，沒有什麼地方要去，每一件你所做的事都瀰漫著內在寧靜的品質。它或許會使某些人覺得不舒服，因為人們已經習慣於外在世界的所有嘈雜和活動。不要介意，找尋那些能夠跟你的寧靜共鳴的人，或者就享受你的單獨。現在該是回到你自己這個家的時候了。在這些片刻裡，了解和洞見稍後會在你生命的外在活動期間將會呈現出來。

懶惰當你是懶惰的，那是一種負向的狀態，你只是覺得你沒有能量，覺得無趣，覺得昏昏欲睡和死氣沈沈。而當你處於一種無為的狀態下，你是充滿能量的，那是一種非常正向的狀態。你有充分的能量，你的能量洋溢著，你是發光的、冒泡的而且是震動的。你並不是昏昏欲睡的，你完全清醒；你並不是死氣沈沈的，你是非常活生生的…… 頭腦很可能會欺騙你：它可以將懶惰加以合理化解釋成「無為」。它可以說：「我已經變成一個禪師。」或者是：「我相信道。」但你這樣做是騙不了別人的，你只能騙騙你自己，所以要小心警覺。 Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 8 註解：圖片上的這位仁兄很清楚地認為他已經把所有的事都做好了。他坐在他那個很大的，並且堆著過多東西的椅子上，戴著他的太陽眼鏡，上面還有遮陽傘，腳下穿著粉紅色的拖鞋，手中拿著一杯清涼的飲料。他沒有能量起來做任何事，因為他認為他已經都做好了。他沒有看到他周圍的鏡子都已經破裂了，那是一個確定的跡象，表示說他所認為的他終於達到的地方即將要粉碎在他的眼前。這張卡所帶來的訊息是：這個池邊的渡假勝地並不是你最終的目的地。那個旅程尚未結束，就好像那隻白色的鳥飛進廣大的天空所顯示出來的一樣。你的自鳴得意或許是來自一種真正成就的感覺，但是現在該是繼續向前走的時候了。不管那雙拖鞋有多舒適，或是那杯飲料有多美味，還有好幾層的天空等待著你去探索。

封閉我們之所以痛苦是因為我們過份待在自己裡面，當我說我們過份待在自己裡面，是什麼意思呢？當我們過份待在自己裡面，會有什麼樣的事發生？你可以待在存在裡，要不然就是你可以待在自己裡面，這兩者不可能同時存在。待在自己裡面意味著成為分開的；待在自己裡面意味著成為一個孤島；待在自己裡面意味著在自己的周圍畫出一道界線；待在自己裡面意味著在「我是這個」和「我不是這個」之間作出一個區別。這個「我」和「不是我」之間的界定就是上述的「自己」，那個「自己」會造成隔離。它會使你凍結，你就不再流動了。如果你是流動的，那個自己就無法存在，因此人們變得幾乎像個冰塊一般，他們沒有任何溫暖，也沒有任何愛，因為愛是溫暖的，而他們害怕去愛。如果溫暖來到了他們身上，他們就會開始融解，然後那個界線就會消失。在愛之中，那個界線會消失；在喜悅之中，那個界線也會消失，因為喜悅不是冷的。 Osho Zen: The Path of Paradox, Volume 1 Chapter 5 註解：在我們的社會裡，尤其是男孩子都被教導說不能哭，當他們受傷的時候要表現出一副很勇敢的樣子，不能顯示出他們在受苦。女人也可能掉進同樣的陷阱，因此我們所有的人都曾經覺得要活下去的唯一方式就是封閉我們的感情，好讓我們不會再度受傷。當我們的痛苦非常深的時候，我們或許會試著去隱藏它，使得甚至連我們自己也不知道，這樣做可能會使我們變得凍結、僵硬，因為在內在深處我們知道說，只要那個冰塊有一個小小的破裂，我們的傷口就會再度浮現。在這個人的臉上所呈現出來的彩色的眼淚可以打破這個封閉。眼淚！只有眼淚，具有將那個冰塊融解的力量。哭是沒有問題的，沒有理由要為你的眼淚感到羞恥。哭泣能夠幫助我們放掉痛苦，能夠使我們對自己溫和一點，最終能夠幫助我們治療。

心智圓熟草和花之間的差別就跟你不知道你是一個佛和你知道你是一個佛之間的差異是一樣的。事實上，你不可能是其他的。佛已經全然地開花，他的蓮花和他的花瓣已經圓滿完成……當然，充滿春天的你遠比在秋天裡掉在荷葉上的露珠來得更美。這是你可以看到的最美的事物之一：當秋天的露珠掉落在荷葉上，並且在早晨的陽光下發出光芒，就像珍珠一樣。但是，當然，那只是一個短暫的經驗，當太陽升起，秋天的露珠就開始蒸發…… 這個暫時性的美當然無法跟你內在永恆的春天相比。你盡可能的往後看，它一直都在那裡，你盡可能的向前看，你將會感到驚訝：它就是你的本性。不論你在那裡，它都存在，而且那些花朵會繼續灑落在你身上。這是心靈的春天。 Osho No Mind: The Flowers of Eternity Chapter 5 註解：圖片中的這個人物單獨一個人在那裡，很寧靜，但是很警覺。他的內在充滿花朵，他帶著春天的品質，不管他去到那裡都生趣盎然。這個他在內在所感覺到的開花和完整使他能夠進入無限的活動。他可以走到任何方面，不管內在或外在都沒有什麼差別，因為他的喜悅和成熟不會被外在所減弱。他已經達到了歸於中心和胸襟開闊，他周圍的白光是他的保護和他所散發出來的光芒。所有的人生經驗已經把他帶到完整的境界。當你抽到這張牌，你可以清楚地知道，這個片刻攜帶著一個禮物，這個禮物的出現是因為你很辛苦地把工作做好。你的基礎很穩固，成功和好運屬於你，因為它們是「那個你已經在內在經驗過的」的結果。

遊戲的心情當你將生命看成是不嚴肅的，看成是一個遊戲，你內心所有的重擔就會消失，所有對死亡、生命、或愛的恐懼都會消失，一個人會開始過著一種心情很輕的生活，幾乎沒有重量，而可以在空中飛翔。禪最大的貢獻就是給你另外一個選擇，那就是不必成為一個嚴肅的人。嚴肅的人創造出了世界，嚴肅的人做出了所有的宗教，他創造出了所有的哲學、所有的文化、以及所有的道德律，在你周遭所存在的每一樣東西都是由嚴肅的人所創造出來的。禪已經拋棄了嚴肅的世界，它創造出了一個屬於它自己的世界，那個世界是非常遊戲的、充滿了笑聲，在那裡甚至偉大的師父都像小孩子一樣地行動。 Osho Nansen: The Point of Departure Chapter 8 註解：生命很少像我們所相信的那麼嚴肅，當我們了解了這個事實，它就會以給我們更多遊戲的機會來作為反應。這張卡片上的這個女人正在慶祝活著的喜悅，就好像一隻蝴蝶破繭而出，進入光明的前程。她使我們想起小時候，在海邊撿貝殼，或是在沙灘上蓋城堡，一點都不擔心說下一個片刻海浪可能會衝過來而將它們洗走。她知道人生是一個遊戲，目前她扮演一個小丑的角色，不覺得有什麼尷尬或矯飾。當火之小兵進入你的生命，它表示你已經準備好要接受那個新鮮的或新的。某種很棒的東西就在地平線上快要浮現了，你剛好具有遊戲、天真、和清晰的正確品質去迎接它。

妥協不要賣弄小聰明，否則你將會保持一樣，你將不會有所改變。在愛和靜心的道路上，半調子的作法會在你裡面製造出很多混亂，它們是不能夠有所幫助的……但是，要求別人的幫助是有違自己的自我，所以你會試圖去妥協，然而這個妥協將會變得更危險，它會使你變得更混亂，因為來自混亂的東西將會製造出更多的混亂。所以，要試著去了解，為什麼你會渴望妥協。遲早你將能夠了解，妥協並不能夠有所幫助。妥協或許只是意味著兩個方向都不去，或者它只是在壓抑你的混亂。到了最後，它還是會浮現。永遠不要壓抑任何事情，要對你的情況很清楚。如果你很混亂，那麼你就要記住，你是混亂的。這是關於現在的你最清楚的一件事：你是混亂的。當你知道你是混亂的，你就已經踏上了正確的旅程。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 4 註解：古時候在日本的宮廷裡，男性侍者常常都從一些較小的罪犯當中選出來，然後將他們去勢。因為他們很熟悉宮廷裡面的各項活動，所以他們常常處於政治和社會陰謀的核心，並從背後操縱很多權力。圖片上的這兩個人物使我們想起當我們妥協出我們自己的真理時我們可能會進入的那種自甘墮落和陰謀的情況。跟別人妥協，或試圖去了解說別人有跟我們不同的觀點，然後大家作出一個不同意見的和諧調整，這是一回事。但是當我們墮落並出賣了我們自己的真理，那是非常不同的另一回事。如果我們深入去洞察它，我們常常會發現我們是想要得到些什麼或者是權力，或者是別人的贊同。如果你被這樣的情況所誘惑，要小心！由於這種妥協所得到的報酬一定會在你的口中留下苦味。

慶祝生命是一個慶祝和享受的片刻，使它成為有趣和慶祝的，那麼你就可以進入到神的殿堂。神的殿堂並不是為那些拉長著臉的人而設的，它從來不是為他們而設的。注意看生命，你有在任何地方是悲傷的嗎？你曾經看過一棵樹在沮喪嗎？你曾經看過一隻小鳥在苦惱嗎？你曾經看過一隻動物患有神經症嗎？不，生命並不像那樣，生命根本就不是那樣。只有人在某一個地方走錯了才會如此，而他之所以走錯是因為他認為他自己非常聰明。你的「聰明」就是你的疾病，不要太聰明，永遠都要記住：要停下來，不要走到極端。有一些愚蠢和一些智慧是好的，那個正確的組合可以使你成為一個佛…… Osho I Celebrate Myself Chapter 4 註解：這三個在風雨中跳舞的女人提醒我們說慶祝從來不需要依靠外在的情況，我們不需要等待特別的假日或是什麼正式的場合，或是必須在陽光普照的日子，真正的慶祝來自你內在的深處所經驗到的喜悅，然後流露到洋溢的歌聲、舞蹈、和笑聲之中，是的，甚至在感激的眼淚之中也可以慶祝。當你選到了這張牌，它表示說你對生命中很多慶祝的機會變得越來越敞開，你可以藉著將這種慶祝的心情傳染給別人來將它散播開來。不必麻煩在你的日曆上訂下一個宴會的日子。把頭髮放下來，把鞋子脫掉，現在就開始去踐踏泥水坑。宴會每一個片刻都發生在你的周遭！

改變生命在不知不覺當中重複著它自己，除非你有覺知，否則它將會好像輪子一樣地繼續重複，那就是為什麼佛教徒稱生和死的輪子（生死輪迴）為時間之輪。它就好像輪子一樣在轉動：生跟隨著死，死跟隨著生；愛跟隨著恨，恨跟隨著愛；成功跟隨著失敗，失敗跟隨著成功。仔細看一看！如果你能夠仔細看幾天，你將能夠看到有一個模式浮現，一個輪子的模式。某一天，一個美麗的早晨，你覺得心情很好、很快樂；然後另外一天，你覺得非常無趣、死氣沈沈，你甚至開始想要自殺。就在前幾天，你覺得充滿生命，非常喜樂，你覺得很感謝神，你處於一種深深感激的心情；而今天你卻變得百般抱怨，你不了解一個人為什麼要繼續活下去……這種事一再一再地繼續，但是你並沒有看清楚那個模式。一旦你看清楚那個模式，你就可以脫離它。 Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 7 註解：這張卡片上的圖樣是一個巨大的輪，它代表時間、命運和「業」。銀河交織在這個經常轉動的圓圈，十二個星座出現在它的周圍，而稍微內圈的部份有易經的八卦，在更內圈的部份有四個方向，每一個方向都以閃電的能量繪出。此刻那個正在旋轉的三角型正指向上方，朝向「那神聖的」，而中國的陰陽圖、男和女、創造和接受，就處於中心的位置。人們常說，世界上唯一不變的事就是「變」的本身。生命一直繼續在改變、在進化，死了，然後再生。所有相反的兩極都加入這個巨大的圓形圖樣。如果你執著在這個輪子的邊緣，你可能會暈眩！進入到這個暴風雨的中心，放鬆下來，了解這個也將會過去的。

平凡時機在稀有的情況下，發生你變成為「一」。當你在看著海洋，看著它的狂野，突然間你忘掉你的精神分裂而放鬆下來。或者，走在喜馬拉雅山上，看到喜馬拉雅山峰上潔白無瑕的雪，突然間，有一種涼意圍繞著你，你不需要成為虛假的，因為沒有別人來讓你虛假。你整個人變得很完整，或者，當你在聽很美的音樂時，你突然變得不分裂。每當你成為了「一」，就會有一種和平、快樂或喜樂圍繞著你，或是從你裡面升起，使你感到很滿足。不需要去等待那些片刻，那些片刻可以成為你的自然生活之中。那些不尋常的片刻可以變成尋常的片刻，那就是禪的整個努力。你可以在一個非常平凡的生活當中過著不凡的生活……砍柴、挑水，你可以很自在地跟自己在一起。掃地、煮飯和洗衣服時，你也可以非常地自在，因為整個問題在於你是否很全然地去做它，很享受並很高興地去做它。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3 註解：這個行走在大自然之間的人顯示給我們說美可以在日常生活那些簡單和平凡的事情當中找到。我們很容易將我們所居住的這個漂亮的世界視為理所當然。清理房子、照顧花園、煮飯｜｜當你能夠很全然地去做這些世俗的事情，帶著愛，只求將那些事做好，沒有想到要被承認，或是得到什麼報酬，那麼最世俗的事情也會戴上神聖的品質。現在你正面對一個情況，在這個時候，以一種容易、自然、和非常平凡的方式來面對你所碰到的情況將會帶來很好的結果，遠比你意圖要成為閃閃發光的、聰明的、和非凡的來得更好。 不要去想說要發明什麼新鮮的玩意兒來贏得頭條新聞，或是用你那獨一無二的明星品質來令你的朋友和同事感到目眩。現在你所要提供的特別禮物最好以這樣的方式來運作：只要以容易和簡單的方式來做，一步一步地做。

叛逆者人們非常害怕那些知道他們自己的人。他們具有某種力量、某種氛圍、某種磁力、某種特質和帶出活生生的能量，可以將年輕人從傳統的枷鎖之中帶出來......... 成道的人無法被奴役，那是困難之所在，他也無法被監禁……每一個知道內在某些東西的天才一定很難被吸收，他將成為一個顛覆的力量。大多數的群眾都不希望受到打擾，即使他們處於痛苦之中，他們也寧願維持原狀。他們雖然處於痛苦之中，但是他們已經習慣於那個痛苦。任何不痛苦的人看起來都好像是個外星人。成道的人是世界上最大的外星人，他似乎不屬於任何一個人。沒有一個機構能夠限定他，沒有一個團體、沒有一個社會，也沒有一個國家能夠限定他。 Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 9 註解：卡片上這個強而有力、很有權威的人物很清楚地是他自己命運的主人。他的肩膀上有一個太陽的標記，他右手握住的那個火把象徵著他自己努力爭取來的真理。不論他是富有或貧窮，這個叛逆者的確是一個國王，因為他打破了社會的壓抑性制約和意見的鎖鏈，他藉著擁抱彩虹的所有顏色來塑造出他自己，他從他無意識的過去那個黑暗和無形的根掙脫出來，並長出翅膀飛進天空。他存在的方式是叛逆的，並不是因為他在跟任何人或任何事物抗爭，而是因為他發現了他自己真實的本性，而決定按照它來生活。老鷹是他的精神動物，牠是天和地之間的傳訊者。

勇氣種子無法知道將會發生什麼事，種子從來不知道花朵，種子甚至無法相信它具有變成一朵漂亮的花的潛力。那個旅程很長，不去走那個旅程當然比較安全，因為那個路是未知的，任何事都無法保證。任何事都無法被保證。在旅途當中，充滿著危險和陷阱，而種子是安全的，隱藏在堅硬的外殼裡面。但是種子勇敢地去嘗試，它作了一些努力，它拋棄了給它安全的堅硬外殼而開始移動，那個抗爭立刻開始：跟泥土和石頭奮鬥。原來的種子非常堅硬，但是所發出來的芽卻非常非常柔軟，因此會遇到很多危險。當還是一顆種子的時候並沒有什麼危險，種子能夠活千千萬萬年，但是所發出來的芽卻有很多危險。然而那個芽開始走向未知、走向太陽、走向光的源頭，它本身並不知道要走到那裡，也不知道為什麼要走，它必須背一個很大的十字架，但是有一個夢佔據了種子，然後種子就向前走。人生的路也是一樣，它是很艱難、很費力的，需要很多勇氣。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 4 註解：這張卡顯示出一朵小小的野花要在白天的光底下開出來，卻碰到了岩石的挑戰。它被明亮的金色之光給包圍著，這朵小花展現出它自己小小的壯麗，而一點都不會感到羞澀，它跟最亮的太陽是一樣的。當我們面對一個非常困難的情況時，我們會有一個選擇：我們可以變得憎恨，試著去責怪讓我們進入困境的人或事情，或是我們可以去面對那個挑戰而成長。這朵花指引我們一個方向，因為它對生命的熱情將它從黑暗引導到光明。反抗生命的挑戰或試圖逃避是沒有意義的。它們就在那裡，如果那個種子要變成花朵，我們必須去經歷那個過程。要有足夠的勇氣去成長，而變成你應該成為的花朵。

冒險禪說：真理跟權威無關，真理跟傳統無關，真理跟過去無關，真理是一種根本的、個人的達成，你必須去達到它。知識是被確定的，但是去找尋個人的真知是非常非常危險的，沒有人能夠保證它。如果你問我說我能不能保證什麼，我會說我無法向你保證任何事。我只能保證會有危險，只有這一點是可以確定的。我只能向你保證這是一個漫長的冒險，很有可能會走入歧途而永遠無法到達目標，但有一件事是可以確定的：那個追尋將會幫助你成長。我能保證的只有成長。將會有危險，將會有犧牲，你將會每天都進入那未知的，進入那沒有地圖的，沒有地圖可以被遵循，也沒有導遊可以帶路。是的，將會有無數的危險，你可能會走入歧途，你也可能會迷失，但那是讓人成長的唯一方式。不安全是成長的唯一方式，去面對危險是成長的唯一方式，去接受未知所帶給你的挑戰是成長的唯一方式。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7 註解：當我們真正處於一種冒險的心情之下，我們的行動就像這個小孩一樣。充滿信任，走出黑暗的森林，進入光的彩虹，我們一步一步地走，沈浸在一種進入未知的驚奇的感覺。冒險跟計畫、地圖、設計、和組織無關。「彩虹之小兵」代表一種在任何地方都可能來到我們身上的品質｜｜不論我們是在家裡或是在辦公室裡，在野外或是在城市裡，在一個創造性的事情裡或是在我們跟別人的關係裡。每當我們帶著像小孩一樣的信任的心情─天真、敞開、和具有接受性的心情，進入新的和未知的領域，即使是人生中最小的事情也會變成最大的冒險。

頭腦這就是你頭腦裡面的情況：我看到腳踏車的手把和踏板，以及一些從各個地方搜集過來的奇奇怪怪的東西。在這麼小的一個頭裡面……根本沒有什麼空間可以待在裡面！卻有那麼多的垃圾繼續在你的頭腦裡轉來轉去，使你一直被佔據著。只要想想有什麼樣的思想繼續在你的頭腦裡轉動。某一天你坐下來，把門關起來，花半個小時寫下經過你頭腦的任何思緒，然後你就會了解我的意思，你將會感到很驚訝有什麼樣的東西在你頭腦裡轉動。它停留在背景裡，它經常都在那裡，就像雲一樣地圍繞著你。有了這些雲，你就無法知道真相，無法達到心靈的知覺。這些雲必須被拋掉。如果你決定要拋棄它，它就會消失。你要記住是：是你執著於那些雲，而不是那些雲對你有興趣。 Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 9 註解：我們常常忘記說其實頭腦應該是一個僕人，而讓它來管理我們的生活。整個頭充滿了機械式的運作機構，嘴巴在那邊咆哮怒罵，整個周圍的氣氛都被這個充滿意見和爭論的工廠所污染。「但是等一下，」你說：「頭腦使我們成為一個異於動物的人，它是一切進步和一切偉大真理的源頭。」如果你相信這樣的說法，那麼你不妨做一個實驗：進入你自己的房間，把門關起來，打開錄音機，允許你自己說出任何在你頭腦裡面的東西。如果你真的讓它全部都說出來，沒有任何檢查或編輯，你將會很驚訝地發現你從口裡吐出多少垃圾。

重擔一個人真實的生活不應該有別人加在他身上的謊言。脫光所有外在的東西，成為赤裸裸的和自然的，他原本是怎麼樣就是怎麼樣。問題是在於你的本性是怎麼樣，而不是「想要變成怎麼樣」。謊言無法變成真理，製造出的人格也無法變成你的靈魂，無法使非主要的變成主要的。那個非主要的仍然保持是非主要的，而那個主要的仍然保持是主要的，它們無法互相交換。努力去走向真理只會創造出更多的混亂。真理不必被達成，它無法被達成，它是既定的事實，只是謊言必須被拋棄。所有的目的、終點、理想、目標、意識形態、宗教和改善系統等等都是謊言，要小心它們。要認出那個事實：就你現在的樣子，你是一個謊言。那是由別人在操縱的和培養出來的。奮力追求真理是一種分心和延緩，它是一種避開真理的謊言之路。要看清那個謊言，要深入去看你被塑造出來的人格謊言，因為，看清謊言就是停止它的繼續運作。不再生活在謊言裡就是不再去追尋任何真理，因為已經不需要了。當謊言消失，真理就存在了，它帶著所有的美和光芒而存在。在看清謊言當中，謊言就消失了，而剩下來的就是真理。 Osho This Very Body The Buddha Chapter 6 註解：當我們攜帶著一大堆由別人加在我們身上的應該和不應該，我們就變成好像圖中這個衣服破爛、正在奮鬥的人物，他正試圖要往上坡走，而且扛在他肩膀上那個愚蠢的暴君還大聲喊說：「走快一點，努力一點，趕快爬到頂端！」那個暴君本身的頭腦還冠上一隻傲慢的公雞，充分顯現出他那不顧別人死活的神情。如果這些日子以來，你覺得生活就好像是一個從搖藍到墳墓的奮鬥，那麼可能是你要作改變的時候到了，你可以聳聳你的肩，感覺看看當你不要背東西走路時是什麼滋味。你有你自己的山要去征服，你有你自己的夢要去實現，但是除非你能夠放掉所有你從別人那裡搜集來而現在卻認為是你自己的那些期望，否則你將沒有能量去追求它們。那個情況可能是它們只存在於你自己的頭腦裡，但是那並不意味著它們不會壓著你。現在該是放下重擔的時候了，將它們送往它們自己的道路。

內在的聲音如果你在你裡面找到了真理，那麼在這整個存在裡就沒有更多的東西可以去找尋了。真理透過你來運作。當你睜開眼睛，那是真理在睜開它的眼睛；當你閉起眼睛，那是真理在閉起它的眼睛。這是一個非常好的靜心。如果你能夠了解那個設計，你就不必做任何事，任何你所做的事都由真理來做。你在走路，那是真理在走路；你在睡覺，那是真理在休息；你在說話，那是真理在說話；你保持沈默，那是真理在保持沈默。這是最簡單的靜心技巧之一。漸漸、漸漸地，藉著這個簡單的法則，每一件事都會安定下來，那麼就不需要技巧了。當你被治好，你就將那個靜心拋掉，你就將那個醫藥拋掉，那麼你就以真理來生活。那是活生生的、發光的、滿足的以及喜樂的，那麼你對你自己而言就是一首歌。你的整個人生就變成一個無言的祈禱，或者應該說是一種祈禱的氣氛、一種優雅或一種美，它不屬於我們這個世俗的世界；或是變成一道來自彼岸的光，進入我們世界的黑暗。 Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 23 註解：內在的聲音不是用語言表達的，而是用內心的無言來表達。它就好像是神諭（oracle）一樣，只說出真理。如果它有一個臉，它一定會像這張卡中間的那張臉一樣，是很警覺、很覺知，能夠同時接受光和黑暗。它以雙手握住水晶來作為象徵，水晶本身代表清晰，那個清晰來自超越所有的二分性。內在的聲音也可以是遊戲的，因為它潛入感情，然後再浮現出來而遨向天空，就好像是兩隻海豚在生命之水中跳舞。它透過半鉤月的皇冠跟宇宙連結著，同時也跟大地連結，由圖片上人物所穿著的日本和服上面的綠葉來代表大地。  在我們的人生當中，有時候好像會有太多的聲音把我們拉到這裡又拉到那裡。在這種情況下，我們的混亂正好可以提醒我們去追求寧靜和歸於內在的中心，唯有如此，我們才能夠去聽我們的真理。

四海一家當地球上的千千萬萬人都在慶祝、歌唱、跳舞和狂喜，並醉在神性裡，就不可能有任何全球性的自殺。當我們是如此地歡樂和歡笑，如此地穩健和健康，如此地自然原本和天生自然的，怎麼可能有戰爭發生呢？生命給予你去創造、去歡欣和去慶祝的。當你是又哭又泣，當你很痛苦時，你是單獨的。但是當你在慶祝，整個存在都會加入你。唯有在慶祝當中，我們才會碰到那最終的和那永恆的。唯有在慶祝當中我們才會超越生死的輪迴。 Osho I Celebrate Myself Chapter 4 註解：在此以彩虹的顏色描繪出所有的人類，他們高高興興地手拉著手圍繞著地球在跳舞，並對生命這個禮物覺得感激。這張卡代表現在是「溝通和分享每一個人帶給整體的貢獻」的時刻。在此沒有執著，也沒有抓住。它是一個圓圈，沒有自卑感和優越感的恐懼。當我們認識到所有人類的共同源頭，以及我們的夢想、渴望、希望、和恐懼的共同來源，我們就能夠了解，我們都在存在的偉大奇蹟裡連結在一起。當我們能夠結合我們豐富的內在財富來創造出我們都可以享有的愛和智慧，我們就以永恆創造的絕妙模式連結在一起。

整合那個衝突是在人裡面，除非它在裡面被解決，否則它無法在其他任何地方被解決。那個鬥爭是在你裡面，它存在於頭腦的兩個部份之間。那裡有一個小小的橋樑存在，如果那個橋樑因為某一個意外事件，或是因為某一種生理上的瑕疵，或其他原因而斷掉，那個人就變成分裂的，那個人就變成了兩個人，然後就會有人格分裂的現象發生。如果那個橋樑斷掉了，因為那個橋樑非常脆弱，那麼你就會變成「二」，你就好像是兩個人在行動。在早上的時候，你非常具有愛心而且非常的美；到了晚上，你變得非常生氣，完全判若兩人。你不記得你的早上……你怎麼會記得呢？那是另一個頭腦在運作，因此那個人變成了兩人。如果這個橋樑被增強很多，使得兩個頭腦可以融合成一個，那麼就會有「整合」和「結晶」的產生。戈齊福常常在說的「結晶」就是把兩個頭腦合而為一，內在的男性和內在的女性會合，陰和陽會合，左邊和右邊會合，邏輯和非邏輯會合以及柏拉圖和亞里斯多德會合。 Osho Ancient Music in the Pines Chapter 1 註解：整合的形象就是「神秘的一」，是相反兩極的融合。這是先前在生命中經驗到的相反兩極之間所溝通的時間。夜晚不反對白天，黑暗不壓抑光，它們一起運作來創造出一個統一的整體，永無止境地，由一個蛻變成另外一個，每一個在它最深處的核心都包含了相反的那一個的種子。老鷹和天鵝都是會飛而且莊嚴的。老鷹是力量和單獨的化身。天鵝是空間和純潔的化身，她很溫和地飄在情感因素的上面或是潛入她裡面，在她的完美和優美裡面是完全滿足和完整的。我們都是老鷹和天鵝的結合：男性和女性，火和水，生命和死亡。這張「整合」的卡是自我創造、新生命和神秘的結合的象徵，它也可以被視為一種煉金術。

蛻變禪師並非只是一個老師。在所有的宗教裡面都只有老師，他們教給你你所不知道的主題，他們要求你要相信，因為沒有辦法將那些經驗化為客觀的事實。老師本身也不知道那些經驗，他只是相信它們，他將他的信念轉傳給別人。禪宗並不是一個相信者的世界，它並不是為那些想要去相信的人而存在的，它是為那些勇敢的靈魂而存在的，那些人能夠拋棄所有的信念、不信、懷疑、理智、和頭腦，而只是進入他們那沒有邊界的純粹的存在。但是它能夠帶來很大的蛻變。因此，當別人涉入哲學的時候，禪卻涉入變化形質和涉入蛻變。它是真實的煉金術，它把你從劣質的金屬變成黃金。但是它的語言必須被了解，不是用你那理性的頭腦，而是用你的愛心，或者甚至只是去聆聽，不要管它是否是真實。有一個片刻將會突然來臨，到時候你就看到了它，它一生都在躲避你。突然間，佛陀所說的八萬四千個門就全部都打開了。 Osho Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest Chapter 6 註解：圖片中間的這個人坐在一朵象徵著空的大花上面，手裡拿著蛻變的象徵，那把可以切開幻象的劍、那條可以藉著脫掉牠的皮來重新恢復新鮮的蛇、那條已經被打破限制的鏈子、以及那個超越二分性的陰陽太極圖。其中有一隻手放在大腿上，象徵著敞開和接受，另外一隻手向下去碰觸一個睡臉的嘴，象徵著當你在休息時所產生的寧靜。這該是深深地放開來的時候了。允許任何痛苦、憂傷或困難存在，接受那些事實。它很像佛陀當年的經驗，在他追尋了很多年之後，他終於放棄了，因為他知道他已經不能夠再多做什麼了，然而就在那個晚上，他成道了。蛻變該來的時候就來了，它就好像死亡一樣，在該來的時候就來了；就好像死亡一樣，把你從一個層面帶到另外一個層面。

雷電在靜心進行的很慢時，禪師會用一個突如其來的大喊，而在當時只不過是門徒在問一些問題，師父就跳上去，並且大喊，或是當頭棒喝，或是將他丟出門外，或是跳到他身上…… 這些方法從來沒有被使用過，它純粹是具有創造天才的馬祖禪師所設計出來的，而他使許多人成道。有時候它看起來好像很粗魯：他將一個人從二層樓的窗戶丟出去，而那個人只不過是來問說要做什麼靜心。馬祖禪師不僅將他丟出去，他接著還親自跳下去，跌在他身上，坐在他的胸口上說：「知道了嗎？！」那個可憐的傢伙說：「知道了。」因為如果你說：「不知道。」他或許會再打你，或做些什麼。真是受不了禪師。他的身體已經骨折了，馬祖禪師還坐在他的胸口上說：「知道了嗎？！」事實上他是知道了，因為事情來得非常突然，晴天霹靂，那是他從來沒有想像過的。 Osho Isan: No Footprints in the Blue Sky Chapter 4 註解：這張卡顯示有一座塔被燒燬了、被摧毀了和被吹散了。有個男人和女人從塔上跳出來，並不是他們想要這樣做，而是他們別無選擇。塔的背景是一個透明的、靜心的人像，代表觀照著意識。現在你可能會覺得搖晃，好像地球在你的腳下搖動，你的安全感受到了挑戰，自然的傾向就是試圖去抓住任何所能夠抓住的。但是這個內在的地震是非常需要而且非常重要的，如果你讓它發生，在經過那些破壞之後，你將能夠從殘骸中浮現，變得更強壯，更有能力去面對新的挑戰。在火燒之後，大地會再被補充；在暴風雨之後，空氣會變得更清新。帶著超然的心情來看那個破壞，好像它是發生在別人身上。對這個過程說「是」，接受這個過程，勇敢地去面對、去經歷。

可能性頭腦可以接受任何地方的界線。但就它的本質而言，存在的真相是不可能有任何界線的，因為超出那個界線之外是什麼呢？又是另外一個天空。那就是為什麼我說有一層又一層的天空可供你飛翔。不要很容易就被滿足，那些很容易就滿足的人都會保持緲小：他們的喜悅很渺小，他們的狂喜很渺小，他們的寧靜很渺小，他們的存在也很渺小。不需要如此！這個渺小是你自己加在你的自由之上的，加在你那無限的可能性之上的，加在你那無限的潛力之上的。 Osho Live Zen Chapter 2 註解：當這隻老鷹很自由、很自然、毫無努力地飛越天空，牠能夠總覽下面風景的所有可能性。牠的確是處於牠自己的領域裡，非常宏偉，並且自我滿足。這張卡指出，你正處於一個整個世界的可能性都對你敞開的點，因為你已經成長出對你自己有更多的愛，也更自我滿足，你可以很容易地跟別人一起工作，因為你很放鬆、很安然，所以當有什麼可能性出現時，你就可以認出它們，有時候甚至在別人尚未看出之前，你就看出來了。因為你很融入你自己的本性，所以你了解說存在所提供給你的剛好就是你所需要的。享受那個飛翔！並慶祝擺在你面前所有奇妙的景色。

意識我們來自未知，也繼續進入未知。我們將會再回來，我們已經來這裡有千千萬萬次了，我們還會在這裡千千萬萬次。我們主要的本性是不朽的，但是我們的身體和具體形象終究會死。我們所處的框架是由房子、身體和頭腦等這些物質所做成的。它們會疲倦，會變老，它們也會死。但是對於你的意識，菩提達摩稱之為「沒有頭腦」（no mind），佛陀也使用「沒有頭腦」這個字，它是超越身體和頭腦的。不但超越頭腦，而且超越每一樣東西，那個「沒有頭腦」是永恆的，它會顯現出來，然後再度進入未知。這個由未知進入已知和從已知進入未知的移動是永恆持續下去的，除非一個人成道了，那麼那就是他的最後一世，而這朵花將不會再回來。這朵已經覺知到它自己的花不需要再回到生命來，因為生命只不過是一個讓你學習的學校。他已經學會了，他現在已經超越了幻象，他將會首度由已知進入那個不可知的，而不是進入未知的。 Osho Bodhidharma, the Greatest Zen Master Chapter 5 註解：在這一組屬於頭腦的牌裡面，大多數都是像卡通一樣的，或是有麻煩的，因為頭腦在我們生命中的影響一般而言是荒謬的或壓抑的。但是「意識」這張牌顯示出一個很大的佛像。他是那麼地浩瀚，他甚至超越了星星，在他的頭部上方是純粹的空。他代表意識，那些已經變成頭腦的主人的人都可以有意識，並且將頭腦當成僕人來使用，那是它所應有的角色。當你選到這一張卡，它意味著你現在如水晶般一樣地清晰，你是超然的，根植於你存在核心的寧靜。你現在已經沒有想從頭腦的觀點來了解的慾望，目前你所具有的了解是存在性的、完整的，跟生命的脈動本身保持著和諧的關係。接受這個偉大的禮物，並且將它分享出去。

傻瓜傻瓜是一個繼續信任的人，傻瓜是一個違反他所有的經驗而持續信任的人。你欺騙他，他也會信任你；你再度欺騙他，他還是信任你，然後你就說他是一個傻瓜，他是學不會的。他的信任是無與倫比的，他的信任非常純真，沒有人能夠腐化它。就道家或禪宗的意味而言，要成為一個傻瓜，就不要試圖在你的周圍創造出一道知識的牆。不論什麼經驗來到你身上，要讓它發生，然後繼續將它拋掉。繼續清理你的頭腦，繼續拋掉過去，好讓你能夠停留在此時此地，就好像你是剛生下來一般，只是一個嬰孩。在剛開始的時候，它將會非常困難的，別人會開始佔你便宜，你就讓他們，他們是可憐的人。即使你被欺騙或是被強奪，也讓它發生，因為那些真正屬於你的東西，是無法從你身上被搶走；那個真正屬於你的東西，別人是偷不走的。不要讓每一次的不同情況來腐化你。那個機會將會變成你內在的一個整合，你的靈魂將會變得更結晶起來。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter2 註解：一個片刻接著一個片刻，在人生的每一步之中，傻瓜都將過去拋在腦後。他所攜帶的只有他的純潔、天真和信任，它以他手上的那朵白玫瑰作為象徵。他穿著的背心圖樣包含了這副塔羅牌所有四個元素的顏色，表示他跟周遭的一切都處於和諧。他的直覺發揮到了極點。在當下這個片刻，這個傻瓜擁有整個宇宙的支持去跳進未知。在生命的河流當中，冒險的事情正在等著他。這張牌告訴我們說，如果你現在信任你的直覺，你覺得「對」的事，是不可能走錯的。你的行為如果用理性的頭腦來分析或許會讓別人或甚至於你自己都會覺得很愚蠢。但是傻瓜所佔有的那個「零」的位置是沒有數目的數目，在那裡，是以信任和天真來作為引導，而不是以懷疑和過去的經驗來作為引導。

突破一個師父的整個功能就是要將「崩潰」蛻變成「突破」。心理治療家只是將你縫縫補補，那是他的功能，他並不是要來蛻變你，你需要一種超心理學，你需要諸佛的心理學。在生命當中，有意識地去經歷崩潰是最大的探險，是最大的冒險，因為沒有人能夠保證那個崩潰將會變成突破。它的確可以這樣去轉變，但是這些事情誰也無法保證。你的混亂是非常古老的，很多很多世以來，你一直都處於混亂之中，它既濃又密，它本身幾乎就是一個宇宙，所以當你帶著你有限的能力進入它，當然會有危險，但是如果沒有去面對這個危險，沒有人能夠將自己整合起來，沒有人能夠變成一個不可分割的個人。禪或靜心就是能夠幫助你去經歷那個混亂的方法，它能夠幫助你在平衡和覺知當中通過靈魂的黑夜。黎明並沒有離得很遠，但是在你能夠到達黎明之前，黑夜必須先被經歷過。在接近黎明的時候，那個黑夜會變得更暗。 Osho Walking in Zen, Sitting in Zen Chapter 1 註解：這張卡較為突出的紅色表示圖中的主角是能量和力量，很強的光從心窩發出，那是他力量的中心，他的姿勢充滿著活力和決心。我們所有的人有時候都會達到一個覺得「夠了！太夠了！」的點，在這個時候，似乎我們就必須去做些什麼，任何事都可以，只要能夠將身上的重擔卸下，將限制我們的枷鎖掙開，即使那件事後來被證明是一個錯誤也沒有關係。如果我們不這樣做，那些東西會威脅到我們生命的能量本身，使我們的生命力窒息或變殘缺。

轉入內在轉入內在根本就不是一個「轉」，走入內在根本也不是一個「走」。這只是意味著你在追求著這個和那個慾望，一直在那裡忙碌的跑來跑去，而一再一再地受到挫折之後才轉入內在。而每個慾望都帶來痛苦，透過慾望無法達到滿足，你什麼地方都到不了，要得到滿足是不可能的。看到了這個真相是追逐慾望無法帶領你到任何地方，因此你停了下來。並不是說你作任何努力去停下來，如果你作任何努力來停下來，它還是在那裡跑來跑去，只是以一種比較微妙的方式進行著。你仍然還在欲求，或許現在你所欲求的是「無慾」。如果你努力要去進入內在，你還是在往外走，任何努力都只能把你帶向外。所有的旅程都是向外的旅程，那裡沒有向內的旅程。你怎麼能夠走到內在？你已經在那裡了，再走是沒有意義的。當那個「走」停止，旅程就消失了，當慾望不再遮蔽你的頭腦時，你就是在內在。這個就被稱為「轉入內在」，但它根本就不是一個「轉」，它只是不向外走。 Osho This Very Body The Buddha Chapter 9 註解：圖片中的這個女人有一點微笑，事實上，她只是在觀照頭腦的滑稽─沒有判斷，沒有想要去阻止它們，也不跟它們認同，只是看著它們，就好像它們是路上的交通，或是池塘表面的微波。頭腦的滑稽有一點好玩，因為它跳上跳下的，轉來轉去，試圖去得到你的注意，把你吸引到那個遊戲裡。發展出能夠跟頭腦保持一個距離的訣竅是最大的祝福之一，所有的靜心其實就是關於這個─不是重複頌念咒語，而只是觀照，就好像頭腦屬於別人。現在你已經準備好要保持這個距離，觀看著表演，而不要陷住在那個戲劇裡。每當你可以的時候，就放縱你自己，進入「轉入內在」的單純自由，這樣的話，靜心的訣竅將會成長，並且在你裡面加深。

政治手腕任何一個能夠成為善於偽裝或是偽君子的人，都將會變成你們的政治領袖，都將會變成你們的宗教教士。一切他所需要的就是虛偽和狡猾，以及一個可以讓他隱藏在背後的假面具。你們的政客過著雙重的生活，你們的教士也是過著雙重的生活，一個走前門，另一個走後門。而後門的生活是他們真實的生活，那些前門的笑容是虛假的，那些看起來很天真的臉是培養出來的。如果你想要看政客的真面目，你必須從後門來看他。在那裡，他是赤裸裸地呈現出他真實的樣子，教士也是如此。這兩種狡猾的人支配了整個人類。他們老早就發現，如果你想要支配人類，就要使他們變得虛弱，使他們變得有罪惡感，使他們覺得沒有價值。摧毀他們的尊嚴，帶走他們所有的榮耀，並羞辱他們。他們用來羞辱你的方法都是很微妙的，他們自己本身根本就不曝光，他們會安排讓你來羞辱你自己、來摧毀你自己，他們在教你一種慢性自殺。 Osho The White Lotus Chapter 10 註解：你認出這個人了嗎？在我們所有的人裡面最天真和最真誠的人都有一個政客隱藏在我們頭腦裡的某一個地方。事實上，頭腦就是使用政治手腕的，它的本性就是要去計畫，要去設計，並試圖去操縱那個情況和涉入的人，好讓它能夠得到它所想要的。在這裡，頭腦以蛇來作為代表，被雲所覆蓋著，並且用叉狀的舌頭來講話。但是關於這張卡有一件重要的事必須加以了解，那就是：這兩張臉都是虛假的。那張甜甜的、天真的、「信任我」的臉是一個面具，那是邪惡的、有毒的。「我自有對付你的辦法」這張臉也是一個面具。政客沒有真實的臉，整個遊戲是一個謊言。好好地端詳一下你自己，看看你是否在玩這個。你可能會看到的或許是痛苦的，但是並沒有像繼續遊戲那麼痛苦，到了最後，它根本就無法為任何人謀福利，至於為你自己的部份，那又更少了。任何你以這樣的方式所可能達成的都會在你的手中變成泡沫。

師父自從我想要說一些東西，那是在我的生命之中一直保持的秘密。我從來沒有想當任何人的師父.........。成為一個師父是個非常奇怪的工作，你必須讓人們誠心的信服於他們的爭執、理由、具有合理性和哲理的。你必須使用頭腦，讓它如同一個僕人般地服恃著你的心。而師父的工作是要把你的頭腦帶遠離你，如此一來，你全部的能量將會轉移至你的心。你看到這點了嗎？「師父」這個字創造了弟子和這些跟隨者的觀念。如何只有師父的存在而沒有弟子和跟隨者呢？但是使用「師父」這個字在靈性的意味著是指師父自己本身。他並沒有和任何的跟隨者有任何關係，他並沒有依賴群眾。一個師父可以只是單獨自己一個人。我已經說過有關新的人類是將成為自己的師父。 Osho 註解：禪宗的師父並不是在操控別人的師父，而是他自己的主人。他的每一個姿勢和每一句話都反映出他的成道狀態，他沒有私人的目標，他不欲求任何事應該跟它現在的樣子不同。他的門徒聚集在他的周圍並不是跟隨他，而是要吸取他的「在」，並被他所啟發。他們在他的眼睛裡面發現了他們的真理被反映出來，在他的寧靜當中，他們更容易進入他們自己本質的寧靜。師父之所以歡迎門徒並不是因為他想要去引導他們，而是因為他有很多可以分享。他們共同創造出一個可以支持每一個獨特的個人去找到他自己的光的能量場。如果你能夠找到這樣的一位師父，你是受到祝福的；如果你還沒有找到，那麼就繼續找。從老師和準師父那裡學習，然後繼續找尋，佛陀也曾經囑咐我們：要繼續找尋。

順流而下當我說「變成水」，我的意思是說變成一個流，而不要停滯。要流動，像水一樣地流動。老子說：「道」之路就好像一條水的路。它就像水一般地流動。水的流動或是河流的流動是怎麼樣呢？那個流動有一些很美的事正在發生，第一，它一直都流向深處，它一直都在找尋最低的地方。它是沒有野心的，它也從來不渴望成為第一，它想要成為最後的。記住，耶穌說過：「那些在這裡是最後的人，在我的神的領域裡將會是第一的。」他是在談論「道」的路，那是水的路，雖然他並沒有直接這樣說，但是他是談到它。要成為最終的，要成為沒有野心的。野心意味著向上坡走，而水是往下走，找尋到最低的地方，它想要成為一個非實體，它不會想宣稱它自己是獨一無二的、特別的或是不尋常的。它沒有「自我」的概念。 Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 14 註解：圖片上的這個人很放鬆，而且很自在地在水裡，讓它帶領到它想要去的地方。他已經通曉了被動和具有接受性而不要變得無趣或昏睡的藝術。他順著生命的流在走，從來不會想說：「我不喜歡那樣。」或者「我比較喜歡走另外一條路。」生命中的每一個片刻我們都會有一個選擇，看看是要進入生命的河流，跟著它漂浮，或是要逆流而游。當這張牌出現在你的抽牌讀卡之中，它表示你現在能夠漂浮，信任說生命將會支持你的放鬆，並帶領你到它想要把你帶到的地方。讓這個信任和放鬆的感覺越來越成長，每一件事都剛好按照它所應該的在發生。

內在聲音如果你在你裡面找到了真理，那麼在這整個存在裡就沒有更多的東西可以去找尋了。真理透過你來運作。當你睜開眼睛，那是真理在睜開它的眼睛；當你閉起眼睛，那是真理在閉起它的眼睛。這是一個非常好的靜心。如果你能夠了解那個設計，你就不必做任何事，任何你所做的事都由真理來做。你在走路，那是真理在走路；你在睡覺，那是真理在休息；你在說話，那是真理在說話；你保持沈默，那是真理在保持沈默。這是最簡單的靜心技巧之一。漸漸、漸漸地，藉著這個簡單的法則，每一件事都會安定下來，那麼就不需要技巧了。當你被治好，你就將那個靜心拋掉，你就將那個醫藥拋掉，那麼你就以真理來生活。那是活生生的、發光的、滿足的以及喜樂的，那麼你對你自己而言就是一首歌。你的整個人生就變成一個無言的祈禱，或者應該說是一種祈禱的氣氛、一種優雅或一種美，它不屬於我們這個世俗的世界；或是變成一道來自彼岸的光，進入我們世界的黑暗。 Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 23 註解：內在的聲音不是用語言表達的，而是用內心的無言來表達。它就好像是神諭（oracle）一樣，只說出真理。如果它有一個臉，它一定會像這張卡中間的那張臉一樣，是很警覺、很覺知，能夠同時接受光和黑暗。它以雙手握住水晶來作為象徵，水晶本身代表清晰，那個清晰來自超越所有的二分性。內在的聲音也可以是遊戲的，因為它潛入感情，然後再浮現出來而遨向天空，就好像是兩隻海豚在生命之水中跳舞。它透過半鉤月的皇冠跟宇宙連結著，同時也跟大地連結，由圖片上人物所穿著的日本和服上面的綠葉來代表大地。  在我們的人生當中，有時候好像會有太多的聲音把我們拉到這裡又拉到那裡。在這種情況下，我們的混亂正好可以提醒我們去追求寧靜和歸於內在的中心，唯有如此，我們才能夠去聽我們的真理。

參與你是否曾經看過黑夜在消失？很少有人能夠覺知到每天在發生的事情。你是否曾經看到夜晚的來臨？你是否曾經看到午夜以及它的歌？看到日出以及它的美？我們幾乎就像瞎子一樣在行動。在這麼美的世界裡，我們卻生活在自己痛苦的小池塘裡。我們已經熟悉於它，所以即使有人想要把你拉出來，你也會抗拒，你不想從你的痛苦裡被拉出來，否則周遭有很多喜悅，你只要去覺知它，變成一個參與者，而不是一個旁觀者。哲學是思索，禪是參與。參與黑夜的離去，參與夜晚的來臨；加入星星，也加入雲層，使參與成為你的生活形態，那麼整個存在都會變得非常喜悅、非常狂喜，你無法想像能夠有比這個更好的宇宙。 Osho Zen: The Miracle Chapter 2 註解：在這個「曼陀羅」（圓輪）旁邊的每一個人都左手朝上，表現出接受的姿態，右手朝下，表現出給予的姿態。整個圓圈創造出一個很大的能量圈，並形成太極圖dorje,<>/i>，那是西藏雷電的象徵符號。這個「曼陀羅」具有一種品質，就好像在一個佛周圍所形成的能量場，在那個能量場裡面，所有的個人都加入那個圓圈，奉獻出一己之力來創造出一個統一的、有活力的整體。它就好像一朵花，它的整體甚至比它部份的總和來得更美，它同時增加每一個個別的花瓣之美。現在你有一個機會去加入別人，奉獻出你一己之力來創造出某種比單獨一個人所能夠創造出的來得更偉大、更美的事物。你的參與不僅能夠滋潤你，同時也能夠將某種寶貴的東西貢獻給整體。

空佛陀選擇了一個真的非常有潛力的字「空」。在英文裡面找不到一個能夠完全與之對等的字。這個「空」並非什麼都沒有，它是所有的一切，它包含著所有的可能性正在脈動著。它是潛力，絕對的潛能，只是它尚未顯現出來，但是它包含著一切。在剛開始的時候是自然的，在結束的時候也是自然的，所以為什麼在中間的時候你要做出那麼多無謂的紛擾？為什麼在中間的時候要變得那麼擔心、那麼焦慮、那麼有野心？為什麼要製造出那麼多的失望？而我們的整個旅程就是由空無到空無。 Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 5 註解：處於「空」之中很可能會使你失去方向感，甚至會使你害怕。你沒有辦法抓住什麼，你也沒有方向感，甚至連一點暗示都沒有，使你不知道再來有什麼可能性，或是要作什麼選擇，但是存在於宇宙被創造出來之前的就是在這種純粹潛力的狀態。現在你所能夠做的一切事情就是放鬆而進入這個「空」……進入這個在語言與語言之間的寧靜……觀照在呼吸間的一進一出之空隙，珍惜每一個「空」的經驗，有某種神聖的東西就要誕生了。

守財奴當你變得很吝嗇，你就是把開闊和分享的生命基本現象給封閉了。當你開始抓住東西，你就錯過了那個目標，你就錯失了。因為東西並不是目標，你，你內在的本性，才是目標，那不是一間漂亮的房子，而是一個漂亮的你；不是很多錢，而是一個富有的你；不是很多東西，而是一個敞開的存在，與萬事萬物有著和諧的一體感。 Osho Ancient Music in the Pines Chapter 2 註解：這個女人在她的周圍築起了一個堡壘，她執著於所有的佔有物，而認為那些是她的財寶。事實上她累積了很多東西，並且用那些東西來裝飾她自己，包括動物的羽毛和毛皮﹔但是她這些努力反而使她變得更醜。這張卡片挑戰我們去看我們所執著的東西以及我們的感覺，當我們去佔有那些需要用堡壘來保護的寶貴東西時的感覺。並不需要很多的銀行存款，或是一大盒的珠寶，它可能只是很簡單的東西，比方說跟一個朋友分享我們的時間，或是冒險去向別人表達我們的愛。就好像一口被封起來的井，因為沒有使用而裡面的水變成死水，如果我們拒絕將我們的財物跟別人分享，它們也會變得失去光澤或變得沒有價值。任何你所抓住的東西，記住，你是帶不走的。鬆開你的緊抓，然後去感覺那個分享所能夠帶給你的自由和開闊的胸襟。

天真禪宗說，如果你拋棄掉知識，那個知識包含很多，包含你的名字、你的認同以及每一樣事情都包括，因為這都是別人所給你的。如果你拋棄別人所給你的，你的存在將會具有一種完全不同的品質，那就是「天真」。這將是你「人格」的扼殺，但是你的「天真」會復活過來，你將會再度變成一個小孩，重新被生出來。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7 註解：圖片中這個老年人散發出一種如小孩般的喜悅，在他的周圍有一種優雅的感覺，儼然對他自己和對生命所帶給他的東西覺得很自在。他似乎跟手上的那隻螳螂有一種遊戲性的溝通，好像他們兩者是最要好的朋友。粉紅色的花垂在他的上方，代表一個放開來、放鬆和甜蜜的時光。它們是對於他的存在的反應，是自己的品質的一種反映。從很深的人生體驗中所產生出來的天真就像小孩一樣，但他並不是幼稚的。小孩的天真很美，但他是無知的。當一個小孩成長之後，知道說世界可能是一個危險和具有威脅性的地方，他的天真將會被懷疑和不信任所取代著；但在充分生活過之後，仍然保有的天真是具有一種智慧和能夠接受生命多變的品質。

憂傷記住：這個痛苦並不是要使你悲傷。那是人們一直在錯失的點……這個痛苦只是要使你變得更警覺，因為人們唯有在那支箭深入到他們的心，並且傷及他們的時候才會變得警覺，否則他們不會變警覺。當生活是很容易、很舒適和方便時，誰會去管它？誰會那麼麻煩去變得警覺？當一個朋友過世，就有一個可能性。當你的女人離開你，在那些黑暗的夜晚，你是孤單的。你非常愛那個女人，你已經將一切都投放進去，然後突然有一天她走了，你覺得孤單悽涼而哭泣。如果你能夠好好地利用這些片刻，你可以在這個時候變得有覺知。那支箭正在傷害你，它可以被利用。那個痛苦並不是要使你變得悲慘，那個痛苦是要使你變得更覺知！當你很有覺知，那個悲慘就消失了。  Osho Take it Easy, Volume 2 Chapter 12 註解：這張圖是阿南達（阿難）的形象，他是佛陀的表哥，也是佛陀的弟子，他一直都跟隨在佛陀的身邊，照顧他的每一個需要長達四十二年之久。故事說，當佛陀過世的時候，阿南達還在他的身邊哭泣，其他的門徒在旁邊非議他的誤解：佛陀過世的時候已經完全達成了，他應該感到高興才對，但是阿南達說：「你誤解了，我並不是在為他哭，而是為我自己在哭，因為這些年來我一直都在他的身邊，但是我卻還沒有達成。」阿南達徹夜未眠，深入地靜心，並且去感覺他的痛苦和憂傷，到了早上，據說，他就成道了。大憂傷的時候具有成為大蛻變的潛力，但是為了讓蛻變發生，我們必須進入很深，深入到我們痛苦的最根部，並按照它本然的樣子來經驗它，不要有責怪或自憐。

了解你是在監獄的外面，籠子的外面，你可以張開你的翅膀，然後整個天空就是你的，所有的星星、月亮和太陽都是屬於你的，你可以消失而進入蔚藍的彼岸……放棄對這個籠子的執著，走出籠子，然後整個天空就是屬於你的。就像老鷹一樣，展開你的翅膀，飛越太陽。在內在的天空、在內在的世界裡，自由是最高的價值，其他每一件事都是次要的，甚至連喜樂和狂喜都沒有像自由來得那麼重要。有千千萬萬個花朵，數不清的花朵，但是它們只有在自由的氣氛之下才會開花。 Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen? Chapter 6 註解：這張圖片上的小鳥從好像是一個籠子的地方看出去，那裡沒有門，事實上，那些欄桿正在消失。那些欄桿是一個幻象，這隻小鳥被別人的慈悲、自由、和鼓勵所召喚，牠正張開牠的翅膀，準備作第一次的飛翔。當我們達到一種新的了解，知道說那個籠子一直都是開著的，天空一直都在那裡讓我們去探索，這種情況在剛開始的時候可能會使我們覺得有些猶疑不定，那是很自然的，但是不要讓它蓋住我們去經驗的機會，因為跟那個猶疑不定併列的可能有輕鬆和值得探索的另一面。以此時的甜美和溫和來行動，感覺內在的蠢蠢欲動，張開你的翅膀，成為自由的。

再生在禪裡面，你來自無處，也去到無處。你就只是在此時此地，既沒有來，也沒有去。每一樣東西都經過你，你的意識反映出它，但是並沒有跟它認同。當一隻獅子在鏡子面前怒吼，你認為那是鏡子在怒吼嗎？或者當獅子走掉了，然後一個小孩跳著舞來，那面鏡子完全把獅子忘掉而開始跟著小孩跳舞，你認為那是鏡子在跟小孩跳舞嗎？鏡子什麼事也沒做，它只是單純的反映。你的意識只是一面鏡子。你既沒有來，也沒有去，是事情來了又去。你變年輕，然後你變老；你是活的，然後你死了。所有這些狀態都只不過是那永恆的意識之湖的反映。 Osho Osho Live Zen, Volume, 2 Chapter 16 註解：這張卡描繪出意識的進化，它被描述在尼採的一本書「查拉圖斯特如是說」裡面。他談到三個層面：駱駝、獅子、和小孩。駱駝是昏睡的、無趣的、自我滿足的。他生活在妄想裡，以為他是一個山峰，但是事實上他非常介意別人的意見，他幾乎沒有任何屬於他自己的能量。從駱駝裡面脫穎而出的是獅子。當我們了解到我們一直在錯失生命，我們就會開始對別人的要求說「不」。我們脫離群眾，單獨而驕傲，吼出我們的真理，但這還不是終點。到了最後有小孩的出現，既不是順從的，也不是叛逆的，而是天真和自發性的，並對他自己的本性很真實。 不論你現在處於什麼樣的空間─昏睡的和沮喪的。或者是怒吼的和叛逆的，你都要覺知到說，如果你允許它發生的話，它將會進化成某種新的東西。現在該是成長和蛻變的時候了。

單獨當你在一個人的時候，你並不是「單獨」，你是「孤單」。「單獨」和「孤單」有莫大的差別。當你孤單的時候，你會想到別人，你會想念別人。孤單是一種負面的狀態，你覺得如果有別人在的話一定會更好，那個別人可以是你的朋友、太太、母親、愛人或是先生等等。如果有別人在，那一定很好，但是別人卻不在。「孤單」是別人的不存在。而「單獨」是和自己的存在在一起。單獨是非常正向的，它是一個「在」，洋溢的「在」，你非常充滿著「在」，所以你可以用你的「在」充滿著整個宇宙而不需要任何人。 Osho The Discipline of Transcendence, Volume 1 Chapter 2 註解：當我們的生命中沒有「有意義的別人」存在時，我們可以成為孤單的，或者我們可以享受那個孤獨所帶來的自由。當我們在內心深處感覺到的真理找不到別人的支持時，我們可以覺得孤立和心酸，或者是慶祝這個事實，那是我們的洞見已經具有足夠的強度來存活下來，甚至超越一般有力量的人士所需要的家人、朋友或是同事之間的支持。如果你目前正在面對著這樣的情況，要注意看看你是選擇怎樣的方式來看待你的「單獨」，然後對所作的決定來負責。卡片上這個謙卑的老人從內在發出一種光。佛陀對人類的心靈世界之中，最重要的貢獻之一就是堅持對他的門徒們說：「要成為你自己的光。」到了最後，我們每一個人都必須在自己裡面發展出一種能力，那是在黑暗中找出一條路來，而不必有任何同伴、地圖或嚮導。

一個片刻接著一個片刻過去已經不復存在了，未來則尚未出現，這兩者都不需走向那個不存在的方向。其中一個以前曾經存在過，但是已經不復存在，而另一個尚未開始存在。唯一正確的是生活在一個片刻接著一個片刻的人，他的箭頭指向當下這個片刻，他總是在此時此地，不論他在那裡，他的整個意識和他的整個靈性都涉入此時此地的真實存在，那是唯一正確的方向。唯有這樣的一個人能夠進入金色的門。現在就是那個金色的門。此時此地就是那個金色的門。你可以就是存在著，唯有當你沒有野心，不求成就，沒有想要去達成權力、金錢或名聲的慾望，甚至沒有想要成道，因為所有的野心都把你引導到未來。唯有沒有野心的人能夠停留在現在。一個想要處於現在的人是不必思考的，他只要睜開眼睛看，然後直接進入那個門。經驗將會出現，但是經驗不必被預先設想。 Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 37 註解：當這個人走過那些石頭，他的腳步很輕盈，而且不嚴肅，同時非常平衡，也非常警覺。在那個旋轉的，並且一直在改變的水後面，我們可以看到建築物的形狀，在背景的部份似乎呈現出一個城市。這個人處於市井之間，但同時又在它的外面，維持他的平衡，而且能夠從上方來看它。這張卡提醒我們不要被其他空間和其他時間所佔據，而要對此時此地所發生的事保持警覺。生命是一個大海，如果你拋棄了你所有的判斷和喜好、以及對於你長程計劃細節的執著，你就可以遊戲。當事情來臨時，要保持對它敞開，如果你遭到挫折或跌倒，也不要擔心，只要爬起來，將身上的灰塵拍乾淨，來個開懷暢笑，然後繼續走。

友誼首先要靜心，然後會變得很喜樂，那麼就有很多的愛會自己產生。跟別人在一起是很美的，單獨一個人也是很美的。它也是很單純的，你不依靠別人，你也不讓別人依靠你，它永遠都是一種友善或友誼，它永遠不會變成關係，而只是一種聯繫。你會去跟別人有聯繫，但是你不會去製造出一個婚姻。婚姻是出自於恐懼，而聯繫是出自於愛。你會去跟別人有聯繫，只要事情進行得很美，你就去分享。如果你了解到那個片刻是該分開了，因為你們的軌跡在這個交叉點分開，那麼你就帶著感激跟對方道別，感謝對方所帶給你的一切喜悅、歡樂和你們在一起分享的美麗片刻，沒有悲哀，也沒有痛苦，你們就只是分開。 Osho The White Lotus Chapter 10 註解：這兩棵開滿花朵的樹木枝葉交錯，落在地面上的花瓣也混合在一起，給大地添上美麗的色彩，它就好像天和地以愛作為橋樑而連結在一起，然而它們各自矗立著，分別根入泥土跟大地連結。它們以這樣的方式表現出真實朋友的本質，很成熟，很容易相處，很自然，他們之間的連繫並不急，也沒有互相需索，同時不欲求去改變對方。這張卡表示準備好要進入這種友誼的品質。在生命的過程中，你或許已經注意到你已經不再對各種戲劇和羅曼史產生興趣，它並不是一種損失，它是由豐富的經驗所產生出來的一種更高、更具有愛心的品質，那是一種真正無條件的愛的誕生，那種愛沒有期待，也沒有要求。

放手在存在裡面，沒有人是比較優越的，也沒有人是較低劣的。在存在的眼裡，一顆小草和一個巨大的星球是平等的……但是人們想要比其他東西更高等，他想要征服自然，因此他必須持續地去抗爭。一切的複雜起源都是起於這種抗爭。天真的人是已經放棄抗爭，他已經不再對「更高」有興趣，他已經不再對「完成什麼」有興趣；他已經對證明他是某號人物沒有興趣；他已經變成好像是一朵玫瑰花，或者好像是一顆荷葉上的露珠；他已經變成這個無限性的一部份；他已經融解了、融合了，而變成與大海合而為一，只是一個波浪；他已經沒有「我」的概念。這個「我」的消失就是天真。 Osho The White Lotus Chapter 6 註解：在這張清晨的荷葉圖，我們可以從水波看出剛好有一滴水掉進池塘裡。這是一個寶貴的片刻，也是一個充滿辛酸的片刻。在臣服於地心引力，以及從葉子上滑落下來的當中，這滴水喪失了它以前的認同來加入底下廣大的水。我們可以想像，在它掉下去之前，就在那個已知和未知之間的邊緣，它一定曾經顫抖過。選到這張卡表示某種東西已經結束了，而某種東西快要完成。不論它是什麼：一個工作、一個關係、一個你所喜愛的家、或是任何可以幫助你去定義你是誰的東西｜｜現在該是放掉它的時候了，讓任何悲傷浮現，但是不要試圖去抓住它。有某種更偉大的東西在等著你，有新的層面等待著被發現。現在你已經無法再回頭了，地心引力已經完成了它的任務，跟著它走，它代表解放。

正在經驗你只要去看看你的四周，注視著小孩的眼睛，或是注視著你愛人、你母親或你朋友的眼睛，或者只是去感覺一棵樹。你是否曾經擁抱過一棵樹？去擁抱一棵樹，有一天你將會知道，不只是你在擁抱那棵樹，那棵樹也會有所反應，那棵樹也在擁抱你，然後你將首度能夠知道，樹木並非只是它的外形，它並非只是植物學家所談論的某一個樹種，它是一個未知的神，它在你的庭院裡是那麼地翠綠，那麼地充滿著花朵，它跟你是那麼地親近，它在向你招手，並且一再一再地呼喚著你。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 2 註解：「過去的經驗」可以將它歸檔，放在一邊，或是將它照相存檔。而那個「正在經驗」就是去感覺那個驚奇本身，就是那個融合與交流的興奮，就是我們跟周遭一切事物相關連的溫和碰觸。圖片上這個女人並非只是在摸這棵樹，她是在跟它融合與交流，她幾乎已經跟它合而為一。它是一棵老樹，它已經經歷過很多滄桑的歲月。她的碰觸很溫和，並且帶著敬意，她那件披風內裡的白色反映出她內心的純潔。她很謙虛、很單純，那是去接近自然的正確方式。當大自然綻放出花朵時，她並不會敲鑼打鼓；當樹木在秋天放掉它們的葉子時，她們也不會唱哀歌，然而當我們以正確的心境來接近它時，她就會有很多奧秘可以跟我們分享。如果你最近都沒有聽到大自然在對你耳語，現在是給她一個機會的好時機。

前世當一個小孩能夠變得有意識，唯有他在前世時有做過足夠的靜心，有創造出足夠的靜心能量來跟死亡所帶來的黑暗抗爭。一個人會迷失在喪失記憶當中，然後突然找到一個新的子宮，完全忘掉舊有的身體。有一個不連續存在，這個黑暗、這個無意識創造出那個不連續。東方很努力下功夫，想要去穿透這些障礙。一萬年以來所下的功夫並沒有白費。每一個人都能夠穿透而進入前世，但是要達到這樣的能力，你必須深入你的靜心。這有兩個理由：除非你深入靜心，否則你無法找到進入前世的門；第二，你必須深入靜心，因為如果你找到了進入前世的門，有一連串的事件會進入你的頭腦。頭腦光是攜帶著一世的事就已經夠困難了…… Osho Hyakujo: The Everest of Zen Chapter 7 註解：存在的手形成了女性的生殖器，那是宇宙母親的開口。在裡面呈現出很多形象，很多來自其他時代的臉。去幻想一些赫赫有名的前世或許是件很愉快的事，但它只不過是一個分心。真正的要點是要去看，並且了解我們生生世世的「業」的模式，以及它們的根。「業」無止境的重複循環一再地讓我們掉進無意識的行為裡。（註：「業」（Karma）是由一個人的作為所產生出來的力量，那個力量會延續到未來。當你變得有覺知，你就可以不再掉進舊有的行為模式，「業」的延續力量就會消失了。）兩旁的彩虹蜥蜴代表著知道和不知道，牠們是無意識的守護者，牠們在確定說我們必須準備好去達到一個洞見，那個洞見不小心就會粉碎。瞥見我們存在的永恆是一項禮物。了解生命中「業」的功能並不是可以按照自己的意志來掌握的東西。這是一個喚醒的叫聲。我們生命中的事件試著在顯示給我們一個跟我們自己靈魂的旅程一樣古老的模式。

執著於過去過去、現在和未來這三個時態並不是時間的時態，而是頭腦的時態。那個已經不在於頭腦面前的東西變成了過去，那個正在頭腦面前的是現在，而將會在頭腦面前的是未來。那些已經不在你面前的是過去的；未來是尚未到你面前；而現在則是在你面前，但是正在離開你的視線的。不久之後，它將會過去……如果你不執著於過去……因為執著於過去是絕對愚蠢的。它已經不復存在，所以你是在為灑到地上的牛奶而哭泣。過去的已經過去！不要執著於現在，因為它也正在離去，不久之後，它將會成為過去；也不要執著於未來，那些希望、想像和明天計畫，因為明天將會變成今天，也將會變成昨天。每件事情都將會變成昨天，每一件事都將會從你的手中溜走，執著只會造成痛苦。你必須放手。 Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 10 註解：圖片上的這個人緊緊地抓住她記憶的盒子，而無視於她背後那個此時此地就有的帶著祝福的、發亮的香檳杯。她對過去的懷念的確使她成為一個笨蛋，而且還成為一個乞丐，這可以由她所穿著的破衣服看出來。其實她並不需要成為一個乞丐，但是她卻沒有空去品嘗當下所存在的喜樂。該是去面對「過去已經走掉」這個事實的時候了，任何想要使過去重現的努力都表示你仍然陷住在過去的藍圖裡，如果你沒有那麼忙著執著於那個你已經經歷過的，你應該早就可以成長而脫離它了。作一個深呼吸，將那個盒子放下來，如果你要的話，可以用一條漂亮的絲帶將它綁起來，帶著敬意跟它作一個愉快的道別。生命一直在經過，你有變成一個「守舊者」的危險！

強烈禪宗說：將所有那些偉大的話語和偉大的教導看成你致命的敵人，避開它們，因為你必須去找出你自己的泉源。你不能成為一個跟隨者或一個模仿者，你必須成為一個原始的個人，你必須自己去找出你最內在的核心，不用嚮導，也不用引導的經典。它是一個黑暗的夜晚，但是帶著強烈的探詢之火，你一定會看到日出。每一個燃燒著強烈的探詢之火的人都找到了日出，其他的人就只是相信而已。那些只是相信的人是不具宗教性的，他們只是藉著相信來逃避偉大的冒險。 Osho Zen: Turning In Chapter 10 註解：這張卡片上那個人物的形狀好像一支箭，走向一個單一的焦點，他很清楚地知道他要走到那裡，他走得很快，所以他已經變成幾乎是純粹的能量，但是他的強烈不應該被誤以為是癲狂的能量--像那種瘋狂地高速開車的能量。那種強烈屬於水平的時空世界，然而火之騎士所代表的強烈屬於當下這個片刻的垂直世界，它是一種認知說現在是唯一存在的片刻，這裡是唯一存在的空間。當你以火之騎士的強烈來行動時，很可能你會在你周圍的水創造出一些微波，有一些人會覺得被你的「在」所提升或因為你的「在」而變得更清新，另外有些人或許會覺得受到了威脅或是被打擾，但是別人的意見並不重要，現在已經沒有什麼東西能夠把你抓回來。

存在你之所以在這裡並不是偶然的，存在需要你，如果沒有了你，整個存在將會好像失去什麼似的，沒有人能夠來代替你。因此，你有你的尊嚴，整個存在都會惦記著你。星星、月亮、太陽、樹木、小鳥、和大地，宇宙中的每一樣東西都會覺得有一個小小的地方是空的，除了你之外，其他任何人都無法來填補那個空缺。這給你一種很大的喜悅和滿足，使你覺得你跟整個存在是相關連的，存在是關心你的。一旦你很清楚地了解這一點，你就能夠感覺到有無限的愛從各個方向降臨到你身上。 Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 1 註解：這個裸體的人坐在象徵完美的荷葉上，注視著夜空的美。她知道「家」並不是個存在於外在世界的一個實質地方，而是一種內在放鬆和接受的品質。星星、石頭、樹木、花兒、魚兒和小鳥，這些都是我們生命之舞裡面的兄弟姊妹，但是我們人類很容易忘記這一點，因為我們都在追求我們自己的人生，而我們相信我們必須去奮鬥和抗爭才能夠得到所需要的，但是最終來講，我們跟整個存在分開的那個感覺只是一個幻象，它是由狹窄的頭腦偏見所製造出來的。現在是時候了，我們要來看我們是否允許自己去接受這份特別的禮物，那份「在家」的感覺，不論我們身在何處。如果你是如此，那麼你一定要慢慢地去品嘗它，好讓它能夠深入你裡面，並停留在那裡。如果你的感覺不是如此，而是覺得好像外在的世界在抓你，那麼你應該休息。今天晚上就到外面去看星星。

開花禪要你去生活，豐富地生活，全然地生活，強烈地生活，而不要像基督教所要求你的，只過著最基本的生活，而是要過著最盡致的生活，洋溢著生命。你的生命必須擴展到別人。你的喜樂、你的祝福和你的狂喜，不應該只像顆種子一般，只是包含在你自己裡面，它必須像花朵一樣的綻放，將它的芬芳散佈到周圍的每一個人，不僅散佈給朋友，也散佈給陌生人。這才是真正的慈悲，這才是真正的愛：分享你的醒悟，分享你那來自彼岸的歡舞。 Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen? Chapter 5 註解：「彩紅之後」就好像一株很棒的植物，它成長到了它的開花和顏色的頂點。她非常性感，非常活生生，充滿了各種可能性，她熱衷於愛的音樂，她所戴的星座項鍊剛好把維納斯擺在她的心上。她的袖子上有很多種子，當風吹過來的時候，種子就到處散落而生根。她並不擔心說它們會掉在泥土上，或是掉在岩石上，她就只是在很純然地慶祝生命和愛之中到處散播它們。花朵從上方掉落在她身上，跟她本身的開花相呼應，感情的水在她所坐的花底下迴旋嬉戲。目前你或許覺得好像一座充滿著花朵的花園，有著來自四方的祝福。歡迎蜜蜂，並邀約小鳥來飲你的甘泉。將你的喜悅散播出來，跟大家分享。

愛情夢多少年以來，這樣的話一再一再地被說出，所有的宗教人士一直都在說：「我們單獨來到這個世界，走的時候也是單獨一個人。」所有的「在一起」都是個幻象。在一起的概念之所以會產生是因為我們是單獨的，而那份單獨令人傷感，所以我們想要把我們的單獨沉浸於關係之中…… 那就是為什麼我們變得如此忙碌於愛之中。試著去看清這一點。平常你認為你愛上一個女人或男人是因為她或他很美，這並非是事實，事實剛好相反：你之所以墜入情網是因為你無法單獨。你本來就想要掉進去，你本來就想用某種方法來避開你自己。有些人不會陷入男女之愛，但是他們會愛上金錢，他們會開始走向金錢，或者走向權力而變成政客，那也是在避開你的單獨。如果你注意去觀察所有的人，如果你很深入地去觀察你自己，你將會感到很驚訝，所有你的活動都能夠縮小成一個來源，那個源頭就是你害怕你的單獨。其他的每一件事都只不過是一個藉口，真正的原因就是你發覺你自己非常孤單。 Osho Take it Easy, Volume 2 Chapter 1 註解：某一個迷人的夜晚，你將會碰到你的靈魂伴侶，他是一個完美的人，他將提供給你你所有的需要，並且滿足你所有的夢，對嗎？或是不對！這個詩人或作曲家很喜歡歌頌的幻想根植於子宮的記憶裡，在那裡，我們是那麼地安全，並且跟我們的母親合而為一，難怪我們生生世世都一直渴望回到那個地方，然而，說得無情一點，那是一種幼稚的夢。面對著真相，我們還那麼頑固地執著於它，這真的是令人驚訝的一件事。不管是你目前的配偶，或是未來夢中的伴侶，沒有人有任何義務要把你的快樂端上來給你，即使他們想要這樣做也做不到。真正的愛並不是來自試圖想要藉著依靠別人來解決我們的需要，而是藉著發展我們自己內在的財富和成熟。這樣的話，我們就會有很多愛可以給予，而且很自然地會將愛人拉向我們。

源頭禪要你走出頭腦而來到基本的源頭……並不是說禪不懂得使用頭腦的能量，而是如果所有的能量都被使用在頭腦裡，你將永遠無法覺知到你的永恆……你將永遠無法嘗到跟整體合而為一的滋味。當能量就在中心脈動，不走到任何地方，它既不在頭腦裡，也不在心裡，而就在那個源頭；就在那裡，心可以取得能量，頭腦也可以取得能量的源頭，就在那個源頭裡脈動，那就是「坐禪」的意義。「坐禪」意味著只是坐在那個源頭，而不移到任何地方，將會有一股很大的力量會產生，將能量蛻變成光和愛，蛻變成更偉大的生命，蛻變成慈悲和創造力。它可以以很多種形式呈現出來，但是首先你必須去學習如何停留在源頭，然後那個源頭將會決定你的潛力是什麼。你可以在源頭休息，然後它將會帶領你到你的潛力所在之處。 Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 11 註解：當我們談到「歸根」或「歸於中心」時，我們是在談論那個「源頭」。當我們去開始一項創造性的計畫，我們是融入那個「源頭」。這張卡提醒我們說我們可以進入一個非常大的能量庫，而我們要取得裡面的能量並不是藉著思考和計畫，而是藉著歸根或歸於中心，我們必須寧靜到能夠碰觸到那個源頭。它在我們每一個人裡面，就好像一個個人的太陽，給我們生命和滋潤。純粹的能量，脈動著，隨時可以取用，它一直都準備好給予我們任何我們所需要的東西，而且當我們想要休息的時候，它隨時都準備歡迎我們回家。 所以，不論你現在是在開始進行一項新的東西，或是需要一些啟示，或者你是剛完成一件事而想要休息，你都可以去到那個源頭，它一直都在等著你，你甚至不必出門也可以找到它。

制約除非你拋棄你的「人格」，否則你無法找到你的「個體性」。「個體性」是存在所給予的，而「人格」是社會硬加在你身上的。人格是社會上的方便。社會無法忍受個體性，因為個體性不會像綿羊一樣那麼的順從；個體性具有獅子的品質，而獅子是單獨行動的。羊一直都處於群眾之中，希望說處於群眾之中，就會覺得比較舒適。處於群眾之中，就會覺得更加受到保護和更安全。如果有人來攻擊，待在群眾之中很可能可以拯救你自己，但是單獨的話會有怎樣的情形發生呢？只有獅子會單獨行動。你們每個人生下來都是一隻獅子，但是社會繼續制約你，將你的頭腦訓練成一隻綿羊，它給你一個人格，一個舒適的人格，很好，很方便，也很順從。社會想要奴隸，社會不想要有那些完全獻身給自由的人。社會想要奴隸，因為所有的既得利益者都想要別人順從。 Osho One Seed Makes the Whole Earth Green Chapter 4 註解：這張卡使我們想起一個古老的禪宗的故事，是關於有一隻獅子被羊群所帶大，牠也以為自己是一隻羊，直到有一天，一隻年老的獅子把牠抓到池塘旁邊，讓牠看到自己的影像，牠才恍然大悟。我們之中有很多人都像這隻獅子，我們對自己的形象並不是來自自己的直接經驗，而是來自於別人的意見。有一個「人格」從外在加到我們身上，它代替了那個本來可以從我們裡面成長出來的「個體性」。我們變成只是羊群裡面的另一隻羊，沒有辦法很自由地行動，也沒有意識到我們真實的獨特性。現在是時候來看看池塘裡自己的影像，然後採取行動去打破任何由別人對你的制約所產生出來的你對你自己的信念。你可以去跳舞、跑步、慢跑、亂語，做任何需要的事來喚醒你內在沈睡的獅子。

精神分裂人分裂了。精神分裂是人的正常情況，至少目前是如此。在古時候較為原始的世界裡，情形或許並不是如此，但是多少世紀以來的制約、文明、文化和宗教已經使得人們成為群眾，那是分裂和矛盾的……但是因為這個分裂違反他的自然，所以在他內心深處的某一個地方，那份統一性仍然是存在的。因為人類的靈魂是「一」，所有的制約最多只能夠摧毀人的外圍部份，那個中心仍然保持不被碰觸到，人們就是這樣在繼續生活著，但是他的生活已經變成了一個地獄。禪的整個努力就是如何拋棄這個精神分裂，如何拋棄這個分裂的人格，如何拋棄人類分裂的頭腦，如何變得不分裂、完整、歸於中心和結晶起來。就以你現在的方式存在著，你不能夠說你存在，你並沒有一個「本性」，你是一個菜市場，那裡有很多聲音。如果你想要說「是」，就會立刻有「不」的存在，你甚至無法很全然地說出很簡單的「是」這個字……以這樣的方式，快樂是不可能的。不快樂是一個分裂的人格自然的結果。 Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3 註解：圖片上的這個人陷住在兩個峭壁之間，進退兩難！當我們陷住在無法決定或二分性的頭腦時，我們所處的情況剛好就像這樣。我是不是應該放掉我的手，而讓頭先落地，或是放掉我的腳，而讓下半身先落地？我應該去到那裡或待在這裡？我應該說是或說不？不論我們作出什麼樣的決定，我們永遠都會懷疑說我們是不是應該決定其他的方式。很不幸地，走出這個兩難式的唯一方式就是同時放掉兩者，這個問題無法藉著頭腦來解決，你無法作出一張正反兩面的利害關係表來作為解決的依據，最好是遵循你的心，如果你能夠找到它的話。如果你無法找到它，那麼你就跳｜｜你的心將會開始跳得很快，它所在的地方將不會有錯誤！

覺知頭腦永遠不可能是聰明的，只有「沒有頭腦」（no mind）才是聰明的；只有「沒有頭腦」才是原始的和根本的；只有「沒有頭腦」才是革命的，實際的革命行動。頭腦給你一種昏迷。被過去的記憶和未來的投射重重地壓在身上，我們繼續過著最小量的生活。你並沒有以最大量來生活，你的火焰仍然非常地暗淡無光。一旦你開始拋棄思想，拋棄那個你在過去所累積的灰塵，那個火焰就會揚起，它是潔淨的、清楚的、活生生的和新鮮的。你的整個生命變成一道火焰，一道沒有煙的火焰，那就是覺知。 Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 1 註解：幻象或「馬亞」的面紗一直罩住你，使你無法按照事情本然的樣子來看到真相，現在它已經開始在燒掉了。那個火並不是很熱的熱情之火，而是覺知的涼火。當它將面紗燒掉，那個非常細嫩，就像小孩子一樣的佛就可以被看到。現在，在你裡面成長的覺知並不是任何有意識的「作為」的結果，你也不需要去奮鬥才使這件事發生。你一直在黑暗中摸索的那種感覺現在正在消失，或者不久之後將會消失。讓你自己鎮定下來，記住：在你的內在深處只是一個觀照，它永遠都是寧靜、覺知和不變的。現在從活動的外圍到觀照的中心有一條通道已經打開了，它將能夠幫助你變得更超然，一種新的覺知將會從你的眼睛揭開那個面紗。

罪惡感當你開始去思考達成某些事情時，就在當下這個片刻！在這此時此地，它是被遺忘了。當頭腦升起時，你就失去了跟你所在的天堂之連繫。這是最能夠令人釋放的方法，它立刻就釋放了你！忘掉一切的罪惡，也忘掉一切所謂的聖人風範，這兩者都是愚蠢的，這兩者加在一起會摧毀了所有人類的喜悅。罪人覺得有罪惡感，因此他的喜悅喪失了。如果你一直覺得有罪惡感，你怎麼能夠享受生命呢？如果你一直到教堂去懺悔說你做錯了這個，又做錯了那個，你怎麼能夠享受生命？這個也錯，那個也錯……你的整個生命似乎是由罪惡所做成的，你怎麼能夠很喜悅地過日子？你變得不可能高興於生活之中，你變得很沈重，好像背負著一個重擔。罪惡感就像一塊大石頭壓在你的胸口，它將你壓垮，它不允許你去歡舞，你怎麼能夠歡舞？罪惡感怎麼能夠歡舞？罪惡感怎麼能夠歡唱？罪惡感怎麼能夠愛？罪惡感怎麼能夠生活？所以，一個認為他自己做錯事的人會有罪惡感，他的身上背了一個重擔，他在過世之前就已經死了，他已經進入到了墳墓。 Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 3 註解：罪惡感是最具破壞性的情感，我們可能會陷住在它裡面。如果我們在別人身上做錯了什麼事，或是違反了我們自己的真理，那麼當然我們會覺得不好，但是讓我們自己被罪惡感所淹沒會造成偏頭痛。我們常常會被自我懷疑和無價值感的叨叨的雲所包圍，以致於我們無法看到任何生命試圖要提供給我們的美和喜悅。我們都渴望成為較好的人｜｜更具有愛心、更覺知、對自己更真實，但是當我們以覺得有罪惡感來懲罰我們自己的沒有做到這樣，我們可能會被鎖在一個失望和絕望的循環裡，使得我們失去了所有對我們自己和對我們所遭遇的情況的清晰了解。就以你現在這樣，你是完全沒有問題的，偶而誤入歧途的話，那也是很自然的，只要從它學習，然後繼續你人生的旅程，利用那個教訓來使你自己不再犯同樣的錯誤。

成功注意看海中的波浪，當波浪起的越高，隨之而來的波谷就越深。在某個片刻裡，你是那個波浪的波峰；而另一個片刻裡，你又變成那個隨之而來的波谷。享受這兩者，不要只沈溺於其中之一。不要說：我想要永遠都處於波峰，那是不可能的事。只要去看那個事實：那是不可能的。它從來沒有發生過，以後也不會發生。按照事情的本質，它本來就是不可能，那麼該要怎麼辦呢？當波峰還在持續的時候，就是去享受它；當波谷來臨時，同樣也去享受它。波谷有什麼不對？低潮有什麼不好？它是一種放鬆。而波峰是一種興奮狀態，持續地待在興奮之下是沒有人能夠做到的。 Osho Returning to the Source Chapter 4 註解：圖片上的這個人物很明顯地正處於「世界的頂端」，整個世界都以彩帶和五顏六色的紙片在慶祝他的成功！因為你很願意去接受生命的挑戰，所以你現在可以享受，或是不久之後將可以享受乘坐在老虎背上的顯赫的成功。歡迎它、享受它，跟別人分享你的喜悅，同時要記住：所有盛大的遊行都有一個開始，也有一個結束，如果你記住這個道理，盡情去享受你正在經驗的這個快樂，你將能夠無怨無悔地迎接未來的片刻，但是不要試圖想要去抓住這個豐富的片刻，或是試圖將它用塑膠套包起來，好讓它能夠永遠保存。在你生命的遊行裡所發生的一切現象當中，不管是處於山峰或山谷，必須記住的最大的智慧就是：「這個也是會經過的。」慶祝，很好，並繼續騎著你的老虎。

抗爭有一個片刻，它在那裡，在另一個片刻，它就走掉了。有一個片刻，我們在這裡，而另一個片刻裡，我們就走掉了。在這個單純的片刻之中，我們製造出多少無謂的紛擾，有多少的暴力、野心、奮鬥、衝突、憤怒和憎恨。就在這小小的片刻裡！就只是在車站的候車室裡等車，我們就製造出許多無謂的紛擾：抗爭、互相傷害、試圖佔有、試圖當首領和試圖去駕馭，所有那些政治手腕通通被用上。然後火車一來，你就永遠走掉了。 Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 13 註解：這張卡片上的人物完全以盔甲蓋住自己，只有他盛怒的眼神以及握緊的拳頭上白色的指關節可以看得見。如果你仔細看他的盔甲，你可以看到它到處都有鈕釦。如果有人惹他，他隨時都準備爆炸。在背景的部份，我們可以看到有一個影像，那是在這個人的頭腦裡上演的電影：有兩個人在爭一個城堡。一個爆炸性的脾氣或是一個悶在心裡的憤怒常常蓋住一個很深的痛苦的感覺。我們以為如果我們將人們嚇跑，我們就可以避免受傷害，事實上，情形剛好相反。藉著用盔甲來蓋住我們的創傷，我們是在阻止它被治癒。藉著攻擊別人，我們會變得無法得到我們所需要的愛和滋潤。如果這個描述似乎適合你，現在該是停止抗爭的時候了，只要你願意讓愛進來，到處都有很多愛。從原諒你自己開始，你是值得這樣做的。

精疲力竭一個透過道德來生活的人會變得很僵硬，而一個透過意識來生活的人會保持柔軟。為什麼呢？因為按照某些觀念來生活的人，很自然就會變得僵硬，他必須一直攜帶著他的個性，那個個性就好像一個盔甲，那是他的保護和他的安全防禦，他的整個生命都投資在那個個性上面。他總是按照他的個性來反應各種情況，而不是去直接反應。如果你問他一個問題，他的答案是已經準備好的。那是僵硬的人所表現出來的現象，他是無趣的、愚蠢的和機械式的。他或許是一部好的電腦，但他並不是一個活生生的人。你做了某一件事，然後他就會以某種固定的模式來反應，他的反應是可以預測的，他是一個機器人。一個真正的人會很自發性地行動，如果你問他一個問題，你將會得到一個回應，但不是固定式的反應。面對你的問題，他會敞開他的心，將他自己暴露在你的問題前面，然後自然反應…… Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 13 註解：這是一個人的畫像，他整個生命的能量都耗在他的努力上，而且差不多用光了，為了要繼續推動那部巨大且荒謬的生產和自我野心的機器。他非常忙碌，為了要整合各個部份，以及要確保每一件事都順利進行，以致於他忘了真正去休息，難怪他無法使他自己成為遊戲的。放棄他的任務到海灘一遊可能意味著整個結構都會垮掉。然而這張卡片所給的訊息並非只是關於一個工作狂，它是關於我們為我們自己所設下的安全但是不自然的例行公事，藉著這樣的做法，我們將那個混亂和自發性的東西都摒除在外。生命並非只是一樁要去操縱的生意，它是一個要去經驗的奧秘。該是將「時間卡」撕掉的時候了，脫離工作，作一次小小的旅遊，進入那個「沒有地圖的」。如果你給頭腦一個放鬆的機會，你的工作可能會進行得更順利。

接受性傾聽是進入神的殿堂的基本奧秘之一。傾聽意味著被動性，傾聽意味著完全忘掉你自己，唯有如此，你才能夠傾聽。當你在注意傾聽某一個人時，你就忘掉了你自己，如果你無法忘掉你自己，那麼你從來就沒有傾聽過，如果你過份意識到你自己，那麼你只是假裝你在傾聽，但是事實上你並沒有在傾聽。你或許會點頭，或者有時候會說是或不是，但是你並沒有在傾聽。當你在傾聽的時候，你變成只是一個通道、一個被動性、一個接受性或是一個子宮，你變成女性化的。要到達的話，一個人必須變成女性化的。若是以一個積極的入侵者或是征服者的話，你是無法到達神的。唯有當……你才能夠到達神，或者應該這樣說比較好：唯有當你是接受的，你具有一種女性化的接受性，神才能夠到達你。當你變成「陰」、變成一個接受性，那個門就打開了，而你在那裡等著。傾聽是變成被動的一種藝術。 Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 5 註解：接受性代表水和情感的女性化接受品質。她的雙臂向上展開來接受，她整個人完全都浸泡在水裡。她沒有頭，沒有那個忙碌和積極的頭腦來阻礙她純然的接受性。因為她是充滿的，所以她持續在掏空她自己，能量洋溢，並接受更多。從她浮現出來的蓮花圖案代表宇宙完美的和諧，當你融入它的時候，那個和諧就會變得越明顯。水之後帶來一個沒有界線的美好時光，以及一種對生命所帶來的任何東西的感激，沒有任何期待或要求。任務、有價值的思想、或報酬，這些都不重要。敏感度、直覺、和慈悲等品質是目前正在發光發亮的品質，那些品質能夠融解掉所有使我們跟別人和跟整體分開的障礙。

靜心是一種醫藥，它的用途只是暫時性的，一旦你學會了那個品質，你就不需要做任何特定的靜心，然而靜心已經擴展到你的生活裡。走在禪裡，坐在禪裡。那是什麼樣的品質呢？當一個人在走路時，他是觀照的、警覺的、喜悅的、沒有動機的、歸於中心的、具有愛心的和流動的；那麼那個走路就是擁有從容的步態。當一個人坐著的時候，他是具有愛心的、警覺的、觀照的和沒有動機的，而並不是特別為了什麼目的而坐，就只是去享受那份只是坐著，而不做任何事情的美；那是多麼地放鬆，多麼地安然…… 在走一段長路之後，你坐在一棵樹下休息，有微風吹過來使你覺得很涼快。每一個片刻，一個人都必須很安然地跟自己在一起，不要試圖去改善，不要刻意去培養任何東西，不要去練習任何事。走在禪裡，坐在禪裡；不論是講話或是保持沈默，不論是動或不動，重點就是要保持安然。精髓就是要保持安然，這句話是個關鍵。精華就是要保持安然，這句話是最重要的陳述。做任何你所做的事，但是在最內在的核心要保持安然、冷靜、鎮定和歸於中心。 Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 7 註解：「彩虹之騎士」提醒我們說，就好像這隻烏龜一樣，不論我們去到那裡，我們都攜帶著我們的家，不需要匆匆忙忙，不需要到其他地方去找尋庇護所，即使我們進入了感情之海的深處，我們也可以保持不受干擾，並且免於執著。現在該是時候了，你可以放掉任何你對你自己或是對別人的期望，並對你可能攜帶著的任何幻象負起責任。不需要做任何事，只要在你目前本然的滿足狀態下休息。如果慾望、希望、和夢想都漸漸消失，那是很好的。它們的消失能夠騰出空間，讓那個新的寧靜和接受的品質進來。而且你能夠以一種以前從來沒有過的方式來歡迎這個發展。品嘗這個慢下來的品質，這個休息下來的品質，並且認出說你已經在家了。

今日佔卜 1前世 2創造 3愛情夢 4罪惡感 5愛人

完成豐富突破抗爭引導

未來：成熟信任控制師父和諧

健康：空分享分裂四海一家治療

家庭：壓力和諧轉入內在整合開花