弘忍大師的考試：神秀、慧能均不及格

禪宗五祖弘忍大師準備用考試形式公開選拔傳法弟子，授予衣缽。考試的題目是作偈。為表示公正，他要求所有弟子都可以呈一首偈子。如審核過關，即正式宣布其成為禪宗六祖。於此，弘忍大師的弟子們雖有心一試，但均有自知之明。因為唯有首座神秀法師，才真正有接替祖師衣缽的資格，其他人只能是陪襯。神秀，曾蒙弘忍賜予半坐，忍大師曾自嘆「東山法門，盡在秀矣」。神秀法師眾望所歸，雖明知作偈之事「求法即善，覓祖即惡」，但盛情難卻。於是，他在半夜悄悄將偈子題在牆壁上：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」弘忍大師見此偈後，認為大妙，卻未見性。這時，行者慧能亦作偈一首：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」但是，弘忍大師卻將慧能的偈子擦去，說：「亦未見性。」為什麼弘忍會這麼說？不是慧能的境界明顯要比神秀高嗎？只有弘忍知道，神秀法師與慧能行者的偈子其實水平一樣---均未見性。佛教里長期分為「空」、「有」二宗。在弘忍看來，神秀的偈子是偏「有」的，而慧能的偈子是偏「空」的。偏空、偏有，均非中道，所以未能見性。其實，弘忍大師首先是認可神秀的，早有傳法之意。但是，神秀本身無覓祖之心，所以涕辭而去，潛為白衣。白衣即是老百姓，神秀是真的無作祖之心的，並非演戲「作秀」。弘忍大師雖失去神秀這一高徒，但發現慧能行者的悟性也是相當之高。慧能雖然見解上偏空，但經進一步調教，是可以傳法的。於是，弘忍悄悄向慧能說法，點出其見解上的欠缺之處。經弘忍大師詳細解說《金剛經》，慧能終於恍然大悟。原來，空、有之間是圓融不二的。應無所住，即是空；而生其心，即是有。佛教中是特彆強調「空」的，但是「空」並不等於「沒有」。空，實際相當於《易經》中的「變」。所謂「一切皆變，唯變不變」。同理，佛教認為，一切皆空，唯空不空。空性，即是佛性，亦叫做自性。前面說過，空不等於無，而是相當於變。所以慧能大悟後，稱嘆「自性」本來具足、能生萬法！唯有變，世界才如此豐富多彩；唯有空，宇宙萬法才得以成立。故曰：「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切法不成。」如果一切皆無（偏空），則成佛作祖亦是空口說夢，學佛即無任何意義。若果過於執著佛法，則又違背佛祖「說法本為方便」的真意。唯有「既無所住、又生其心」，才是真正的中道。佛教中有「性空唯名論」、「虛妄唯識論」、「真常唯心論」等不同的意見。其實，這只是佛教徒自身所處的角度不同而已。雖然「橫看成嶺側成峰」，但是廬山其實只是一座。我們普通人，因為身在廬山之中，所見均是有限的。如果真正的聖者，就會跳出廬山之外，一睹廬山的真容。能做到這樣的人，就已經是佛。弘忍大師高瞻遠矚，知道神秀、慧能均已是百尺竿頭，更進一步即能覺悟。而祖師位只有一個，一方面一山不容二虎，另一方面決不能厚此薄彼。神秀已是首座，擁有人脈卻無信物；慧能孤家寡人，但有衣缽信物。正好可以平起平坐。於是，神秀大師在徒眾擁護之下，成為北宗領袖，並蒙受皇帝禮遇，擔任國師。慧能潛回南方，隱忍多時，後來亦憑衣缽信物成為南方禪宗領袖。弘忍大師圓寂後，北宗地位尊顯，猶如參天大樹；南宗默默無聞，猶如小草。後來，唐武宗發起毀佛運動，颳起一場十二級大風。風暴到處，參天大樹應聲而倒，連根拔起；小草卻一無所傷，並且更欣欣向榮。從此，北宗一蹶不振，南宗大行於天下。佛法在世間，佛事亦如世事也。
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