我們怎樣才能明覺人生，升華生命，出離輪迴？

心若不開闊，怎能見如來自性？

心若打不開，怎能見真我風彩？

心門若緊閉，怎能覺悟萬事萬物所存在的法性？

大地與我們一體。

諸佛與我們一體。

宇宙與我們一體。

無二無別。

心裡裝著宇宙，就會顯得博愛而包容。

心裡若只裝著「我」，就會變得狹隘而自私。

修行其實就在生活中。

與人言行的點滴，接觸，無不是在體現自我的修為與覺悟的層次。

佛法不是口頭禪，佛法需要親修實證。

理論與實踐證悟，永遠是兩回事。

佛無處不在。

無需刻意「求佛」、「見佛」，若行為與佛相應，佛自然有感加持，令自身道慧增長。

眾生啊！

佛就在我們心裡！

我們的心裡就住著一尊佛！

清凈、光明、正覺、美好的自性佛。

若此生能與佛「相遇」，那便是見到了自性佛的顯發，自性佛在心中「蘇醒」。

無量的光明，無量的慈悲，無量的智慧，這些我們本來都具足。

為何我們遲遲不能見到自己光明的自性？

那是迷於「有我」呀！

「有我」便產生了眼、耳、鼻、舌、身、意，滋生出六塵的煩惱。

佛為何能如如不動？

佛看破了五蘊和合的假身，如夢如幻的塵世，安住於不動境界，深入在正定之中，在定中觀照眾生如「朝生夕死」般地活著，生出大悲之心，化身演道，「遊戲」紅塵，度化眾生。

如如不動，是一種大徹大悟的境界，同時也能分身救度。

覺者覺他，喚醒痴冥。

眾生一念「有我」，便掉入了輪迴，難以出離。

執「我」為真，念念皆是為「我」，便生出了許許多多的煩惱。

「我的感覺」，「我的感受」，「我的擁有」，「我的失去」等等，在「我」的漩渦中出不來，在「我」的執著中不見真如自性。

太執於「我」，反而失去了「真我」--自性佛！

佛性不顯，智慧便埋藏於心。

無有真正的智慧，便難以識破世界的真與虛。

無有真正的智慧，便難以體察宇宙人生真相。

無有真正的智慧，便會在「我」及「我所有」的陷井中無力出離。

可憐啊！

身處濁世，卻渾然不知。

俗語曰：在一個地方待久了也就習慣了！

人們在五濁惡世中輪迴太久，早已迷失了自性，習以為常了。

「安於現世，享受人生」，本沒有什麼錯，可是仔細想想，這不可怕嗎？

樂於做人，樂於在六道中輪迴，樂於在世間追逐名聞利養、酒色財氣，這不是在自我墮落嗎？

這樣的人生，未來又在何方？

人一出生，便開始造下各種各樣的惡業，如殺盜淫妄酒等等，有意的無意的數不勝數。

當人壽命臨盡時，這些惡業不會自己消散，它們無形之中會繼續陪伴著這個人下一趟輪迴。

因因緣緣，果報無盡期。

若不行善修福，人在輪迴的過程中，只會越來越墮落，越來越不濟。

今生或許還是個富貴之人，若是造下了惡業又不行善積德，下一生恐怕會淪為貧賤之人，甚者連做人的資格都沒有了……

因緣果報如影隨行！

這是宇宙的規律。

眾生啊！

我們怎樣才能明覺人生，升華生命，出離輪迴呢？

佛曰：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。

此四句一偈，攝及一切佛法智慧，簡明而深刻！

此是解脫之法，此是密中密徑，此是大道光明。

「諸惡莫作」：一切惡事都不要去沾染，斷除惡的因，便是最好的修行，最安穩的生活，此生才能生活美滿不遭橫難，未來才會沒有惡緣糾纏而入輪迴。

「眾善奉行」：力行善舉，行善積福，胸懷慈悲，不但此生幸福，也是在為未來積攢解脫的資糧。

「自凈其意」：不起邪念、惡念，清凈身心，平等一切，才能生起真正的智慧，覺悟如來教誨的真理。

「是諸佛教」：所有的佛都是這樣來教導眾生的，這是一切諸佛教化眾生的基本方針。

眾生啊！

佛，已為我們指明了解脫之法。

依教奉行，便可離苦得樂，直達極樂彼岸。

法船已擺好，眾生上不上船出離輪迴苦海，這是一個至關重要的人生決擇！

真正聰明的人知道自己該如何作出決定。

回首我們輪迴時有過的種種煩惱與堆積如山的屍骸，真是不忍目睹，我們是否應該深深地思考，停止生命之河繼續遷流？！

我們是不是該回家了，回到凈土蓮鄉，那裡有我們最親的親人……