《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一一六一卷——第一一七0卷
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界苦聖諦，第六句看起：
【或名差別。】
這是講的世間苦果，苦名『差別』，這個名詞細心觀察，就了解佛所說的義趣。「差別」是說的引業跟滿業果報不同，「引業」是引導你到六道受生，「滿業」是你受生之後，你一生所受的苦樂。苦是不善業感得的，樂是善業所感的，總之，都是屬於染業，而不是凈業。差別裡面感到苦是很普遍的現象，在我們現前生活當中無處不存在。看到別人比我富有，看到別人比我聰明，看到別人比我能幹，都是差別。嫉妒、不滿，甚至於怨天尤人，這些煩惱自自然然就引發起來，從差別引發了。
煩惱的現行是苦的果報，這就說明，這苦從哪裡來的？總的來說，是從你分別、執著裡頭生的。離分別、執著，是平等的，那就不是凡夫；能夠離分別執著，是四聖法界裡面的聖人，他不是六道凡夫。六道凡夫妄想、分別、執著的習氣很深，力量也很強，所以帶來許許多多的苦果，諺語所謂的「人比人，氣死人」。世間有幾個人能看得開？能消除一腔怨恨之氣？這是我們在日常生活當中常常見到的。回過頭來看看自己，自己有沒有？我們可以說肯定是有。如果你沒有，沒有，你就不是凡夫，你雖然在人間，你已經沒有分別執著了，在佛門裡面講，你是乘願再來的，你是應化示現的。否則的話，怎麼可能沒有？
在從前讀聖賢書，明白聖賢所說的教誨、道理，有一點小智慧，智慧能把這個煩惱控制，能把這個煩惱壓伏，不能斷。如果在某種境界當中，一般人講忍耐是有限度的，某種環境讓你忍無可忍，縱然有修養，還是會發作。可見得佛說這個名詞沒錯，沒說錯。對我們初學的人來說，這是非常好的警覺，提醒我們時時刻刻有這個警覺性，學習盡量對於一切順逆境界，善惡之緣，把分別心看淡；不要去計較，不要去執著，這樣子苦受你能夠減少。苦少，樂就現前，苦樂是相對的！苦多樂就少，苦少樂就多，這是六道裡面的現象。
由此可知，在六道裡面上三道，尤其是天道，六道裡面天人最有智慧，天人福報也大，真的苦少樂多；愈往下面去愈是愚痴、智慧少，甚至於完全沒有智慧。由於愚痴起貪瞋痴慢，心行不善，造種種不善業感召來的苦果；受苦又迷惑，起怨天尤人，這就是因果的循環，愈陷愈深。這種情形，只要你自己冷靜觀察，到處都是。幾個人回頭？非常不容易！為什麼？沒有覺悟的緣，你六根所接觸的境界都是牽引你入貪瞋痴。什麼樣的緣誘導你修戒定慧，誘導我們向善的方向走，向戒定慧的方向走？在這個時代裡頭太少太少了，甚至於你終年都聽不到一句，這是事實。你今天所接觸到的，電視裡頭、網路裡面、報章雜誌裡面，你所看的、你所聽的，全都是貪瞋痴慢，全都是五欲六塵，都是誘導你縱慾，都是誘發你貪瞋痴慢，你怎麼會不苦！苦上再加苦。我們看到果就想到因，看到因就想到果報，因果永遠不離。底下一句：
【或名內險。】
這個名詞好，讓我們看到之後，自然就生起警覺心。外面的危險不怕，學佛修道的人都知道，對這個肉身不重視，對於外面環境不重視。為什麼？這是相，相是幻化不實。『內』，那就麻煩了，「內」是什麼？內是起心動念，念頭不善，那叫真險。『險』在哪裡？「險」在來生的惡報，來生的不如意。我們學佛時間久了，契入比較深了，看到這個名詞，你所認知的比一般人要深的多了。確確實實外面沒有苦樂，內裡面真有憂喜。
佛法稱為內學，佛經稱為內典，佛法重視內在。念頭善，我們一般人講心善，思想善、見解善，你的言行當然善，感得善果。如果念頭不善，自私自利，思想不善，念念是損人利己，見解、言行都不善，這個造業就重了。大家都知道人生苦短，苦是你這一生，為什麼不說樂？樂的時間少，苦的時間多，從多而說。短，壽命不長，縱然活到一百歲，也是剎那即死。年輕人心浮氣躁，迷惑顛倒，感覺得十年、二十年這個時間好長。可是你要到六十、七十，你這個觀念就會完全改變，你就感到一百年很短。
老人回想幾十年前的事情，如同昨天一樣，他的警覺性能夠非常明顯的覺察到無常，人生苦短，他能夠覺察到。但是「內險」覺察不到，這要受過聖賢的教誨，佛法的熏陶，才能夠覺察到。覺察到之後，他就會修行，把「內險」慢慢的修正。向哪個方面去修正？向覺。佛法修行的綱領，總的來說不外「覺、正、凈」。覺正凈的反面是迷，迷危險，邪危險，染污危險，「險」裡面就包括了迷、邪、染。這個東西在外面看不見的，外面我們這個臭皮囊，你把它洗刷再乾淨，裡面迷邪染，你怎麼辦？迷邪染，哪有不往下墮落的道理！
修，修是修正，修是修理，我們錯誤了，把它修正過來。佛法教人，開宗明義就把修行的總綱領傳授給你了。可是你記不記得？你能不能落實？你對這個總綱領理解多少？你能做到多少？然後是你能得到多少！這綱領的三個字，深廣沒有邊際！從發心學它，一直到等覺還是學它，學到沒有絲毫不覺，沒有絲毫不正，沒有絲毫染污，這就是圓滿的果位。真正沒有絲毫迷、邪、染，純凈純善，這時候才完全脫離了「內險」，內險沒有了；內，內凈內善，內險沒有了。
如果我們把這個標準放寬來講，法身菩薩破一品無明，證一分法身，脫離內險了。你內沒有險，換句話說，你裡面的毛病治理的差不多了，雖然還沒有清除，不礙事了，可以說你的身心很健康，你沒有毛病。到一絲毫的這些小毛病都沒有了，這是如來果地。從這些地方，我們能夠看到諸佛菩薩教化眾生、幫助眾生的慈悲，幫助眾生的善巧方便，也能夠覺察到名號功德不可思議。名雖然是假的，名字相不能執著，它有用，它提醒我們，它指引我們。我們執著是錯誤，我們不執著，依著它指引的方向去走，我們能達到目的地。就像指路牌一樣，你不可以執著，你要執著指路牌就是這個地點，那就錯了。你看它標明什麼地點，從哪個方向，你一直走下去，循著這個方向精進不懈，你就能達到目的地。這兩個字是警告的意思，我們要時時刻刻提醒自己，一切時一切處，六根接觸境界的時候，要有智慧，要有覺察，遠離險道。
險道的反面是安穩，安穩我們會在滅諦裡面看到，安穩的因果跟險道的因果不能不清楚。果報現前，沒有法子，只有承受，縱然是惡道也只能夠逆來順受。在這裡頭最重要的，「懺悔業障」，誠心誠意的懺悔，你就能早一天脫離險道。為什麼？境隨心轉。三惡道的境界是自己不善念頭變現出來的，我不說罪業，我說念頭。因為佛在經上講「一切法從心想生」，我說念頭，能提醒你把念頭轉變，把惡念轉變成善念。因為要跟你講把惡業轉變為善業，你懷疑，你沒有信心，你怕：「我一生做那麼多惡業，我怎麼能轉得過來？」我換個名詞，把惡念轉變成善念，你想想，這也許行。
其實念是業的根！惡念是惡業的根，善念是善業的根，佛菩薩祖師大德常常教導我們，會修行的人從根本修。阿闍世王臨終就是把念頭轉了，一生造作五逆十惡的重罪，那是墮阿鼻地獄的，臨終能夠懺悔，把惡念轉變成善念，善念就是念阿彌陀佛，世出世間所有的念頭都比不上這句「阿彌陀佛」這一念。阿彌陀佛名號的意思是無量覺，無量覺是自性的德號，這一念生起來就回歸自性了，你得要真的轉過來。同學們有人來問我，我們迴向要把心量拓開，把自己所修積的點點滴滴的善行、善業迴向給虛空法界一切眾生，他說是不是觀想就行了？沒有錯，是觀想。可是有人觀想靈，有人觀想不靈，關鍵在哪裡？關鍵在誠，誠則靈。誠是什麼？誠是真的，不誠？不誠是假的。
所以，你要真正能收到效果，你要干真的，你不能幹假的。真的是什麼？真的是你心裡頭確實念念當中有遍法界、虛空界一切諸佛菩薩，有遍法界、虛空界一切尊神，一切眾生，你心裡頭真有！那個就能起感應，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你跟法界虛空界諸佛如來、一切眾生都能起感應道交。常常有這個念頭，常常有這個心，久而久之，不知不覺就契入這個境界。入到這個境界，「內險」沒有了、全化了，融化掉了，這是我們不能不知道的。再看下面第八個名號：
【或名集會。】
『集會』這個名詞很普通，許多人大家在一起聚會，這是「集會」！現在社會上用這個名詞用得很多。這個名號是在苦聖諦裡頭，這是講的苦果；苦果，這集會兩個字的意思就不一樣，跟普通意思不相同。「集」，聚集，什麼東西聚集？一切善、不善業的聚集，集會在這個地方是報，這是果報。所以，這兩個字是苦聖諦的名號。善業集會變現出三善道，惡業集會自自然然就變現出三惡道。
要知道六道本來沒有，現前也沒有。你說沒有，我們明明在這裡感受！永嘉大師不是說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，你正在作夢的時候，實在說也沒有！你在那裡睡覺做大夢，清醒的人看到，沒有。你剛才睡了一覺，睡醒起來，你給人家說剛才做了個夢，夢中怎樣怎樣，別人聽你講故事，別人沒看到，你自己覺察到了。所以，六道輪迴是你自己造作種種善惡業，集會而變現出來的。誰受？你自己受。我們現在看到很多人，這世間很多人，各人做各人的夢，各人享受各人自己夢中境界。我在夢裡頭夢到你，也夢到他了，你跟他是不是到我夢中來？沒有！是你自己意識變現的。你要認為夢中真有你、真有他到我夢中來，那是完全錯誤，不是事實。我要問現前，現前我們夢到許許多多人，那是我自己夢中境界嗎？一點都不錯，確確實實是你夢中境界。他呢？他是他夢中境界，再給你說，各不相關，這是事實。
這個道理，諸佛如來、法身菩薩，乃至於聲聞、緣覺，他們都清楚、都明了！只有凡夫不知道，不了解事實真相，誤以為真。如果一旦曉得是自己「唯心所現，唯識所變」，你就跟諸佛菩薩一樣了，知道遍法界、虛空界是一個自體。一個自體，一般人很難接受，所以我通常講，換個名詞，「一個生命共同體」，這個比較可以接受，一個生命共同體；講真話，是一體。一體，你還會有對立、還會有矛盾嗎？這裡頭還會有瞋恚、還會有嫉妒嗎？沒有！知道一體，性德就流露了。性德是什麼？性德就是慈悲，佛家講一片慈悲，就這個意思。一片慈悲意思很深，確實懂得的人不多。你要不知道，不能夠契入虛空法界跟自己是一體，慈悲不能成片。所以，一片慈悲至少都是法身菩薩的境界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，就是四聖法界裡頭，有慈悲，不能成片。
我們今天把虛空法界都放在心上，念念不忘，念茲在茲，這是什麼？這是《華嚴經》前面序分裡面所說的，當機者最後一類，大心凡夫，是華嚴當機者。你沒有這麼大的心量，你不能學這個法門。我們接受這個經典熏習的時間長了，漸漸明白過來，對於佛所說的能信，也能解了，心量拓開！真正依真誠、清凈、平等心待人接物，知道自他不二，性相一如；能入這個境界，念佛決定往生。修其他法門能得解脫，但是你功夫不到家不行，你只有解悟，你很難證悟！在信解行證，說老實話，我們今天只達到前面兩個字「信、解」，「行、證」做不到，行、證不能不求阿彌陀佛了。求生西方極樂世界，這叫大方便。如果不求生西方極樂世界，憑自己，無論用什麼方法修學，都要經歷很長的時間，為什麼？你要斷煩惱習氣。
「集」就是煩惱習氣，這個集也用得好，無量劫來你所集結的煩惱習氣，你現在要把它扭轉過來，理論上講沒有問題，事相上講談何容易！但是又不能不幹，在什麼地方下功夫？這佛法修學常說的最初方便，最初從哪裡下手？我們改善從哪裡改起？我常常從綱領上來講，原則上來講，「放棄對一切人事物的控制，放棄對一切人事物的佔有」，這是從總的綱領上來說的，實際上落實在日常生活當中，那要真正用功夫。逆境不生瞋恚心，順境不生貪戀心，換句話說，在日常生活點點滴滴修什麼？修真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就修這個；待人接物就是學習布施、愛語、利行、同事。千經萬論，無量法門，總綱領不過如是而已。你要真干！
日常生活當中，你做事情，這個人看到不滿意，說你幾句，你難不難過？在這個時候馬上覺悟：我錯了，人家說我幾句，我怎麼會難過？這怎麼辦？阿彌陀佛！多念幾句阿彌陀佛，你心平了，這就是修行，把你的忿恨馬上化解了。順境，人家讚歎你、歡喜你，阿彌陀佛！把那個貪戀的念頭、意念也把它擺平了，化解了。怎樣把這個心在生活裡頭、工作裡頭，待人接物，六根接觸六塵境界，統統用這個標準。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是標準，一定要跟這個標準相應。縱然有差距，差距不太大就好，所以說不能太離譜。哪一天你拉平了，真的跟這個完全相應了，恭喜你，你成就了！最低限度你是法身菩薩，你已經超越十法界了。
功夫落實在日常生活當中，這才真正有受用，真正轉迷為悟，轉煩惱為菩提，連著轉生死為涅盤，真轉了，你真會用功。念經、聽經，生活上用不上，沒用處，阿賴耶裡面種個善根種子而已。現在時間到了。
諸位同學，請接著再看苦聖諦第九句：
【或名惡舍宅。】
這個意思很明顯，世尊在《法華經》裡面舉了一個比喻，「三界火宅」，『惡舍宅』就是火宅，說明三界都苦，只有苦沒有樂。樂是什麼？佛說得好，樂是苦暫停，你感覺得樂。所以，苦是真的，樂是假的，這個事實真相一定要覺悟，但是世間覺悟的人還真不多。所以，明白人看這些眾生可憐，可憐憫者，苦中作樂，不知道苦。為什麼說苦是真的，樂是假的？佛法裡面講真假，它也有個標準。凡是會變的就是假的，不變的就是真的。譬如你一天不吃飯，餓的很苦，兩天不吃飯，更苦！三天不吃飯，總不會說苦到後頭變成樂，沒有這個事情；苦上加苦，絕對不會變成樂，所以苦是真的。樂怎麼是假的？譬如說，你得到很喜歡吃的東西，吃得很快樂，吃一碗很快樂，再吃一碗還不錯，給你連續吃個十碗、二十碗，苦了。樂會變成苦，苦可不會變成樂！
佛用這些比喻給我們說明，然後你仔細思惟觀察，三界真的，苦是真的，樂是假的。以前李老師常常用這些很淺顯的比喻給我們說，唱歌跳舞很快樂，叫你連續跳三天三夜，你就苦了，你就覺得受不了了，假的，這不是真的。說明我們這個世間，苦不會變成樂，樂會變成苦。用皮鞭打你，苦！打一鞭很苦，打十鞭更苦，絕對不會打到後來會變成樂。這些例子不勝枚舉，然後你就細心觀察，你就知道了，這個世間真的苦多樂少。
佛講的話沒錯，什麼是樂？苦暫停就感覺到樂了，三界六道無不如是。六道裡面無色界總算不錯了！定功很深，八萬大劫不墮，總算不錯了，還是苦，苦在哪裡？聞不到佛法，這麼長的時間，沒有轉迷為悟的機緣。諸佛菩薩應化在世間，在天道裡頭，欲界天有、色界天有，無色界天沒有，佛菩薩不會到無色界天去。所以，無色界天也叫長壽天，你看看佛家講的三途八難，長壽天是八難之一，遭了難了。什麼難？聞不到佛法。八萬大劫聞不到佛法，他的定功一失掉，往下墜落。八萬劫不聞佛法，你就曉得他愚痴的程度。他這往下墮落是墮三途，人天沒有分，不是墮下來一級，墮下來一級還不錯，色界天，不是！所謂是爬得高摔得重。
這個名詞就是講我們六道，我們自己要認識清楚，然後對於這個宅舍沒有留戀。縱然在這個世間你的福報大，建造的是豪華住宅，古時候的帝王，你去看看他居住的宅舍，皇宮。諸位到中國去觀光旅遊，你到北京看看故宮，歷代帝王居住的所在，也是「惡舍宅」。他在那個地方享福能享幾年？真的，在中國長壽的皇帝，乾隆是第一，從小生在皇宮裡面，一直到死亡，也只是八十多年，八十多年也是一彈指。住在這樣的宅第，如果對於居住環境起了貪戀，捨不得離開，而這一生當中造作的罪業又很重，沒有修五戒十善，沒有修大福報，來生縱然是得人身，不可能生在皇宮，那個機會太渺茫！對這個地方留戀，這房子裡面有小動物，有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，往往投胎到這些東西，墮到畜生道！還有在餓鬼道，鬼念念不忘這個地方，他不去投胎，你說這宅舍惡不惡？這是就現實來說。
所以佛教導弟子，日中一食，樹下一宿。這個大樹好，很蔭涼，你很喜歡在這裡住，佛說只可以住一晚上，明天到別的地方去。為什麼？決不生貪戀。知道惡舍宅，對於六道裡頭依正莊嚴都不貪戀，你才能夠離開。如果生起貪戀之心，你離不開，很難很難！死的時候很痛苦，苦在哪裡？捨不得，放不下，放不下又帶不走，這是苦不堪言；難分難捨，到這個時候還要分、還要舍。如果對於這個世間沒有一絲毫貪戀，走得很自在，一點苦都沒有。人走的時候苦，就是對於自己的產業、自己的愛好、自己的眷屬放不下，戀戀不捨，苦在這裡。所以那一口氣很不好咽，道理在這個地方。
我們曉得了，走的時候走的很自在，瑞相希有。像齊居士這次到這邊來給我們做了報告，東天目山最近這兩年，往生的這幾位居士瑞相希有，其中有一個站著往生的。有位老太太預知時至，她說斷氣三十六個小時，齊居士才有時間去看她，以為她的身體都僵硬了。結果去一看，全身柔軟，面貌比生的時候還好看。又給她念了三天三夜的佛，給她助念，一直到火化，全身柔軟，不可思議！在東天目山往生的，念佛往生的，大概都是真的，都不是假的。為什麼？緣殊勝。這個老太太念佛往生的時候，正好碰到山上打佛七，一千多人，她真有福報，這麼多人念佛送她。道場的殊勝，殊勝在這些地方。送一個往生就是一個人成佛了，你說這個緣多殊勝，多希有。
九華山，我們家鄉，前些年我聽說有兩位坐化的，還留肉身。三年，那是坐缸，打開的時候身體沒有腐爛，裝金供養，肉身菩薩。城隍傳來訊息給我們，他們沒有到極樂世界，他們生忉利天。這說明留肉身、有舍利，從前李老師給我們講過，並不表示他有真正的成就。決不是留肉身，有舍利，他就大徹大悟、明心見性，就超越十法界了，沒有。我們初學佛的時候，對這個不了解，向老師請教。老師告訴我們，縱然是留肉身，有舍利，可以肯定他不墮三惡道，這是決定能肯定的；你說他往生，他證果，這個靠不住。城隍給我們說這個話證明了，生天！這提升一級，這一級也非常殊勝。
由此可知，一個人修行，信願難！你想求生西方極樂世界，你對西方極樂世界要真信，真正有願。如果是真信、真願，你對於現前的世緣肯定放下了，這些雞毛蒜皮的小事，你還斤斤計較，你怎麼能往生極樂世界！斤斤計較說明什麼？你沒放下。這個東西帶不走！帶不走的東西放不下，你怎麼能到極樂世界？說實在的話，生天也得要放下，放不下的多半是到惡道去了，多半到鬼道、畜生道，這是放不下的。鬼道貪心重！我們在經典裡面常常看到。
所以，從這個名詞，舍宅是世間人最難放下的，我們現在講的是不動產。尤其是經營豪華的舍宅，更不容易放下，這一點外國人好象比中國人好一點。從什麼地方看？從他建築上看就知道了。外國人居住的舍宅，建造簡單，都是木材的，說老實話，都不堅固。中國人建房子，現在中國我不知道，我小時居住在中國，房子都建設的很堅固。往年李老師常常給我們講，中國古時候建一棟房子，在觀念當中至少要使用三百年，他要傳好多代！傢具，所謂是紅木傢具，這些桌椅至少要使用一百年，叫恆產。中國人講老家！永遠居住在這個地方，這個根。
外國人沒有這個觀念，外國人實在講是游牧，好象是游牧民族一樣，好象是個固定的帳篷，常常搬家。中國人哪有常常搬家的道理，哪有這種道理？你自己無論在哪個地方工作，最後是葉落歸根，年歲大了，回老家。外國人沒有老家，所以房子都是木板釘的，牆不隔音的；中國人的房間裡面也都是磚牆，隔音。這就是中國文化跟外國不相同，中國人對舍宅比外國人重視。在外國常常看到門口插牌子他賣房子，他要搬家，房子要賣了。在中國，現在不曉得，在從前沒聽說過，祖宗留下來的財產誰敢賣！賣了，大不孝！代代相傳。
佛舉這個，這是六道裡面的眾生執著最重的，說明對這個執著這是惡，不執著就是善。所以修行人要明了，我們要把三界看作是旅館，決定不是自己的財產，沒有一絲毫留戀，借假修真，就對了，就沒有過失了。身是假的，境界也是假的，在這裡面修什麼？在這裡面學習斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，修行人就干這個。把自私自利、貪瞋痴慢這些煩惱習氣斷盡，這叫修行人，這是真正辦正經事。一生沒有辦圓滿，來生再來，生生世世接著辦，有沒有？有，但是不多。我們在歷史上看到，悟達國師十世高僧，換句話說，他十世連續辦才成功。這事情不是一生一世能成就的。
我們學佛無論在家出家，肯定不是這一世。這一世你才開始學佛，過去生中沒有學習過，說老實話，你很難接受佛法。接觸之後，聽聽笑笑就沒有了，你決定不能坐在講堂裡面，坐在這裡能聽兩個小時，你一定辦不到！所以，能在講堂坐下來聽兩個小時，聽了生歡喜心，過去生中多生多劫你已經在修學了，這一生當中又碰上、接上了，才有這種現象。你要不相信，街上人很多，走來走去人很多，你讓他來坐這裡，他十分鐘都坐不住。這是什麼？過去生中沒有學過，阿賴耶識裡頭沒有這個印象，這就是佛門常講的「佛不度無緣之人」，道理在此地。
我們要珍惜這一生，這一生是接著自己過去生生世世修行的成果，這一生當中難得遇到凈土法門，這是非常非常不容易。你在這一生當中遇到佛法，難；佛法當中遇到大乘，難；大乘當中遇到凈土是最難。為什麼？遇到凈土，你這一生就可能超越十法界了。給你說可能，凈土宗的成就要具備三個條件，你這一生能遇到是緣遇到了，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這三個條件，善根、福德、因緣，緣你遇到了；能不能成就，就在你的善根、福德。什麼是善根？能信、能解，這是善根；能行、能證，往生就是證、就是證果，這是福德。你三個條件具足了，當然成就。成就高下，善導大師講的「總在遇緣不同」。你遇到的善知識，能夠把凈宗的經論講得透徹，講到你完全明白，一絲毫懷疑沒有，緣殊勝！遇到的善知識不能講經，只勸你念佛，帶你讀誦，你一知半解，這是緣不殊勝。再有，道場是緣、同參道友是緣、現實生活環境是緣，緣都好、都殊勝，這成就了。所以，總在遇緣不同。
我們這個道場就非常殊勝，我們看到世間許許多多道場，住眾要承擔募化。道場太大，開銷太大，錢財從哪裡來？要募捐、要化緣，這裡頭住眾都要承擔。過去在台灣，我在別人寺廟裡面講經，我都看到，常住有募捐的捐冊，發給常住裡頭出家人，叫他們自己去化緣，這個心就不安了。你化得很多很有面子，化不到，你就覺得很難過、很難為情，在這個道場怎麼住？壓力大！那也是出家人的重擔。我們這個道場不化緣、不募捐，生活很安定，就怕你不用功。在這個地方確確實實沒有壓力給你，自己要知道用功。現在，在這個時代，緣不一樣！在古老的中國，老和尚對於四眾修學也給他壓力，逼著他用功。現在在外國，現代的文明是民主自由開放，還要講民權、講人權，換句話說，誰也不能干涉誰。你要干涉，侵犯人權，你犯罪了，你還要坐牢。所以，現在沒有人管，不敢管！你自己有沒有成就，完全靠自己。
我們這個道場好處是天天在講經，講經是勸你、提醒你，但不是督促你，對你沒有提出要求。所以，你在這個道場能不能成就，你自己負責任，這是我們現代社會狀況，你不能不知道。舍宅知道是惡，然後你要曉得，五欲六塵、名聞利養，沒有一樣不惡。你知道惡，你才能舍，你才能放下，決定不貪戀！現前生活所需，適可而止，絕不追求，一切隨緣而不攀緣。下面，苦聖諦裡頭最後一句：
【或名苦惱性。】
這個『性』跟我們平常講的本性不一樣，這不是本性，本性裡面沒有苦惱，苦樂都沒有。我們講真性、本性，佛性、法性，字是一個字，意思不一樣。這個「性」就是我們普通講性質的性，或者講得深一層，習性的性。它在苦聖諦裡頭，苦聖諦是果報，世間的果報，講世間果報，這個「性」就是性質。六道輪迴，體性就是『苦惱』，這個不能不知道。諸佛菩薩應化在六道，示現在六道，他有沒有「苦惱性」？從形相上看，有。
釋迦牟尼佛給我們示現的八相成道，八相成道是「苦惱性」，世尊一生有這八個相，哪個人一生沒有這八個相？每個人到這個世間來都有坐胎，都有出胎，生老病死，這當中有求學、就業，我們用現在的名詞來說。各人都有這八個階段，世法有世法的八個階段，佛法有佛法的八個階段，但是世間法的性質真的是苦惱。而佛法？佛法是表演，演戲。演戲要演的逼真，你才能感動人；你要演的不逼真，就沒有辦法感動人。所以，好的演員、一流的演員，他沒有別的，就是在表演的時候他整個投入，我們一般講假戲真演，一等的演員。「真」是形容詞，並不是真正，真正就錯誤了。他還是知道這是戲，演得非常逼真，讓你看不出來他是假的。所以他相有性無，相，表演的有苦樂憂喜舍，實際上他沒有，這是聖人，這就不是凡人。
凡人在日常生活當中，他真有苦樂憂喜舍，真正有妄想、分別、執著。應化來的時候，你看好象他也有妄想分別執著，他是假的，他全是教學。來學的學人（佛法里稱學人就是學生），根性不相同，業習、善根不一樣。佛的教學方法是因材施教，教學的方法是活的，不是死的。對甲用的方法跟對乙可能完全是兩樣，這叫善巧方便，不同的方式，人人都得利益；小根器得小利益，大根器得大利益，這是如來、菩薩應化，這是大慈大悲的示現！這個大慈大悲裡面的境界，我們凡夫想像不到。為什麼？凡夫怎麼個想法都是落在妄想、分別、執著裡頭，你怎麼能知道他的境界！他的境界裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著；換句話說，一生的示現，從入胎、出胎到入般涅盤，都沒有動過念頭；就是不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這個境界我們怎麼會曉得！不但六道凡夫不知道，四聖法界的這些小聖也不知道。你要想真正能了解一些，法身大士；要徹底了解，它是唯佛與佛方能究盡。
法身菩薩當中有不少再來的，而實際上這些菩薩早已經成佛了。他到我們這個世界來，一個世界主持教化的只能一尊佛，不能兩尊佛，就好象一個學校只能有一個校長，不能有兩個校長，但是教授就可以很多了。所以別的學校的校長，要到我這個學校來上課，他在我們這個學校是教授身分，他不是校長身分，這個道理要懂。觀世音菩薩在他方世界，他是佛，在我們這個地方，佛是釋迦牟尼佛，那他只能以教授的身分，菩薩就是教授。文殊菩薩都是成佛了的，文殊、普賢在華藏世界是等覺菩薩，實際上久遠劫都成佛了。
所以，這些諸佛如來示現種種不同身分，你看觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們知道，釋迦牟尼佛為我們介紹的，觀世音菩薩久遠劫就成佛了。他的身是無量無邊身，我們千萬不要錯會了，觀音菩薩只有一個身，想到是一個人，那你完全搞錯了，無量無邊身。他的法緣殊勝，特別在我們這個世界，「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。實在講，佛門的人物，知名度第一是觀世音，很多人還不知道有阿彌陀，但是沒有不知道觀世音的；連外國人都知道有個觀世音，法緣殊勝，應身無量！他們作種種示現、種種教化，利益眾生。
利益眾生裡頭最重要的，諸位要記住，是幫助眾生覺悟，破迷開悟，這叫真實教誨，其他都是方便教誨。幫助你斷惡修善，幫助你不墮惡道，幫助你提升人天，或者是提升你出三界六道，都是方便教誨；如果說幫助你到極樂世界，這是真實教誨。為什麼？你往生到極樂世界之後，他真的沒事了。你要沒有往生的時候，他還得照顧你，無論你在哪一道，「佛氏門中，不舍一人」，你常常念他，他常常照顧你。到極樂世界輕鬆了，把你送到阿彌陀佛學校去，這個學校有老師，有人照顧，他不需要照顧了。所以對他講，這是究竟，這是真實，這是圓滿。
我們曉得，我們在這一生當中遇到真實法，遇到究竟法，遇到圓滿法，對於這個法要不能夠認識清楚，你的信願生不起來。信願生起來，這個世界肯定放下，從什麼地方能看到？從你生活，從你待人接物，那是會什麼？隨和；你什麼都好，什麼都不計較，什麼都不執著了。為什麼？西方極樂世界你是一個目標精進，其他事情不要緊。這樣好，那樣也好，沒有一樣不好，根本不把它放在心上了。那是什麼？那個人真信。還要這個也計較，那個也計較，他往生極樂世界還打問號，靠不住！為什麼？牽腸掛肚的事情太多了，沒有真正放下。沒有真正放下，他障礙很多，所以這叫「苦惱性」！我們要細心去觀察、去體會，世間苦因苦果統統要放下，我們求生西方極樂世界一點障礙都沒有了。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一六二集）諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，第二段苦集聖諦，我們將經文念一遍：
【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼歡喜世界中。或名地。或名方便。或名非時。或名非實法。或名無底。或名攝取。或名離戒。或名煩惱法。或名狹劣見。或名垢聚。】
到這個地方是一段。有同學來請求，希望將《華嚴》進度能夠快一點，也不錯。本來自古以來，祖祖相傳經教的學習，尤其是為大眾講解，有所謂長經短講，短經長講，聽的人才有味道，在往昔我們都遵守這個規矩。可是在近代有不少人來找我：法師，經還是要細講，細講我們才真正得受用！如果是略講，所謂點到為止，現在人沒有古人那種定力，也沒有古人的智慧，聽了之後反應不過來，得不到利益。所以這才採取詳細的講解。每一句話等於說是一個作文題目，我們要依著題目來作文，所以這講解是講得比較詳細，歡喜的人也非常之多，但是時間確實是太長了。
我們估計像我們現在這種講法，這部經講圓滿，九十九卷，八十卷裡面，我們採取五十九卷，到「離世間品」，最後一品經「入法界品」，我們採取《四十華嚴》，五十九加四十，九十九卷。這是現在中文譯本最圓滿的《華嚴經》，早年我稱它為「九九華嚴」。因為習慣上，大家都稱舊經《六十華嚴》，新經《八十華嚴》，貞元的譯本，就是《普賢菩薩行願品》，稱為《四十華嚴》。我們今天實際上的學習，我們用九十九卷。這個時間確實是很長，但是也真正得受用，說者、聽者都得受用。現在有人希望能速度快一點，我們就折衷，這個方式比較上活潑。經文裡面講到對我們現前生活，特別是處事待人接物，怎樣修正我們錯誤的觀念、言行，這些地方我們多說說；可以省的，我們就少說幾句，這樣子能夠滿足大家學習的慾望。
剛剛念的這段經文，是『苦集聖諦』的名稱，這是世間的因。佛在許多大乘經教裡面告訴我們，世間因果是惑、業、苦，迷惑、造業，苦就是受報，惑業苦在經教裡頭也稱為三障。經上常講，二障是煩惱障跟所知障，三障就是迷惑、造業、受報，都障礙悟性，都障礙悟門，你不能開悟。如果不能開悟，我們無論修學哪一個法門都不得利益，當然提升境界、證果就更談不上了。所以我們要掌握著大前提，「苦、集、滅、道」是四個大前提，世間因果、出世間因果，名稱都是無量無邊。無量無邊的差別會歸到同一個原理、原則，你就明了了，就知道應該怎樣受持；也就是說，在日常生活當中應該怎樣活用。現前就幫助你破迷開悟，離苦得樂，將來層次不斷向上提升，一直到如來究竟果地，那真得受用。
這一段「苦集聖諦」，我們曉得這是集諦，世間法的惑、業，苦因！十個代表的名號，第一個是『或名地』，這個「地」是在集諦裡面的，那是表什麼意思？通常我們講地，地是厚德載物，地的大德就是它能包容，它能載物，所有一切生物離開大地就不能生存了，所以地是坤德。地有生長的意思，它能夠生長五穀雜糧來養活我們眾生，地下含藏著無量的珍寶，讓大地眾生能夠得到受用，這是通常一般的解釋。但是，今天這個名號是在集諦裡頭，我們就想到，集諦是苦因，苦因是惑、是業。大地比喻作阿賴耶識，含藏無始劫來的惑業，它又能生長，生長現行，因此惑、業、苦永遠循環，而不中斷，這就是世尊在《楞嚴經》上講的「業果相續，世界相續，眾生相續」，這個相續相就是輪迴。
在這個地方，「地」表的意思是另一層甚深的義理，也顯示惑業的嚴重，惑業不容易斷除。這個問題不能不解決，不解決，那是無量劫又無量劫的苦難！用什麼方法解決？四諦末後的道諦，道裡面最重要的是智慧，戒、定、慧是道！十方三世一切諸佛菩薩，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生向上提升，就靠戒定慧三學，這個道理我們不能不懂。所以戒定慧三學，是一切諸佛如來、一切聖賢，我們講度眾生的不二法門，總的方向，總的目標。
現代知識分子對於經論歡喜，我早年初學佛的時候也是這個心態，而疏忽戒律。這什麼原因？自己放逸成了習慣了，現在一說戒律，戒律就很拘束，好象處處都不能動，被繩索綁起來了，不能自由，不能自在。因此，對於戒律疏忽了，縱然不排斥，疏忽了。疏忽戒律就是疏忽實踐，你學的經論裡頭的道理不能落實，真實的受用當然你就得不到了。就是念佛法門，佛菩薩也慈悲教誨，怎麼念佛？持戒念佛。這句話實在講，特別是對我們講的，我們把戒律疏忽了。佛法之衰，衰在這裡。
江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很多，他提倡、主張，要想把佛法再興旺起來，真正利益一切眾生，出家人一定要過釋迦牟尼佛當時的生活。那就是日中一食，樹下一宿，而且最好還是能實行托缽的制度。他這個說法正確，是釋迦牟尼佛的意思，也是諸佛如來的意思。剛才說了，現在人放逸慣了，一下教他過這個生活，他沒有辦法，他受不了，就是真想去做，體力不行。釋迦牟尼佛何以能做到？他十九歲開始做，行，年輕有體力，逐漸能養成習慣。
你說過托缽的生活，三十歲以上要開始做，相當勉強，他很辛苦，十幾歲去做很自然。我們自己是過來人，十幾歲那個時候，正是第二次世界大戰的時候，到處兵荒馬亂。那時候，那幾年當中，我們所過的生活真的跟釋迦牟尼佛那個時候行腳僧沒有兩樣。有沒有感覺得苦？沒有，感覺得很好玩。每天走路，走了好幾個省，沒有交通工具。不但走路，還要背行李，用個大背包背著行李，有人挑行李，有人背負行李，還要背負乾糧，還要帶一瓶水，行軍的生活。我們看到軍人他還要帶武器，挺重的！我們在做學生，流亡學生，除了不帶武器之外，裝備跟他們差不多，他們帶武器，我們總帶幾本書。所以，三十歲以上勉強，四十歲以上不行，這種生活沒法子過了。
現在的社會可以說從小就養尊處優，這種舒適的生活已經養成習慣了，你叫他過這個生活是不可能的事情。江味農居士也是在民國初年，那個時候軍閥割據、中日戰爭、二次大戰，在那時候，十幾二十歲的人是可以。想法非常正確，我學佛的時候也曾經想到，但是年齡已經過了，四十以後是有困難，體力漸漸衰了。所以，這是年輕人。世出世法學習最好的時代，年輕！六祖惠能大師大徹大悟、明心見性，二十四歲。中國諺語常講「英雄出少年」，古今中外都沒有例外的，所以說自古英雄出少年。當然這些人不是平常人，他的智慧、他的福德、他的能力、他的緣分，過去生中累劫修行的成果，這一生因緣聚會，果德現前。所以，我們在此地看到「地」，知道它的含義。
這個地方的含義，能載的是惑、是業，所生的也是惑、也是業，所感的是三途六道的苦果。「地」就是我們的身心，我們的心地所含藏的、所承載的無量劫的業習種子。這個業習種子滅生相續，前念滅後念就生，所以它相續不斷，那就不會消失；如果相續中斷了，這個業就消了，迷惑就斷了。麻煩的是它相續，這個相續相，法爾如是，自自然然的。我們的身，身也是個地，身承載的是什麼？業。普賢菩薩教我們懺悔偈，「往昔所造諸惡業」，不僅是往昔，包括我們現前，往昔、現前所造的諸惡業。「皆由無始貪瞋痴」，無始貪瞋痴這是地，心地。「從身語意之所生」，這是身體，它發作，迷惑、造業。造業要身、要口、要意，意是起妄念、起惡念，起善惡念頭，意業，都是起現行。不起現行的時候含藏阿賴耶識里，叫種子。種子有生滅，生滅相續；現行，現行也有生滅，也是生滅相續。從身語意之所生，身造業，於是「今向佛前求懺悔」，一切業障皆懺悔。
什麼叫懺悔？在佛前面把這個懺悔偈念念，就叫懺悔嗎？不是，念念沒用處，這從前章嘉大師告訴我的。真正的懺悔，是後不再造，這是真正懺悔，這句話講起來容易，做起來是真難真難，後不再造不容易。什麼人才真正後不再造？真正覺悟了。覺悟是智慧，慧能轉業，慧能破惑。所以定能伏業，慧能轉業，要真正修戒定慧。什麼是戒？所有經教都是戒，佛菩薩的教誡！不是狹義的那幾條戒律，不是狹義的，廣義的。如來的教誡，佛菩薩的教誡，要受持、要讀誦，要依教奉行，為人演說，這樣才能夠轉業，才能夠破惑。這是地的意思。
再看第二句『或名方便』，「方便」這個在集諦裡面，我們前面曾經念到「凈方便」，是在道諦裡面，那是出世間法，這是世間法。所以這個「方便」含義很廣，善業的方便，惡業的方便。為什麼？方便他才會成，才會結業，修善有修善的方法，造惡也有方法。善行，我們考慮的是適合對方的方法；造惡的人，他的方便不是給對方享的，是對自己享的，自己怎樣能得利益，不顧對方，這就造業了。造作的時候叫事，事的結果叫業，叫結業。善跟惡，這裡頭有標準，有變化，千變萬化。古人說得很好，你造作的事是善是惡，不論現前，論影響。你對社會、對大眾正面的影響，就叫善，負面的影響，就是惡。結罪的輕重，要看影響面有多大？要看影響時間有多長？影響的面愈大，影響的時間愈長，你的業就愈重！
所以在一般講，言論無論是善是惡，業不會太重，說完了就完了。寫成文字，這個麻煩大了，如果你的一篇文字是負面的，是誤導眾生的，特別是佛法裡面講，是斷人慧命的，這個果報在地獄。你這個文字流傳的愈廣，流傳在世間時間愈長，你就脫離不了地獄，這個事情麻煩了。所以著書立說，你就不能不小心謹慎。你造作的惡業必須在這個世間完全沒有影響了，你的業消掉了，你才能夠離苦，離三途苦報。可是現在說話也不容易，說話有錄音，如果人家把你的錄音要保存到幾百年，那你可麻煩大了。當然正面的好，勸導人行善，這個好，這個影響愈大，時間愈長，功德無量無邊。如果是破壞的行為，這個罪業就重了。
過去有同學做破壞的事情，障礙正法，來問我，他自己也曉得造了罪業，問我這個罪業有多重？我告訴他，我說你去看《地藏菩薩本願經》，你去看《發起菩薩殊勝志樂經》，也叫做《彌勒菩薩所問經》，這個經過去我講過三次。我說你細心去看看你就明白了。造作的時候真叫粗心大意，一時心情不高興，對某人有誤會，於是想盡方法來毀謗。《發起菩薩殊勝志樂經》一開頭，佛就說出一個公案，也就是一般我們現在人講的故事，出家人乾的。有兩位年輕的比丘，講經說法，法緣很盛，引起另外一個比丘起了嫉妒。於是他就想盡方法來破壞，到處宣揚這個講經的法師破戒、違規，使許多聽眾對法師的信心喪失，都散掉了，不來聽經了，他的目的達到了。這個造謠生事、嫉妒毀謗目的達到了，後來果報墮地獄。在地獄裡面合我們人間的時間來講，好象是一千八百萬年，離開地獄，還要變餓鬼、變畜生，到人間來也受盡了辛苦折磨。
你看到佛經上這個說法，你相不相信？佛說的，如果你要真正能信，佛決定不打妄語，「如來是真語者、實語者、如語者」，你真正能相信，那你自己要認真反省。你造謠生事想陷害這個法師，法師有沒有被你陷害？沒有，法師沒有被陷害，而且幫助法師，法師提升了，境界提升了。法師信奉佛菩薩的教誨，依教修行，成就法師忍辱波羅蜜。所以受害不是法師，受害是哪些人？初學佛的人，把他的聽經修學的機緣斷掉了。所以你害得，實在講沒有害，目的搞錯了，讓許許多多人冤枉受害了，結罪是從那邊結罪的，不是從法師這邊。法師實在講，你把他殺掉也沒罪，法師沒有瞋恚心，沒有報復心，你殺掉是成就他的大德，成就他的大行。你們念《金剛經》，《金剛經》上歌利王割截身體，你們看到了。《金剛經》上說得簡單，只提了一下，詳細這段故事在《大涅盤經》裡頭，講得很清楚。表面上看，法師受了這麼大的屈辱，遭這麼大的災難，實際上法師身是被殺了，靈上升了，升到什麼程度？他成佛了，六度圓滿。
你要曉得六度這六樁事，一樁圓滿一切圓滿。布施圓滿，慳貪的心沒有了，對這個身體貪愛的心沒有了，真正達到無我相、無我見。對於我所，「我」沒有了，我所有的一切當然也放下了，「布施波羅蜜」圓滿了。遭遇這麼一樁事情，對於殺害你的人沒有一絲毫報復的念頭，「持戒波羅蜜」圓滿了，持戒是度惡業。一個惡念都不生，一絲毫瞋恚念頭不起，「忍辱波羅蜜」圓滿了。念念跟無上道相應，「精進波羅蜜」圓滿了。精神意志集中，一點不散亂，「禪定波羅蜜」圓滿了。只生智慧，不生煩惱，於一切境界一絲毫迷惑沒有，「般若波羅蜜」圓滿了。你想想看，所以菩薩對於傷害他的人只有尊敬，只有感恩，只有將自己修學的功德迴向給他、祝福他，希望他早一天覺悟，早一天回頭，跟自己一樣成無上道，哪裡還會有一點惡念！
所以真正修菩薩道人，遇到這些緣，當作老師來考試我。他真的是善知識，來測驗我的功夫夠不夠，通過了就升級了，通不過，通不過就結怨。結怨後頭是什麼結果？冤冤相報，沒完沒了，彼此雙方都痛苦，生生世世都苦，這叫愚痴，錯了。菩提道上遇到這些障礙，佛法里叫魔障，正常的。為什麼？無量劫來，我們造作多少惡業，惡業要不消除就變成業障，就變成障礙，障礙菩提、障礙涅盤，所以有這麼許許多多的人來找麻煩。這許許多多你要認識，他是菩薩示現的，他來消我業障的。我只有感恩，只有默默當中祝福，這就對了。
第三個名稱叫『非時』，「時」是時節因緣。在集諦裡面，「非時」就是我們現在一般講，這個時代不好。像我們現在所處的這個時代，是個社會動亂不安的時代。在這個時代裡面，因為沒有聖賢教誨，這個時代的人甚至於完全不了解事實真相，生活在迷惑顛倒的時代。他已經習為正常，所謂是積非成是，你跟他講真的，他排斥，他不能接受，他說你是迷信，你錯了。你說古聖先賢東西搬過來，那個過了時代了，你還學這個幹什麼？他認為他自己先進，他認為自己是二十一世紀的人，你們的思想太舊了，這個東西統統要拋棄，除舊更新，認為這個思想正確。這是什麼？這叫「非時」！
在這個時代裡面的眾生，真正是《地藏經》上所說的「剛強難化」。諸佛菩薩在這個地方示現，要是用我們一般人的眼光來看，菩薩真不容易，受盡了委屈。好心好意幫助別人，人家不感激你，還要想盡方法來糟蹋你，你還不肯離去，還要幫忙，難得難得！我們凡夫眼光裡頭看的。而實際上的情形，所有一切苦難加給佛菩薩，佛菩薩有沒有受？表演，舞台上受了，實際他一塵不染；順境、善緣不染，逆境、惡緣也不染。這個實際理地沒有人知道，只有諸佛菩薩自己知道，不是這個境界的人決定不知道。我們要學，我們要把自己提升，要提升到佛菩薩的境界，這就對了。現在時間到了。
諸位同學，接著看苦集聖諦第四句：
【或名非實法。】
這一句是在集諦里講的，如果是在苦諦裡面講，『非實法』就是「凡所有相，皆是虛妄」，「般若經」上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，從事相上說的。這個名詞是在集諦裡頭講的，集諦是迷惑、造業，實在說這是世間因，業因，業因也不是真實的；果報不是真實的，業因也不是真實的。業因是什麼？妄想！妄想哪是實在的？所以在想上加個妄，告訴你，你的想不是真的。但是，你有這個想的時候，它現幻相，這就說明因果都不是真實的。
世間，所以永嘉大師才說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺是大徹大悟、明心見性，這時候六道沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。此時此處所現的境界，佛法不得已給它用個名字，其實不可以有名字，名字是假的，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這個境界就是「言語道斷，心行處滅」。是什麼境界？唯心所現，沒有識變，因為識已經轉成智了。識變的是十法界依正莊嚴，就等於夢醒了，十法界依正莊嚴沒有了，夢醒了，那是唯心所現，沒有唯識所變。要什麼時候你的夢才醒？法相宗裡面說，轉識成智；轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那識為平等性智，然後你才能轉前五識為成所作智，轉阿賴耶為大圓鏡智，叫四智菩提！識是煩惱的根，轉煩惱為菩提，轉識成智，這時候夢醒了。這個境界是什麼境界？華藏世界，西方極樂世界，諸佛如來、法身菩薩的報土，這裡面沒有聲聞、緣覺，沒有權教菩薩，更沒有三途六道，那才叫真實，因果都真實。要知道六道裡頭，娑婆世界六道裡頭，因果都「非實法」。
佛門當中，常言說得好，凡是不是真實的要放下，為什麼？帶不去。不但一切世法你要曉得，所謂是「身心世界一切放下」，我們念佛堂堂主常常提醒大家，身心世界一切放下。身跟世界這是事、這是相，這是苦果，心是妄想、是分別、是執著，那是因。身心世界一切放下，不就是十法界的因果統統放下了，因為它非實法，提起正念，正念是什麼？正念是實法，非實法放下，實法要提起。提起實法就是一句「南無阿彌陀佛」，這一句是實法。這個名號是自性的名號，是性德的名號，名號裡頭圓圓滿滿具足無量的德能，究竟圓滿的德能，這是實法。我們現在受持這一句名號，這是因，真實的因行。這個因行會招感真實的果報，真實的果報是西方極樂世界。彌陀來接引，彌陀是自性彌陀，凈土是唯心凈土。什麼叫唯心凈土？唯心所現，不是唯識，沒有唯識所變。唯識所變的，變成十法界，就變成六道三途了，它只有唯心所現。
極樂世界諸菩薩，十方往生去的善友，只要到極樂世界統統是唯心所現。每個人都轉識成智了，雖然你還帶業往生，同居土跟方便土還沒有轉識成智，這兩土的眾生人數多，得阿彌陀佛本願威神加持，雖然還有妄想分別執著，但是怎麼樣？它不起作用，這叫帶業。為什麼不起作用？起作用一定要有因、緣、果，少一個都不起作用。你到西方極樂世界去，你的煩惱習氣因在，緣沒有，果也沒有，所以它不起作用。它起作用的是性德，性德裡頭本來具足的智慧、德能、相好，這個統統起作用，所以你所看到的，是西方極樂世界的依正莊嚴，它有道理。我們明白這個道理，我們就相信那個事是真的，決定不是假的。我們今天相信它，雖然不是現量境界，但是有理論做依據，這個也符合科學的精神、推理。這個理非常正確，有理必有事，事，我們慢慢來求證。而西方極樂世界的事，說老實話是教我們快速的求證。
這一句是提醒我們，這個世間理事都是虛妄的，惑業苦有沒有？有，不能說沒有，也不能說有。為什麼？事有理無，相有性無，要把它認識清楚。認識清楚之後，你在這裡面不受其害了，你能得其益，不受其害，對你修行有幫助，不會產生障礙。所以「非實法」這是一個認知，正確的認知，也是佛經裡面常說的正知正見，你沒有看錯，你沒有想錯。這就是佛知佛見，諸佛如來如是知、如是見，我們隨順佛陀教誨。
在現前應當怎麼學習？知道惑業苦都是虛妄的，從今之後不要把這個放在心上；不要把這個放在心上，你就是真正的放下了身心世界。放下身心世界並不是在事上，事上，我們天天還要用它。人活在這個世間，你每天不能不穿衣、不能不吃飯，你出門不能不要車；換句話說，一切日常生活跟平常一樣，沒有差別。細心觀察的時候，可以看到一點差別，那就是現在隨緣，不那麼講究了。生活當中得過且過，不想把物質生活水平提升，這是真的，不再操這些心，有很好，沒有也好。再仔細觀察能看到一個現象，煩惱少了，牽掛少了，憂慮少了；快樂多了，智慧多了，快樂多了。智慧從哪裡看？從他的言行，他對於一切人事物的看法很透徹，聽聽他所說的很有道理，這個不同。
我們現前曉得怎麼修，什麼都要放下，只要牢牢的抓住這一句「南無阿彌陀佛」，其他的統統放下。在這個世間幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生破迷開悟，幫助正法久住，好事，這應當做的。怎麼做法？隨緣。緣成就了要做，好事；沒有這個緣，就不要去想它，那個想是妄想。凡是因緣成熟，水到渠成，好辦事，這個道理總是要懂、要通達。再看下面一句：
【或名無底。】
清涼大師在這一句有註解，我們看看他的註解。「集名無底者，煩惱深故，非習道學，浮沉而不已」，大師註解不多，意思非常明顯。這個『無底』是講煩惱，不是講別的，四弘誓願裡面我們念的「煩惱無盡誓願斷」，無盡也就是「無底」的意思。怎麼樣斷？清涼大師在此地教我們要學道，也就是說要修道才能斷煩惱。如果不修道，你一定隨順煩惱習氣，你在三界苦海當中頭出頭沒，浮沉就是頭出頭沒；浮，頭冒出來了，沉，沉到海底了。這是比喻什麼？比喻六道輪迴，人天兩道是善道，好比頭出，地獄、餓鬼、畜生是惡道，是沉下去了。
不能夠超越六道輪迴，肯定你沉在三惡道的時間久，你能夠到人天兩道的時間非常短暫，人天兩道好比是度假、觀光、旅遊。你在一年工作當中，時間很有限，工作環境再好，你一年當中有兩個月休假就不得了。我年輕的時候也曾經做過公務員，那時候我們一年只有一個月的休假。縱然是兩個月，時間很長了，一年十二個月，兩個月浮起來，十個月沉下去。縱然你的工作環境很殊勝，一年有三個月假期，這就不多了，三個月升上來，還有九個月沉下去。這是事實真相，不能不知道！
所以佛菩薩稱三界叫苦海，《法華經》里稱這個叫火宅，「苦海無邊，回頭是岸」，你為什麼不回頭？墮落在這個裡頭，什麼原因？迷，迷而不覺。這個事情說起來話長，無始劫以來你就迷在這裡頭，愈迷愈深。總算是過去生中還有這麼一點善根，有這麼一點緣分，遇到佛菩薩，遇到聖賢教誨，接觸到也能生歡喜心，這是善根。善根太薄弱了，敵不過煩惱習氣，所以境界一現前又迷了，這一迷了，還繼續不斷造惡業。臨終的時候，自己也清楚，後悔莫及！縱然在臨終後悔，這個後悔能消業，你一生造的業太重，臨終後悔能消多少？消個百分之十、百分之二十，百分之三十，了不起了，還是要往下墮。如果臨終懺悔那個力量，能夠消除罪業消除到百分之六十、七十，那就上升了。
這種情形不多，鳳毛麟角，太少太少了。那是什麼人？過去生中積的善根非常之厚，這一生很不幸，遇到惡緣，迷惑了不知道回頭，過去生中沒有很深厚的善根，不可能！像《觀經》裡面講的阿闍王子，那不是普通人，過去生中積的善根福德非常深厚。所以造作五逆十惡這樣重的罪，臨終懺悔還是能夠上品中生。一般人想不通，我們能夠理解。你想，過去生生世世累積的善根深厚，善根深厚，他的罪業一定很少；換句話說，生生世世他是善多惡少。這樁事情還是善導講的好，「總在遇緣不同」，生生世世他遇到的善緣多、惡緣少，所以他累積的善根深厚。這一生當中遇到提婆達多，遇到這些惡友，遇到惡緣，他是一生造的惡業，造五逆十惡的罪業，他不是累劫累積的。所以整個來看，他的罪業還是不多，罪業還是輕，善根還是厚。所以，一旦回頭，諺語常講「浪子回頭金不換」，他是真的回頭，徹底回頭，所以求願往生能夠一下到上品中生。
積善、積惡是累劫的，不能只看現前，你過去世，過去一世、兩世、三世，生生世世，如果你有天眼，能夠看到過去未來，你就恍然大悟了！阿闍世王往生，點點頭，對，應該！應該！是這樣的，一點懷疑都沒有了。凡夫疑惑是什麼？看不到過去，只看到這一世。這是我們不能夠不知道的。連現在外國，外國人都相信輪迴，肯定人的一生受前世影響。人這一生起心動念、言語造作影響來生，這是輪迴，這是報應。《法華經》上講的十如是，先從根本上講，如是性、如是相，然後再跟你講如是因、如是緣，如是果、如是報，因緣果報一定是相應的。善因一定感善果，惡業一定有惡報，因果報應絲毫不爽。這個我們不能夠不曉得。請看下面第六句：
【或名攝取。】
在世間集諦裡面，這個名詞我們就知道，所攝取的是染業，絕對不是凈業。染業裡面，『攝取』是善法，人天善法，果報在三善道；如果「攝取」的是惡法，果報在三途。回過頭來想想，自己現前六根面對著六塵境界，我如何「攝取」？我用什麼樣的標準來攝取？世間人真正是迷惑顛倒，利欲熏心，他攝取的標準是什麼？利！我怎樣獲得財富，怎樣滿足我的慾望。於是他，我們一般講，昧著良心、昧著因果，敢造惡業，欺誑眾生。現在就是這個世界，哪一個行業沒有損人利己的事？世間行業我們就不談了，佛門也不例外。打著佛的招牌，昧著良心，背因果，滿足自己的名利。
我在前面跟諸位說過，這是我往年印經，聽印刷廠老闆跟我說，這個罪重！我們印經印三千部，版權頁上寫的三千部，實際上印了一千部，那個兩千部的錢被他吞了。你說這個因果嚴不嚴重？這裡頭造兩種最嚴重的罪業，一個是盜財，你盜取大眾善心的凈施，這個財。你得的果報，將來生生世世貧窮下賤，得這個果報。這個錢是印經的，經是法寶，是幫助人開智慧的，你這個果報是生生世世愚痴；貧窮、下賤、愚痴，得這個果報！你眼前得這個利益，你能得多少？往後在三途受這個苦報，不知道要受到哪一劫！受完了之後還要「披毛戴角還」，不是受完就沒事了，還要還債。這個事情能做嗎？什麼人？學佛人做的。由此可知，這個人虔誠的佛教徒，實際上為了自己的自私自利，因果忘掉了，經論裡頭的教誨忘掉了。在家信徒多，出家人也不少。
我早年在台灣講經，我記得有一次講《地藏經》，在台北西門町法華寺。有一天，有兩位法師，年齡跟我差不多，有一位大概大我五歲。他問我：凈空法師，《地藏經》上講的，你真相信？我聽了這個話很訝異：難道你不相信？他真的不相信。他怎麼想法？釋迦牟尼佛這樣講嚇唬人的，勸人不要做壞事，哪裡是真的？這個知見就很不容易轉過來了。所以他不怕因果，他確確實實膽大妄為。這兩位法師都不在了，一生做法會趕經懺，聽說還玩股票，我聽人家講玩股票的時候賠了很多。晚年的時候，我跟他見過一次面，很苦！大概錢都玩股票輸掉了。
這個世間真有這樣的佛弟子！真正我們常常見，毀謗三寶，滿足自己，自己怎樣把自己抬高，總要把別人壓下去，才能抬高自己身分，很多，這裡面包括國際上知名的法師，但這些人都不在了。早年我在美國、加拿大弘法就遇到，專門用這個方法批判別人，把別人批判的一文不值。信徒：我們這個法師了不起，真的世界第一，沒有人能比得上他。抬高自己身分，也不能長命百歲，沒幾年都走了。你不能說他不懂經教，他也講經。這真正是應了世尊在《楞嚴經》上說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。在這個時代裡面，我們所遇到的背師叛道，背叛佛菩薩、背叛祖師大德，自己逞能，認為古今中外所有聖賢都不如他，貢高我慢。心地不善，言行不善，欺騙信徒，毀謗三寶。
今天你要想做一點好事情，諺語常講，好事多磨，在現在這個時代，你做一點好事，你遭受的折磨比從前多出十倍、百倍都不止。在過去你做，社會上還有少數善人扶持你、贊助你，現在沒有了。現在到處只有找麻煩的，只有嫉妒、毀謗、糟蹋你的。如果你自己對於聖教沒有信心、沒有契入，契入當然愈多愈好，你的信願才堅定，不受動搖。境界現前你有智慧，你看得清清楚楚、明明了瞭，不但不受其害，而且能提升自己境界，消除自己業障。但是這個要不深入經藏，你做不到，煩惱習氣太重。尤其是做的好事，做的好事遇到這些，甚至說連佛都不相信，佛都不保佑，我還遭這麼多魔障，那就大幅度的退轉了。那是什麼？煩惱起現行，怨天尤人，包括埋怨佛菩薩，「我天天弘法利生還遭遇這麼多冤枉，佛菩薩你都不來保佑我」，他怎麼不退心？懷疑因果不是真的，我都造的善，沒有善報，他都造的惡，也沒有看到他有惡報，對於因果報應都產生懷疑。由懷疑，不相信，最後否定，這還得了！這是隨順煩惱習氣。真的遭了魔難，上了魔的當了，被魔牽著走。
從這個地方讓我想到，李老師給我講信佛難，太難太難了！他老人家給我這個教誨，印象非常深刻。那是我受戒，受大戒之後，到台中去看老師，佛門習慣上講的謝戒，感謝老師教誨。我到台中，在慈光圖書館，我還沒進門，老師在裡面看到我了，就招手。我進去了，他大聲叫著：你要信佛，你要信佛！一連說了好幾聲。我走到他面前，他叫我坐下。我感覺的很茫然，叫我信佛，我不信佛為什麼出家？不信佛為什麼去受戒？我學佛七年出家，一出家就開始講經，教佛學院，又兩年才受戒，這是學佛九年才受戒。看老師，老師叫我信佛。
叫我坐下來，他說：你聽我這句話，感覺得奇怪不奇怪？我說：是！他就跟我說，他說：別說你出家受戒了，你以為信佛了，有很多老和尚到了八十、九十，臨死還不相信。我這一聽，驚訝了，這怎麼回事情？他說：什麼叫信佛？佛陀教誨這你知道，這是經教，經教你是不是真的搞清楚、搞明白？如果不是透徹明了，你不信佛，你那個信是迷信。經教透徹還不是真信，就是你的信仰有了理論根據，算你不是迷信，你不是真信。什麼叫真信？依教奉行，經上講的「受持讀誦，為人演說」才叫真信，這個難了！我才真正懂得了。要從這個標準上來說信佛，那實在是太少太少了。
受持讀誦，受是接受，佛陀的教誨你真正能接受，受裡頭就包括著做到，包括有信、有解、有行；持是保持，你不能失掉，天天要干，把你所信的、把你所解的完全變成你自己的思想行為，這才叫受，我受教了；永遠保持，不能夠須臾離開，那叫持。還要為人演說，為人演說就是我們現在所講的「學為人師，行為世范」。演是你要表演給別人看，在在處處要給別人做個好樣子，學佛是這樣子。所以你的思想、你的言行能不能做社會大眾一個好樣子，佛菩薩是最好的榜樣，這個人才叫信佛！我明白了。
老師的用意雖然沒有說出來，還不是教你剛剛受完戒回來，持戒念佛才叫做信佛；你受了戒不持戒，你不信。這句話沒有說出來，我懂了，我明白了。這是我們現在要攝取的，現前這個階段要懂得、要明了。我們攝取佛法，不能攝取世間法，攝取世間法就是世間業因，你要受世間的苦報。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一六三集）諸位同學請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，苦集聖諦第七句看起：
【或名離戒。】
這個集諦的名號意思非常明顯，遠離戒律，在現前這個社會，我們的感觸會很深。社會的動亂不安，矛盾、對立，衝突時有所聞，使生活在這個世間沒有安全感，確實是苦不堪言。原因，這兩個字說得一點都不錯。佛菩薩教我們持戒，世尊滅度之前最後的囑咐，教導後人「以戒為師，以苦為師」，人不怕吃苦，就不會造罪業；為了貪圖享受，破戒、舍戒，起心動念一切作為與戒律完全相違背。
佛給我們制定的戒律，從現實社會上這個社會狀況來說，戒律幫助我們守法、守紀。人人都守法、守紀律，這個社會安定，世界和平，眾生才能夠得安定的生活，才能夠繁榮興旺，得到這一世的美滿。對一個修行人來說，戒律幫助你得定開慧，幫助你超凡入聖。如果捨棄了戒律，戒律含義很廣，除了佛陀教誡我們的之外，佛都說過，要守國家的法律，現在國家的憲法以及各種的法令規章，一直到風俗習慣，都包括在戒律範圍之內。學佛的人必須要記住，「佛法在世間，不壞世間法」，一定要遵守。《梵網經》裡面舉例而言，佛教誡弟子「不作國賊，不謗國主」；《瓔珞菩薩戒經》，佛教弟子「不漏國稅，不犯國制」。這四條，早年我在台中求學，李老師常講，所以我們的印象很深刻。這四句的意思很深。
什麼叫做「不作國賊」？賊是盜竊的行為，國是國家社會；換句話說，你的思想言行妨害了國家社會的安全、國家社會的利益，那就是國賊。今天國家社會什麼最重要？安定最重要，和睦最重要，互信最重要，包容最重要。如果像這些，你的言論、行為破壞這些，那你就是國賊。所以，這兩個字裡面的含義非常非常之廣，我們要明了。國家的利益，社會的利益，一切大眾的利益，在這個國家裡面不分種族，不分宗教信仰，不分男女老少，不分貧富貴賤，社會安全和睦、互助合作比什麼都重要。你能夠維持，你能夠促成，無量的功德！你要是障礙破壞，那個罪過不輕！結罪不是跟某一個人結罪，凡是受害的人都是你結罪的對象，你說你麻煩不麻煩。
中國自古以來，對於國家的安定、社會安全，什麼最重要？倫理道德的教誨最重要。中國江澤民主席提倡「以德治國」，這是繼承中國五千年的傳統，果然落實，中國人有福了；換句話說，破壞倫理道德，這個罪就不得了！這些都包括在『離戒』裡面。倫理道德要是依大乘佛法來說，它是什麼戒？它叫性戒。性是真如本性，真如本性裡頭原本就是這樣子的，你可不能違背。這種戒律不是人為的，不是某個人制定的，某個人想出來，不是！是自然的法則，自然的原理。你違背了，就是違背自然，違背自然，麻煩就來了。所以這個道是天道，這不是人道，是天道！隨順大自然，大自然是和諧的，大自然是相輔相成的。我們今天科學的術語講「自然生態平衡」，中國人講「五行相生相剋」，相生相剋造成平衡，這是自然。所以自然生態是道德、是天道，是永恆不變的，超時間、超空間。
中國古代的聖王，堯舜禹湯，實際上他們那時候的王，現在人明了，是部落的酋長。那時候沒有統一的國家，他這一個部落就是一個國家，國就是家，家就是國，國、家是一不是二，它是一個族群。在澳洲，我還聽說在澳洲內陸像這樣的部落族群有兩百多個，他們的言語不相同，也互相不往來。他們有他們傳統的文化，他們沒有文字，完全靠記憶，一代傳一代，也有幾千年的歷史。
這個自然的法則在佛法叫性戒。佛門裡面常常講的五戒，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是自然法則；不飲酒，那是人為的。所以前面這四條你要是違背了，叫性罪。這個意思就是，你受了戒，你犯了有罪，你不受這個戒，犯了也有罪；不是說我受了戒，犯了就有罪，不受戒，犯了就沒罪，不是的。那叫性罪，不管你有沒有受戒，統統有罪。不飲酒，那不是性戒，這是古聖先賢他知道飲酒的後遺症很多，負面影響很不好，所以也把它制定在戒律。不飲酒這一條你要是受了這個戒，你犯了，那就犯戒，你不受戒，你犯了，不算犯戒。佛法講理，實在給你說，我們現在人所謂說「通情達理，如理如法」，這是佛法殊勝之處。
人能夠隨順自然的法則，你在這一生當中真正能夠得到幸福美滿，不造惡業。縱然前一生沒修福，這一生生活非常困難，像孔老夫子的學生顏回一樣，簞食瓢飲，過那樣貧困的生活，他能隨順自然、能隨順性德，所以他的生活很快樂。不造惡業，沒有惡念，孝親尊師，慈悲一切。雖然短命，但是他的靈性上升，他不墜落，他這一生過得有意義、有價值，非常充實。我們看看今天社會，為什麼會動亂不安？那就是大部分的人越軌了。自然的法則是軌道，我們脫離軌道，隨順煩惱，隨順貪瞋痴慢、隨順自私自利，起心動念都是為自己眼前的小利。不顧社會安全，不顧眾生的幸福，唯圖自己利益，不惜破壞別人，爭利！現在人說「商場就是戰場」，自古以來沒有聽說商場是戰場，沒聽說這個話。今天商場真的是戰場，為求利不擇手段。仿冒在這個社會很普遍，甚至於假藥，你說這還得了！葯是治病的，賣假藥，他的罪名謀財害命，你們想想是不是？謀財害命是什麼罪？在從前刑罰裡面，死刑！現在有許多沒有德行的醫生，他們所做的就是謀財害命。
我記得以前我跟大家報告過，韓館長早年在世的時候，眼睛不好，看眼科醫生看了好幾年。在台北有一位眼科名醫，她找到了，這個醫生給她治療，治了三年，還要繼續治，好象每個星期要去一次，苦不堪言。花了不少醫藥費，還感謝那個醫生。有一年到高雄，星雲法師在高雄建立佛光山，剛剛開山的時候，請我到山上教書，館長跟我一道到高雄去了。高雄壽山寺開了一個素食餐廳叫禪悅齋，星雲法師請她做總經理，我在山上教書，她在下面開禪悅齋。高雄有個很好的眼科醫生，她去找那個醫生，醫生一次把她治好了，她非常感謝。然後才曉得，台北這個名醫不是治不好，是要錢，他一次治好，下次不來了，就賺不到你的錢了。故意給你治還留一點，讓你每個星期都來，長年累月送供養給他。你說這個醫生，名醫！事後我們曉得，也是屬於謀財害命一類的，你說多可怕。
現在人與人之間，信賴兩個字沒有了，完全是利害。不知道你要給他多少利，讓他滿足，他幫你辦一樁好事情，像治病一樣，他能幫你治好，不留後遺症，難了，太難了！你傾家蕩產，他還不滿意，欲海難填，這個罪造得很重很重。我想在這個社會像這種例子絕對不止一個。凡是心術不正，術是手段，你的心、念頭不正，你的手段不正，做損人利己的事，你眼前得一點小利；那一點小利還是你命裡頭所有的，但是已經打折扣了，折福！你不要自以為聰明，實際上你比誰都笨，愚痴！你不了解因果報應，你不了解事實真相，愚痴到極處。
佛教人修布施，醫生替人治病是無畏布施。從前醫生真的是有醫德，醫生給人治病從來沒有說是問人要錢的，哪有這種道理？救人要緊。至於把他病治好了，他送幾個錢是隨他，他家裡富有，他可能送得多，他家裡貧窮送得少，決不見怪，古時候的醫生。所以古時候，醫生受人尊敬，他一生所做的是救命，真的是救苦救難！哪裡像現在，現在借著這個行業害人，增加人的苦難，你說你的果報怎麼說法？無畏布施的果報是健康長壽，反過來，你造作罪業，你要承受果報。這一生是你前世的余福，因果通三世，佛經上說得很好，「欲知前世因」，我前世造了些什麼因，「今生受者是」；「欲知來世果，今生作者是」，我這一生所作所為這個業因，來生的果報。你有沒有想到後果？不顧後果，這個人不是愚痴是什麼？
現在是世間愚痴人多，這也難怪，為什麼？先人沒有教他。社會現在是個非常不善的染缸，他天天在這裡頭染污，不知道什麼叫邪正？不知道什麼叫是非？不知道什麼叫善惡？甚至於什麼叫利害，他也不曉得，胡作妄為，到果報現前，後悔不及了。所以我們看到這個名詞、這個名號，自己要知道警覺，這個業重，很可怕！不但障礙修行，必定引導你墮三惡道。所以我勸同學們，我們在這個學院裡面，前兩年時間我們的學習完全著重在戒行。戒律不是研究、不是講解、不是理論，是要怎樣落實。很認真將《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《十善業道經》、《沙彌律儀》落實。
住在學院的四眾同學，在家出家，男女老少，我們要互相關懷，互相照顧。什麼叫關懷照顧？看到哪個人做錯了，要勸導他，這是真正關懷照顧。看到做錯了，離戒、犯戒了，不說，這就錯了。要提醒他。但是有些人煩惱習氣很重，你說他的過失，他不高興，他不但不感激你還恨你，這怎麼辦？提醒他要有善巧方便。最好在沒有第三者在的時候，只提醒他，沒有別人知道，顧全他的面子。提醒要曉得，事不過三，三次他不能夠改正，以後就不說了；再說，我們自己錯了，他不能改。
最有效的方法是自己改過遷善，做別人的好樣子，大家看到「這個人改了」，大家都尊重他、都歡喜他。激發別人改過遷善的意念，這是最好的教學方法，身教，不用言教，這正是「學為人師，行為世范」，這個人就是菩薩，菩薩在此地示現。有一個示現的，就會有第二個、就會有第三個。這個學院裡面不要多，有五、六個，有七、八個，這就是聖賢道場，自自然然能感化別人。帶頭的人非常可貴，非常難得。再看底下這個名號，第八：
【或名煩惱法。】
這也是集諦的名號，世間因果，果是苦果，因是『煩惱法』。在佛法裡頭總稱就是「煩惱」這兩個字，分開來，見思是煩惱，見思就是錯誤的見解，見煩惱；錯誤的思想，思煩惱。換句話說，違背了戒律，違背了性德，違背了聖賢教誨，違背了倫理道德，違背了自然的法則，就叫做煩惱。分別是塵沙煩惱，你的分別是從妄想裡面出來的，妄想就違背了自然法則，所有一切分別統統叫煩惱，塵沙煩惱。妄想、念頭叫無明煩惱。「煩惱法」這裡面的範圍你就曉得有多大了。總而言之，違背了自然法則、違背了性德，統統叫煩惱法。
你要不生煩惱，你就不會到這個世間來。六道裡面所有一切眾生，總的業因就是煩惱，三大類煩惱統統具足，欲界；色界、無色界，輕一點就是了，還是統統具足，所以出不了六道輪迴。這三種煩惱裡面真正斷掉一種，不執著了，於世出世間一切法不執著了，現在人常講的不放在心上，你心上得清凈了，六道輪迴就沒有了，你就上升了。升到哪裡？升到四聖法界去了。阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，這是四聖法界。這裡面的眾生沒有我執，《金剛經》上講，小乘須陀洹就離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨順自然，隨順性德，沒有執著了，他才能超越六道。
六道裡面的根利的人也能夠做到無我，「無我、無人、無眾生、無壽者」也能做到，超越不了六道輪迴，為什麼？他還是著相。著了什麼相？著了無我相，著了無人相、無眾生相、無壽者相。你仔細問他：什麼人著相？還不是我著相！這個事很難，不容易！這就是大乘教裡面所講的，三輪不空。像《壇經》裡面講的，能大師說得好，「本來無一物」，能大師真的是本來無一物。如果我們也學本來無一物，你有沒有一物？有，你有「本來無一物」，那還是執著。人家那個「本來無一物」是真的沒有，心境俱空；我們「本來無一物」，什麼都沒有了，本來無一物那個執著著了，還是著相，所以出不了六道輪迴。在輪迴裡面境界是比較高了，生色界天、生無色界天。為什麼出離不了？就是我們講的，他還有微細的執著，那個執著的根沒有拔掉，還是落在「煩惱法」裡頭。不容易，實在不容易。
所以自古以來，歷代祖師教導我們，只有一條路我們能成就，念佛求生凈土，帶業往生。除這一條路之外，沒有第二條路能夠幫助你一生當中超越六道輪迴，沒有，再也找不到了。這個法門裡面只要把煩惱伏住就能成功，煩惱沒有斷，伏住而已。我們今天說老實話，是佛號、是經教，天天在學習經教，不迷惑。三天離開經教，你會不會受外面境界影響？就很難講了。你會不會墮落？你會不會造惡業？你能保證嗎？天天學經教，天天念阿彌陀佛，這樣才把煩惱習氣伏住，一絲毫不能鬆懈；稍稍鬆懈，煩惱習氣就現行了。煩惱習氣現行，就是佛門常講的，魔障！魔來了，障礙了你的道行。你起惡念了，你離戒了，你又墮到煩惱裡面去了。沒有人提醒你，你茫然無知，絲毫不能夠覺察。
我們這個道場的好處，每天還有四個小時講經，你來聽經，這個時候提醒你，天天還有這段時間提醒，這個難得！如果沒有這個緣分聽經，你說麻煩不麻煩！沒有人提醒，就愈迷愈深，愈染愈嚴重。現在真正是非常難得，有網路，還有一個衛星頻道，二十四小時播放講經、念佛不中斷，這給遠方學佛同修帶來莫大的好處。在佛法裡面講，這是緣分，善根福德因緣，好因緣。什麼人得到真實的利益？善根福德厚的人。善根，能信能解；福德，願意學習，他隨時可以收看。有疑問盡量來問，或者傳真來，或者用電話，不一定我答覆你，我是教學院裡面所有的年輕法師們，讓他們來解答。這些人天天聽經，要學！不能說人家問的問題，上面寫個老法師，他們就不理會了，錯了，那是不善學、不會學。真正會學的人，他會到我這裡來，「老法師，這個問題給我來答覆好不好」，這個人真有心學。
早年我在台中跟李老師，李老師辦慈光大專佛學講座，講座期間當中，每天有兩個小時答覆問題。下午兩堂課，為同學解答問題，這個課程他自己來解答，他就答覆頭一天。頭一天他老人家給大家解答，到第二天叫我代課，我就一直代下去了。這裡面學到不少東西，我代他老人家解答，自己深受利益。我答不出來的，後頭有老師，或者答覆得不滿意，再去請教老師。要會學，要認真努力求學，才能成就。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦集聖諦第九句：
【或名狹劣見。】
我們看到這個名號，自自然然就想到現代社會，確實有許許多多人見解非常『狹劣』。為什麼這樣窄狹？總不出自私自利。所以，起心動念總是把自己的利益放在第一位，不去考量別人的利益，也沒有想到社會的安全。「狹劣」這個範圍小到甚至於連自己都不能容，這個苦真正是苦因。父子、夫婦、兄弟互相不信任，人活在這世間多可憐，這樣起心動念就是罪。《地藏經》上講的一點都不為過，「起心動念無不是罪」，言語造作就更不必說了。
今天社會大家知道有災難，恐懼，沒有安全感，自己總是想著這世界哪個地方比較安全，想方設法移民。殊不知，這個災難是整個地球上眾生的共業，不善共業的召感，你到哪裡去避難？災難來了，無處可逃。所以，這幾年來有不少同學問我，哪個地方最安全？我是老老實實的告訴他，極樂世界最安全。這個話是什麼意思？極樂世界裡面的居民人心都是純凈純善，這個話的意思就是說，心地純凈純善最安全，大家要懂這個意思。雖然災難是共業所感，但是共業裡頭有別業，災難降臨的時候，不幸而罹難的人有，但是這裡頭也有一些人不受災難，他還能平平安安度過。這也就是有一些人所謂的上天擇種留良，選擇種性保留善良的；你的心地言行清凈善良，上天選擇你、保留你，你可以安安穩穩度過這個災難。所以不必去找什麼避難的地區，用不著。真正要是逃不過，就生到極樂世界去了，這都是真的。所以你決定不會有恐怖，不會有驚慌，你的心是定的，你的心是清凈的。
你在生活當中，只要把這一句名號念好，把一切妄想雜念放下，你智慧就增長。在這個時代里，一樣生活在智慧當中，這就是最安全，所以你得相信因果。如果你對於這個信心還不能夠建立，或者還不堅固，我勸你，你把《了凡四訓》多念幾遍。到底念多少遍？念到你信心堅定，你就可以不要念了。對於因果報應的理論、事實真相沒有疑惑了，你才會死心塌地，認真的斷一切惡修一切善，在現前消災免難，在將來往生不退作佛去了。這是一條金色光明的大道，決定不能貪圖眼前的小利。一定要知道，眼前這所有的現象，佛在經上講得很清楚，皆是虛妄！「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？凡是有生有滅的法，人有生老病死，植物有生住異滅，這地球、太陽系、銀河系都有成住壞空，統統叫做有為法。夢幻泡影，人生一場夢，人生一齣戲！何必認真？認真就錯了。
人與人之中要結善緣，決定不可以結惡緣。人跟我作對，我不跟他作對，這個惡緣就結不上；必須他跟我作對，我也跟他作對，好，你們兩個就結上了。他毀謗你，你不毀謗他，罵不還口，打不還手，這個緣結不起來，這個人就是大德大福。什麼是福德相？能包容、能慈悲忍讓，大德之相！眼前縱然這個人沒有福報，有智慧的人一看就曉得，這個人有後福，將來一定有大福報。心量狹小不能容物，眼前雖然有大福報，可以斷定他將來沒有福報。眼前福報是什麼？是他過去生中修的余福，這一點福享完了，他就沒有了，這一生沒修福。
這一條我們應當怎樣修？這是我常說，必須捨棄我們對於一切人事物的成見，『狹劣見』；我想怎樣，我以為怎樣，不行，全是錯了。世間法常講，你主觀觀念太重，你成見太深，主觀就是有錯誤，所以把主觀換過來，客觀。什麼叫客觀？常常為別人想，常常想到方便別人。不要方便自己，方便自己往往妨害別人，方便別人往往真的方便自己了。然後你才曉得古聖先賢教誨有道理，不但有道理，有真實的利益。怕的是什麼？你不相信，你不肯去做，那就沒法子了。世間人想發財，頭一個念頭，今天是，不論是中國外國，不論是哪個族群，不論你信什麼教，誰不愛財？財寶現前了，什麼都不相信了，父母、兄弟、妻子、兒女，他都不顧了，他要財寶，現在人變成這個樣子。財寶從哪裡來的？你前世命里修的。所以通達因果就比什麼都重要。
我們想到印光大師一生流通《了凡四訓》，那是真實智慧，他看到今天社會情形了，所以極力提倡這個小冊子。這個小冊子教育的價值是什麼？就是教你相信因果報應。你這一生「一飲一啄，莫非前定」，果然明了，心安了，心安理得，道理明白了，心就安了。心安之後，你命里有的你不會失掉。如果你不懂這個道理，你每天心不安，念念都是惡念，把你命裡頭所有的那一點福報都折損了，諺語當中常講「折福」。什麼是折福？惡念惡行，把你命裡頭，你過去生中修的，或是你累劫修積的，很快就折掉了。折福折壽！這個是愚痴到極處。
印祖提出這個教誨，果然通達明了，知道一切都是命中定。命中雖然註定，這個註定不是別人給你註定的，是自己註定的，自己前世造的！佛法不是宿命論，確實命里註定，但是每天都有加減乘除。你這一天有個善念，加一點；起個惡念，又減一點；這個念頭為利益很多很多眾生，好，馬上乘了，倍倍相乘；如果起個念頭，這個念頭不善，很多眾生受害，馬上就除了，大幅度的下降了，所以天天都有加減乘除。然後你就曉得，月月有加減乘除，年年有加減乘除。現在這個時代，乘除幅度很大！你看現在的人心。所以這個不是宿命論，這叫真正的因果報應，種善因得善果，造惡業就有惡報。
江逸子居士繪製《地獄變相圖》，有很多人來告訴我：法師，「地獄」這兩個字不好聽，能不能換個名字？我說：你們看到這個名詞還害怕，還有這個感受，你還有救，你還能回頭，回頭是岸。你建議也不錯，接引初機，佛法是善巧方便，好！我們想想換個名詞。我也跟江老師商量，我們把這兩幅圖，一個《地獄變相圖》，一個《極樂世界圖》，列一個總名字，《因果圖說》，總名字。因果有善因果，有不善因果！這個是不善因果，不善因果，這《地獄變相圖》，大家說「地獄」不好聽，我們也可以換個名字，古人有《十王圖》，這個名字好聽多了。《十王圖》，十殿閻王，不要用十殿閻王，十王，《因果圖說?十王圖》；另外一張，《因果圖說?極樂圖》。這名稱就好聽多了，還是這個內容。
這一幅圖，我們第一批預定複製一千張，就是這麼大張的，高二十六英吋，長
將來在這個光碟上流通的時候，我們打算用各種不同的文字來作說明，解釋可以用國語，但是文字用外國文字。流通到歐美的用英文；流通到南美的，我們用西班牙文；流通到日本的，我們用日語；流通到某一個地區，我們用他地區的文字。這個完全配在光碟上，我們自己可以做，希望大量流通！現在人不讀書不聽經，這個圖畫還有興趣，看看這個圖畫也許覺悟了，也許他能回頭了。他如果善根以這個因緣引發，他會找經典，他會找講經的這些光碟，引導他更上一層樓，這個圖畫無量無邊功德！製作這個圖畫的人就是觀世音菩薩，救苦救難，大慈大悲。歡喜流通的也都是觀世音菩薩，觀世音菩薩無量無邊，出現在這個多災多難的世間。
我們學院的同學要認真努力來學習，這個畫畫好，第一張複製品會送到學院，學院當作一門課程來學習，我們會請江老師做簡單扼要的介紹。這個圖，這是什麼因？是什麼果？我們同學把它記錄下來，把它做成文字，同時翻譯成英文，就在我們自己這個地方先製作光碟流通。然後這個光碟配合複製的大張的畫，我們贈送給博物館，國家博物館、地區大城市的博物館，我們也贈送大的道場，希望他們都能夠展示出來。凈宗學會我們也考慮贈送，但是希望凈宗學會每一年至少要做一次畫展，可以租一個場地、租一個畫廊，展覽七天。這是一個高度的藝術品，這個展覽，凡是去參觀的人都種了善根，都得了利益。展覽期間當中，可以流通光碟做為結緣品，或者是流通小張的，人家有意思珍藏收藏的，我們做出的東西都是精品。現在地方政府的政策，這些作品都要有版權，也可以，江老師也可以這樣印上「版權所有，歡迎複製，歡迎翻印」。完全開放，不為自己絲毫的利益，完全為苦難眾生，幫助他破迷開悟，幫助他斷惡修善。這個見解不是狹劣見，佛知佛見。再請看最後一個名詞：
【或名垢聚。】
這一個名號也提醒了我們，現前的社會名副其實。『垢』是什麼？迷惑顛倒，邪知邪見，嚴重的染污。被名聞利養所染，被財色名食睡、五欲六塵所污染，嚴重的染污，把自性性德完全喪失了。縱然有善友為我們提示，也不能接受，抗拒，反駁！嚴重到這個程度，後面他所感得的果報，我們可想而知了。這個果報，許多宗教經典裡面所說的末日。「末日」這個說法我們相信，這個宗教創始人，或者是他自己本人，或者是有神靈附身，借著他身體說了一些未來的預言。千百年前看到今天社會的狀況，這個事情可能，不是不可能。
近代的科學家跟我們說，時間、空間在某種條件之下等於零，這個等於零就是說明，空間沒有遠近，時間沒有前後。換句話說，千萬年前的社會狀況，如果在某一種條件，我們要是遇到，我們能看到千萬年以前社會活動，同時也能看到千萬年以後的社會活動，這把它記錄下來就變成預言，就變成經典。那這個預言非常正確，一點都不會錯誤。為什麼？現量境界，不是推測的。自古以來，中國外國許多預言都離不開數學，是從數學裡頭推算出來的。但是推算出來不能完全可靠，它可靠程度也許能有百分之五、六十，還有百分之三、四十不可靠。因為那個推算，小數點下面許許多多零有一個差錯就不準了，但是現量境界是正確的。這一樁事情，以前我向李老師請教過，就是關於預言的事情，老師如是告訴我。定中的境界，定中是突破空間維次，那是準確的。
另外還有就是附身，附身這樁事情《楞嚴經》上講得很清楚，那要看附身這個靈體，我們一般講神靈，他的境界不相同。如果他修行功夫深，定慧功深，那他看得準確、看得很遠。如果定慧功夫淺，大概他能看到最近幾年的不會錯，能看得出來，三、五年的會講得很準確。再長遠的呢？長遠他不知道。有時候他愛面子，礙於面子他也說，說了不準，你也找不到他。鬼神不是佛菩薩，他也是凡夫，他在某些方面能力比我們強一點，可是有些煩惱習氣還有！他把這些事情預先告訴我們，也是修一點福，做一點好事，這些好事都能幫助他提升，教人預先防範。預先防範裡頭最重要的，還是勸人斷惡修善，改往修來。我們看所有這些神靈傳遞的訊息，終極的目標都是一致的。外國的預言勸人要悔改，告訴你災難是有，災難會不會到來？是個未定數。你要不能悔改，肯定會來，你要能悔改，這災難可以減輕、可以推遲，或者是災難的期間縮短，話都是活的，都沒有說死。
在中國歷史正史所記載的，野史不算，吉凶禍福都有預兆，這個預兆就是訊息。頭腦冷靜的人，有定力、有智慧、有學問的人，大多都能看得出來吉凶禍福的預兆。預兆裡面最可靠的、最明顯的是人心，你仔細冷靜觀察，人心他想的什麼？無論想什麼，把它歸兩大類：一個善，一個不善。他想的是善還是不善？從青少年到這個社會上各行各業，然後再看看退休的這些老人，各個階層，男女老少各行各業，你仔細觀察，統統要看清楚。有些人年輕的時候，確實做一些害人利己之事，到老年的時候覺悟懺悔，改過修善，這都是好事情。這兩個你去比重，善輕惡重，這就是災難的預兆；善重惡輕，這就是福德的預兆，是吉，是福。吉凶禍福用這方法來觀察，真的是八九不離十。這個不是迷信，在中國古代讀書人，他用這個方法觀察一個國家國運的興衰、家庭的興旺，非常準確。所以修身、齊家、治國、平天下，什麼最重要？教學。你要不教他，肯定被一些不善所影響，肯定的。
孟子說性善，荀子說性惡，都有道理，這兩種看法都說到教育的重要。所以從事於教學的人，師道！師道在中國古代是最受社會大眾尊敬的人。雖然從事於教學工作的人，收入非常微薄，生活清苦，他受到社會大眾的尊重；他是個讀書明理之人，是一個離欲清高之人，物質生活雖然很貧乏，他的精神生活充沛。教育的目的就是幫助人轉惡為善，幫助人轉迷為悟，這是教育的成果。你要轉不過來，你教育失敗，你教學的方法肯定有錯誤。從事教育，首先要認知「人性本善」，他不善，不善是他習性，他學壞了；他本性是善良的，你要肯定他人性本善，荀子說的不善是習性不是本性。《三字經》上，前面那幾句話非常非常重要，那是教學最高指導原則、理論的依據，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。荀子講的人性是惡，那是習性，「習相遠」，跟本性愈來愈遠了，你要不教他，那愈來愈遠了。「教之道，貴以專」，這是教學在方法上把總的綱領說出來了，要專。佛家講戒定慧三學一次完成，儒家也不例外，都懂得這個道理，都能掌握到這個原則，所以他們的教育有效果。
教育的內容，我在講席裡頭常說，夫子教學四科，德行、言語、政事、文學，這是內容。教些什麼？歸納起來不外乎三樁事情：頭一個「人倫」，人與人的關係，這就是五倫。五倫是道，隨順五倫是德，道德是根本。所以夫子教學頭一個科目，德行，比什麼都重要！德行建立了，跟大自然的法則就相應，就能隨順大自然，這個人行道。這關係裡面說的，人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係。這三個關係你搞清楚，這三個關係裡面和睦相處，裡面沒有對立、沒有矛盾，天下太平！這個是教育的大根大本，其他的是細節。像一棵樹一樣，這是根，這是本，其餘是枝葉，只要把根本搞好，枝葉一定繁茂，花果茂盛，那肯定的。所以中國古代教育著重在紮根。
我們今天看到這個名詞，『垢聚』，感慨萬千！社會動亂，生活困苦，其來有自，不是沒有原因的。今天的富貴都是假的，都不是真的，曇花一現。有人還沒有到晚年已經就敗了，破產了。我們常常在資訊裡面見到，不是真的，沒有聽說哪一家富貴傳幾代的，沒有。什麼原因？「垢聚」，不是真實的。他不是德聚，德聚那就好了，決定要傳好多代。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一六四集）諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，第三段看起，苦滅聖諦。我們將經文念一段：
【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼歡喜世界中，或名破依止，或名不放逸，或名真實，或名平等，或名善凈，或名無病，或名無曲，或名無相，或名自在，或名無生。】
到這裡是一段。這一段是出世間果上的名號，也就是究竟菩提的名號。第一個名號『破依止』，清涼大師有註解，「滅名破依止，身與煩惱，互為依止，展轉無窮，唯證滅理，方能永破」，這個解釋很清楚、很透徹。首先要了解，什麼叫「依止」？「依」是我們平常講的依靠，「止」就是住的意思。身跟煩惱互為依止，我們的身依止在煩惱當中，煩惱也依止在身中，這叫互為依止，這個事情麻煩。煩惱不會隨著我們身生滅而生滅，我們這個身滅了，它再去找一個身，所以這個現象就是展轉無窮，麻煩就大了。生生世世，不但是這個身，身跟煩惱的關係我們得搞清楚，還有外在的世界，這是我們身所依止的。身是內依止煩惱，外依止境界，境界也是煩惱變現的，這個理就很深了。確確實實，不但世間人不知道，出世間許許多多人也不知道；有些知道的，知道得不夠透徹，所以境界轉不過來。如果徹底明白了，他就能轉境界，就能轉物，像世尊在《楞嚴經》上所講的「若能轉物，則同如來」，他能轉。
我們為什麼轉不了？不知道這個事情，從來沒有念頭，沒有起這個念頭想轉。聽到佛經上所說的還是轉不了，這個原因我們講席裡面講得很多。為什麼轉不了？煩惱習氣太重。我們戒定慧的修養不夠，敵不過煩惱習氣，轉不過來，對於境界這個事了解的也不夠透徹。在這種狀況之下應該怎麼辦？夏蓮居老居士教人讀經去，這句話有道理。讀經，會讀的人是戒定慧三學一次完成，他有能力伏煩惱；智慧開了之後，他就有能力轉煩惱，轉煩惱就是這個地方講的「破依止」。所以「唯證滅理」，證是你親證，證什麼？證滅的道理；實在講，就是般涅盤之理，般涅盤的性體，這個依止就永遠斷絕了。
依止是怎麼形成的？諸位想想，妄想、分別、執著，是從這兒生的，妄想、分別、執著非常微細、非常堅固，就是相宗所講的阿賴耶識，「來先去後作主公」。雖然身與煩惱互為依止，這裡頭煩惱是主，身是客，身有生滅，煩惱常存，這個事實真相不能不知道。我們這個身不能生生世世帶著走，煩惱是生生世世帶著走，它不斷，但是它在六道裡頭必然要找一個身做它的依靠。在這裡我們用個比喻來說，我們把煩惱比作我們這個人，把身比作衣服。衣服常常換洗，換洗就好比在六道裡面捨身受身，可是這個人他不隨著衣服換洗。這裡頭賓主就明顯的顯示出來了，人身是主，衣服是賓，但是人身離不開衣服，衣服也不會離開人身，這就是互相依止。
到什麼時候依止破了？什麼時候知道無我、無我所。無我、無我所，這時候還有沒有身？有身。還有沒有煩惱？煩惱沒有了，煩惱變了，變成智慧。智慧也遍法界虛空界，跟煩惱一樣遍法界虛空界。煩惱是一定要找個身，智慧不要找身，不要找身它能現身；找身是攀緣，現身是隨緣。諸佛菩薩應化在世間，應化在十法界，現無量無邊身，這個身為什麼現的？與一切眾生感應道交，雖現身，不染污。雖然現身，說實在話，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，那就是煩惱沒有了。
起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，所以妄想、分別、執著統統沒有了，變成智慧了。妄想變成大圓鏡智，分別變成妙觀察智，執著變成平等性智，轉八識成四智，現的這個身相，身相是前五識，轉變為成所作智。由此可知，佛菩薩在九法界裡頭示現的身相，我們總的說身相，要別說那是「隨眾生心，應所知量」。現男女老少各行各業，應以什麼身得度他就現什麼身，不但現有情身，還現無情身，現樹木花草、現山河大地。
示現的目的無一不是令眾生開悟，讓眾生眼見耳聞，身體接觸，豁然大悟。這一悟，依止就破了，他悟什麼？悟諸法實相，就是一切法的真實相。真實相是從真實理現的，理是能現，相是所現，真理跟實相是一不是二，也是互相依止的。它互相依止跟我們的身跟煩惱依止還不相同。身跟煩惱依止，我們曉得煩惱的時間長，身體時間短；實相跟實相之理的互為依止，都是永恆的，都是不生不滅。你可以說它是二，你也可以說它是一，一而二，二而一，圓融無礙。所以《華嚴》裡面講，「理事無礙，事事無礙」，這一句裡頭含義就很深。
在我們現前這個階段應該怎樣學習？這個名詞提醒了我們，有依止這個意念，有依止這個事相，這是錯誤的，佛菩薩果地裡頭沒有。我們念佛求生西方極樂世界，為什麼要去？依止極樂世界，依止阿彌陀佛。依止就是一般人講依靠，我去投靠他，皈依就是投靠的意思。他是個救世主，我不投靠他投靠誰！世出世間救世主很多，很多救世主能救一時不能救長久，這都是事實。唯獨阿彌陀佛極樂世界能夠救度我們永恆，為什麼？到那邊去之後，一生肯定成佛。到那邊去修道，到那邊去證滅諦理，不是去做別的。千萬不要聽說極樂世界，到那邊去享樂去，這個觀念錯了，這種觀念去不了極樂世界。去幹什麼？去上學，去求覺悟，不是為別的，這就完全正確了。
我們在這個世間，煩惱習氣斷不了，轉不過來。非常想學習，這個地方不是學習的好環境。善知識太少，多少人不只一生遇不到，甚至於多生多劫都遇不到，你說這多苦！到西方極樂世界，諸佛如來、法身菩薩到處都是！善友如林，像森林一樣。你所見的、耳聽的、接觸到的全都是善知識，在這個環境裡面修學，你說多快樂、多幸福，當然快速的成就。成就什麼？成就破依止。所以，到西方極樂世界去是依止，到那裡之後破依止，破依止就證如來果地上的大般涅盤。我們果真把這樁事情搞清楚、搞明白了，你一定死心塌地，不會再做第二個想法了。我只有這一念，念念皈依阿彌陀佛，南無就是皈依的意思，就是投靠的意思，誠誠懇懇、恭恭敬敬投靠阿彌陀佛，就叫南無。所以這個名稱很好，確實提醒了我們。
我們再看第二個名稱，『或名不放逸』，這也是重要的提示。你看看，多少修行人一生不能成就，什麼原因？放逸。放逸就是不認真，馬馬虎虎、隨隨便便。這樣的心態來求了生死出三界的大法，你怎麼會有成就？昨天楊老師跟我通電話，他這幾天到長春去參學，見到常慧法師，這在中國是個念佛人的好樣子。她已經四年沒有睡覺了，我們一晚上不睡覺，第二天就沒有精神，人家四年沒有睡覺，她說精神飽滿，眼神有光。那邊念佛的人差不多將近有四百多人，我說跟東天目山差不多，這一南一北，這是「不放逸」的一個示範。
常慧法師常年閉關，我在新加坡的時候，她很想到新加坡來看我，緣不成熟。她把錄相帶，平常生活修持做了一卷小錄相帶，讓明學法師帶來給我看。真用功，會用功，每天除了念佛、拜佛、誦經之外（這是她的常課），萬緣放下，常年閉關。感動北韓山神請她領眾修行，山神還借著天神的力量來請她，結果還是中國護法神厲害，沒有放她去，中國人有福。我們要想想，為什麼她做得到，我們做不到？
雖然過去生中修積的善根福德不相同，但是這一生的緣相當殊勝，很值得我們學習。這個緣是什麼？萬緣放得下。過一種簡單刻苦的生活，真正做到「於人無爭，於世無求」，一心念佛，勸人念佛，除念佛之外，沒有雜念。大勢至菩薩教人「都攝六根，凈念相繼」，他做到了；覺明妙行菩薩教人「不懷疑，不夾雜，不間斷」，他能落實。初學的時候是很苦，為什麼？要對付自己的煩惱習氣，我們現在修起來很苦，原因就在此地。現在要把煩惱習氣改掉，那是要很大的決心、很大的毅力，這個真正叫勇，大勇！大勇不是對別人，是對付自己的煩惱習氣。
所以你看看諸佛如來，供養諸佛如來的處所都掛一個匾額叫「大雄寶殿」。大雄是什麼意思？雄是英雄，佛是大英雄。英雄是什麼意思？凡人做不到的他能做到，現在人講傑出的人才。凡人做不到的是克服自己的煩惱習氣，佛能克服。五欲是煩惱，財，他能斷掉；色，他能斷掉；名，他能斷掉；食，他能斷掉；睡，他也能斷掉。誰能跟他相比？飲食，日中一食；睡眠斷掉了，所以他的功夫不間斷，晝夜不間斷。我們今天功夫用得再好，睡眠就間斷了，睡醒了，記得提起來就不錯了。
你看早年諦閑法師教他那個鍋漏匠的徒弟，諸位都知道，他教他那個徒弟的方法，對我們來講非常適用，那也是萬緣放下。一天到晚就一個念頭，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，念到心裡頭不夾一個妄想，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，他的功夫成就了。老和尚給他大開方便之門，念累了就休息，休息好了，趕緊接著念，不分晝夜。他念累了去休息，休息好了立刻就接著，三年成功了。你看看，站著往生的，預知時至，沒有生病。往生前，到城裡去看看一些親戚朋友，去辭行，第二天他就往生了。你看看人家的成就，回頭想想我們自己，慚不慚愧！為什麼他能，我不能？
精進念佛，晝夜不眠不休，這是佛法裡面的「般舟三昧」，也叫「佛立三昧」。這個修行方法是苦行，只可以站著，只可以走動，不能躺下來，也不能坐下來。在《華嚴經》上，德雲比丘就是修這個方法，「善財童子五十三參」第一個善知識，專念阿彌陀佛，日夜不眠不休。《般舟三昧經》裡面說的一期是九十天，如果這個九十天成功了，你要再繼續發心，那就像常慧法師一樣，她四年。所以，睡眠也是個煩惱，可以除掉的。在佛法裡頭，財色名食睡又名五蓋，這五種東西（蓋也就是障礙的意思）障礙了我們悟門，你不能開悟，障礙了你行門裡頭，你不能得定。你不能開慧，不能得定，所以它是障礙。
佛在經上告訴我們，天比我們高，愈往上面去睡眠愈少。到色界天人，到初禪，睡眠就沒有了，不需要睡眠了。初禪是色界，欲斷了，財色名食睡都是欲。初禪天不但不睡覺，也不吃東西，也不需要喝水了，這真省事！世間人為衣食奔忙，這個壓力好重，到色界天這個壓力完全沒有了。所以我們就感覺得奇怪，他不吃、不喝、不睡覺，他怎麼活？他禪悅為食，他依靠什麼活！還長壽、還不老，他也不病，可是壽命到了，他有死。他要不是到死的時候，他的容貌都不變的，而且是化生，他不是胎生，不可思議的境界，都是真的，都不是假的。我們墮落在人間，有胎、卵、濕、化，胎生、卵生很不幹凈，自己不知道慚愧，不知道羞恥。我們要跟天人比比，跟佛菩薩比比，實在是很難為情。飲食、睡眠都是嚴重的染污，人家完全沒有了，真正達到清凈。所以不能不努力。我們對這些聖者，希望能夠迎頭趕上，沒有別的辦法，只有認真努力，勇猛精進。
如來果地上，「不放逸」是達到究竟圓滿，我們做不到究竟圓滿，至少也要向著這個方向、向著這個目標精進，這才行。一定要曉得，放逸是煩惱、是障礙，在現前這個社會必須要自己覺悟。誰管你？如果有個人常常來管你，你真有福報，你真遇到善知識了。沒有人天天管你、天天罵你、天天找你麻煩，你在菩提道上很難有進步，這是真話。我這一生對韓館長的感恩念念不忘，有很多人奇怪，他想不通，他有疑惑，我為什麼這樣感激她？你們在圖書館出家的，天天看到的，館長對我並不好，幾乎天天都罵我，我還這麼感謝她。什麼原因？你想想看，我這一生到處講經，受人家恭敬，誰肯罵我？誰肯說我的毛病？只有她說！她天天在提醒我，天天在幫助我改過自新，天天在幫助我消業障，修六波羅蜜。我這是憑心而論，不是她，我六波羅蜜不會成就，四攝法也不會成就。不是短時間，三十年的磨鍊，磨到我能獨立了，她走了。
我們的修學、弘法利生，她走了以後，進入第二個階段。第二個階段，大家看得很清楚，走向多元文化，把成果擴大了。擴大給一切眾生共享，不分國家界限，沒有種族界限，也沒有宗教界限，在佛法裡面講，入華嚴境界。《華嚴經》是她啟請的，往生前三天，還提到一定要把《華嚴經》講圓滿，留一套錄相帶給後人做參考。把夏蓮居老居士《無量壽經》會集本做個「易解」，她最後的願望，我答應她了。《無量壽經》的「易解」，前年完成，已經流通了。《華嚴》還正在講，希望同學發心給《華嚴》做個「易解」，每天聽，聽完之後摘要，做最簡單的註解。你真聽，聽懂了，聽到有心得，你就會做了。
下面第三句『或名真實』，這個意思深了。宇宙之間唯一「真實」，性真實、體真實、相真實、作用真實，無一而不真實。佛在經上常說「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》大家常念，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣真實。對，十法界里不是真實的。為什麼？根本沒有十法界，根本沒有六道輪迴。永嘉禪師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六趣就是六道輪迴。六道十法界的境界是夢中境界，所以佛說虛妄，這是夢幻泡影。你覺悟過來之後就真實，迷了的時候就是虛妄；悟了之後，沒有一樣不真實。所以法界，大乘經教裡面佛說，叫一真法界，你要記住《華嚴經》上的話，「一真一切真」，「一切即一，一即一切」。
古大德用比喻教我們，「以金作器，器器皆金」，你要看到金，你就看到真實；你要忘了金，只看到現相，那就是虛妄。明心見性的菩薩，他見什麼？他見了性，他見了真實，真實是性。有沒有相？有相，相也是真實。為什麼相是真實？相就是性。相沒有離開性。所以，真正悟入之後，隨拈一法，無有一法不是，法法皆真！那是什麼？那是法性。法相跟法性是一不是二，性相不二，性相一如。我們今天凡夫，凡夫著相，不知道法性，相不平等，性平等。經論上世尊常說「生佛平等」，生是眾生，一切眾生，地獄眾生，蚊蟲螞蟻，甚至於現在講的細菌、微生物，跟諸佛如來平等平等，一點差別都沒有。為什麼？全體即是法性，具足圓滿的性德、性能，在佛不增，在凡不減，它怎麼不平等？真實就平等了。現在時間到了。
諸位同學，請接著看，歡喜世界苦滅聖諦，第三句：
【或名真實。】
這是如來果地，我們知道那是究竟圓滿的『真實』。我們聽說果就要知道修因，善導大師教導我們，「一切要從真實心中作」，這一句話確實是真實的教誨。心要「真實」，心本來真實，為什麼把真實失掉？起了無明，生了煩惱，煩惱的根就是自私自利，佛門的術語稱為妄想、分別、執著。這個說法，初學的人比較難懂，我們說得粗一點、明顯一點，自私自利，於是真實就失掉了。我們真心裏面、本性裡頭沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，也沒有五欲六塵，內沒有煩惱，外沒有污染，本來是這個樣子。大乘經教裡頭，佛給我們講的一真法界，那就是真實的樣子，本來就是這個樣子。華藏世界、極樂世界，是一真法界的代表，這裡面沒有一法是虛偽的，真的是一真一切真。我們迷失真實太久了，受虛妄的毒害太深，雖然接受諸佛菩薩教誨，對這樁事情有幾分明白了，可是境界轉不過來，這是很自然的現象。
諸佛如來、法身菩薩，他們修行到今天這樣的成果，也不是短時間，在最初修行的時候還不是跟我們一樣，也都是凡夫修成的。他何以能修成？那要靠覺悟。真正覺悟，他就不迷，他就不邪，他能遠離染污，有方向、有目標，勇猛精進，不離覺道，不離真實。在一切時一切處，對人、對事、對物，只用一個真實心。真，決定不假，實，決定不虛，決定沒有虛偽，決定沒有假意，這就是說「真實心中作」。也許有人疑惑，疑惑的人很多，來問我：法師，要像你這樣說法，在今天的社會裡行不通！別人欺騙我，別人以虛情假意對我，哪一個人用真心？真心是什麼，不知道了。真的，確實，真心是什麼都不知道了，不懂；虛情假意已經使用成為習慣，改不掉了。
你看看在日常生活當中，只要稍微留意你就發現，人人都有懷疑別人的心，都有防範別人的心，這不是現在才有，古人就說！在中國古老的諺語裡面就講「害人之心不可有，防人之心不可無」，害人是妄心，防人也是妄心，這個成語是世俗的。在佛法裡面、在聖賢教誨裡面，不是這麼說的，害人之心不可以有，防人之心也不需要！防他幹什麼？你防人，別人沒有受害，自己先受害了。要問自己受什麼害？自己沒有安全感，沒有安全感才防人。有安全感，防人幹什麼？
什麼叫做安全感？通達諸法實相，你就安全了。到那個時候真的身心世界一切放下，我在講席里常常向大家報告，常常勸勉大家。現在社會有個術語，融入。我們到達一個新的國家地區，要懂得融入當地社會，就能跟當地的居民和睦相處，互相包容、互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互相關懷照顧，互助合作，你說這多美好，融入。大乘佛法教導我們要懂得融入法性，法性就是自性，融入自性，我們的心、我們的念頭跟虛空法界成一片了。心就是虛空法界，虛空法界就是我的心；身跟十方無量無邊的剎土，以及剎土裡面一切眾生合成一體。心是法性，身是法相，法相就是法身，「十方三世佛，共同一法身」。你看看這個安全不安全？
生滅沒有了，煩惱習氣沒有了，再告訴你，菩提、涅盤也沒有了。一舍一切舍，世間法沒有了，哪裡有出世間法？你要曉得所有一切出世間法，都是諸佛如來、法身菩薩教化眾生假設的。假設就是相對建立的，你有世間，我建立一個出世間，跟你相對，從相對當中，你恍然大悟。一邊沒有了，那一邊也沒有了，所謂是「兩邊不立，中道不存」。你就真正契入諸法實相，真正證得法身，證得真如，究竟圓滿的佛果如是如是，虛空法界是一個自己。這個時候你看到還有局部沒有覺悟的眾生，還在六道輪迴裡面作夢，還在做惡夢，你要不要去幫忙他？自自然然的。左手這裡有點不舒服，右手馬上去安慰他、安撫他，幫助他恢復正常，還有什麼條件？左手還去感謝他嗎？沒有！這就叫自然，這叫大道；無緣大慈，同體大悲，是這樣流露出來的。惡人來傷害你，你能夠報復他嗎？牙齒咬到舌頭，舌頭疼痛出血了，難道舌頭還要怪牙齒，把牙齒拔掉，不要他，哪有這個道理！一家人！
大小乘境界不一樣，心量不相同，也就是迷悟程度上有差別。你看一般講八相成道，小乘沒有坐胎，降生、入胎、出胎，沒有坐胎。大乘有坐胎，沒有降魔，小乘八相成道有降魔，大乘沒有降魔。何以大乘沒有降魔？大乘知道魔也是佛，迷惑顛倒的佛。一切眾生本來成佛，妖魔鬼怪都不例外，所以大乘裡頭沒有降魔。這就是覺悟有淺深，大乘悟得深，遍法界虛空界是一個自己，十法界是自己，依正莊嚴都是自己，這才叫究竟安穩。正是所謂「一切災殃化為塵」，沒有了。《般若心經》裡面講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，菩薩永脫一切世間苦，唯一真實，整個宇宙唯一真實。
真實是自然的，自然而然，決定沒有絲毫虛偽。一切眾生，尤其是六道裡面眾生，迷惑顛倒，迷失了真實。真實就是自己真如本性，就是自己的真心，就是萬事萬物的本體、原理。現在迷了，諸佛菩薩應化到這個世間來，喚醒眾生，幫助他覺悟，幫助他恢復，如是而已。我們從現在起，對人對事對物用真心，不用妄心，我們的方向、目標正確，常常保持不要有偏差，這就對了。這是大乘法修學最高的指導原則、指導綱領。第四句：
【或名平等。】
『平等』是苦滅聖諦的名稱，如來究竟果地，「平等」，佛跟魔平等，佛跟妖、跟怪都平等，沒有一樣不平等。內心裡頭完全沒有對立，才是真平等，佛如是，法身菩薩如是。稍稍有一點對立的念頭，不平等，不平等是凡夫；平等，至少是法身菩薩、十住菩薩。平等性現前，末那識沒有了，執著沒有了；末那是執著，沒有執著，這是我們要知道學習的。所以會修行的人，一切時、一切處，一切境緣之中，無非菩薩學處，無非真實道場。你說這幾個名相在此地擺著，你說是不是我們從早到晚六根接觸外面六塵境界，修不放逸、修真實、修平等、修善凈，你在哪裡修？就在生活當中修，生活裡頭尤其是人事環境。然後，再擴展到物質環境，只要心真實，只要心平等，你能夠跟一切溝通。跟一切動物溝通，能不能？能。你必須具備一個條件，真實心。
我上一次聽到你們同學報告，說是新加坡有一位居士有靈鬼附身，到學院來住了一天，第二天就回去了。告訴我們一個訊息，說災難就在眼前，用什麼救這個災難？真誠心。他說了好多個真誠心，真誠心能救。希望我們學院四眾同修各個都用真誠心，他來的目的在此地，第二天就走了。靈鬼附身，我們不知道靈鬼是什麼，但是這個訊息是正確的，處事待人接物應當用真誠心，真誠當然平等，真誠當然清凈，這個一定的道理。
凈宗的修學，因果都在經題上，這個實在是無比殊勝。果是什麼？「大乘無量壽莊嚴」，這是果德，我們要求的。莊嚴就是極樂世界、就是華藏世界，這個世界之美好，沒有絲毫缺陷，真善美慧一切具足，這就是莊嚴。這個莊嚴世界什麼原因成就的？「清凈平等覺」，那是因。所以佛教大乘，大乘根性的人要發菩提心，菩提心就是真誠，真誠是菩提心之體。真誠到極處，一絲毫虛假都不夾雜了，這是如來果位；還夾雜一品生相無明，等覺果位。我們要知道。我們念念希求究竟的佛果，那你為什麼不用這個心？清凈心、平等心、正覺心是自受用，清凈平等覺是自成就，對待一切眾生大慈大悲。千手觀音表這個法，大慈大悲救苦救難，眼到手到，代表這個意思。
現在在台灣複製千手觀音的聖像，在複製聖像上面要把這幾個字印上，還要把它翻成英文，人家懸掛在那個地方知道是什麼意思，他真正會能得利益。這個圖畫是教育！昨天格里菲斯大學多元文化中心的杜教授，到山上來訪問，中午我們在一起吃飯。飯後他參觀我們學院，我也特地請他看這個「地獄變相圖」一部分。他看了之後，告訴我，基督教、天主教也有地獄變相圖。而且問我，這張圖畫教育的意義何在？我告訴他，這張圖畫教育的旨趣，就是教人覺悟，種善因得善果，種不善的因就有不善的果報。起心動念、言語造作要負責任，不能放逸。因果報應的理論事實，古今中外讀書明理的人都承認，都肯定，這不是假的。
他還問我一個問題，天主教講地獄，它的地獄說得簡單，有兩種，一種地獄，人墮落地獄之後，永遠不能出來；另外一種叫煉獄，到那個地方是受罪、受折磨，將來還是可以出來的。他問我，佛教里怎麼說法？我告訴他，佛教地獄很多，一般經典都講七十多種。在這裡頭受苦、刑罰不相同，受苦的時間也不相同，有的時間短，有的時間長，最嚴重的是阿鼻地獄。但是沒有說是墮到地獄就永遠不能出來，沒有這個話，這個話實際上的意思是墮地獄的時間太長了。
我們能想像得到，六道最高的，六道裡面最高的，非想非非想處天，壽命八萬大劫。大劫，什麼叫大劫？世界一次成住壞空的變化叫一個大劫。這個世界不是地球、不是太陽系，黃念祖老居士說銀河系是一個單位世界，這一個單位世界就是同一個時劫成住壞空，這樣大的星系成住壞空八萬次，你說這是多長的時間！時間太長了，天文數字也沒法子計算。於是墮這樣的地獄，我們一般人講永遠不會出來。為什麼？我們生生世世輪迴不曉得多少次了，好象還不知道他的消息，還沒有碰到他出來，這種情形。刑期太長，還是有到的時候，還是有出來的時候，這才合理。雖然講八萬大劫，要比起無限的時空，它還是很短，人間一百歲那太渺小了，不足以為道。所以地獄裡頭，墮地獄造的罪業輕重不相等，教育的意義。
佛法對於九法界平等教化，佛是平等心，法是平等法。可是眾生不平等，心不平等、念頭不平等、妄想執著不平等、善根不平等、福德因緣不平等；眾生不平等，平等就成佛了。轉末那為平等性智，法法平等，無有一法不平等。我們今天在日常生活當中學，學平等，這叫真功夫，這叫真修行。把不平等的念頭，把不平等的業修成平等。對人、對事、對物，你說：明明不平等，你怎麼會把它看平等？你從相上去看，永遠不平等，你從性上去看看，慢慢就看平等了。你從他的行為看，他不善，你從他性德上去看，他本善，「人之初，性本善」。
他的真性在哪裡？佛教我們一個看法，這很粗、很淺，「六根門頭放光動地」，見聞覺知；一切眾生見聞覺知跟諸佛如來沒有兩樣，他怎麼不平等！眼能見，耳能聽，平等的。至於他怎麼個看法？怎麼個聽法？那是識，那不是本性，那是妄識在起作用。我們遠離妄識，單看他的性德，他跟佛沒有兩樣，看到現在妄識當家，迷了自性。他是個好人，現在做不善的事情，迷失了自性，情有可原，何必認真？何必要計較？如果跟他認真，跟他計較，我們錯了，我們也迷了。你記住，佛菩薩絕對不會跟眾生計較這些的，為什麼我們不學？
如果我們跟凡夫一樣，別人罵我，我們還口，別人打，我們還手，跟凡夫一樣，一定要找他理論要報復，這是迷情在作祟。諸佛菩薩怎麼樣？你罵他，他笑眯眯的，不還口，你打他，他先躺在地上，不還手，完全是性德流露，一絲毫煩惱習氣都沒有。身是小宇宙，小宇宙跟大宇宙合而為一，一點都不迷，所以他表現的確實真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。我們從這些地方細心去體會，細心去觀察，認真的學習，我們自己得受用，決定不吃虧。錢財被人騙去了，騙人的那個人吃虧，我們被騙的人不吃虧。你要懂得一個道理，你命裡頭有多少財富，丟都丟不掉，人家怎麼能騙你，奇怪！哪有這種道理？命裡頭的，人家怎麼能拿得去？他也搶不去，他也盜不去，他也偷不去，換句話說，他也騙不去。你這個地方去了，那個地方馬上就來了，命里有！心地坦然，沒有一絲毫分別執著。
離妄想、分別、執著在哪裡修？在這裡修。這個修行的功夫增長福慧，財是福裡面的一分，它增長，決定沒有損失。這個道理世間人不懂，他不相信，他不能依教奉行，他不能證明佛所講的是真實法。只有什麼？只有依教奉行的人，認真學習的人，他證明，確實得大福報，大福報是心想事成，一切都不缺乏。這個地方就是李老師以前教導我的，你要信佛，你不信佛就沒有辦法，那你就是隨業流轉。你被人騙了、被人搶了，你還有怨恨，你折福，這都是跟你說實在的。如果你被偷、被搶了，若無其事，怎麼樣？你的災消了，福來了。災消了，後面福報來了，這些道理從前讀書人明了，現在不讀聖賢書，沒有人知道。吃一點點虧，上一點點當，心地非常不平，結果怎麼樣？折福。把自己的福報損失了，真可惜！
釋迦牟尼佛當年在世，有很多人毀謗他、批評他，其中有個人站出來說話。他說釋迦牟尼佛這個人，你罵他，他不還口，打他，他不還手，這是一般人做不到的，這個人就是大福德的人。有明白人，你欺負他、騙他、坑他，他若無其事，他如如不動，這個人的福報不得了。福從哪裡來的？大乘教講的，福從定來的，慧也是從定來的。定是什麼？一切境緣當中一念不生，他這個福慧是自性裡頭流露出來的。自性具足圓滿的福慧，這些雞毛蒜皮小事情還值得提嗎？還值得放在心上嗎？還值得去計較嗎？計較常講計算，愈計算福報就計算光了。你不計算，它天天增長，計算是天天減少。佛菩薩教我們的，聖賢教我們的。
世間，這佛說了，娑婆世界大梵天王福報不得了，摩醯首羅天王是三界福報最大的，他計不計較？不計較，才有那麼大的福報，那個福報幾乎稱性！稱性是隨念而生，取之不盡，用之不竭，這才叫真正福報。哪有斤斤計較？人家佔了便宜，還歡歡喜喜的祝福他。他在造業，惡貫滿盈，果報就現前，果報是替他消業障的，業障消除他就能回頭是岸。所以，我們應當學佛菩薩以平等心待人，真誠平等。底下第五句：
【善凈。】
這些年來我們極力在提倡，心要純凈，行要純善，純凈純善是苦滅聖諦的德號。佛在《十善業道經》上教我們，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。這個『善』，狹義的來說就是十善業道，起心動念、一切作為都跟十善業相應，能離一切世間苦。後面世尊囑咐了一句話，「不容毫分不善夾雜」，這句話重要。我在學習的時候，我加了一個「凈」，「常念凈法，思惟凈法，觀察凈法，不容毫分不凈摻雜」。心要純凈，行要純善，凈生慧，善生福，福慧雙修。
只是一味去修，不要跟人家計較！跟人家計較，我們的善不清凈了，夾雜不善，我們凈也不清凈了，夾雜著不凈。你就想想對我們自己損失是多大！你真正明白這個道理，了解這個事相，要不要防人？不需要。我的大智慧、大福報現前了，我要布施供養一切眾生，不是自己享受。凈生慧，善生福，福慧供養一切苦難眾生，這就對了。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一六五集）諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，苦滅聖諦第六句看起：
【或名無病。】
「病」這個字在此地是廣義的講法，凡是違背了自性，離性德少分，少到我們平常講的一厘一毫都是病。所以，真正的『無病』是如來果地。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是病。我們再說得明白一點，起心動念就是病，分別執著是嚴重的病。為什麼？自性裡頭沒有。自性裡面沒有煩惱，沒有我執，沒有法執，確確實實不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，「無病」。所以病根在什麼地方？病根在起心動念。六根接觸六塵境界，沒有病。諸佛如來也見，為什麼他們沒有病？不生煩惱。他們從來沒有起心動念過，起心動念是無明，起心動念是妄想，自性裡頭沒有。那我們想，如果沒有分別執著，這個人是不是白痴？他什麼都不知道。這種想法，你把佛所說的意思錯解了，看經、聽話不容易，看錯了，看錯了就是曲解；聽錯了，「我以為怎樣怎樣」，統統是病，這個病很嚴重。
我們在這個地方一起學習《華嚴》，同學們雖然在遠方，可能你在電視機前面，可能你在網路前面，我所講的話，有的時候都錯解了意思，聽錯了。聽錯了還無所謂，如果你要是傳錯了，以訛傳訛，這就不好了。好在我們每堂課都有錄相，這個錄相帶算是原始的依據，可以重複聽聽，我有沒有講過這些話。有人說城隍託夢給我，孔子託夢給我，這是錯誤的，我從來也沒有夢見城隍、孔子。這些話我是說過，他們是附身在媒體，透出一些訊息。我們非常客觀冷靜的觀察，他的訊息有道理，對於社會、對於大眾有正面的利益，這是好事情。我們沒想到的，他這一提醒，這個事情應該做。如果他給我們的訊息，或者是要求，是無理的、是迷信的，是對社會產生負面影響的，我們決定不會接受。
譬如提倡因果教育，這個好事情。我們一生學習因果教育，推行因果教育，有依據！我們是跟印光老法師學的。印祖早年住在普陀山，普陀山離定海很近，定海的知縣，這當然是清朝末年，民國就不叫知縣，稱為縣長，清朝稱知縣。定海知縣請老法師去講經說法，老法師方言太重了，他是陝西人，當地人聽不懂他的話，所以他就派一位法師去應知縣的邀請。去講什麼？講《文昌帝君陰騭文》。《文昌帝君陰騭文》不是佛教的，是道教的。內容是什麼？內容是完全講因果教育，勸善規過，幫助世人改惡向善。告訴大家善因善果，所謂種善因必定得善果，造不善的因一定有不善的果報，因果報應，絲毫不爽。
老法師在清末民初，非常重視因果教育。所以一生，以後離開普陀山，住在蘇州靈岩山，辦弘化社。那時候老和尚知名度很高了，他老人家的德行、文章感動當時的知識分子。經過知識分子的推崇，仰慕的人多了，皈依的人多了，跟他學習的人多了，他將十方供養全部拿去印經、印善書流通。在蘇州報國寺立一個弘化社，就是佛經流通處，所有供養就做這一樁事情。這都是做給我們看的，給我們啟示。
在這個時代什麼事情最重要？講經說法已經是次要的，不是最重要的。經論理論很深，境界很廣，一般人縱然來聽，幾個能夠契入？從民國到今天，將近一個世紀，這一個世紀確確實實世風日下。倫理道理、聖賢教誨，在印祖那個時代已經在衰退，他老人家明了。你看這一個世紀，社會上倫理道德、因果教育變成歷史了，現在完全沒有了。所以，老人一生極力提倡，目的在哪裡？挽救劫難。多數人造不善的業，起不善的念頭，必定感召災難，天災人禍，他是來救苦救難的。今天救苦救難，因果教育還能有一點效果，比起其他種種方法，因果的教育可以說是最殊勝。如果能用藝術這種手段來推廣，功德尤其是無量無邊。
我們這些年來，每年不斷的在印這些書免費結緣。想想書實在不如圖畫，書幾個人看？圖畫放在那裡，大家都喜歡看，只要你肯看，看了你有感動，你就會找因果的書來讀。所以，城隍、孔子的建議是正面的、是善的，我們歡喜接受，認真去做。現在居然有了成果，這幅畫也有同修看到了，這幾天在網路上傳播，這是當中的一段。迴響非常之好，這說明什麼？說明這個社會災難有救。人人都回心向善，這個災難可以化解、可以減輕、可以推遲、可以縮短，這都是肯定的效果。種善因得善果！所以這不是為個人做的。江老師畫這幅畫，決不是為名聞利養。這些藝術品要流通，政府都要註冊，註冊一定是要版權所有，我說行，後面再加一句，歡迎翻印，「版權所有，歡迎翻印」，不是翻印必究，歡迎翻印。他的作品是供養遍法界虛空界一切眾生的，這個心量多大。心量大就沒有病，心量小，斤斤計較自己的利害，那個病就不輕。
我們從這些地方來觀察，我們在這個地方，平常講經，大家聽了，都有人曲解、誤會了。世尊留下來的這些教誨，傳了將近三千年，這還可靠嗎？同樣是一部經，十個法師講，十個意思，到底聽誰的？誰講的是正確？這個事情難了。邪正、是非、真妄如何辨別？世尊不是不知道，知道末法時期的流弊，所以他老人家在入滅之前，傳授給後人「四依法」，依就是依靠，四句。第一個教導我們「依法不依人」，我們就明白了，我要依經教，這部經十個法師講，我不能依他所講的，我要依經教。他們講的可以提供給我做參考，每個人把你們自己的心得、感想，學習的經驗提供出來，我來做參考，我來比較，我來選擇，這對我就有利益，有幫助。經典是標準，他講的與經典不相應，我們不能夠隨順，隨順就錯了。這又要有一個條件，你要會聽，你不會聽你怎麼辦？你知道他講的是對？還是錯？這不是一樁容易事。
所以古時候教學，你得要拜老師，拜老師之後，只能聽這一個老師教誨，不能聽兩個人，兩個人兩個知見、兩個方向、兩種解釋，你就沒辦法依從了，只能依從一個老師。你不要問這個老師是不是當代第一高明，不要問這些，你只要跟一個，走一條路，一條路裡頭具足戒定慧三學。你守規矩，你放下妄想、分別、執著，依教奉行，久而久之，心清凈了，清凈心生智慧。這時候你會感覺到妄念少了，分別執著淡了，智慧增長，這就是你學習有了成績。如果你在某個地方參學，你自己要細心的反省檢點，如果煩惱習氣沒有減輕，甚至於煩惱習氣還在增長，妄念很多，那你就要留意了，你學習的有問題，你沒有得到效果。所以，無論跟什麼樣的老師，老師一定是依教奉行，他講的一定是經論，這個經論一定是《大藏經》上有的，絕對不是偽造的。
第二個，「依義不依語」，這句重要。要依經論裡面講的道理，文字、言語沒有關係，多說少說沒有什麼妨礙，意思要講得對、講得正確。第三句教我們「依了義，不依不了義」，什麼叫了義？什麼叫不了義？契機契理就是了義；契理不契機，契機不契理，都是不了義。契理不契機，他講得太深，我聽不懂；那個人講得很淺，我都能聽得懂，但是意思錯了，講的不是佛法，跟佛講的不相應。這都是錯誤了，不可以依。了義就是契機契理，在末法時期，說老老實實話，對我們來講真正了義就是放下萬緣，一心念佛，求生凈土。
印光大師這十六個字的指導是末法時期真實了義，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生凈土」，十六個字。我們學經教，弘傳經教不離這個宗旨，在末法時代你就不會產生錯誤，你就沒有毛病了。我自己學佛五十多年，我學到的，二十個字，比祖師多了六個字。我總結學習的方向、目標，總的綱領，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。這些是既契理又契機，總的綱領總要抓住，這就是標準，千經萬論、千言萬語不能離開這個標準，離開這個標準，錯了。
最後一句教導我們「依智不依識」，這一句非常非常重要。智是智慧，理智，學佛人要理智。識是什麼？感情。要依理智，不能依感情，依感情沒有不走邪道。明明是正法，失去了理智，依感情，正法也變成魔法。這個事情自古以來就很多，現在這個社會是更多。為什麼？修行人很不容易不受名聞利養的誘惑，不受財色名食睡的誘惑。你只要著了一種誘惑，你的前功就盡棄了，如果這些東西統統都能誘惑你，你的前途可悲，無論你怎麼樣用功修行，你的果報還是在三惡道。我們不能夠沒有這個警覺心，時時刻刻要預防、要遠離。世緣遠離，法緣要接近，法緣是什麼？讀誦、禮拜、念佛，為人演說，能把這幾點做到，我們往生就有把握了。
出世間究竟圓滿的果德，「無病」，我們還有這些毛病，不相應！毛病是沒有辦法，躲不過的，盡量減少，這就對了。這裡面最可貴的是知道病，知過你才能改過。如果不知道自己病，那就難了，你不會求醫，這個病慢慢嚴重，就無藥可救了。這種常識世間人懂，但是自私自利的病，貪瞋痴慢的病，損人利己的病，往往疏忽了，不知道這個病嚴重。這個病發作起來，就是三途地獄的苦報，這還得了！比身病嚴重多了，身病發作頂多是身體壞了，死亡了，你的靈性不滅。四十九天你又去找一個身體，實實在在講妨害不大。煩惱習氣、知見這個病可重了，麻煩大了，不可以不知道。再看第七句：
【或名無曲。】
「曲」是委曲，確實究竟果地沒有委曲相。沒有委曲相，那是什麼樣子？菩提心裏面講的直心，直心沒有委曲，「直心是道場」。馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講菩提心，菩提心的體是直心，『無曲』；菩提心的作用，自受用是深心，他受用是大悲心，也就是說，以深心對自己，以大悲心對一切眾生。什麼叫深心？古人的註解，我們常常看到的「好善好德」，對自己要好善好德，這是深心。這些名詞都不太好懂，所以我把深心說了三個：清凈心、平等心、正覺心；清凈平等覺，深心，這個好懂。《無量壽經》的經題就包括了，夏蓮居老居士的會集本，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，「清凈平等覺」是深心，「慈悲」是他受用，就是《起信論》裡面的大悲心，《觀無量壽佛經》裡面所說的迴向發願心，就是大慈大悲。無曲是直心，菩提心的本體。
世尊在楞嚴會上教誡大眾，勸導大家真正發心想在這一生當中成無上道，佛說得好，從發心到無上道，菩提大道上這個中間永遠不能有委曲相。這句話如果你聽了不明了，我們換句話，你就比較好懂了。就是從初發心一直到成佛，你要保持真誠心，決定不能用虛偽，世間人常講虛情假意，虛情假意這種心不能成佛。佛是真的，你那個心是假的，妄心怎麼能證得正果？它不相應。一真一切真，一真最重要的就是真心，現在就要學。對人對事對物一片真誠，決定不怕別人用虛情假意對我，別人欺騙我，別人懷疑我，別人誤會我，這是理所當然，為什麼？他沒覺悟，他是凡夫。我在沒有覺悟、沒有學佛之前，不跟他一樣嗎？這有什麼奇怪？正常！他要也用真誠心對我，他成菩薩，他成佛了，他不是凡夫了。所以我們心裡很明白，什麼人用真誠心對我？諸佛菩薩、聲聞、緣覺，他們一定用真誠心對我。我用真誠心對一切眾生，一切眾生未必用真誠心對我，我知道、我明了。我永遠用真誠心，為什麼？我要走佛道。每個人面前都是十條大路，你走哪一條？你走佛道，走菩薩道，「無曲」就太重要了。
所以佛說得好，這些總的原理原則必須要記住，直心就是平等心，平等是佛心，是真心，六度是菩薩心；念念跟六度相應，跟平等相應，你走佛菩薩的大道。十善、慈悲喜舍，天心，這個人將來生天；五戒十善，人道、人心；貪心是餓鬼，瞋恚、嫉妒是地獄，愚痴是畜生，清清楚楚、明明白白。我們起心動念跟哪一道相應？如果起心動念是貪瞋痴，不好！為什麼？三惡道相應，你就是在走三惡道，你一定會到達。惡道境界現前，你後悔莫及，這不能不知道！為什麼不把自己起心動念、一切作為跟佛菩薩相應？那就是說，我要跟清凈、平等、六度、四攝相應。
六度是身行，四攝是化他。菩提心裏面自受用是深心，六度是自受用的落實，深心是自受用，六度是自行；大慈大悲是他受用，落實在四攝法，有心有行。所以，六度、四攝是行法。法有四大類，教、理、行、果；經典是教，研究、講解這裡頭有理，理怎麼落實是行，教理落實就是三學、六度。我們今天是用五個科目，落實講五個科目：凈業三福、六和、三學、六度、十願（普賢十願）。我們講這五個科目，自行；化他，化他就是四攝。簡單明了，容易受持，要緊的是念念相應，中間永遠沒有委曲相，那就對了，這就叫做菩提大道，這就叫成佛之道。
從前李老師常常教導我們，這是一生成就的佛道。這個名詞好，我們這一生就能成就，當生成就之大道，不要等來生，這一生就成就了。最重要的就是要念念相應，念念不能離開這個標準。這五個科目就是我們當生成就的大道，當生成就的佛法。我們要安安穩穩在這個大道上獲得圓滿的成就，底下這三個名稱我們就特別要留意了，「無相、自在、無生」，這統統是如來大涅盤的名號。我們知道果德無量無邊，說之不盡，每一個名號說一個德，因果都是無量無邊的德能，我們從這些名號裡頭悟入。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦第八句：
【或名無相。】
『無相』也是究竟果地上的名號，大乘教裡頭常講「無相無不相」，這才真正是無相的意思。無相不是說什麼都沒有，相有，雖然有，它不是真有，所以叫幻有，佛經上多半講妙有。「妙有非有，真空不空」，妙有跟真空是一不是二；真空就是無相，妙有就是無不相，這個話的意思確實難懂。到現代，科學有一定的進步了，發現了這樁事，就是無相無不相。但是他不是用這個名詞，他是說這個世間確確實實沒有物質的存在，這就是無相。物質是什麼東西？物質只是一種能量的波動，這就是無不相。
佛經名相不好懂，科學家這個解釋我們容易理解。雖容易理解，我們是聽說，實際上我們沒有到實驗室去親身做實驗，這是科學家在實驗室裡面得到的結論，無相。我們對於這些科學家有信心，相信他這個實驗是真實的，不是虛構的、不是偽造的。科學家實驗裡面證實，正是佛經上所說的「無相無不相」。所謂一切現象「當體皆空，了不可得」，這個話實驗室裡頭的科學家聽到，他會完全贊成，他在實驗裡頭證明一點都不錯。一切現象當體皆空，了不可得。
物質現象是什麼？確實是能量波動現象裡面產生的。現代科學家講，物質從哪裡來的？無中生有。物質是從無生有的，雖然變現成物質，它很快的又還原了。速度之快我們沒有法子想像，它的生滅（能量變成物質，物質馬上就消失了，又回歸到能量）真的是萬分之一秒、十萬分之一秒、百萬分之一秒，那麼短暫時間。我們今天所看到的現象是什麼？相續相，我們沒有看到生滅相。看到相續相而沒有見到生滅相，不知道是假的，當真了，以為相是真有，而不知道它是幻有，不知道當體皆空。
由於認識的錯誤，起了妄念。什麼妄念？想控制、想佔有。包括這個身體，身體有點不舒服了，去看看醫生，為什麼要去看醫生？想控制這個身體，想佔有這個身體。而不知道我們所有毛病從哪裡發生的？毛病的根本就是從控制、佔有這個念頭生的，這個念頭就是病根。這比貪瞋痴還要深！貪瞋痴從哪裡生的？就從這個根生的。你對於宇宙之間世出世間法，一切人事物都沒有控制的念頭，都沒有佔有的念頭，試問問貪瞋痴在哪裡？沒有了。貪瞋痴從這一念錯覺、錯誤的認知生起來的。因為生起這個錯誤的認知，你就不自在了。怎麼說？你心裡有牽掛，你心裡頭有憂慮，你心裡頭患得患失，你怎麼自在？
真正知道無相，佛說的這是真話，如來果地上的大涅盤，你要曉得無相無不相。不要認為無相什麼都沒有，那個空無，空無是斷滅空，那你看錯了。事實上是什麼？事實上相有體無、事有理無，因果轉變、因果相續、因果循環，這才是宇宙萬有的真相。因此，相雖然有，當體皆空，了不可得，你決定不能在這些幻相裡面起心動念，起心動念，錯了。這些幻相，諸佛菩薩他用來度化眾生，運用之巧妙得心應手，自行化他。我們凡夫也用它，凡夫用它造業，不一樣！什麼原因？凡夫不知道這個東西是假的，著了相。著了相，你應用它就造業，造善、惡、無記業，造凈業、造染業，你統統在造業。佛菩薩應用它跟我們應用沒兩樣，人家應用的時候不起心、不動念，不分別、不執著，差別就在此地。
佛菩薩不是不用，用它，你看看在十法界現身，不就是用它嗎？應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼方式演說，他就用什麼方式，這就叫大自在。記住，這裡頭絕對沒有起心動念，沒有分別執著，才叫得大自在。我們跟諸佛菩薩一樣的用，不一樣在哪裡？就是起心動念、分別執著，所以變成不自在，不自在就是煩惱。煩惱又名系縛，這在經上常常看到，我們在「四諦品」裡頭就讀過。系縛是什麼意思？好多繩索把你捆綁起來，你就不自在了；這是比喻，比喻繩索把你捆綁起來。什麼是繩索？起心動念、分別執著，這裡頭無量無邊的繩索，叫你動彈不得。八萬四千塵勞，佛經上常講的，那就是煩惱，八萬四千條繩索把你綁起來，你連喘氣都喘不過來。繩索從哪裡來的？是你自己妄想、分別、執著變現出來的，本來沒有！你看看，諸佛如來、法身菩薩那麼自在，他哪有？沒有！你為什麼會有？你不了解事實真相。
滅諦是真相大白，清凈法身本來如是，真如本性本來如是。這裡講的就是真如本性，就是清凈法身，就是我們自己，你本來是這個樣子。宇宙、法界、剎土、眾生本來是一體，人與人之間，人與天地萬物之間，人與無量無邊不同維次空間，本來是和睦的，本來是平等的。我們今天提倡「和睦相處，平等對待」，本來是這個樣子的。現在我們迷了，迷了法身、迷了本性，本來和睦，現在不和睦了；本來平等，現在不平等了；本來是一體，現在不是一體，分裂了，出了毛病。這個毛病要命！本來是一真法界，現在搞六道輪迴；本來是大自在（這種大自在我們沒法子想像，不可思議），現在變成無量無邊的煩惱，煩惱演變成習氣，想斷都斷不了。這是眼前的事實真相。
世出世間一切法的真相，只有佛能說得出來，只有佛能說得清楚，真的像宗教裡面所說的，信者有福了。我們可以說，你能信，你有大福報；你能信得過，你這一生肯定得解脫，你這一生當中能證得大圓滿。這一部《華嚴》最後，「十大願王，導歸極樂」，近代弘一大師就是學這個法門。弘一大師朝暮課誦，他有他自己的課誦，他跟別人不一樣。他的課誦，《普賢菩薩行願品》，這品經他念得很熟，他能背誦。我們從「無相」看下面一個：
【或名自在。】
這意思都是連起來的。我們今天要學，學離相，不能離相，我們對於這一切現相要淡化。你能夠淡一分，你就得一分『自在』，你能夠淡兩分，你就得兩分自在。怎麼淡？首先妄念淡化了，分別淡化了，執著淡化了。在過去自己執著堅持，現在可以隨緣，學到什麼？什麼都好，只要沒有大過失，都好！對大眾負面影響太大了，這個要說；對你知見有重大的誤會，或者是誤導別人，步入歧途，這個要說，這不是小事。除這個之外，都叫雞毛蒜皮的小事，何必放在心上？你才得自在。譬如別人讚歎你，別人毀謗你，別人侮辱你，這雞毛蒜皮的小事，這個東西放在心上幹什麼？不放在心上反而是消業障，反而更自在。
對正法住世有妨礙，對於接引一切眾生有妨礙，這個時候怎麼辦？要有智慧去觀察，能不能干涉？能不能插手？緣不成熟沒有法子。現在眾生多麼苦，世尊不是不曉得，楞嚴會上講得多清楚，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，誤導眾生。他講的什麼？用的是佛經，你去看看一點沒有錯，是佛經，他講的是邪法。他講的完全偏離佛經，曲解經義，這叫邪師說法，太多了，像恆河沙一樣。為什麼？你記住一個原則，你就能夠辨別邪正。
佛法有法印，這個印不是真的有個形式的印，無形的，叫法印。大乘佛法的法印，「實相」。實相是什麼？宇宙人生的真相，般若經上講的「諸法實相」，那是法印。他所講的完全是與實相相應，這個法是真的，不是假的。如果他講的不是實相，不與事實真相相應，那是魔說，我們就能辨別了。小乘是三法印，「無常、無我、涅盤」，這是經教裡頭常說的。實際上法印裡面的含義很深，我們還是不容易辨別，我們用近代祖師的。近代祖師印光大師，大家都很熟悉，他老人家講的，他的法印「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。前面兩句通世出世間一切法，正法，正法的標準。
「敦倫」，什麼叫敦倫？就是我們今天講的，跟一切眾生和睦相處、平等對待，這就是敦倫。倫是一類，同倫、同胞、同類，大乘法裡頭，遍法界虛空界，一切剎土眾生跟我共同一法身，他跟我同倫，自自然然和睦相處；敦就是誠誠懇懇和睦相處。他教導我們的是不是跟這個相應？他自己起心動念、所作所為跟這個相不相應？果然與敦倫相應，正法，這沒有問題。
「盡分」是盡自己盡心儘力為一切眾生服務，決定沒有自私自利。念念為眾生，行行為眾生，沒有國家界限，沒有種族界限，沒有宗教信仰界限，完全是平等的。今天我們在這個世界許許多多地方講經說法，勸導大家，現在世界是非常不安定、不和睦，時間也差不多鬧了一個多世紀。人在這個環境裡面厭煩了，不希望再這樣動亂下去，都希望和平早一天到來。所以，「和平」是現代眾生共同懇切的願望。要怎樣促進和平？首先要從觀念上下手。我常常跟大家講，今天我們起心動念，我們要把眼光拓開，我們是地球人。不要說是我是哪國人，我是哪個地方人，心量太小了。我是地球人，地球上的人跟我就是同胞，跟我就是一家人。
隨著時代進步，科學技術的進步，地球縮小了，有人講地球村，一點不錯。資訊發達，世界上哪個角落地方發生一點事情，立刻就知道。你還能分別嗎？分別就對立，對立就不和。所以，從內心裏面把所有一切的對立、誤會、疑慮統統化解。肯定居住在地球上的眾生是一家人，我們住在一個地球村，應當互相包容、互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互相關懷、互相照顧，互助合作。這個社會才有安定，才有和平，安定和平帶來繁榮興旺、美滿幸福的生活。離開這個，還有什麼方法能夠幫助這個社會恢復安定的秩序？恢復永久和平？
這樁事情的落實要靠教育。說到這一點，我們不能不佩服東方古代的聖賢，他們提倡「建國君民，教學為先」。你要希望你這個家興旺，希望你的團體興旺，希望你國家興旺，第一要素把教育辦好。教育大致上有四類：家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四個教育辦好，天下太平，什麼事都沒有了。世間所有一切的宗教都是聖賢的社會教育，我們要認清楚，不要認錯了，要全心全力來提倡，這是大慈大悲救苦救難。千手觀音就是表這個意思，眼到手到，這就是互助合作。真正關懷照顧，眼到手到，這是印光大師法印裡面的盡分，敦倫盡分。
「閑邪存誠」，閑是防止，防止邪知邪見。早年方東美先生有辦法，他提出一個防止邪知邪見、邪說邪行，他提出一個方法。這是早年台灣政府提倡復興中華文化的運動，政府提出這個運動，復興中華文化。教育部主辦這些工作，那時候好象設立一個文化局，負責實際上工作。教育部有幾個官員，好象是處長級的，他們是負責這些，到方先生家裡拜訪，向方先生請教，用什麼方法才能真正有效落實。那一天剛剛好我也在座，我在旁邊聽到。方先生告訴他們，方法有！這些官員說：有什麼方法？他說，要想復興中華文化，第一要把（那時候台灣有三家電視台）電視台關閉，還有無線電廣播也要關閉，報紙、雜誌都要停刊。方先生說出這些話，這些官員都呆了，彼此互相看看：方先生，這辦不到。方先生說：這些東西天天在破壞中國文化，你要不把破壞的東西把它除掉，你怎麼復興？方老師真是一句話點破，你不能接受，那就沒有法子。中國文化在台灣現在沒有了，完全沒有了；那時候還有點影子，現在連影子都沒有了。這些人確實有遠見，看得真實。
閑邪，怎樣防止邪知邪見、邪說邪行？所以古時候帝王時代，對這個嚴格執行。你要有偏見，你的思想、你的言論違背倫理道德的都被禁止，你寫的這些文字不可以流通，你要流通那犯法的，那有罪。為什麼？破壞社會秩序，擾亂人心，製造動亂，這還得了！「閑邪存誠」，心地要常存真誠心。現在人真誠心沒有了，真誠心能救自己。縱然災難來了你躲不過，你在災難裡面死了，死了還是救自己，你的性靈上升了，你不再受苦受難。人只要是積善積德，忉利天是很容易去的。忉利天比我們人間福報就大太多了。念佛人只要沒有嚴重的惡念，沒有大的過失，不能往生極樂世界，往生到忉利天我看是很多很多，一點都不難，不會墮三惡道。
所以「敦倫盡分，閑邪存誠」這兩句話，世出世間無論是哪一個學派、哪一種宗教全都通，共同的法印，怎麼可以違背？共同法印，我們就可以說，它是一切諸神共同的基本教誨。你能夠隨順，你得自在，你違背，你就生煩惱，自在的反面就是煩惱。這一段末後一個名稱：
【或名無生。】
『無生』跟無相的意思很接近，比無相還要深一層。實在說，佛在大乘經上常講「諸法所生，唯心所現」，你說諸法是有生？還是無生？生滅是幻相，「無生」是真性，真性跟幻相是一不是二。但是相有生滅，性沒有生滅，覺悟的人見性不著相，所以他得大自在。他了解整個宇宙所有一切現相的真實相，他得大自在，真正解脫。於萬象之中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是無相、無生、大自在的境界。凡夫在這個現相裡面茫然無知，把這些現相全都看走樣子，全都看錯了，以為它真有，以為可以真得到，所以迷在幻相裡頭。不知道這個現相是虛幻的、是無所有的，古人的比喻是「鏡中花，水中月」，古人用這個比喻，鏡花水月，你可以看你摸不到，你可以欣賞，你得不到，你不能控制，你不能佔有。
凡夫迷惑顛倒就起了這個妄念，這個妄念一生，無量無邊煩惱都現行，把自性裡面本具的般若智慧統統轉變成煩惱，一變一切變，這個麻煩就大了。於是愈陷愈深，從控制、佔有轉變為嚴重的得失。你每天為什麼這麼煩惱？患得患失。沒有得到的，想盡方法得到，得到之後又怕丟掉。得失裡面第一個，身體。身體一年一年老了，老了怎麼？怕死！知道一死，身體失掉了，身外之物全失掉了。年歲愈大，得失的心愈重，古今中外在所不免，都是不了解事實真相。
所以佛常講救苦救難，救度眾生，佛拿什麼救度？佛就是教導你，把宇宙人生的真相，一切諸法的真相，給你講清楚、講明白，讓你恍然大悟。這個悟是解悟，解悟之後，你要進一步去證悟，那你得受用了，你這個問題解決了，你就成佛、成菩薩。佛菩薩能幫得上忙的就是這些，幫助你解悟，不能幫你修行。行證是你自己的事情，佛菩薩能幫得上忙的，就是幫助你信解。你要曉得這個過程是四個階層：信、解、行、證，行證完全靠自己。如果行證佛菩薩也能幫忙，我們問題就解決，我們不要修行了。佛菩薩大慈大悲幫我修行、幫我證果；幫我證果是他的，不是我的。總不能說我肚子餓了，你幫我吃飯，你幫我吃飯，你飽，我還是飽不了。所以信解老師能幫上忙，這叫大慈大悲；行證靠自己，行一定要依解，證要依信。
我們相信佛菩薩是過來人，他在以前跟我們一樣，凡夫！他受到前面覺悟的人教導、幫助他，他明白了。明白之後依教修行，修行，修正自己錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的言行，證實前人所說的全是真的。證實自己的自性跟一切眾生的自性是一不是二，證實自己的法身跟如來的法身也是一不是二，證實煩惱是虛妄的，可以斷掉，可以轉變成菩提智慧。都要靠自己證實，自己才真正得受用。如果不能證實，是別人的，與我不相干。解悟沒用，說說好聽而已，得不到實用；證實就得實用，證一分得一分受用，證兩分得兩分受用，真實不虛。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一六六集）諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，苦滅道聖諦。我們把這段經文念一念：
【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼歡喜世界中。或名入勝界。或名斷集。或名超等類。或名廣大性。或名分別盡。或名神力道。或名眾方便。或名正念行。或名常寂路。或名攝解脫。】
到這個地方是一段。道是出世間的因行，滅是果，道是因，出世間。『歡喜世界』，世尊也略舉十個名號，第一個名號『入勝界』，「勝」是殊勝，「入」是契入，這是道的名稱。由此可知，十方三世一切諸佛如來、菩薩所行的道門，所傳的道門，所弘揚的道門，無一不是「入勝界」，教導人入殊勝的境界。勝界有絕對的、有相對的，相對是次第的。譬如說，人法界要跟畜生、餓鬼、地獄界來相比，人法界是勝界；人法界跟欲界天比，天界是勝界，我們人間比不上；欲界天跟色界天相比，色界天是勝界；色界天跟無色界天相比，無色界天又是勝界。這是屬於相對的，比較而說的。無色界天要比聲聞、緣覺，聲聞、緣覺是勝界，狹義。究竟勝界是如來果地，那是等覺菩薩還是不能跟他相比。
這個地方「入勝界」意思有廣狹不同，但是在本經而論，這個經是大乘圓教，那個勝界是佛菩薩，不是十法界的菩薩，是一真法界裡面的法身菩薩，以至於究竟如來果位。所以，這個經裡面所說的一切法門，無一不是幫助眾生在一生當中，不但超越六道，而且要超越十法界，真正的證入第一殊勝的境界。這部經給我們說了兩處，兩處實際上是一處，華藏跟極樂。經文大部分雖然講的是華藏，毗盧遮那佛的實報莊嚴土，可是末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這個演出，我們說表演，最後的壓軸戲，最精彩的是在最後。這點我們決定不能疏忽，最殊勝、最精彩，全經的精華在末後一品。尤其是末後一品末後的一章，「十大願王導歸極樂」，《華嚴》達到究竟圓滿。為什麼？令上中下根一切眾生都能在一生當中圓成佛道，沒有比這個更殊勝的，這是真正令眾生證入第一勝境。
《華嚴》不可不讀，不能不學，這個話是民國初年弘一大師講的。我在學佛的初期，方東美先生給我講，古大德常說，「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，這句話顯然含有濃厚引誘的味道，但是這是善意不是惡意，這是真實不是虛偽。世間人迷於物慾，不知道有佛法，接觸到佛法的人，往往也迷於三乘，小果的利益，也疏忽了《華嚴》。實在說這個經的分量太大，特別是在現代的社會，分量太大的東西，一般人看到不願意學。喜歡簡單扼要，時間短他就學會，就得到利益，這是現代人的習尚，我們不能夠不知道。佛法常說，契機契理，契理固然重要，契機也不能夠疏忽。現在眾生喜歡吃小品的，你看看飲食生意最好的是速食店，你到餐飲店不需要等待，立刻就拿到，簡單，價錢也很便宜，所以生意最好。我們看到許多速食店在全世界有連鎖店，這個經營成功，什麼原因？契機，不是別的，契機，對於現代人來說，投其所好。
佛教是無比的殊勝，為什麼不能夠發展？不能夠光大？是我們佛門四眾弟子不懂得契機的方法。我們再看看經典上記載的，世尊與他的那些大弟子，這些菩薩、羅漢他們很懂得契機。實在說，我們不如他們，他們能將世尊的教法、教誨傳遍到全世界，流傳到三千年。現在我們接棒了，接了這個棒子要比前人殊勝才好；要不如前人，我們就有罪過了。那變成什麼？一代不如一代，我們比不上上一代，就有過失了。所以，善巧方便是非常重要，尤其契機，要觀察現代人他害得是什麼病？他需要什麼葯？這跟大夫診斷意思是一樣的。先要細心觀察把毛病找出來，然後對症下藥，引導他入勝界。
在這個世紀當中，如果再往前面推，至少是兩個世紀，西方科學技術逐漸在發達，科學講證據，容易叫人相信，現量境界。古聖先賢的教學，人不在，我們拿不出證據出來。證據是什麼？古書。人都不相信，這是過去的，不是現在的。你說孔子書，真的是孔子說得嗎？是不是後人偽造的？信不過！釋迦牟尼佛留傳下來這麼多經典，懷疑的人非常多。這是釋迦牟尼自己說的？翻譯有沒有經過修改？有沒有加入翻譯人的意思？這樣的疑惑比比皆是，把人的信心逐漸逐漸淡化了。一、兩百年的淡化，到現在就沒人相信了，展開經卷就打很多問號，怎麼能接受？怎麼能理解？怎麼能依教奉行？我們面臨著這樣的時代，這樣的眾生，真叫剛強難化。
早年我在台中求學，李老師告訴我：我們今天求學是磕頭禮拜向善知識求法，等到你們真學成了，你們如果要等別人向你磕頭作揖向你求法，佛法就斷了，斷滅了。怎麼辦？我們要向別人磕頭作揖把佛法送給他，他還未必接受。真的，一點都沒錯！我們在形式上雖然沒有磕頭作揖，在心理上確確實實是磕頭作揖，希望他接受這個大法。這個大法無比殊勝，尤其經論上常講「唯證方知」，證就是契入。你只是有信、解還不行，你得不到佛法殊勝的利益，你不能夠生法喜，你不能夠轉煩惱為智慧，所以一定要證。證要通過落實，也就是說，你把你所學的、你所信的、你所理解的，落實到自己日常生活，也就是說你要做到！這個東西不是講的，是做的。
佛教我們修行，修行這兩個字的定義，你要認識清楚。行是行為，行為包括三大類，身體的造作，這一舉一動，身業的行為；口是言語，口業的行為；還有念頭，起心動念，意業的行為。身、口、意的行為如果有過失、有錯誤，你把這個過失、錯誤修正過來，叫做修行，這個道理要懂得。誦經、念佛、禮拜、懺悔是不是修行？不一定。如果你是真干，那是修行，那個沒有錯。你要不是真干，每天依照這些形式去做一遍，對於自己的行為絲毫影響都沒有，那不叫做修行。那就是古大德所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那不是修行，那不是學佛。是什麼？李老師非常風趣，他把學佛顛倒了一下，那叫佛學。佛學跟學佛完全不一樣，學佛是真干，佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，我們要學得跟他一模一樣，要成佛。佛學就不一樣了，把佛法當作一門學問來研究，於自己起心動念、日常生活行為不相干；換句話說，所學非所用，這個錯了。這兩個名詞我們要辨別清楚，佛學、學佛，我們要學佛，我們不搞佛學。
真正要學佛，下面這個名號非常清楚，『或名斷集』，集是苦因，世間苦因，苦是世間的果報。世間苦果從哪裡來的？從「集」來的，集就是煩惱。煩惱為什麼稱集？煩惱是長時期熏染成的，自性裡頭沒有，真心裏面沒有，這個我們要曉得。妄心裏面就有了，我們要記住佛講的這些名相，妄心，可見得妄不是真的。不是真的你當真，麻煩就大了。你要是哪天明白了，妄不是真的，不是真的，不要去計較，不是真的，徹底放下，就沒事了，你就入勝界了。
可是六道眾生不懂得什麼叫虛妄，接觸佛法，天天讀經，天天在這裡研究討論，並不知道「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？果然知道「凡所有相，皆是虛妄」，他對於這個世出世間一切現相還會計較嗎？還會起心動念嗎？還會有分別、執著嗎？都沒有了。換句話說，六根接觸六塵境界還會起心動念，妄心沒斷。染污、煩惱、習氣如果不斷，肯定在增長，自己茫然不覺，真的是在增長。
我們細心觀察，觀察別人，人看自己是非常不容易看到自己的過失，看別人容易。看到別人煩惱習氣增長，回過頭來看自己，把外面境界當一面鏡子，這個鏡子最重要是照自己，我自己是不是跟他一樣迷惑？是不是像他一樣的不知不覺？天天為外面境界染污，染污到非常嚴重，在一切時一切處，處事待人接物之間，都能覺察到他這個煩惱起現行。現行，佛法說叫花報，我們中國世俗裡頭說叫現世報，來世果報。現在在這一生當中，得不到清涼自在，得不到煩惱輕、智慧長，來世問題就嚴重了。就好象植物開的花不好，農夫就知道，今年收成不好，花不好，收成是果，結的果一定不理想；花開的好，心裡歡喜，今年一定豐收，結果殊勝。我們學佛有沒有在這些地方留意？是不是天天反省？
佛菩薩教導我們，每天早晚課誦必須要做。做早晚課誦的意義在什麼地方？那是教育，佛菩薩、聖賢對我們的教誨。早晨讀經，聽訓，提醒自己今天一天起心動念、言語造作，對人對事對物，要記住經典的教誨，不要違背。是善的，要做到；不善的，不但不可以做，連念頭都不生。見到一切不善，清清楚楚、明明了瞭，這是智慧；要如如不動，決不放在心上，這是功夫。功夫就是禪定，禪定是不被外面境界誘惑，智慧是對外面境界一切邪正、是非、善惡清清楚楚、明明白白。這不能不知道，這個叫修行，我們這堂早課沒有白做，提醒我今天一天依教奉行。晚課是反省、是檢點，我今天一天待人處事有沒有違背佛陀教誨？如果有違背，趕緊改過來，天天反省，天天改過。
一個人要是真干，三年，你雖然不是聖人，你夠得上是賢人，這叫真修行。所以早晚課不是做樣子，敷衍佛菩薩的。好象我不做，不做就不好意思，人家看到「你看，他早晚課都不做」，其實做只做個樣子，形式跟實質不相干，我們一般人講口是心非。口裡誦經念咒，心裡還胡思亂想，這有什麼用處？所以，佛法重實質不重形式，這個道理不能不知道。但是道場，道場重實質也重形式。形式是什麼？形式是表演，是接引大眾的，自利利他，實質自利，形式利他。誠於中而形於外，我內心真實，表演就逼真，這個表演能覺悟眾生。眾生天天在這裡看，不是看幾次他就覺悟，他的煩惱習氣很重，往往這個表演需要看個幾十遍、幾百遍、幾千遍，他真的悟入了！他才能明了。
菩薩有耐心，我們要學菩薩的耐心，所謂是「只問耕耘，不問收穫」，天天在這個地方認真表演，不要去問有幾個人看到我們表演覺悟了，不要去問這個。天天給一切眾生種善根，天天給一切眾生聖教正法的熏習。我們能這樣干，煩惱習氣染著才能夠漸漸淡化，戒定慧三學一定相對的往上提升。這個道理、事相可不能不知道。所以每天反省，確實自己有進步，煩惱輕、智慧長，這裡面就生法喜，不亦悅乎！法喜充滿！這就是受用。受用，自自然然就在那裡演！
佛教眾生有所謂「三轉法輪」，法輪是代表教學，三轉就是三種方法，第一種「示現」。就是我們天天做，自自然然產生影響力，會影響我們的家人，會影響鄰里，我們的鄰居、街坊。歲歲月月我們這種真實的演出不間斷、不夾雜，三年五載，就變成這個地區的風俗，移風易俗，有這麼大的效果。如果世世代代有傳人，這個影響的面愈來愈大，影響的時間愈來愈長，無量功德。這是第一種方式。
第二種方式，確實受了感動，看到你這個道場，看到你這個佛弟子、佛教徒，你的起心動念，你的言語造作，你對人對事對物，長期觀察，他感動了。你們是好人，你們是善人，我要向你學習，希望你能教我，這就入第二個階段。我們講的緣成熟了，緣成熟了要教他，「勸轉」，要勸導他好好的學習。
第三種方法「作證轉」，我們勸導他，這是講解，還要拿證據給他看，他相信了，這是最有力的教學方法。釋迦牟尼佛自己舉例子說了，我勸你們斷煩惱，我的煩惱斷了；我勸你們求智慧，我的智慧開了；我勸你們布施積德，我的福德圓滿了，自己現身說法。你要真干，水到渠成，果報就現前！你要叫人看，他為什麼有這麼大的福報？修來的。原來一點福報都沒有，修來的。他修能得到，我修也能得到，一點都不錯。所以你要真修，真修就能改變你自己。我們自己毛病習氣很重，什麼原因？沒修！這些年來你還不錯，挺認真在修，改一點了，修得不夠！是改了，改得太少，不理想。這樣子是什麼？你度自己，往生沒有把握，福報不能現前，現前是一點小福報，不能現前，不能影響別人；換句話說，不能叫別人看到你會生信心。這是我們自己沒有認真學，沒有好好的學。如果大家天天能夠反省檢點，改過自新，那個進步不得了。你肯干，你一定得佛菩薩加持，諸佛護念，天龍善神擁護你，為什麼不幹？
凈宗修行五個科目，簡單扼要。往年我在洛杉磯弘法，住在印海法師的道場，印海法師對我非常好，我們兩個也同年，他月份比我小。他對我們凈宗修學的五個科目，他很讚歎，他說：凈空法師，你這五個科目簡單明了，容易學。我們的科目確確實實的，三福、六和、三學、六度、普賢十願，這每個人都能夠記得，都能夠理解。換句話說，信、解有了，行疏忽了，在生活當中，對人、對事、對物跟它相不相應？我們的念頭相不相應？言語相不相應？造作相不相應？果然起心動念、言語造作都不離開這五個科目，這叫真正修凈行、修凈業，這叫真正念佛求生凈土！這在《華嚴》裡面我們得到證明，「一即一切，一切即一」，特別是在「名號品」、在「四諦品」，我們得到很大的啟示。任何一個科目無不是周遍法界，無不是遍融一切，一斷一切斷，一悟一切悟，一成一切成。
所以，這第三個名號『超等類』，「超」是超越，這個地方「等」不是平等，這個地方「等」是多，等等，無量無邊的類別，統統都超了。出世間法有大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，這是佛教。除佛教之外，世間宗教，大大小小的宗教幾百種之多。我們常講六大宗教，那是歷史比較久，信眾比較多，遍布全世界。小的宗教信仰在一個地區的，信仰人不多的，你要是統統算起來，幾百種之多。世間法裡面，類別就更多了，人道以外還有其他的五道，十法界裡面還有其他的九法界，類別太多太多了，哪裡說得盡！道諦能超越，修道就能超越。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第三句，從第三句看起：
【或名超等類。】
『超等類』含有更深的意思，就是在修學的法門，法門無量無邊。這個法門，這是講《華嚴》，中國古代的高僧大德幾乎一致都肯定，《華嚴》這部經是世尊出現在這個世間教化眾生的根本法輪。根本法輪的意思就是基本的課程，其他一切法門都是這個法門某一部分的詳細說明，所以稱為枝葉。好象一棵大樹，《華嚴》是根、是本，其他的法門是干、是枝、是梢、是葉，都不離根本，都是來輔助根本，使這個根本無比的殊勝，枝葉茂盛，花果繁多。這個說法在佛門裡面，千百年來被大家一致公認，所以這個經教「超等類」。超越一切宗派，超越一切法門，尤其末後，「十大願王導歸極樂」，這樣就變成「三根普被，利鈍全收」了，實實在在不可思議，達到了頂峰。
古人也常說，讀《華嚴經》能夠拓開心量，拓開視野。心量大了，無論看什麼事情就看得很深、看得很遠。《華嚴》是講大世界，遍法界虛空界是一個法身，這個世界不是別的世界，叫法界，法界裡面融合無量無邊的世界，成為一界，一法界。你說這個心量還得了嗎？所以，在現代這個社會，由於科技發達，交通便捷，資訊普遍，把地球縮小，很多人講地球村。我們居住在地球村，起心動念要想到整個地球上眾生的利益，這就對了。這個地球上的眾生才能和睦相處，才能有真正的和平安定。
和平安定是繁榮興旺、幸福的基礎。如果這個地區動亂、不安定，沒有和平，怎麼能興旺？居住在這個地方的人是人心惶惶，沒有安全感，當然衰落。要達到安定和平，共識非常重要。《華嚴》來幫助我們建立這個共識，是無比殊勝的教材。這個經典裡面的中心理念就是宇宙是一家，法界是一身，正是現在所講的多元文化。沒有私心，念念為社會，念念為眾生，自他是一不是二。為眾生才是真正為自己，為自己是真正害眾生，害眾生就害自己，自他兩害！為一切眾生，自他兩利。我們在《華嚴》裡面學到了，確實超越。
這個經愈往下面學習，這些道理、這些事實真相愈來愈清楚，愈來愈明白。現在可惜的，就是宣揚的人太少了，這麼好的東西，就是缺乏介紹人，沒有人介紹，沒有人說明。我盼望我們同學，無論在哪個地方，你學了之後，你有了一點心得，得到一點實際的好處，心量拓開了，放下自私自利。古人講「與民同樂」，現在在《華嚴》境界裡頭，是與遍法界、虛空界一切眾生同樂；上跟十方諸佛，下跟三途眾生，不但有情，還跟樹木花草、山河大地同樂。你看看這是什麼境界？超等類！這是佛道，這是菩薩道。再看第四句：
【或名廣大性。】
清涼大師有註解，我們看一看，「道名廣大性者，無不在故」。註解雖然很少，真的，義趣給我們說破了。『廣大性』是什麼性？佛性、法性。佛性是能證，法性是所證，能所不二。如果沒有法性，沒有所證，能性就不顯了，它沒有能力了。法性幫助佛性，讓佛性顯示出來；佛性證明法性，法性是真實的理體。誰能證實？誰能契入？佛性。佛性跟法性不二，一個性。這個性在哪裡？無處不在，無時不在。它是宇宙的真體，宇宙是從它變現出來的，它能現。能現，這個性是真的，為什麼？它永恆不變，不生不滅。
自性沒有大小，如果有大小，它就對立了，它就有障礙了，沒有大小、沒有先後。沒有大小，就是沒有空間，我們不能說超越空間，超越空間，那空間還真存在，沒有空間。超越時間，那時間也還存在，你還承認有時間，沒有時間。沒有空間，沒有時間，時空裡面一切都沒有。這裡頭什麼東西？只有夢幻泡影。時空也是夢幻泡影，都不是真實的。真實的是能變的法性。所以，佛在《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，「諸法所生，唯心所現」，這個諸法就是一切現相。一切現相的生起是什麼？是心性所現。心性為什麼能現？沒有理由，法爾如是。這才叫真的，這真相，這才叫虛妄；如果有個理由現，就不能叫虛妄了，沒有理由是虛妄的。你晚上做夢還有理由嗎？沒有理由。沒有理由，現在人去想，要把它想個理由，想的人不一樣，所以理由就很多。各人執著個人的理由，理由是妄想，那個現相是幻相，你不是自找麻煩！
所以，佛菩薩告訴我們，這個事情想不得！想全是妄想，妄想怎麼能夠明了事實真相？只有真才能夠明了真，妄不能明了真。真是什麼？真心離念，你要把所有一切妄想、分別、執著統統放下，真心現前，這個事情就明了了，你就清楚了。清楚之後是什麼樣子，說來我聽聽，佛說了，不可思議。這個話不是騙人的，真的。真相是不能思，不能思就是不能起心動念、不能分別執著；不能議是不能說，事實就在眼前，清清楚楚、明明白白。你可以受用，你不能控制，你不能佔有，了解事實真相，你在現相裡頭得大自在，在現相裡面得真安樂。
佛這個話說盡了，字字句句是真實話，是真言，沒有一個字是虛妄的，這是把事實真相真叫和盤托出。你為什麼不懂？不懂就是因為你有妄念，也就是說，你分別、執著沒有放下。放下分別執著你就懂了。懂了，你就會表態了，就像禪宗大徹大悟，你會生大歡喜，手舞之、足蹈之，那是表態。無量劫來蒙在鼓裡頭，今天突然之間明白了，真的明白了。這種境界就是大乘教裡面所說的明心見性，見性成佛。
自性，性才是真正的自己。真正的自己有多大？古人說得好，「大而無外」，無外就是找不到邊，沒有邊，「小而無內」，所以大小就沒有了。你能不能體會到？對立永遠沒有了。一念不生，哪來的對立！生了一念就對立了。為什麼？一念跟沒有一念對立了，有念跟無念對立了，要知道自性裡頭沒有對立、沒有矛盾、沒有疑惑，本來無一物。宗門大德說「說似一法即不中」，這就是「言語道斷」。你能說得出，不是的。所以，佛四十九年所說的經教，他老人家最後的表態，說得好，四十九年沒有說一個字，如果有人說佛說法，叫謗佛！這個話的意思深了，太深了。
佛四十九年把真實法完全顯示出來了。所以你要懂得四十九年他示現的、他所說的，那是善巧方便，那是一種奇妙引導的方式，你能隨順他的引導，你就能悟入真實，這個法子太妙了。這個法子決定不能執著，為什麼？這個法子不是真的。真的沒有，他能夠引導你入真實，所以佛才說「法尚應舍，何況非法」。真正覺悟的人告訴你，契入真實應該怎樣修學？他會告訴你，放下，這就是把秘訣傳授給你了。放下！放下！還要放下。下面一個名號：
【或名分別盡。】
『盡』就是徹底放下了，放下『分別』。「分別」裡面當然包括有妄想，當然包括有執著，說一個，三個都在裡頭，把妄想、分別、執著統統放下！話說得容易，實際上不容易做，什麼原因？妄想、分別、執著是無始劫來熏修成的，根深蒂固，哪有那麼容易放下！執著放下，我們知道大乘經上佛常講的，六道輪迴沒有了。這三大類的煩惱，分別要放下了，十法界沒有了；妄想要放下了，一真法界裡面四十一個菩薩階位沒有了。後面剩的就是一個究竟的佛果。這究竟佛果還要放下，如果有究竟佛果，你還是沒有放下，你還不能證得究竟。證得究竟要究竟放下，那個境界真的「言語道斷，心行處滅」，不可思議。這才真正是究竟圓滿。
《華嚴經》對這個道理、對這個事實真相、對這個境界說得很多、說得很清楚。這個經的分量大，長說細說，對我們這種中下根性的人來講，非常有受用。明了之後你要真干，真干就在這個「盡」字，盡就是放下。我們在日常生活當中學什麼？就是學放下。我常常提一個綱領給同學們做參考，自私自利要放下，這是與生俱來的煩惱習氣，這是業障的根源，所有一切的罪業都從這裡生的。自私自利，從這個地方生起控制、佔有，不知不覺想控制、想佔有。因為你有這個念頭，有這個根，你生生世世會跟別人競爭。競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就戰爭，生生世世你總沒有辦法避免爭。於人相爭，爭就樹敵，不管你是爭贏了或者爭輸了，跟眾生都結了怨了。這一結怨，生生世世冤冤相報，你麻煩大了，你苦就多了。所以果報生生世世不如意，原因在這裡。
你學了佛，接受佛菩薩的教誨，這個教誨是真實教誨，你明白了、你覺悟了，你把那個爭的念頭放下了，「於人無爭，於世無求」，你只要能做到這八個字，恭喜你，你法緣殊勝。不但你在地球上，你就是走遍法界虛空界，一切眾生都歡喜你，為什麼？你不跟他爭，你無求，換句話說，你對他只有利，沒有害。只有幫助，沒有障礙，人家怎麼不喜歡你！世出世間一切有情眾生都會尊重你，這個人才叫真正覺悟了，不再迷惑了。這個事情不在言說、不在討論，要在落實，你才能得受用。
念念還放不下自私自利，還放不下控制、佔有，放不下名聞利養，放不下五欲六塵，那就是你控制佔有的對象。有意無意自自然然跟人家發生衝突，造成對立，這是違背自性。你看看如來法身菩薩，他們是什麼個樣子？他們六根對六塵境界，無論世法、佛法不起一個念頭，不起心、不動念，沒有分別執著，沒有一樣他不通達，沒有一樣他不明了。為什麼？他沒有障礙。他沒有空間的障礙，十法界依正莊嚴，法界虛空界，像《華嚴經》上講的無量無邊的剎土眾生，沒有一個不明了，統統明了，智慧現前。雖然通達明了，他如如不動，從來沒有起心動念過，這就是人家能守住自性。我們凡夫最大的缺點，一切罪業的根源，「真如不守自性」，這佛在經上常講的。諸佛如來、法身大士，他真如跟自性融合成一體。
我們要多想想，佛在經上教導我們「深解義趣」，這個深解不是妄想。常常想到經上這些開示，不可以研究，就是想到佛說的這些話念念不忘，把所有一切雜念放下，讓心專註在這幾句話上，這就是修禪，這就是禪定。時間久了，不定是什麼個緣分，你忽然悟了。你要記住，佛這些話不可以研究，研究，你就不能開悟。常常想著，這叫疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就沒悟，你就沒有法子入進去了。這個疑不是懷疑，叫疑情；佛所講的當然是真的，我程度不夠不能理解，這叫疑情。
譬如佛給我們講的事實真相，宇宙之間沒有大小，我們看到明明有大小，他怎麼說沒有大小？真的沒有大小。大小，是你看錯了，是你妄想、分別、執著裡面變現出來的幻相，不是真的。事實真相裡頭沒有大小，它小中有大，大中有小，哪來大小？小能容大，芥子能容須彌山，這已經很不可思議了。可是佛在《華嚴》裡面告訴我們，微塵能容世界，這簡直不可思議。在一微塵裡面看到十方無量無邊諸佛剎土，諸佛剎土並沒有縮小，微塵沒放大，告訴你沒有大小，沒有大小就是沒有空間。同樣在這一微塵裡面，能看到過去無量劫，能看到未來無量劫，這告訴你沒有時間，沒有前後就是沒有時間，一真法界，統統在你面前。
這不是我們境界，我們想去研究思惟，想不到，做不到的。所以不要思、不要議，常常有這樁事情放在心上，這叫疑情。時間久了，不定什麼緣分觸動了，一下就開悟，悟了你就契入了。契入之後，別人要問你，你跟諸佛回答一樣的，不可思議，「言語道斷，心行處滅」，你也會是這樣告訴人，那是宇宙萬有的真相。所以，妄想、分別、執著盡了，這個境界才能現前，妄想、分別、執著沒盡，這個境界你只是聽說而已。
妄想分別執著什麼時候盡？破一品無明，證一分法身，你就入這個境界了。這時候執著盡了，分別盡了，妄想還沒盡，妄想就是無明，破一品，還有殘餘。這時候不在十法界了，因為十法界是分別、執著變現出來的，你分別執著沒有，盡了，十法界沒有了，一真法界，華藏、極樂！到華藏、極樂沒有別的，要把妄想斷盡。破最後的妄想不在十法界，就像世間讀書一樣，讀小學好比是斷執著，執著斷盡，小學畢業了，不再回到小學，念中學；中學裡面斷分別，分別斷盡，不在中學了，離開中學念大學去了；大學裡面要把妄想斷盡，妄想盡了，大學畢業了。諸位從這個淺顯比喻，你就明了了。因為我們有妄想、分別、執著，所以才有六道，才有十法界。永嘉禪師說得好，「夢裡明明有六趣」，夢裡是不覺，你有分別、執著，明明有六趣。「覺後空空無大千」，覺後是什麼？你能把這些煩惱習氣盡了，十法界、六道沒有了。
大乘教裡面告訴我們，煩惱、菩提，體就是佛性，煩惱要是斷了，佛性不就斷了，哪有這種道理！轉變。覺了之後，煩惱轉變成菩提，相宗裡面講「轉識成智」，轉過來了，所以佛菩薩高明之處就是會轉。這個境界是虛幻不實，好轉，它要是真的，你就轉不了，不是真的可以轉。轉從哪裡轉？在念頭上轉。為什麼在念頭上轉？一切法從心想生。這是佛知佛見，這是諸法實相。相是夢幻泡影，夢幻泡影從哪裡來的？從心想生，你的心想不善，就是六道三途，你的心想善，就是四聖法界。我們要把心想善與不善統統斷掉，你就超越十法界了，超越十法界，你就回歸到自然，回歸到自性。
自性有沒有相？有相。有體，體自然現相，哪有體沒有相的道理？古人用黃金來作比喻，金是體，相是器，用黃金做成許許多多藝術品、工藝品，它的體都是黃金。我這統統不要了，不要，有沒有相？有！黃金一塊有一塊的相，一坨有一坨的相。那個相沒把它滅掉，滅掉了，滅掉了黃金沒有了。實在講，你把它滅掉，黃金還是有。無非是它變成了微塵，現在人講變成了分子、原子、電子、粒子，分解了；分解了它還在，它永遠不會滅。能現的性識不滅，所現的幻相也不滅。幻相只有變，這是講因果，因果有轉變、有相續、有循環，有這三種現象，它不滅。性不滅，相不滅，因果也不滅，我們起心動念、一切造作不能不謹慎！
你有念頭，你有思想，你為什麼不想善的？古人常常教我們「止於至善」，什麼是至善？佛菩薩教導我們的是至善。你要是真正讀《華嚴》，真正理解《華嚴》，你會承認，這是真正的至善。世出世間確實再也找不到了，講得這麼圓滿、這麼清楚、這麼明白。聽了的人縱然煩惱習氣很深很重做不到，後頭有「導歸極樂，帶業往生」，你看看對於業障極重的人還有希望，這個法門不可思議。自古以來，學《華嚴》念佛求生凈土，在家出家，我想這些人是菩薩示現！《華嚴》今天搞明白、搞清楚了，最後修行什麼？修行帶業往生，穩穩噹噹，證得究竟圓滿，不可思議，要「分別盡」！現在在日常生活當中，要把妄想、分別、執著淡化，盡量的把它降低，我們修行就有成績可觀，境界會一年比一年好。現在就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一六七集）諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，最後一段苦滅道聖諦，從第六句看起：
【或名神力道。】
出世間修行的方法，真因也叫做『神力道』。這個名稱我們看了，很自然的就想到這是宗教裡面的名詞，沒有錯。世尊當年在世的時候，印度著名的宗教有九十六種，宗教之國。宗教裡面常常講「神力」，神力是外面的力量，要求外力加持。佛法，我們也常常習慣想求佛菩薩加持，佛菩薩有沒有真的加持我們？有。用什麼方法來加持？這個諸位要曉得，絕對不是怪力亂神，而是什麼？教學。釋迦牟尼佛用「為人演說」這個方法來加持，演是身教，說是言教，這就說明，諸佛菩薩的身教、言教就是「神力道」。這是不思議的威神之力，能感動人心，能覺悟人心，能幫眾生破迷開悟，能幫眾生斷惡修善，回頭是岸，這是教學、是教育。
所以我們總的來看，世尊一生的行業，當時他住世的時候，在這個社會上他做些什麼，我們不能不知道。古大德將經論裡頭，有關世尊當年在世一切行業，把它節錄、分類編成二本書，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，要用現在的話說，就是釋迦牟尼佛的傳記。這個傳記裡面的資料非常可靠，都是經論裡面的原文分類編輯，讓我們看到世尊一生所作所為。從三十歲示現成等正覺，就是無上正等正覺，以後就是教化眾生。成等正覺那個時候，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道他在定中已經開了大法會，定中講《華嚴經》！經論上記載二七日中，也有經上說三七日中，有這兩個說法，這兩個說法都有根據。我們知道這是當年結集經藏，不同的人，不同的記錄，總而言之，時間都不長，二七十四天，三七二十一天，定中。
現在我們知道，時間不是真的，佛確實有神力，能把短時間變成長時間，也能把長時間變成短時間；時間可以延縮，可以延長，可以把它縮短，神力。空間，這是距離，可以把它拉長，也可以把它拉近。西方極樂世界，拉長，距離十萬億佛國土，要拉近就在現前。這是《華嚴經》裡面講的「事事無礙」的境界，不思議的境界，這一句話已經就說得很明白、很透徹，只要你真正做到了不思不議，這個境界就現前了。我們今天做不到是什麼原因？內有思，外有議。有思有議就不行了，與性德完全相違背，所以自性的德能統統失掉了。什麼時候我們學會這個甚深秘訣，佛是常常講，絕對沒有保密，這個密不是秘密，是深密。佛法裡頭沒有秘密，太深了，我們凡夫不懂；佛常常掛在口裡頭，我們都不能理解。不可思議，你不要去想、你不要去說，通了。可是我們的麻煩在哪裡？偏偏要想，偏偏要說，愈想愈訛，愈說愈錯。這個話是真的，不是假的。
《華嚴經》裡面，前面經文都是示相，不是言說。但是我們將前面第一分詳細跟大家做了報告，《華嚴》先開始展示，「世主妙嚴品」，「華藏世界品」，「世界成就品」，這都是展覽出來給你看。「名號品」、「四諦品」，這說法了，這是開端，完全講的綱要，佛法裡面所說的總持法門，講的是原理、原則。後面還有細說，下一品「光明覺品」以後就細說。實在講，細說我們才懂，你想想看這些經文，「名號品」、「四諦品」，我們要不細說的話，真的看不懂。
世出世間一切法，只要不可思、不可議，就行了。不可思、不可議，諸位想想，妄想、分別、執著統統沒有了。思就是念頭，念頭起來叫思，思就是妄想，妄想起來了，分別、執著立刻同時起來了，迷了。所說的全是虛妄的，不是真實的，真實的東西你完全迷失了。宗門，諸位看禪宗語錄，你看到很多禪師用的方法，逼著學生開悟。他說了一句，然後叫學生：你說！學生剛剛要說，馬上把他的嘴摀起來，這學生嘴要摀起來的時候，想說，一下被堵起來時候，他開悟了。不可思議，你還說什麼？一下就明白過來了。這也不是對一般人，這種手段是各個人都有效，不見得。那個人的機緣成熟，一定要用這個方法逼著他，他恍然大悟。
每個人根性不相同，你看看禪師用的手段不一樣。他怎麼曉得用那個手段有效？他是過來人，他已經開悟了。也就是說，他已經沒有思議了，他才知道你的根性，知道你什麼時候成熟，知道用什麼方法有效。如果他有思、有議，他跟我們一樣，凡夫一個，用什麼方法都不靈。他的本事，他的妙訣就是他自己於一切法沒有思、沒有議，他心如止水，不起波浪，這成功了。
所以佛法的修學，大乘教裡頭，無論是哪個法門，八萬四千法門，我常說，是八萬四千種不同的方法修禪定，統統都是修定。《楞嚴經》上說得好，「凈極光通達」，光通達就是大徹大悟。什麼時候光通達？凈到極處，我們平常講，凈到一定的程度。因為放光不是一次，也就是你開悟不是一次，小悟無數次，大悟無數次，徹悟。你心不凈怎麼行？心地清凈，真的像《壇經》上所說的，「若真修道人，不見世間過」。世間人有沒有過失？你要想開悟的話，世間人沒有過失。過失在哪裡？過失在我。我為什麼看到他的過失？佛為什麼看不到他的過失？佛是見性不著相，所以沒有過失；我們是著相不見性，每個眾生有無量無邊過失。那就是我們有思、有議，你就見到一切眾生無量無邊過失；佛不思不議，一切眾生沒有過失。
不思不議，這個世間什麼災難都沒有，有思有議，造成六道輪迴，造成十法界。誰造的？自己造的。造的什麼境界？夢幻泡影，不是真的。可是你把夢幻泡影誤以為真實，這個麻煩大了。你誤以為真實，這是你自己造業，自作還是自受，種什麼因得什麼樣果；連其他宗教裡頭我都看到，「你種的是什麼，你收穫的就是什麼」。所以真正修道，我們常講「止語」，「止語」那個牌子是一道靈符，果然能夠守住，了不起。為什麼？時間不要多，你能夠守一個月、兩個月，心就清凈了。一、兩個月什麼都不想，什麼都不說，這是什麼？這入定了。定生慧，小定生小智慧，大定生大智慧，定本身是福，福德，這是福慧雙修。
如果一天到晚妄念紛飛，意念不平，牢騷滿腹，這個人沒有法子，不能成就。縱然他聽經聽這麼多，如來所說真實義，他一絲毫都沒有聽懂，所以開經偈講「願解如來真實義」，談何容易！會的人成功了，不會的人，從前祖師大德們常說，要到什麼時候才開悟？要等到驢年。你們想想十二生肖裡頭有沒有驢？這個意思是沒有指望了，他不會開悟。說這些話不是說的別人，想想就是說的我們自己；一天到晚妄想不斷、雜念不斷，意氣不平，怎麼能成就？不但在佛法裡頭不能成就，在世法裡頭也不能成就。世法怎麼樣？不懂得倫理道德，不知道怎樣跟人相處，不知道跟自然環境相處，當然，你更不知道跟天地鬼神相處。這是講世間法，你在世間法都講不通，行不通。
回來我們看「神力道」，神力道就是指佛菩薩的教誨，佛菩薩神力加持。你要記住，神力就是經教，這裡頭一點迷信都沒有。展開經典你要能信、要能解，這是佛加持你，佛的神力就到此為止，後面行證是自己的；你能信、能解，後頭要能行、能證。世出世法沒有兩樣，老師只能夠教導你，只能夠指導你，老師不能代你修行；老師可以指你方向，從哪個路上去走，老師不能代你走，路是自己走出來的，老師最大的功德是指路。我們在世間，方向太多了，不止百千，目標也太多了，世出世法無量無邊，我們走哪一條路？這要靠善知識了。
我這一生走的這條路，老師指點的；這個行業，老師替我選擇的。我接受了之後，真干！我在台中十年，得李老師的教誨，把這條路上的障礙排除了。介紹給我的，是方東美先生，替我選擇的是章嘉大師，幫助我排除一切障礙，是李老師。這三個老師少一個都不行，我都不能成就。李老師會下，真正曉得這條路怎樣走法，菩提道絕對不是一帆風順，而是障礙重重。你們看《西遊記》，唐僧到西天去取經，經過多少磨難！那雖然是小說，也不是無中生有，告訴你世出世法成就愈大，障礙愈多！但是這個障礙你要有智慧，你要有定力，定慧能降伏。
定是什麼？遇到的時候不亂，心裡頭有主宰；用現在的話來說，決不會被感情衝動，然後有智慧來解決。這時候你就看到定慧起用了，無論什麼障緣，佛菩薩能化解，就是轉境界，《楞嚴經》上佛說，「若能轉物，即同如來」，物就是境界，物說得更切實。障礙你的是人，或者是法，法是什麼？法律。這個地方制定的法律，禁止佛法在這裡傳播，這是障礙，我們不能對抗，對抗就錯了，要守法，等待機緣，要守法。不能傳播，我自己可以學習，也正好現在自己學得沒有成功，若干年之後，自己定慧成就了，也許那時候政策轉變了。如果不變，想想這個世界還有許許多多國家地區，去旅遊一趟，有不少地方歡迎。
佛法普度眾生，哪個地方有緣，這個地方先度！緣要是盡了就要離開，緣成熟了就要來，活的，不是死的，活活潑潑，這樣才能轉境界，才能轉物。人為的障礙，你要用真誠去感動他，他為什麼障礙？他對佛法不了解。他誤會這個東西是迷信、是消極，你要表演給他看；表演它不消極，很積極，它不迷信，很有智慧。思想開通，所作所為合情、合理、合法，看上幾年，這不錯！不是我們想像的，那個障礙就轉了。所以你要會轉！
釋迦牟尼佛當年在世做出榜樣來給我們看，我們要知道。佛的德行，你看有人罵他，他不還口，有人毀謗他、有人侮辱他、有人造謠生事，這經典上都有記載，釋迦牟尼佛用什麼方式對待？完全沒有放在心上，若無其事。陷害佛的這個人有一點善行，佛對他還讚歎。當時社會上有人看到，對釋迦牟尼佛讚歎，這就是真實智慧，這就是真實的德行。你看看毀謗，沒有一句惡言相向，普通人做不到，他能做到，這是大德！這樣的人縱然現前沒有福報，貧窮下賤，將來有大福報。
《了凡四訓》裡頭這樣的例子也舉得很多！這個人人品端正，謙虛忍讓，接受批評。對怨懟，譬如有個人輕慢他、瞧不起他，時時刻刻有意侮辱他，他能對他很恭敬，沒有把他對我的輕慢、侮辱放在心上；沒放在心上，對他平等恭敬，那就是普賢十願的「禮敬諸佛」。他的好處還加以讚歎，這是「稱讚如來」。他有困難的時候熱心去幫助，當然他是你的冤家對頭，他怎麼會接受你的幫助？確實需要幫助，礙於面子他不會接受，用個假名字托別人送去，他就歡喜接受了。真正有德行，有智慧、善巧方便，日久天長，怨家就變成親家，化敵為友，化怨為親，這是真正的大德！諸位想想，這是不是真正的神力道？佛有、菩薩有、阿羅漢有，我們要學習。
我們看看前一代祖師大德都有這個能力，都在他生平當中遇到這些挫折的時候顯示出來給我們看。我們世間人，這是個好人，是個修行人，遭遇不白之冤，受這麼多苦難！其實，他在教育，教育眾生，他用身教，讓你在看了之後，你會學習。心永遠是平靜的，永遠沒有雜念，永遠是不思不議；不思，沒有妄想分別執著，不議，沒有言語。表現的態度是歡歡喜喜，無論在什麼時候，你看到他是滿面笑容，法喜充滿，德行。學佛，第一就是要學這個本事，沒有身教哪有言教！言教講得再好，再好聽，你沒做到，人家聽了之後，後面給你打問號：假的不是真的，你在騙人，你為什麼沒做到？所以，我們要常常反省檢點，天天發現自己的過失，就是覺悟，天天改過就是真修行。
學講經不是一件難事，也不是一樁容易事。照著經本註解去講有什麼難？自己要把經本裡頭所說的統統做到，那就不容易了，做到之後再講，是你自己講的。真的，你沒有做到，照別人的東西講，那是假的，與你自己毫不相關，你講的是別人的。講的沒錯還好，就怕你講錯了，曲解了別人的意思。這是一般初學講經最容易犯的毛病，不能不小心，不能不謹慎，自己要負責任，要背因果！再看底下一句，第七句：
【或名眾方便。】
這一句好懂，『眾』是眾多，我們常講無量無邊的『方便』。這一句裡頭顯示說法教學無比的靈活，無盡的善巧，它不是死的，實在講因人而異，一個人還因時而異。早晚時間不同，方法就起變化，早晚情緒、心情不一樣；閑、忙不一樣，非常忙碌的的時候用什麼方法，悠閑的時候用什麼方法；喜、怒不一樣，他高興、很快樂的時候用什麼方法，他在那裡發脾氣用什麼方法。不是一個方法，一個方法行不通，「眾方便」。方法用得很恰當就叫便，一定收到很好的效果，預期的目標都能達到，叫方便。「方便有多門，歸元無二路」，統統歸到什麼？統統歸到破迷開悟，這就是佛法。
佛法所有一切方便門決定是與覺、正、凈相應。覺正凈是你一入佛門就把這個總方向、總目標、總綱領傳授給你，叫三寶。你們一進門不是受三皈依，三皈依就傳給你，佛是覺，覺而不迷就是皈依佛，正而不邪是皈依法，凈而不染是皈依僧，這三寶！方便無量無邊，決定與三寶相應，與覺正凈相應，這就是佛法，真正佛法。如果與覺正凈不相應，那決定是邪法，不是佛法。你要知道這個標準，你學佛就不會走錯路了。
遇到人也好、事也好、物也好，你有這個標準，用這個標準來衡量相不相應？相應，我跟他學，不相應，我遠離他，敬而遠之。要記住，遠離他還得恭敬他，為什麼？他那個迷是妄心，他的真心是佛性，自性本善。你看看中國儒家《三字經》第一句「人之初，性本善」，我們對本善要尊敬。他並沒有失掉本善，他是迷了本善，現在與覺正凈相違背了。自性覺、自性正、自性凈，就是本善；迷了自性，遠離自性，這才變成了迷、邪、染；迷邪染是習性，不是自性。我們不隨順他的習性，我們尊敬他的自性、他的佛性、他的法性，這個我們要尊敬。
善巧方便是很不容易學到，我們也能夠這樣說法，肯定是學不到。為什麼學不到？智慧沒開；智慧開了，你就學到了。善巧方便是真實智慧，對世出世間一切人事物的真實智慧；善巧方便的反面就是煩惱習氣，就是妄想、分別、執著。用妄想分別執著，你在這個世間面對一切人事物，哪有不結怨的道理？世間人常講「不是冤家不聚頭」，見面的時候很親熱很好，親會變成怨。為什麼？錯用了心，你用妄想、分別、執著來對待。你們兩個人的妄想分別執著不一樣，到哪一天發生衝突，你們的感情就破裂了，親家變成冤家，朋友變成對頭。古今中外這些事情太多太多了，我們親眼所見，親耳所聞。
佛菩薩為什麼沒有？佛菩薩沒有妄想分別執著。佛菩薩用的是什麼？用覺正凈。覺正凈就是戒定慧，凈是戒，正是定，覺是慧，所以這當中永遠不會起摩擦；跟聖人往來沒有摩擦，跟凡夫往來也沒有摩擦。凡夫用妄想分別執著對佛菩薩，佛菩薩用覺正凈對凡夫，摩擦要兩面都一樣才會摩擦。你這一邊有意見，這一邊沒有意見，它能相合，一點問題都沒有。這一邊鬧情緒，那一邊沒有情緒，所以他絕對不會變成冤家，絕對不會變成對頭。我們要懂這個道理，要學這個方便。為什麼？我們這一生當中做人就很圓滿，你一生當中很快樂。無論在什麼地方都受到大眾的歡迎，受到大眾的喜愛，人人都會幫助你。當然你也為人人服務，我為人人，人人為我，決定不跟任何人起衝突，決定不會起摩擦，你佛沒有白學！你真正得到聖賢教誨了。聖賢所教誨的都是自性的性德，你性德裡頭流覺正凈，不再流煩惱習氣了。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦，第八句：
【或名正念行。】
著重在『行』，這個「行」字當作動詞講，古時候要在右上方圈個圈，念ㄏㄥˋ，「行」就當動詞用，現在已經不作興讀古音了，意思我們要懂得。行為、行動是合乎『正念』的，這是出世間的因。世間法的因果，世間人的行為、行動是依邪念，不是依正念。正念、邪念的標準是什麼？這個我們不能不知道。佛法裡面說，「正念無念」，無念才是正念；換句話說，有念就不是正念了。這講的對，無念就是不思議，前面跟諸位說了很多，不可思議是諸佛、諸菩薩修行證果的秘訣。怎樣能夠保持在二六時中不思議，也就是離妄想、分別、執著，這是正念現前，真實圓滿的戒定智慧。不起作用的時候叫根本智，起作用的時候無所不知，無所不知就是前面所講的「眾方便」，所以那是權智，這一句講的實智。般若無知，「正念」是般若無知，「眾方便」是無所不知，它是一不是二。
這種功夫，破一品無明、證一分法身的菩薩才有，轉八識成四智，這時候是「正念行」，一真法界的法身菩薩，十法界裡頭沒有。我們要問，我們現在怎麼辦？這個事情絕對不是短時間能成就的。初學的人煩惱習氣沒斷，你應該怎樣學法？諸佛菩薩、古來這些祖師大德教導我們，有一個秘訣，要放下自己的妄想、分別、執著，隨順經論教誨，這也算是「正念行」。為什麼？經論教誨字字句句都與性德相應，雖然不是真正的正念，它接近正念，它是正念行的一條大道，方向、目標決定沒有錯誤。所以，你要學習，必須把自己的妄想分別執著放下，否則的話，你學不到！
我們凡夫實在講，修行又不是這一生這一世，生生世世。為什麼學不成功？我們學習經論夾雜著妄想分別執著，把我們學習的功夫破壞掉了，所以生生世世沒有結果，不能成就。這一生當中還要夾雜煩惱習氣，夾雜妄想分別執著，這一生跟過去沒有兩樣，跟佛菩薩結個法緣，這一生當中不能成就，還要繼續搞輪迴。這是事實真相，你不能不承認！你要了解這個事實真相，想到我這一生一定要成就，不成就太可惜了。你要想成就，你要真干，你要放下妄想、習氣，要勇猛精進，要拚命去干，縱然捨身命也在所不惜。要有這樣的決心、毅力，你這一生會成功。
昨天我跟諸位報告了，我聽說常慧法師精進念佛，已經有四年沒睡覺！「五蓋」這一關她破了，五蓋是財色名食睡，這是最難破的一關，她破了。這個人的前途一片金色光明，只要堅持不退轉，她的成就不是我們凡夫能夠度量的。人沒有別的，就是真干而已。夏蓮居老居士當年在世，時時勉勵人要真干，不能幹假的。真干是什麼？依教奉行，就是真干，決定不能違背經論教誨，對於經論的義趣要正確的理解，不能解錯了。再看下面一句：
【或名常寂路。】
這是出世因的名稱，證究竟圓滿大菩提的名稱。『寂』，清凈寂滅，『常』是永恆保持著清凈寂滅；換句話說，永遠是「言語道斷，心行處滅」，永遠是不思、不議，這才叫「常寂路」。這個路什麼人走？法身菩薩走的，十法界的眾生都沒有分，六道就不必說了。六道裡頭有相似的境界，也能稱為寂路，但是沒有常，就是說他不能夠永遠保持。寂路就是禪定、就是三昧，世間有，確實我們看到有修禪定的，修得不錯，入定的時候，這個境界現前，出定的時候就沒有了，不常。
真正得禪定的人，早年倓虛法師常說，修禪得禪定的，有，他見過；開智慧的、大徹大悟的，他說他一生聽都沒有聽說過。但是，修禪定得禪定不算成就，一定要大徹大悟，明心見性，他才能出得了三界，才成正果。如果只有禪定沒有開慧，他將來往生就生到四禪天，功夫高的生四空天，出不了六道輪迴。所以，倓老常常勸人，不如念佛，念佛帶業往生的成就比他們高；縱然是凡聖同居土下下品往生，也是永脫輪迴。他們的修行沒有明心見性，還是要在三界六道長時間流轉，那有什麼法子？這是要一念真正覺悟，你的道路沒有選錯。
「常寂路」，最低是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，從此之後，他那個提升，經上講的「無功用道」。什麼叫無功用道？因為他沒有起心動念，他沒有分別、執著。他何以能提升？要是不起心、不動念、不執著，他就停在那裡了，他還能往上升嗎？往上升！他有往上升的緣。緣是什麼？聽經、聞法、參學。這時候性德本能完全現前了，現前之後，我們曉得破一品無明之後，時間沒有了，空間也沒有了；換句話說，他有能力參訪過去諸佛，他也有能力參訪未來諸佛，現在諸佛當然更不必說了。他跟住在極樂世界一樣，天天去拜佛，天天聽佛說法，佛是無說而說，說而無說，他是無聽而聽，聽而無聽，在不思議裡面自自然然往上升。這個境界不可思議，絕對不是六道，甚至於九法界，沒有法子想像！他們是怎麼用功法，我們想像不到！因為我們全部都落在思議這個範圍裡面。出了這個範圍之外，那個境界真的我們不知道，怎麼猜也猜不到。
這個經是大乘圓教，常寂路，常寂光凈土，實報莊嚴土，這不是同居，也不是方便土的境界，實報莊嚴土的境界。我們今天難得，有這個緣分聽到，阿賴耶裡頭有這個印象，有這個種子，希望發心學習。學不到，學個相似也不錯；甚至於連相似也學不到，學個一分像、兩分像、三分像都有好處。在這裡就是提示我們，修道的人心要常常清凈，寂靜！要想心地清凈，你要放下妄想、放下雜念。念佛人，二六時中提起這一句佛號就好！
如果真的把這一句佛號保持了，不再有妄念夾雜在其中，你的常寂路縱然不能說是相似，觀行位中，觀行就是你的功夫得力了。在凈宗法門裡面來說，這是剛剛得念佛三昧，凈宗裡頭也有個術語，叫功夫成片。功夫成片不錯了！生凡聖同居土。功夫成片也有三輩九品，凡聖同居土裡面上輩往生的，不但是預知時至，可以自在往生。什麼叫自在？想什麼時候走就什麼時候走，你功夫成就了。這個世間還有緣，有緣，多住幾年也不妨礙；換句話說，你生死自在了。生死自在，在佛教裡頭還有個名詞叫「了生死」，了生死就是生死自在，功夫成片上輩的；中輩、下輩沒有這麼自在，但是有預知時至。走的時候有沒有病苦？站著走的、坐著走的、睡在床上走的？這看你的業習，你的業障！業障重的，多半是睡在床上走的；業障輕的，能夠坐著走、站著走。得念佛三昧就自在。
諸位想想，在這個世間所有一切法都是虛幻不實，帶不走的；只有這一法是真的，清清楚楚，明明了瞭，走的時候，諸佛菩薩跟著阿彌陀佛來接引，你念佛成功了。天天想佛、想菩薩，終於在這時候統統都到了，你的願滿了，歡歡喜喜跟諸佛菩薩一起走了，唯獨這個事是真實的。我們在這一生當中，你是干真的，還是干假的？跟這個世間一切眾生搞是非人我，假的。那是搞什麼？那是搞三途，那是搞六道。把所有一切是非人我統統放下，一心稱念阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是真的，一點都不假。
最近這十年、二十年當中，我們親眼看到的不少。這一次齊素萍居士到我們這邊來，報告他們山上念佛往生的狀況，其中有一個站著走的；預知時至，沒有生病，站著走的。他的家人不知道，看到他死了，怎麼是站的？趕快把他拉下來，讓他躺下來，他們不知道！但是他走的時候，真的是站著走的。這些往生的人，說老實話，給我們現在的人做證明。如來三轉法輪，「示相轉」，對利根人，利根人一看到這樣子就知道了，一點懷疑都沒有了，死心塌地修學，萬緣放下。中根人要勸，看到之後，他也明了，沒在意，好好勸他，這一下省悟過來：我干，我也可以，願意干。下根人要看到樣子他才覺悟，這是真的，不是假的，你勸他，他半信半疑；真正看到了，不勸他他也肯幹了。
換句話說，修學大乘，不論你修學哪一個法門，不論你是屬於哪個宗派，你依什麼樣的經論，總而言之，你的心裡頭要常寂，這就是真的，就不是假的。心裡頭妄念還是那麼多，煩惱還是那麼多，習氣還是那麼多，年年並沒有減少，你將來往生就有問題！往生是肯定的，到哪裡去往生！你自己應該知道，你應該覺察。經論要是熟的人，自己判斷，大概總是八九不離十。
世尊給我們說十法界，第一個業因，不必想太多，你就從第一個業因，你有沒有？到西方極樂世界去作佛，作佛的因是平等性。常寂是平等，真平等！身心世界一切放下，不再執著，不再佔有；對待世出世間一切法，一切人、一切事、一切物，跟諸佛如來一樣，在你眼睛裡面都是佛。至少你的觀念裡頭是未來佛，他是未來佛，現在縱然造作無量無邊罪業，他是未來佛；他現在是個糊塗佛，他將來一定會覺悟、會成佛。你的心平等的，你看到他造罪業，你不會生煩惱。
看到人造罪業，我們要不要幫助他，幫助他覺悟，幫助他回頭？這個要善巧方便。你要細心觀察他能不能接受？能接受，你要是不幫助他，你錯了；不能接受，你幫助他，你也錯了。前面念的「眾方便」你要曉得！老師給我們做了示範，我跟諸位報告過。我在年輕的時候，參加李老師的經學班，學講經的。他這個班開的時間不長，只開了兩年，一個星期上一次課，不是天天上課。雖然說兩年，總共上課的時間次數大概只有七、八十次，如果要每天上課，沒有超過三個月，一個星期上一堂課。
同學二十多個人，李老師對每個人教學的態度不一樣，有的學生他老人家有打有罵，見面都沒有好臉色。那是什麼人？願意接受的，真正肯學的，老師一點不客氣。同學當中也有很愛面子的，責備稍微嚴重一點，他臉上顏色就變了。那老師對這個學生客客氣氣的，從來不說他一句哪個地方有錯誤，不說，他只隨著大眾學就是了，不說他。我們看到了，老師對每個人態度不一樣，這說明什麼？根性不相同。不能說的你要說他，這是結冤讎；能說的不說他，那你就沒有教他了。這是李老師表演給我們看的，我們在兩年當中親眼看到的。於是就學到了，勸人不能在大庭廣眾之下。為什麼？人要面子。大庭廣眾之下說人過失，他下不了台。於是怎麼樣？他結怨，你跟他結了冤讎，這冤讎一結，冤冤相報沒完沒了，生生世世都糾纏不清。為什麼要造這個業？造這個業是大錯特錯，自己愚痴沒有智慧。真正有智慧的人，他怎麼會幹這個事情？我們要明了。
你看看「善財童子五十三參」，他見到人家過失，五十三參我講得很清楚，這五十三位善知識是代表現實社會男女老少，各行各業。我們從早到晚常常接觸，我們不會學，善財會學，所以他成功了。見到善的、正面的，稱讚；見到不善的，不說，不放在心上。放在心上，你的心被染污，錯了；要說，放在口上，得罪人，你跟人結冤讎，你犯更嚴重的錯誤，不說就好了。不說，也是勸人，時間久了，人家心裡想想：我做很多錯誤的事情人家原諒我，他都不講，我做一點好事情人家稱讚。慢慢他良心發現，回頭是岸，這是教育，這叫慈悲，這叫智慧、叫方便。
所以要懂得，在日常生活當中，處事待人接物常常保持清凈心。常寂，我換句話說大家容易懂，「清凈平等覺」；清凈平等覺就是這個地方講的「正念行」、「常寂路」，我們每天行的是菩薩道，每天行的是菩提大道。如果還有妄想、還有雜念、還有分別執著，你的心是輪迴心，你走的路是輪迴路，不是菩薩道，不是佛道；念的是佛經，講的是佛法，用的是輪迴心，走的是輪迴路，你不能不知道。再看下面最後一句：
【或名攝解脫。】
『解』念去聲，當動詞，解開！念解通常做名詞用，念ㄒㄧㄝˋ去聲做為動詞用。把什麼解開？把迷惑解開，把煩惱解開，把分別、執著解開，把誤會解開，把對立解開。這是我在經上常講的，修道人心地清凈，不跟一切人事物對立，你的道行會有進步。對立多半是起於誤會，所以誤會要解開、對立要解開。如果有怨恨，那更要解開，不但怨恨要解開，世間諺語裡頭常講「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，要化解。
『脫』是什麼？脫一切苦難。跟人的怨結解開，就不會有冤冤相報，冤冤相報是人禍，你就脫離了。你能夠把妄想、分別、執著解開，你就脫離六道輪迴。慾望化解了，名聞利養、五欲六塵不再貪戀，不再有慾望，欲界脫了。下面脫是果報，解是因，脫是果，欲界脫離了，你就生色界天。如果對於色界那個意念也解開了，化解了，你就脫離色界，脫離色界到無色界。連無色界也不執著，心裡頭痕迹都沒有了，那恭喜你，你脫離六道輪迴了。
佛在經上跟我們說，無色界天人為什麼出不了六道輪迴？他執著沒有離開，他執著那個境界就是諸佛如來所說的究竟涅盤，他誤以為他成佛了，入大涅盤，不生不滅了。沒有想到，到八萬大劫他的定功失掉了，阿賴耶識裡頭煩惱習氣又現行，這一現行就往下墜落，他不能上去了，這是他不能夠脫離六道輪迴的原因。所以如來出現在世間，為這些人指點迷津，讓他百尺竿頭更進一步，超越六道，證阿羅漢果、證辟支佛果。佛出現在世間是為這些人，不是為我們。為我們，孔老夫子足夠了，哪裡要佛陀出世！可是，佛陀出世為他們，我們沾了大光，為這些人說出諸法實相，經典流傳在全世界，我們有緣讀到。如果沒有這個緣，我們的心發不起來，心裡頭從來沒有這個念頭，遇到這個緣心發了。
江逸子老師畫這幅《十王圖》（《地獄變相圖》），如果他心裡頭沒有地獄，這個圖畫不出來。畫家，古人常講「胸有成竹」，他才能傳神，這幅畫有神韻，上品的製作。他心裡頭沒有西方極樂世界，極樂世界這幅圖就畫不出來。現在正在畫極樂世界，這兩幅圖成就，在世界上、歷史上都是空前的，我們不敢說絕後，確確實實前所未有。這個事情還是離不開因緣，他告訴我，早年老師跟他說過，叫他畫這兩張圖，極樂世界跟地獄變相圖，他沒在意。雖然聽了，沒有動這念頭，遇到我，這是緣。我是城隍來找我，付託要求畫這兩張圖，我這也是個奇遇，我把這個事情說給他聽，觸動了。以前李老師講話是因，我把這個希有的因緣說出來給他聽，觸動了，真的就開始畫，意想不到！
他自己想像當中，這一幅圖應該是兩、三年才能完成，沒有想到一年就完成了。我看《西方極樂世界變相圖》可能更快，不要一年就完成。不可思議的神力加持，無量功德，這是菩薩再來。你相信嗎？你細心觀察，不是人力所能為。在這時候遇到這樣殊勝的緣分，畫出來之後大量複製，喚醒正在迷於物慾、造作罪業的人。這些人不聽經，也不讀經，不會接觸聖賢教誨。這是藝術品，哪裡有個畫展，他到那裡參觀，喚起許許多多人的善根，這成就了，這叫『攝解脫』！我們再把後面總結念一念：
【諸佛子。歡喜世界說四聖諦。有如是等四百億十千名。隨眾生心。悉令調伏。】
這個結尾跟前面完全相同，我們特別注意，就是特別提醒『隨眾生心，悉令調伏』，這句話非常重要。凡是多次提醒的，我們決定不可以疏忽。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一六八集）諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第九段，下方關鑰世界，現在我們把經文念一遍：
【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼關鑰世界中。或名敗壞相。或名如壞器。或名我所成。或名諸趣身。或名數流轉。或名眾惡門。或名性苦。或名可棄捨。或名無味。或名來去。】
到這裡是一段。這是娑婆世界的下方，我們的概念要清楚，這是一個很大的世界。依照黃念祖老居士的說法，我們娑婆世界有十萬億個銀河系，你們諸位想想，一個銀河系是多大！十萬億個銀河系，這是一個娑婆世界。這個大世界，今天世間科學、天文學家都還沒有能觀察到。現在在講到天文，我們的單位都是用銀河系，銀河系再大的沒有見到，還看不見，你就曉得這個世界有多大。這是娑婆世界的下方世界，像這樣的大世界無量無邊。世界無邊，眾生無邊，所以菩薩發願「眾生無邊誓願度」。
十法界眾生在整個宇宙里大致都差不多，在哪一個世界受生實在講沒有一定的。人的一生居住不定，尤其是在現代這個時代。在古時候，中國是很早就發展農業了，農耕不能離開土地，所以古人居住，很多一生沒有離開他的土地，他要靠土地來養活自己。甚至於村莊跟村莊之間都很少往來，古人所謂「老死不相往來」，人人都能夠安居樂業。西方社會一直到今天還有畜牧的跡象存在，游牧他居住就沒有定所。他依靠生活是牛羊，哪個地方有水草他就搬到哪裡去，這跟農耕不一樣，農耕是土地。因此，西方人常常遷移，居無定所。我們在外國，常常看到有房子插牌子出賣，賣房子。賣房子這樁事情在中國很少有，除非這個家敗落了，後世子孫無法生存了，賣祖產，這是一樁很不體面的事情。但是在國外這是很平常的事情，這就是中國文化跟世界其他地區文化不相同的地方。
如果我們看大世界，真的就像游牧民族一樣，我們這一生在這個世界，來生也許到別的世界去了。所以你一定要曉得，遍法界、虛空界，無量無邊的世界，《華嚴經》講得太多了。為什麼要說這麼多？都是我們生活居住的所在，也就是我們游牧，就像游牧民族一樣，都有我們的生活行跡。一個人不是只有這一生，有過去生，還有未來生，過去無始，未來無終。我們不說九法界，講六道，六道就是一個三千大千世界，哪一道沒有去過？每一道都住過。住過色界天、無色界天，也住過阿鼻地獄，出不了輪迴，總在這裡頭流轉。所以每一道與我們都有關係，每一道我們都曾經住過。如果出不了六道輪迴，將來還要去住。
這個現象我想許許多多同修都有，我們初到一個地方，這個地方在這一生當中確確實實未曾去過，第一次去。但是突然之間，好象這個地方很熟，好象自己從前來過，這樁事情許多人有。我就從這個地方我們來推斷，你有這個印象的，你過去生中一定到這裡來過，一定在此地住過，否則的話，怎麼可能有這種念頭生起來？為什麼其他地方不是處處都有這個印象？所以，從這個地方你去推斷，肯定有前生，有前生當然就有後世，輪迴是真的，不是假的。人在沒有大徹大悟，回歸自性之前，都是在六道流轉。而六道不只這一個世界有六道，他方世界都有六道。
佛在經典上說，世界，世界有成、住、壞、空。佛說造極重罪的罪業墮阿鼻地獄，壽量都是用「劫」來計算，無量劫墮阿鼻地獄。生天生到最高的，非想非非想處天，壽命八萬大劫，一個大劫就是這個世界成、住、壞、空一次。你想想，這個世界成住壞空八萬次，這個世界壞了，你到哪裡去？這個世界壞了，不能住了，到他方世界非非想處天去住；那個世界再壞了，你又換個世界，所以無色界天人也在流轉。六道裡頭哪一道不流轉？阿鼻地獄，這個世界壞了，他阿鼻地獄的罪還沒有受完，壽還長得很，到他方世界阿鼻地獄去；那個世界壞了，再轉一個世界。佛在經上給我們講這些話，這是事實真相，同時也警惕我們，這個事情可怕，這個事情不是一樁好事情。真正搞清楚、搞明白了，人生最重要的一樁大事，是怎樣脫離六道輪迴、脫離十法界，這才是第一樁大事。
我們這一生確實很幸運，遇到佛法，遇到大乘，又遇到大乘最殊勝的法門，凈宗！這個法門可以帶業往生，一生成就，這是無比的幸運。遇到了，不知道珍惜，不知道如理如法修學，這一生還是出不了六道輪迴，那就太可惜了。只要不出輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道裡面的苦，特別是欲界，我們這個地球在欲界，我們這一生很幸運得了個人身，佛常說「人身難得，佛法難聞」。得人身、聞佛法，就有機會往生，就有機會永脫輪迴，所以諸佛如來讚歎，道理在此地。出不了輪迴，那你苦是沒有辦法離開的，苦是業報，自作自受，你必需要接受。
『關鑰世界』，佛在此地也略舉十個名號，第一個是『敗壞相』，苦諦！六道統統苦，所以「敗壞相」是苦的名稱，苦就是敗壞，敗的反面是成，是成就；換句話說，不成就，你就敗了，壞是破壞。敗壞的是什麼？敗壞的是性德。所以，佛菩薩大慈大悲，常常應化在世間，這裡頭的理、事我們都要清楚、都要明了。佛菩薩不是無緣無故來應化，佛菩薩沒有妄心，佛菩薩用的是真心，不是妄心，真心離念，這點總得要曉得。真心沒有妄相、沒有分別、沒有執著，這是真心；起了妄想、分別、執著，這是六道輪迴的凡夫。
四聖法界，阿羅漢、辟支佛比我們高明多了，他無明雖然沒斷，無明就是妄想，這個妄想我們不知道，很微細的妄想，我們覺察不到，現在用科學儀器來測驗也測驗不出來，非常微細。這個沒斷，微細的妄想沒斷，粗的妄想他沒有了，分別、執著他沒有了，比我們高明多了。如果說法身菩薩，圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，初住菩薩，他跟十法界裡面的人完全不相同。他用真心，不用妄心，把妄心轉變成真心，法身菩薩，他住的是一真法界，那是真的，那不是虛妄的。十法界都不是真實的，都在流轉；一真法界如如不動，他心是定的，語是定的。語怎麼定？言語肯定一絲毫懷疑都沒有，他所講的句句都是真實，不像十法界。十法界沒有見到真實，聽別人說，不行！聽別人說，往往把意思解釋錯了，錯了就是敗壞相。
所以只有初住以上的法身菩薩，他們住的是一真，他們住的是滅諦，四諦裡面講滅諦，滅諦是真實成就，決定不是敗壞。我們自己總要曉得自己現前是什麼境界，慚愧心才生得起來，求道的念頭能生得起來，放下身心世界能生得起來。所以行門之前要解義，對於世出世間一切義理、事實真相，了解得愈透徹愈好。透徹之後，你才能真放下、真明了，你的性德，我們講信、誠、敬、謙、讓，這都是性德，是你自性裡頭本來具足的。
這些年來，社會非常不安定，世界沒有和平，動亂不安，有不少志士仁人他們在祈求安定、和平。我也常常與這些人士接觸，可是安定和平好象愈來愈遙遠，這是什麼原因？對於事實真相了解的不夠，於是許許多多的想法、做法錯誤了。我們所求的是消除衝突，促進和平，自性本具的德能是「平等對待，和睦相處」；平等對待、和睦相處是我們自己的性德，不是從外頭來的。迷失了自性，性德變成煩惱，變成什麼？自私自利、貪瞋痴慢，性德變扭曲了，產生變化了。不知道本來跟這個宇宙之間一切眾生是平等的、是和睦的，不知道！
什麼人知道？覺悟的人知道。這個覺悟不是很高，小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩，最低階級，這樣的人。這樣的人，給諸位說沒有私心、沒有分別、沒有執著，剛剛入門；還有私心、還有慾望、還有分別，沒有入門，道道地地的凡夫。真正入佛門，這是我們學佛的人不能不知道，小學一年級。不要小看小學一年級，大乘佛法裡頭，小乘一年級是須陀洹，大乘一年級是初信位的菩薩，這種人雖然沒有出六道輪迴，他出不了六道輪迴，在六道裡頭決定不墮三惡道。為什麼？他開始覺悟了。這一覺悟，為什麼就不墮三惡道？他絕對不會造三途罪業。
大乘佛法的標準是清清楚楚、明明了瞭，不是叫我們用這個標準去批評別人，而是用這個標準來省察自己。第一個平等對待，我有沒有做到？第二個和睦相處，我要跟別人不能和睦相處，你在佛法修學上，就是一年級這個標準你沒達到。平等對待，和睦相處是自然的，本來就是這個樣子。所以我講到真實處，本來是包容的，本來是尊敬的，不求別人包容我，我包容別人；不求別人尊敬我，我尊敬別人。為什麼？我覺悟了，他迷惑。他迷惑，他的性德變成煩惱；覺悟的人煩惱變成智慧，智慧是性德。迷悟一看就清楚，太明顯了。
你仔細看這個人，他對於一切眾生是不是平等心？跟一切眾生是不是非常和睦相處？他能不能包容？能不能尊重別人？能不能敬愛別人？能不能以誠信待人？真誠信賴。他能不能關懷別人？能不能照顧別人？能不能幫助別人？從這邊看。這些我給你講全部都是性德，真正覺悟的人自然現前，這不是學來的，自性本來具足的。如果他的心態跟這個完全相反，那是凡夫。
佛在經上跟我們說的統統都是性德的標準，最平常講的十善。「不殺生」，不殺生的意思很廣，絕對不會有念頭傷害別人；如果起個念頭要破壞別人，這是屬於殺生裡面的。「不偷盜」，偷盜是令人財物受到損失、受到損害，絕對沒有這個行為。「不淫慾」，真正覺悟的人沒有這個念頭。「不妄語」，跟如來一樣，真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，覺悟的人自自然然做到，沒有做到的人沒有覺悟。決不「兩舌」，兩舌是挑撥是非；「綺語」是花言巧語，欺騙眾生；「惡口」是說話粗魯，講話很難聽，語氣、態度都不善，這叫惡口。意裡頭，「不貪、不瞋、不痴」。這十條是性德，反過來是十惡。
十惡是誰造的？六道凡夫造的。沒有覺悟之前，沒有開悟，也就是說你學佛沒有證得須陀洹，沒有證得初信位的菩薩，你是凡夫。凡夫依佛的教誨修十善業，生三善道。十善有上、中、下三品，上品天道，中品人道，下品修羅道，修十善。要造十惡，十惡也有上、中、下三品，上品地獄道，中品餓鬼道，下品畜生道。如果覺悟了，轉十惡為十善，那是性德，那是屬於轉惡為善、轉迷為悟。他那個跟世間人轉惡為善意思不一樣，功德不相同。沒有覺悟的，是要依靠佛菩薩的教訓，佛教我這樣做，我一定要這樣做，佛教我不可以做，我決定不能做，這是世間人，有個外面力量約束你。但是覺悟的人不是的，覺悟人是自性覺、自性正，那不一樣，那是屬於功德；功德跟福德差別在此地。佛菩薩教你怎麼做，你就認真學，這是屬於福德；什麼時候開悟了，福德就變成功德。所以自己覺悟之後，不需要別人督促你、誘導你，自發自動，這是功德，功德跟福德我們要有能力辨別。
知道六道都是屬於敗壞相，為什麼？不能明心見性，敗壞性德，尤其是在我們這個時代，這個時代的人真正可憐。我記得在講經的時候提過幾次，我在早年初出家的時候，初出家在常住都要服勞役。寺院里分配我的工作是掃地，掃院子。大門口院子很大，樹木很多，我們是三個人，每天照管這個院子。有一天我們掃地，遇到三個學生，從我們的山門到圓山的後山有一條小路，他們上去了。我看了之後，非常感嘆的說了一句：可惜！年輕人沒受過教育。這個話被他們聽去了，他們回過頭來找我理論，告訴我他們是台灣大學法學院四年級的學生。「你為什麼說我沒受過教育？」我這才曉得是大學生，四年級的快畢業了。
好，難得！好吧！你問我的問題，我就請教你：什麼叫教？什麼叫育？什麼叫教育？你說給我聽聽。三個人都說不上來。我說：你不但是大學教育沒有受過，你小學教育都沒受過。他就愣住了：小學教育是什麼？小學教育洒掃應對，你會嗎？你會掃地嗎？甚至於你飯都不會吃。他奇怪：我怎麼不會吃飯？我給四個菜給你，這四個菜怎麼擺法，你會嗎？真的不會。中國這四個菜擺的方法要按陰陽五行，你懂嗎？沒學過！是！小學教育都沒學過，這真的。現在大家念《弟子規》，《弟子規》是小學教育，可憐。
他回來問我，他說：那我們現在算什麼？我說：你們學校招牌要換一換，「高等知識傳習所」，這個名詞很適合你們，不能講教育，你們哪裡懂教育！所以那時候的學生還不錯，還能認錯，你給他講，講得合理，他能接受，他還尊敬你。現在人不行了，根本不能接受。這個話是四十多年以前，將近五十年了，那時候的人還可以給他講理，現在講不清了，「秀才遇到兵，有理講不清」，他不接受。六道都是敗壞，敗壞性德，經典上我們常常看到「可憐憫者」，這些人真正是可憐。
第二個名詞叫『如壞器』，這是比喻。陶器在沒有製成之前，沒有經過高溫燒之前都叫「壞器」，我們曉得不能用，碰一下就破了，佛用這個來比喻六道裡面的苦。這個名詞我們換句話來講，大家就比較好懂，但是這個名詞還是從前人的名詞，現在不知道有沒有了，叫「不成器」。我們小時候不聽話的時候，父母責備說不成器！就是這個意思，都是形容六道裡面的苦。
在六道裡頭，無論從事於哪個行業，你煩惱不斷，習氣不斷。我們以世間的大事業來說，做帝王是最大的事業，管理這個國家，管理許許多多的族群，中國人所謂是「貴為天子，富有四海」。你沒有覺悟，你在位的時候，造多少惡業！現在沒有帝王，現在做國家的元首，總統，澳洲這邊是總理，國家領導人。他一個政策要是錯誤了，多少人受害，他要不要負責任？一個念頭想錯了，一樁事情做錯了，不是他一個人的事情。
是非善惡，《了凡四訓》講得好，不能只看當時，要看它的影響。影響是善的？還是惡的？影響的面有多大？影響的時間有多長？功過從這個地方結。這有誰知道？往往為了個人利害，疏忽了對社會、對眾生，這就是迷惑顛倒。對我個人有利益，對社會沒有利益，對眾生沒有利益；要學佛的時候，對佛法沒有利益，這不得了，這個罪造得重了。佛法是社會教育，這個理念現在在這個世間許許多多人都肯定，真的它是社會教育。教育裡面最重要的，是怎樣把不善的人教成善人，你看中國古時候教育講求變化氣質，讀書志在變化氣質。這句話用現在的話來講，接受教育的目的是變化自己氣質，變不善為至善，轉迷為悟，轉凡成聖，這是教育。你要幫助他，你要改善他，不能開除，不能消滅。
像我昨天跟格里菲斯大學校長所談的（這都是一生從事於教育工作的），教育裡頭沒有開除，如果學生不好，把他開除了，這是說明你教育失敗！怎樣是成功的教育？把那個不善的學生變成善學生，就是壞學生變成好學生，你教育成功了。我昨天舉很簡單的比喻，像我們的身體，身體每一個器官、每一個細胞都正常，這個人身體健康。如果說這個器官有某個地方生病了，像現在外國的外科醫生把他割掉，割掉就是開除掉了，這是失敗的。因為我們曉得，身體裡頭不會有一個多餘的東西，沒有用的東西，不可能。只要他長出來，統統有他的作用，你把他割掉、去掉，一定會影響其他的。這就是現在所講的生態平衡，我們整個生理上的生態平衡，不能割除。所以，中醫比西醫高明，中醫是用藥幫助他恢復，這是對的，這是教育的宗旨真正掌握到了，要幫助他恢復，不能開除，不能不要他。
諸佛菩薩，你看看經論上常常講「佛氏門中，不舍一人」，一個人都不放棄，都不捨棄。幫助他，開始幫助他轉惡為善，讓他不墮三途，這就是一般基礎的教學。再進一步，幫助他轉迷為悟，慢慢他覺悟了，最終的目的是幫助他轉凡成聖。佛對九法界一切眾生的教誨，無過於是，這是教育的偉大。厭棄一個人、討厭一個人，是凡夫，六道凡夫有。佛法里，覺悟的人對一切眾生尊重，對蚊蟲螞蟻都尊重，對妖魔鬼怪都尊重。為什麼？他都有佛性！他為什麼變成蚊蟲螞蟻？為什麼變成妖魔鬼怪？那是習性，接近一些惡人變壞的，不是本性。
所以，從事教育工作的人，一定要肯定人性本善，「人之初，性本善」，不善是他的業障，是他的煩惱習氣，要幫助他改過來，那不是他的本性。本性決定可以恢復，不是本性，一定可以能夠斷除。在佛門裡面講，一切眾生皆有佛性，一切萬法皆有法性，植物、礦物有法性，佛性、法性是一個性。所以，整個宇宙是一體，整個宇宙是一家，整個宇宙是和諧。這個道理我們一定要懂得，然後才能夠離苦得樂，對離苦得樂有信心，這個信心對修學非常重要。現在時間到了。
諸位同學，請接著看第三句：
【或名我所成。】
清涼大師有簡單的註解，「苦名我所成者，我見有故」，這個註解只四個字，但是交代的非常清楚。這個名詞一般人看不出苦在哪裡，前面兩個容易看到苦，這個『我所成』不太容易看出來，所以清涼大師特別提示我們。它的麻煩就是「我見」，我見就是我執。在這個世間，無論你有多大的成就，只要你裡頭有個我，你的麻煩就來了，為什麼？脫離不了六道輪迴。「我所成」，我換句話講大家就有警覺性，「我造業」，這句話就不好聽了。造業就有果報，你們想想看，我所成是不是我所成的業，我所造成的業，業後頭就有報。但是這個名詞，這在苦諦，不是在集諦說的，苦諦是果，果就是眼前所有一切果報是我所造成的，不能怪別人。
外面的境界，一定要曉得，沒有是非善惡。蕅益大師講得最好，「境緣無好醜」，境是我們物質生活環境，緣是我們人事環境，生活環境沒有是非、沒有善惡、沒有好壞。「好醜起於心」，所以要自己負責任。別人誘惑你，在佛法上說，他沒有善惡，沒有好醜，問題在你自己，你為什麼要接受他的誘惑？所以錯，不能怪別人，要怪自己。他誘惑你，你不接受，不就沒事了，他也沒有過，你也沒有錯。你要接受了，麻煩就大了，你要接受，他有錯，你有過，這個微妙到極處。在這個地方你要細心去觀察思惟，你才明白一個真正的道理，這個道理就是所有一切善惡、是非、果報是相對的；相對是雙方的，只有一方，沒有第二方，它就不能夠站立、不能成立，一定是雙方的。
世出世間聖人都教導我們，我們也都明了，明了是一樁事情，你境界能不能轉過來，那又是一樁事情。聖人教我們什麼？冤家宜解不宜結。兩個人結成怨仇，譬如甲跟乙兩個人，甲看乙看不順眼，要欺負他，要找他的麻煩。乙怎麼樣？乙就接受了。怎麼叫接受？接受，他就有反抗，你欺負我，我要報復你，怨仇就成立了。如果甲欺負乙，乙能忍、能讓，不放在心上，若無其事。甲對他的，乙沒有接受，他們兩個就不能成立；不能成立，甲也沒有過失，乙也沒有過失，這個理很深，諸位要細細想。所以，甲欺負乙，乙要是接受，起瞋恨心、起報復心的時候，這就成立。成立，甲有錯，甲錯了，乙也有過失，兩個統統都墮落了。這個理一般人不懂。
在佛法裡頭最明顯的例子，《金剛經》上講的忍辱仙人被歌利王割截身體，那真的是無緣無故。歌利王的手段非常殘忍，就跟地獄的刑罰一樣，他不是讓你好死，他用刀把你身上肉一片一片割下來，這樣讓你死。可是忍辱仙人一絲毫怨恨心都沒有，沒有怨恨心，他忍辱波羅蜜圓滿；沒有報復心，他持戒波羅蜜圓滿，你看看，他這就把境界轉過來了。歌利王害他，不但沒有罪，還有功，什麼功？把忍辱仙人地位向上提升，忍辱仙人從菩薩成佛了，六波羅蜜圓滿了。這在佛法叫逆增上緣，這就是說明蕅益大師講的「境緣無好醜，好醜在於心」。忍辱仙人的心是清凈的、心是善良的，惡人對他，那個惡的行為也是清凈的、也是善良的，這就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」。我們看人，人是不是學佛的人？你是真學佛，是假學佛？你從這裡看；我們學佛要從這些地方學。
誤會我們的人，多！連諸佛如來都有許許多多眾生對他誤會，我們算什麼？從誤會裡面就產生錯誤的見解，由錯誤的見解就產生錯誤的行為。行為最普遍的是毀謗，造謠生事，毀謗、陷害，這是最普遍的。你要不曉得事實真相，不了解這個道理，這個道理真得是很深，難得蕅益大師一語說破，「境緣無好醜，好醜起於心」。佛菩薩是用純善之心、純凈之心待人接物，所以一切眾生沒有一個不善，沒有一個不凈。這樣我們才真正能夠體會到佛在經上講，菩薩成佛的時候，看到大地所有一切眾生皆成佛道。你成菩薩的時候，看到大地所有一切眾生皆成菩薩，一定的道理。
所以，我看眾生都是凡夫，看眾生都是惡人，自己是惡人。為什麼？你是用噁心所來看。你用善心所看，所有一切眾生都是善人。一善一切善，一惡一切惡。一是什麼？一是自己的心，自己的念頭。佛看十法界一切眾生都是本來成佛，本來成佛是給法身菩薩講的，跟一切眾生講這個話，一切眾生聽不懂，他們也不能接受。跟一切眾生怎麼說？他們是未來佛，這個一切眾生聽到能接受；你說他本來成佛，眾生不能接受。但是法身菩薩接受，法身菩薩跟佛同一個看法。
所以你要肯定這就是事實真相，一切眾生有佛性，一切眾生本來成佛。儒家講的人性至善，「人之初，性本善」，這是真的，純真無妄。他為什麼變成眾生？為什麼變成不善？習性！《三字經》第二句講，「性相近，習相遠」，就是習相遠。習是什麼？染污！無量劫來在六道，六道是大染缸，你染污許許多多的不善，把自己的本善迷失掉了，自己的性德迷失掉了，變成六道里的眾生，生生世世在六道裡頭流轉、輪迴，苦不堪言。
這些「我所成」，病根在哪裡？病根是「我」，你有我執。起心動念第一個念頭想到我，這是六道凡夫永遠不能離開六道，原因、病根在此地。菩薩無我，不但菩薩無我，我們在大乘經上讀到的，小乘須陀洹無我。所以，我們在這個地方明白了，無我是覺，有我是迷，覺迷就在這個地方區別。「我要怎樣怎樣」，那就是我所。「成」是什麼？成六道，成輪迴，成生生世世生死疲勞，成的是這個。經論上常說迷惑、造業、受報，受報又迷惑，迷惑又造業再受報，這個循環不是往上走，往下走，所以一世不如一世。生生世世造的罪業重，不知道回頭，不知道出離，迷得太深，迷得太重。怎樣能夠挽救？夏蓮居老居士有兩個字，讀經！挽救唯一的方法就是讀經。
但是在今天，經讀了，不懂！古時候讀經，行，現在讀經不行，現在讀不懂，文字成了障礙。古時候讀書人文字沒障礙，現在文字有障礙，為什麼？文字改了。文言改成白話，現在不但改成白話，還改成簡體，與道愈離愈遠！這不是好現象。古時候讀書讀文言文，從什麼時候讀？三、四歲就開始讀，沒有白話文。文言文比白話文好得太多了。現在人一聽到文言都害怕、畏懼，不敢接觸，這是錯誤的心理。民國初年，小學生寫的作文，現在大學中文系畢業的學生看不懂。民國初年大概十歲、十一歲小朋友寫的，現在大學生看不懂，這就說明國文的水平真正叫一落千丈。
為什麼從前人行，現在人不行？從前人從小學，現在人不學。從前人學的接近道，現在人所學的遠離道；接近道就是接近聖賢，遠離道就是接近三惡道，接近地獄、餓鬼、畜生，這愈來愈接近。這個現象我們不能不懂。所以，我勸導我們學院的同學，你們在此地接受九年的經教的熏陶，這個九年前面兩年是基礎教育。基礎是什麼？德行。人要沒有品德，他不學，造業少；他要學得多，他造業造得重，造業造得多，他將來墮落比別人要苦，沒有不墮地獄！這個不能不知道。德行從持戒下手。
今天學佛，你們要記住，當年我親近李老師他教導我的。頭一天見面，我把我學佛的經過向他報告，我學佛的經過真的很簡單。那時候我學佛五年了，只親近兩個老師，方東美先生跟章嘉大師，算是相當單純。他教我，說我過去五年的修學他不承認，你要跟我學佛，你以前所學的不承認，從今天起從頭學起。提出三個條件，第一個條件，只准聽老師講經說法，不準聽任何人，不管是在家、出家，任何人講經說法不準聽，這是第一個條件。第二個條件，你看書，凡是看文字，不管是佛經或是世間一般的文字，不經過老師同意不準看，這是第二個條件。第三個條件，期限五年，五年之內決定要遵守。你能接受，我收你，你可以在這邊好好的學習，你不接受，你到別的地方去，講經說法的人很多，你去找別人。最後我接受了，他也沒有給我講理由，也沒有給我講原因，我們也不敢問。
一直到我有一年到新加坡講經，遇到演培法師，我們認識也很久了。演培法師請我到他道場跟大眾講開示，結結法緣，我勸道場一些年輕的同修們，要好好的跟演培法師學習。我就把我的學習經過跟大家做個報告，提供大家做個參考。講完下來之後，演培法師告訴我，他小時候做沙彌的時候，在諦閑老和尚的會下，諦老也是這樣教他的，我才恍然大悟。這不是李老師的專利，這才真正知道，原來這個方法是中國兩千多年來祖祖相傳，這叫師承。你真正拜了一個老師，跟定一個老師，老師對你負責任，只要你聽話；你要不聽，陽奉陰違，老師沒有法子教你。這真的是希有因緣！
演培法師沒能成就，什麼原因？他不聽話。他在諦閑老和尚那裡大概一年，以後聽說太虛法師在閩南（就是廈門）辦佛學院，他偷偷的溜出去了，到佛學院去跟太虛法師。我聽了之後，感覺的很遺憾，他要是跟諦閑老和尚，他出來了，那他了不起。太虛法師完全用現代方法來教育，像學校教育，那個很差勁。諦老和尚教學，是按照中國古代代代相承的老方法。他接受老方法只有一年，我在台中接受李老師這個老方法，李老師要求我五年，我自己加五年，十年，這個根紮下去了。
講師承，大概從我以後不再有了，不可能了。沒有這樣老實的學生，沒有這樣聽話的學生，這真是可遇不可求。老師想找一個學生，到哪裡去找？找不到。我一個人在海外弘法很辛苦，真的希望有一、兩個同學志同道合，我們一起來做。所以當年在國外，每一年回到台灣，我一定先去看李老師，請求李老師多教幾個學生，我們多有幾個同學。我這個話說了至少有十次，最後一次李老師跟我講：不是我不教，你替我找學生。這句話說了之後，以後再不敢講了，我知道我找不到。我到哪裡去找一個這麼好的學生？對老師百分之百的服從，找不到了。從此以後我就明白了，不再提了，這個事情難，太難太難了！
在新加坡辦短期的培訓班，那是做試驗，就是李老師教學的方法，他從前教給我，我們來做個試驗，這個很容易。我跟李老師學講經，一個月就畢業、就學成了，我在新加坡教學生，我用三個月到四個月。說老實話，他們比我不如，我這一門課程一個月可以完成，他們不行。但是，德行是第一，你沒有德行，你不能成功。你要是真正在德行上下手，這我常常講的，「我」要破，要破「我」，要破「我所」。我跟我所破了，你就證須陀洹果，如果你是學大乘的，你就是圓教初信位的菩薩，就不是凡夫了。剛剛離開我、我所，初信位的菩薩，在大乘佛法里是小學一年級，不容易。
這麼多年來我常常說，自私自利，自己要常常反省，自己有沒有自私自利？名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，有沒有？我講十六個字，這十六個字字字都有、都具足，你是生死凡夫。學佛從哪裡學？就從這十六個字，把這十六個字斷掉。怎麼斷起？從哪裡下手？我都講得很清楚、很明白。從放棄自己對人、對事、對物控制的念頭，世出世間一切法（人事物）決定沒有控制的念頭。第二個，決定不能有佔有的念頭；控制是迷惑，佔有是造業，從這兒下手。你真的能從這個地方下手，把控制、佔有放下，你得自在，你的心地清涼自在，煩惱輕，智慧長。所以，有入門的地方，有下手的地方。
我們的日常生活，處事待人接物，應當怎麼個做法？這是自己還沒有覺悟，沒有大徹大悟，沒有明心見性，在這段期間，這段期間很長，不是短時間，只有一個方法：決定依靠經論教誨。佛在經上教我們怎麼做，老老實實做；教我們不能做的，決定不違犯，這就是依教奉行。諸位要曉得，經典是度那些沒有開悟的，開悟之後，經典就不要了，你自性的般若智慧流出來了。那時候經典什麼用處？給你做證明，對照。我這個智慧現前，看看經，跟經完全一樣，你是正知正見，佛佛道同，是來作證的，做印證的，不是學習的；沒有大徹大悟之前，提供給你學習的。所以經典有兩個作用，對初學，我們依照教科書，對已經覺悟，它不是教科書，它是做證明的。
所以，你一定要懂得，「我」這個字是六道輪迴的根，是生死流轉的第一個因素。我們說的果報，他造的，他不但造，現在又在造業因，這個業因是來生的果，生生世世被這個東西害了，世間人沒有人能夠認識。大乘法裡面有真我，真我是法身、法性。法性在哪裡？法性遍宇宙，遍虛空、遍法界。現在科學裡頭，它不叫法性，叫做能量，法性就是科學家講的能量。但是科學家的能量講得很籠統、很含糊，佛法裡面，這個能量分作兩個部分，一個是物質的，一個是精神的。在精神這方面，稱為佛性，在物質這方面，稱為法性，法性跟佛性是一個性。這就比科學家講能量要講得詳細，其實能量也可以把它分開，一個是質能，物質的能量，一個是心能，這就跟佛法講的是一樣。佛性就是心的能量，法性就是物質的能量，心的能量比物質的能量不知道要大多少倍！不可思議。
清涼大師在此地給我們的指示，我見，我見是第七識，四大煩惱常相隨，頭一個就是我見。我見就是我執，執著有我，最大的錯誤是執著這個身是我，這才是眾生的病根，不知道整個宇宙是我。知道整個宇宙是我，這個人就證得法身，他就得自在，他會利用這個身為一切眾生服務，幫助一切眾生，成就一切眾生，絕對不會敗壞眾生，沒有這個道理。第四句：
【或名諸趣身。】
『諸趣』就是六道，這個身，六道裡面的眾生。所以前面講了，不能執著這個身，你來生又換個身，換什麼身，你自己做不了主。你看看，齊居士上一次給我們講故事，是他們山下村莊裡面的一個人。晚上回家開著拖拉機，路上遇到五個人搭乘他的拖拉機，催他趕快，他們要趕路，他們要到一個地方去。這個鄉村的開拖拉機的人敲他竹杠，他說行！我可以送你們去，但是一個人要二十塊錢，五個人一百塊錢。那個人也就給了他一百塊錢，他非常高興，送去了。送去之後，就回家了。
今天發了意外之財，回家叫他老婆給他打酒，晚上好好的吃一頓。她太太說沒有錢！把一百塊錢拿給她。他太太一看，她說，你這是紙錢，冥錢，燒給死人用的，她說你從哪來的？他一聽，一看果然是紙錢，他就非常生氣，他說我被人騙了。第二天早晨，天還沒有亮，他一夜沒睡覺，天沒亮就到那家敲門。他說你們家昨天來了五個客人。他說我們家沒有客人，昨天沒有客人來。明明我送到你這裡，他說裡頭還有一個戴白帽子的。這個主人一聽，他說我真的沒有，我們家裡昨天豬生了五個小豬，真的有一個小豬頭上是白的。他帶他進去看，果然！他說昨天晚上碰到鬼了。你看看，人身換了豬身，這都是不久的事情，前兩三年的事情。
今年年初，今年一月，我們從網路上得到的訊息。紐約有個猶太人，他死了一年，投了個魚胎，大鯉魚，紐約時報登出來，英國廣播公司也播出來，這個事情很多人都知道。前一年他是人身，到第二年他變成魚身，鯉魚，「諸趣身」。人失掉這個身，得餓鬼身，得地獄身，太多太多了。佛在經上給我們講，人身難得，人死了之後，來生再得人身，不容易。條件是什麼？五戒十善。你想想，你五戒缺不缺？十善，中品十善；換句話說，你修十善業道，至少要能打七十分，你來生才能得人身；如果沒有這個條件就到三惡道去了。要往天上去，往上升，你要修上品十善，還要修慈悲喜舍，你才能生天道。
所以，在六道裡頭，你執著這個身是我，這大錯特錯，很快就換了。身有生滅，靈性不生不滅。世間人講靈性，佛家講阿賴耶，阿賴耶識「來先去後作主公」，來的時候它先來投胎，走的時候它最後離開身體。什麼是自己的身？還有很多人死了之後，依附樹木花草，去做樹神，去做花草之神，也不錯。這些花草樹木的神靈，在世的時候，在人世間的時候，性情都很安定，喜歡樹木花草。死了之後，這習氣牽引著他，到這類去受身去。連草都有神。前年我們在北京陳居士家裡，他有感應，草很久沒有澆水，快要枯死了，這些草木神託夢給他，求救，請他澆水，那是真的，不是假的。
諸趣身是六道之身，我們最重要最重要的是要怎樣提升我們的靈性，讓我們生生世世得到的身都比這一生還要殊勝，那就對了。修行，佛家常常講花報、果報，花報是現前。學佛沒有別的，學佛叫修行，修是修理、修正，行是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，叫修行。身受心的影響，所以算命、看相的常說「相隨心轉」，這是身體，身體的形相隨心轉；你居住環境也隨心轉，佛家講「境隨心轉」，居住的環境隨心轉。你的心善，你的相貌善、你身體善，身體善就是身體健康，什麼病都不生。
昨天我們回來，晚上吃一點點心的時候，賴老居士坐在我旁邊，告訴我。他有個朋友是昨天到凈宗學會來看我，是他大女兒的朋友，在一起做生意的。他告訴我，他說那個人很喜歡看風水。我們都不知道。他到他家裡來，帶風水先生給他家裡看風水，風水先生講了很多很多。結果賴老居士說，我們不信這個，我們相信因果。那個風水先生離開了。說得對，境隨心轉，你心好，你住的那個地方風水自然就好；你心不好，再好的風水，你去住，風水都敗壞了，境隨心轉。這個道理佛經講得透徹，風水確實有，不是沒有。跟身體一樣，身體也確實有。
所以保健，最高明的保健從哪裡保？從心。這幾年來，我們特別提倡純凈、純善，凈生慧，善生福。你的身是福慧之身，你居住的環境是福慧的環境，這個多好。你要問這是什麼道理？道理是佛在經上講的，一切法從心想生。心是宇宙的主宰，大宇宙是心主宰，小宇宙是身，也是心主宰。我們的心純凈，一絲毫染污都沒有，返璞歸真。染污的開始是什麼？對立。所以我常常講，我們的心不要跟一切有對立的現象，我這個說法大家好懂，經上講的不好懂，其實我都是從經上改換言語說出來。這句話就是《楞嚴經》上佛所說的「知見立知，即無明本」。富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教無明從哪裡來的？為什麼會有無明？佛說了這些話。
「知見立知」，這句話不好懂，我講對立，大家好懂。我們對人、對事、對物只要有對立的念頭，那就是無明本，你就起了無明，你就迷了。所以你要想在這一生當中真正成佛，成佛作祖，超凡入聖，往生西方極樂世界高品位往生，你就要懂得這個道理。這一生當中，不跟一切人、一切事、一切物對立，不對立就是和平，就是平等。總覺得我比人高，人不如我，對立了！那就是無明本，就是一切禍害的根源。消除對立，離一切妄想分別執著，成佛不難。好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一六九集）諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第九段，下方關鑰世界，苦聖諦第五句看起：
【或名數流轉。】
這個名詞不難懂，『流轉』就是講的輪迴，在六道裡頭，前面曾經跟諸位報告過，六道不僅僅是娑婆世界，非常可能流轉到他方世界的六道。我們從《華嚴》裡面讀到，大宇宙裡面有許許多多的世界，狀況跟娑婆差不多，也有六道，凡聖同居。在什麼情況之下流轉到他方世界的六道？佛經教裡頭常講「佛法因緣生」，一切眾生各個都具足無量因緣，不是單純的。我們現在這個世間的眾生，娑婆世界的十法界裡面的眾生，有許許多多他方世界來的。就是人道都有，不過為數不多，確確實實有他方世界來的。這個他方世界，近的是娑婆世界裡面的，少數的是別的世界，不是屬於娑婆世界，到我們這個六道裡面來受生。
因此我們就有認識他方世界的必要，就好象我們讀外國歷史、外國地理，了解外國的文化，佛法裡面讓我們了解他方世界。他方世界，世尊為我們介紹最詳細的，真是無過於西方極樂世界。極樂世界跟我們同一個華藏；換句話說，沒有脫離華藏這個大世界，這是佛法裡面講世界最大的，講到華藏。西方極樂世界跟我們娑婆世界同在華藏第十三層，華藏有二十層，二十層世界，娑婆跟極樂世界都在第十三層。意思就說明這不算遠的，十萬億佛國土，不算遠！像這樣的華藏在太虛空不知道有多少，這個世界現代科學、天文還沒有發現。
所以我們在此地看到「數流轉」，「數」是多數，數數流轉，無量劫來，從來沒有間斷過。後面還有無量劫，真的是過去無始，未來無終，佛菩薩常常感嘆著說「生死疲勞」，六道眾生過的是這個日子，迷惑顛倒，造業受報。造善業，與性德相應的，三善道享一點福報，可是我們知道，享福哪有不造罪業的道理？造作罪業了，還是得受果報。所以，迷惑、造業、受報，報都是苦，苦報！沒完沒了！這是眾生。因此，勞累諸佛菩薩，這是我們凡夫的感想，麻煩佛菩薩、勞累佛菩薩到這個世間來幫助我們脫離這個苦難。
眾生有這個念頭，哪怕這個念頭再微細，微細到自己都不能覺察，你這個微細的念頭，佛菩薩感應到了。諸佛菩薩的心清凈到極處，敏感到極處，所以眾生極其微細的念頭他們曉得。他知道了，真的，像千手觀音一樣，眼到手到。他一見到，肯定真的來幫助你，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛菩薩沒有身，無我，無我相、無我見，但是能隨眾生的感，應現無量無邊身，男女老少，各行各業。不但能現九法界有情身，還能夠現無情器世間身，不可思議。所以，應以什麼身得度，就現什麼身。現身是感應，說法也是感應，真正佛菩薩有沒有說法？一個字也沒有說，他所說的是感，眾生有感，他就有應；眾生沒有感，他就沒有應。就像敲鐘、擊鼓一樣，我們敲一下，它就響一下，大叩則大鳴，小叩則小鳴。
諸佛菩薩應世，無問自說很少，都是一般人向佛菩薩提出問題，佛菩薩為你解答，這一問一答記錄下來就是經典。也有些經典沒有人問，佛自己說。自己為什麼會說？實際上眾生也有感，佛自然有應，這個感叫冥感，佛的應是顯應。眾生有這個意念，問不出來，佛知道了，不等你問就給你說出。《佛說阿彌陀經》就是一個很好的例子，《阿彌陀經》是無問自說。古來祖師大德為我們解釋，佛為什麼無問自說？觀察這個世間眾生緣成熟了。所謂緣成熟，能接受這個法門，佛為大家介紹，大家能信、能解，肯依照這個方法修行，那就能證果，真的能往生，所以緣成熟了。雖然他還沒有能問得出來，佛就說了，所以還是感應。
感應這個道理，前面講過，有四種。「顯感顯應」，就好象我們向別人請教一樣，我們提出問題，很明顯，他給我們解答也很明顯，顯感顯應。第二種，「冥感顯應」，冥是我們沒有問，確實有這個疑惑，對方高明，看出來了，還不等你提出問題就給你解答，這是第二類。第三類是「顯感冥應」，很明顯的提出問題，可是對方沒有答覆。對方雖然沒有答覆，你忽然覺悟了，這個問題答案有了，這是冥應。所以，佛菩薩住世，一句話不說也在教化眾生。從早到晚，我們今天講二十四小時，沒有一分鐘空過。第四種，「冥感冥應」，這個非常非常深，我們現在人一般人講，精神的感召，不知不覺接受他的潛移默化，不在言語當中。所以，感應有這四種。
你了解之後，才曉得諸佛菩薩應化在世間，一秒鐘，甚至於千分之一秒鐘、萬分之一秒鐘都不空過。又何況他應化的對象是九法界有情眾生，這裡面許許多多眾生我們看不見，我們覺察不到，佛菩薩覺察到了。我們看到佛菩薩示現坐在那個地方，或是打坐，或是經行，一句話不說，但是口裡頭好象念念有詞，嘴唇在動，手上轉著念珠，在轉，沒有聲音。我們一般人說，他在用功、他在持咒、他在念佛，這是我們一般人感觸到的。說不定他在那裡講經說法，一類鬼神在接受聽教，我們肉眼看不見，他這時候跟他們往來，參與他們的活動。甚至於在定中，《華嚴經》就是釋迦牟尼佛在定中，為法身大士所說的。
當年世尊在世的時候，大家看世尊在菩提樹下打坐，真的所謂是眼觀鼻，鼻觀心，二七日中（也有說三七日中），他坐在那裡不動，入定了。定中，你看看參與這麼大的活動，華嚴法會，沒有休息。到底下一品，諸位看到這種活動是非常非常的殊勝，我們沒法子想像得到。從這些地方彰顯性德不可思議，我們讀了、聽了，對於佛菩薩自然生起無盡的嚮往，自然發起一定要向佛菩薩學習的心愿。這一切無一不是感應道交。
無量劫流轉在六道，實實在在是苦不堪言，從我們這一生當中能體驗到。我們在這個世間幾十年，在這一個世紀是歷史上動亂最頻繁的世紀，二十世紀。經歷兩次世界大戰，小規模的戰爭幾乎沒有停止過，社會動亂不安。我們生在這個時代，也是到處流浪，很小離開家鄉，我是九歲離開家鄉，流浪到今天。每到一個地方總是想定下來，能夠定居下來，可是時勢不由人，這佛法裡面講緣分，緣分到了，不能不離開。一生的漂流，所以對學佛有好處，為什麼？家的觀念沒有了。
就好象是個旅客，每到一個地方是住旅館，住多少天看緣分；這裡緣分好，多住幾天，緣分盡了，少住幾天。我這一生深深有這個體驗，所以沒有家的觀念。想在哪裡定居，沒有這個念頭了，尤其現在年歲這麼大了，將來還有幾年，沒人知道。所以觀念轉過來了，這是得佛菩薩的教誨，明白了，處處無家處處家。旅館就是家，我在這住三天，三天是我的家，我住一個月，一個月是我的家，也能夠到心開意解。反而妄想、分別、執著減少了，不再執著「這是我的家」，不再執著；不再有這個念頭，「這個地方是我的家，我要住多久」，沒有。
學了《華嚴》，能契入《華嚴》少分，知道了，家在哪裡？遍法界、虛空界是自己的家，這是真的，一點都不錯，遍法界虛空界一切眾生是我的眷屬。什麼眷屬？佛在經上說的，「過去父母，未來諸佛」。早年學佛，聽到這一句，看到這個經文，念過而已，所以不走心。這什麼原因？沒契入。現在不一樣，現在看到這兩句經文，聽到這兩句，有很深的感觸。佛菩薩確確實實提醒了我，不再迷惑了。在十法界、在六道，只要能夠不迷，能夠省悟過來，這是好事。像作夢一樣，你還繼續在作夢，但是你在夢中已經覺悟了，我是在作夢。雖然還沒有醒過來，自己知道在作夢，夢中境界不是真的。這時候學什麼？學看破，學放下。
真正能看得破、放得下，境界愈轉愈殊勝，愈轉愈接近佛菩薩。什麼時候豁然大悟，那就醒過來了，這一醒過來就入一真法界，無量劫的流轉就畫上了休止符！這是個比喻，是不是真的休止了？沒有。對於自己業力牽引在六道裡頭生死，這個事情是畫休止符，這是真的，從此以後再不會有了。六道、九法界還來不來？來！來，算不算流轉？來，不算流轉，那是感應而來的。來，無處來；去，無處去，這就是佛菩薩常在經論裡面所說的不來不去，不生不滅。跟諸佛菩薩一樣，眾生有感，自自然然有應，感應道交不可思議。再看底下這一句：
【或名眾惡門。】
『惡』是苦報的所在，比喻苦聖諦，你進這個門來，你就得受苦。這個『門』是什麼？是六道。一切苦你就得要受，你不能不受。佛在經上講，眾生造的業，可以分為兩大類，一類是引業，引導你到哪一道去受生，這叫引業；第二種叫滿業，滿業是引導你去受果報。我們細心觀察，在這個地球上，同樣是人類，遍布在地球五大洲，福報不相同。有些地區，我們講已開發國家，生活富裕；有些很不幸，生在貧窮落後的地區，衣食常常斷缺，生活相差懸殊太大了。真的，有人過天堂的生活，有人過地獄的生活。同是人道，為什麼？這個不能不知道。
你來到人道，決定是秉過去生中修積的五戒十善，中國古人講的倫常道德，你一定是修這個。這個業力引導你到人間來投胎，你得人身。得人身，你這一生的富貴貧賤，這是另外一種業力，叫滿業。滿業是什麼？是你過去生中所修積的。你修積的是福，你得福報；你修積的是禍，那你今天要受苦受難。這就是造業，業有善業、有惡業。人的一生，善、惡我們從哪裡觀察？從他擁有的財富、聰明智慧、健康長壽，福！最明顯的福報。有人一生當中，三種統統具足，這種人不多，古今中外都沒有例外，確實很稀少，但是真有。最普遍的是三者當中有一種，有人發大財，他缺少聰明智慧、缺少健康長壽，多病，四十、五十就走了，好多好多！有人很聰明，有聰明智慧，一生貧窮；有人健康長壽，活到八、九十歲，一百多歲，他沒什麼智慧，他的生活很困苦、很艱難，這種現象太多太多了。這叫滿業。
滿業是什麼樣的業因造成的？佛告訴我們，布施。這一生當中發大財、得財富的，是他前生喜歡布施，財布施得財富。他只會修財布施，他不知道修法布施，不知道修無畏布施，所以這一生當中福報只得一種，有財富。還有一種人，他喜歡法布施，財布施、無畏布施疏忽了，所以得到這個人身，聰明有才藝，多才多藝，但是貧窮，壽命也不長，身體也不是很好。他不能夠三種布施統統修。三種布施統統修，你的福報圓滿，修財布施得大財富，修法布施得大智慧，修無畏布施得健康長壽，這個福報圓滿。
無畏布施裡面，素食是很重要，人只要能吃素，發心吃素就是無畏布施。為什麼？不食眾生肉。從此以後再不殺害眾生，不但不殺害，有的時候你還去放生，你還去幫助這些眾生，救他一命，這個果報是健康長壽。如果做得多的人，本來這一生當中多病、多磨難，因為修無畏布施修得多，很認真的修，很歡喜的修，不知不覺他的身體變好了，病沒有了，感應不可思議。這就是說，果報不必等到來世，這一世就得到了，晚年健康長壽。很樂意的幫助別人，沒有私心、沒有分別、沒有執著，老人幫助他，年輕人也幫助他，到你自己老的時候，照顧你的人就很多。為什麼？跟眾生結了善緣，善有善報。你不必去找，不必去求，時節因緣到的時候，也就是說，你需要人幫助的時候，人就來了。自動的來，歡歡喜喜的來，什麼原因？報應之理，如是如是。這是自然的，這是屬於滿業。
為什麼六道的果報稱為「眾惡門」？六道裡面的眾生能夠知道修這三種布施的太少了。佛菩薩教你，大多數的眾生跟佛菩薩沒有緣，一生沒有接觸到；接觸到的這些人，與佛菩薩有緣，未必依教奉行，所以他的福報還是修不成功。他對佛菩薩的教誨懷疑，他不能相信，不能夠依教奉行，尤其很難施捨，他怎麼能轉他的業報？這樁事情，印光大師一生極力提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，目的沒有別的，目的就是教人明了這個事實真相，深信因果，斷惡修善，改善自己的命運。轉貧賤為富貴，轉愚痴為聰明智慧，轉多病短命為健康長壽，然後才能夠談的上轉迷為悟，轉凡成聖。印光大師出現在世間，教導一切眾生，就是這個法門。
大師雖然一生苦口婆心教導，真正明白的人還是不多，這正是佛法裡面講的佛度有緣人，無緣之人沒法子，無緣之人種個善根而已。有緣、無緣不在佛那一邊，不在菩薩那一邊，在自己。自己能信、能解、肯干就有緣；不信、不解、不肯干，無緣；或者你能信，不解，不肯干，也是無緣；能信能解，做不到，還是無緣。無緣的多，有緣的不多，有緣的，這一生當中統統得度，得度就是決定往生。往生的，有緣，這一生沒有往生的，無緣，這個我們不可以不知道。第七句：
【或名性苦。】
這個『性』不是本性，不是真性，真性、本性裡面沒有苦樂。我們就知道了，這個「性」是習性，現在一般人講性質，六道裡面的性質是『苦』，佛給我們講三界統苦。欲界，苦苦、壞苦、行苦統統具足；色界天，苦苦沒有了，它有壞苦，它有行苦。無色界天高明！中國老子說的話，說「吾有大患，為吾有身」，這真正是高級凡夫，他知道身不好，身為苦本，他不要這個身。可見得這個身可以舍，不要這個身，靈存在，我們一般人講靈性，靈性是自己，佛法裡面講阿賴耶識。他不去投胎，他不要身體，所以他沒有苦苦，他沒有壞苦，但是他有行苦。什麼叫行苦？他不能永遠保持，他保持這種境界是有限度的，這個限度就是他的定功。什麼時候定功失掉了，他的妄想、分別、執著又起現行，這個東西一起現行，立刻墮落。因為什麼？他沒有往上升，決定往下墮落，這叫行苦。所以佛說三界統苦，這是我們一定要認識清楚。
不但六道性質是苦，再講到九法界，上面聲聞、緣覺、菩薩，也沒有離開苦。為什麼？無明沒斷，般若智慧沒有開，自性的德相沒現前，他還是苦。所以，必需要破一品無明，證一分法身，自性智慧現前了，自性的相好、德能現前了。這個德能就是跟一切眾生感應道交，現身說法，廣度眾生，這是自性的德能。相好，那是華藏世界，那是極樂世界，那是自己受用的報土。那個土不是修布施，修財布施、法布施、無畏布施，不是，與那個都不相干。修布施修的福，那是在六道，六道眾生要修；法身菩薩不要修了，是自性裡頭本來具足的，那不是修得的，那是性具的。那個福報真正是取之不盡，用之不竭，這是我們不能不曉得的。
所以，覺悟的人為什麼拚命認真努力修學，一定要把自己境界不斷向上提升，提升到明心見性，為什麼？這是世出世間究竟了義的大法。沒有遇到，不清楚，是自己愚痴，是自己無緣。這一下遇到了，怎麼肯放鬆！決定要在這一生成就。你成就有多大，那就是善導大師所說的，「總在遇緣不同」。緣裡面第一個，善知識，我們現在講老師，這是關係我們一生成敗第一個因素，你遇到好老師教你。可是好老師一生不知道教多少人，幾個成就的？成就的是好學生，聽話！聽教的才能成就。陽奉陰違，畢竟不能成就，畢竟在六道裡頭還得要受苦，還要流轉，這一生不能解決問題。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面第八句：
【或名可棄捨。】
『可棄捨』這個意思就是應當要棄捨的。為什麼？六道、十法界本來沒有，大乘經論裡面，世尊常說「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的，你要不肯棄捨，你不叫自找苦受！諸佛如來、法身菩薩就是因為棄捨了六道、十法界，他才成等正覺。如果不能棄捨，頂多他只能夠證得一個相似位，天台家六即佛裡頭所講的「相似即佛」，那就算很不錯了；相似即佛不是真的，但是他已經脫離六道了。如果不肯捨棄六道，連相似位都得不到，頂多只能得到一個觀行位。你為什麼不能成正果？你放不下！「可棄捨」這個名詞，換句話說，應該放下，不就是這個意思！應該放下你不肯放下，你的虧就吃大了。這個虧就是六道流轉輪迴的苦報，你要不肯放下，不肯棄捨，你就要受這個果報。
人為什麼不肯捨棄？他在六道裡頭以苦為樂。眼前在人道裡面時間非常短促，前面「流轉」裡面我們講到，永遠都在流浪，無家可歸。在人天兩道，好象流浪在一個地方，這個地方環境還不錯，能夠暫時安穩住幾天，就是這個樣子。在三惡道的環境就好象是動亂不安，每天驚心動魄，是那麼樣一個生活環境。人天安穩很短暫，又何況人天兩道短暫的安穩，你還得修福報來支持，福報享盡了，這個環境馬上就消失了，你又要流轉，又要遷流。為什麼不覺悟？為什麼不把這個捨棄？只有真正參透了，我們現在的話講，把宇宙人生真的搞清楚、搞明白了，知道這是一場夢，是一場惡夢，明心見性人眼目當中那是奇恥大辱。
你真認識清楚、認識明白，自然就放下，自然就捨棄了，搞這個幹什麼？這一放下，那個人立刻就脫胎換骨，轉凡成聖。凡是什麼？凡是業力作主。你生生世世脫離不了業力，這一轉過來，把業力轉成願力。業力沒有了，願力作主，願力自己能做得了主，乘願再來。來幹什麼？「眾生無邊誓願度」，來干這個，完全是利生的，不為自己了。其實不為自己也沒有把自己忘掉，為什麼？自己是眾生裡頭的一分子。你想想看，「眾生無邊誓願度」，自己是眾生，要不要度？當然！佛講的很好，你想度別的眾生，先度自己，「自己未度，而能度人，無有是處」。所以，你要度眾生，先度自己，自己肯放下就得度，放不下就沒得度，放下就得度了。
放下一切執著，世出世間一切法當中，對人也好、對事也好、對物也好，不再執著。你把執著放下，恭喜你，你得度了。你度到什麼果位？初信位的菩薩（我們講大乘，不講小乘），你入初信位了，初信位就是聖人，決定不墮三途。你自己要墮三途去的時候，那是願力。我要度畜生身，我不變成畜生，怎麼能度畜生？我要度餓鬼，我一定要現餓鬼身，不現餓鬼身度不了餓鬼。但是你在三惡道，現三惡道的身，不受苦，這跟真正的業力墮三惡道的大不相同！
所以，大乘菩薩確確實實，證果之後，果有很多個層位，菩薩五十一個階級，無論在哪個階級，他都能做到「不即不離」。不即是決不是這一道，譬如說在人道裡頭證果，絕對不是人道，但是他又不離人道。為什麼不離人道？在人道裡頭度人道，不離人道。這是大慈大悲，這就是兌現了四弘誓願，他發的願第一願，「眾生無邊誓願度」。怎麼個度法？四弘誓願後面的三條就是度眾生的方法。「煩惱無盡誓願斷」，他在這個地方斷煩惱，示現斷煩惱，做給大家看。尤其是剛剛契入的菩薩，這個方法有效，你看，他沒有得度的時候很煩惱，也就是我們講沒有學佛之前，沒有學佛之前，跟學佛之後，叫人家看到是兩個人。眾生，你給他講理，他不懂，你示相給他看，他懂；尤其是兩個不同的相，前後完全不同，他就感到很驚訝。「你變了，變得非常殊勝、變得意想不到，你是怎麼變的？」他向你請教。
這就是我們最近這些年來，引用北京師範大學大堂前面招牌寫的八個字，「學為人師，行為世范」，就用這個方法度眾生。起心動念、言語造作，要給社會大眾做最好的模範，這就對了，讓大家看。所謂是事實勝於雄辯，身教！教什麼？那要契機，你看看現在世間人他缺少什麼，你就示現什麼，抓住一個好的教材，要有智慧，善巧運用。
現在人不相信聖賢之道，我們可以不談聖賢之道，把聖賢之道從我們身體上做出來給人看。世間人不懂得孝順父母，不懂得尊敬師長，我們把不孝、把不敬捨棄，我們要孝順，我們要尊敬。世間人起心動念心量太小了，小到只顧自己，不顧父母、不顧兄弟、不顧妻子，人的心量小到這個樣子。我們要示現寬宏大量，要示現「心包太虛，量周沙界」，做給他看。世間人傲慢，我們示現謙虛；世間人對人懷疑，我們示現對一切人誠信。這就叫學佛，這就叫聖人的大道。世間人忘恩負義，不懂得恩義，我們要示現知恩報恩。世間人不相信因果，我們示現把因果表現給他看，行善有善果，造惡有惡報。種種示現，教化一切眾生要有耐心、有恆心、有毅力。
眾生不好度，這個佛在《地藏菩薩本願經》上說的「閻浮提眾生，剛強難化」。尤其是這個時代，你以好心對待他，他以噁心對待你，你要沒有大智慧，要不是真正放下，你受不了；真實智慧，真正放下了，若無其事，反而覺得他的所作所為是應當的，不足以為奇怪。為什麼？他愚痴，他不知道事實真相。愚迷之人做出糊塗事不是應當的嗎？他要不做這些糊塗事，那才叫奇怪！同樣一個道理，真正覺悟的人還要跟人家計較，還要跟眾生一樣，那就奇怪了。覺悟的人決定不把眾生這些迷惑顛倒糊塗事放在心上，不放在心上，沒事！天下本無事，這是真的，不是假的。那些事相不是明明在嗎？夢幻泡影，皆是虛妄，哪是真的！
佛在經上講的句句是真話。為什麼說夢幻泡影？現在科學都已經發現這個道理。科學家告訴我們，根本就沒有物質的存在，這是近代科學家發現的。物質是什麼？物質只是能量波動的現象，這個波動剎那生滅，念念不住，跟佛經上講的完全相同。你要曉得這個事實真相，你才知道夢幻泡影，你才知道皆是虛妄，這句話裡面含的深義，你才真正了解。所以「般若經」，六百卷《大般若》總結，一切法（世出世間一切法）「無所有、畢竟空、不可得」。這就是此地講的「可棄捨」，你應該要放下，沒有一樣是真的。在這個幻相、夢幻泡影裡面，你還去執著，你還去分別，甚至於你還去嘔氣，你不叫冤枉！如果真有這些事情，你種種做作，佛菩薩也點頭、也贊成；假的，不是真的！那你完全就錯了。所以事實真相不能不知道。
今天科學幫助佛法，我們在佛法裡面學了多少年，那個信心是從尊師重道裡頭建立的。對老師尊敬，對老師一點懷疑沒有，是從這裡建立信心，事實沒見到，所以是正信，不是真信。但是科學家給我們用科學方法來證明，真信！雖然我沒有體會到，科學家的實驗是可以相信的，所以從科學證實佛經。佛經講的比科學深，比科學講得透徹，比科學講得圓滿，對於佛法更是五體投地，往下就是我自己怎樣親證。信、解、行、證，要從行裡頭去證。行是什麼？行是生活。就在日常生活當中，處事待人接物，起心動念、言語造作裡面去證！離開了生活，你到哪裡去求證？沒有了！
所以，在日常生活當中，要證實佛所說的，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來成佛」，你去把這個證明，這個要證明了，自己就成佛了。這個事情難了，芸芸眾生他們都是佛。為什麼佛說他們都是佛？本來成佛，現在是真佛，絕對不是假佛。這個大乘經合起來看好，《楞嚴經》上講的，真如、本性在哪裡？「六根門頭，放光動地」的就是！眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，見聞覺知就是真性，就是本性，沒離開你。
佛在經上說，六根接觸外面境界，第一念是自性，眼見，第一念是性見，自性見，跟如來沒有兩樣！耳聽，第一念自性聽，你不是諸佛誰是諸佛？你跟諸佛不相同的，諸佛能保持，永遠保持第一念，不落在第二念。你的問題在哪裡？第一念才起來，第二念跟著就起來了，第二念是阿賴耶識。什麼時候是第一念？時時刻刻都是第一念，沒中斷過，永遠不中斷，連睡覺都不中斷。睡覺，你還會作夢，夢中六根還是起作用，哪有中斷？問題就在第一念跟第二念。諸佛如來、法身菩薩不起第二念，第二念就是妄想、分別、執著，他沒有，他永遠保持第一念。生活、處事待人接物決定沒有妄想、分別、執著。
我勸導同學們學習，從哪裡學習？把自己內心對一切人事物對立這個念頭消除，這真正是修佛道，成佛之道。決定沒有對立，別人跟我對立可以，我不跟他對立，心開意解，煩惱沒有了，情緒沒有了，智慧生起來，善巧生起來了。真的，離苦得樂，苦沒有了，樂現前了，無論在什麼境界裡頭，無論跟什麼人相處，快樂無比。跟善人相處很快樂，跟惡人相處也快樂，真的，孔夫子所說的「有朋自遠方來，不亦樂乎」，不管這個朋友是善、是惡，統統樂。如果你有分別，你有執著，你有對立，苦，樂沒有了；這是真樂，自性裡面的性德，沒有了。沒有，就變了，就變成煩惱。煩惱裡頭是什麼？苦樂憂喜舍，那個樂是煩惱裡頭的樂，不是性德。那個樂是靠不住的，為什麼？樂會變成苦，不是真的；喜會變成憂，不是真的，它會變。自性裡面流出來的樂，永遠不變。
忍辱仙人被歌利王割截身體，他也不亦樂乎，真的。像孔子讚歎顏回，別人要遇到這個環境，是不堪其憂，但是顏回不改其樂。什麼原因？沒有別的，他見到事實真相，他隨順法性、隨順性德，永遠快樂。這是佛法裡頭講的離苦得樂的真實義，那個苦跟樂不是對立的，那個苦是愚迷，那個樂是大覺。所以我們要有智慧，應當放下的趕快放下，放下愈早愈好，決不要貪戀。放下是在心裡，不是在事相，事相隨緣。有，心裡頭沒有痕迹，放下了；沒有，心裡頭也沒有痕迹，放下了。有無都放下，不能執著，執著就錯了。
放下的根是這個身，再往深處就是念頭。從事上講，不執著這個身是我，深入一層，能夠思惟想像的，知道這也不是我。真的我是自性，自性裡面沒有妄想、分別、執著，那是真的我；有了迷惑、分別、執著，真我變成假我，這個理很深，不能不懂。你放下多少，你就得到多少，放下世界，世界就得到了，放下遍法界虛空界，遍法界虛空界你就得到了，不可思議！
不可思議，這四個字是諸大菩薩修行證得究竟圓滿的佛果，無上的妙法、秘訣，就這四個字，不可思議，這成無上道！可思可議是十法界，馬上就落到十法界里去；不思不議，一真法界。你要問，在一真法界裡頭四十一個階級，菩薩四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們怎麼修的？他們就修這個，不可思議。所以，不可思議裡面的功夫有淺深差別，但是這淺深差別絕對不是十法界眾生能夠明了的。十法界眾生完全不了解，只有在一真法界菩薩明了；換句話說，明心見性之後他明了；沒有見性之前，怎麼給你說，你也沒有辦法明了。所以在我們現前這個境界，要知道，六道的苦報是可捨棄的，應當要棄捨。再看下面第九句：
【或名無味。】
世間人為什麼不能舍？他覺得這裡頭有味。有什麼味？酸甜苦辣咸。不知道真味，佛在楞嚴會上所講的，那是講真的，凡夫不知道。為什麼？從來沒見過，從來沒聽說過。佛講真色、真香、真味，性德，自性本具的，一般經教裡面常常用「法味」來形容。古德有所謂「世味哪有法味濃」，世味跟法味一比較就『無味』了。這都是我們應當要覺悟的。
可是一切眾生在六道裡面迷得太久，迷得太深了。迷著世味，世味具體的來講就是貪戀名聞利養、五欲六塵。世間聖人明了，知道眾生這個貪慾沒有法子斷，斷不了，於是教導他要節制，不能過分，你才得到正常的享受；過分了，苦就來了。飲食是慾望之一，暴飲暴食，他沒有想到他的內臟消化負擔不了。負擔不了就要出毛病了，它就受到傷害，這不是養生之道，你苦就來了，所以說病從口入，就是這個道理。再喜歡的飲食都要有節度，決定不能過分。聖人教你這個，你要肯聽話，你這一生真的可以得到健康長壽。
無論哪一種的享受，財色名食睡，無論哪一種的享受都有節度，決定不可以超過。名聞利養，要知道自己的福報，也有節度，不能貪求，你這一生才平平安安，一帆風順。如果貪而無厭，用種種不正當的手段，奪取名利、奪取權力，往往後果都不堪設想。這是歷史上記載的很多，現實社會裡面我們能看得很清楚、很明白。這些人你要問他，為什麼他要這樣做？迷於世味，不能看破，不能放下。後面一句：
【或名來去。】
『來去』就是流轉。「來去」，自己作不了主，六道裡頭，你到哪一道來，然後到哪一道去，完全業力在操縱，這個道理你一定要懂。你明了這個道理之後，你這一生，尤其是處在逆境的時候，你不會怨天尤人，你知道那是業報。如果沒有怨恨心，接受報應，好，消災！這是消業障。如果消業障你還有怨恨心，怨天尤人，別人對不起你，老天爺對不起你，那好了，你是罪上再加罪。本來是消除業障的，結果業障不但不能消除，業障再增長，你說這還得了嗎？
所以，世出世間聖賢的教誨，都是以智慧為第一。老師教導學生，教什麼？教他開悟，這是真實的教誨，絕對不是灌輸他知識。灌輸他知識，從前的教學裡面講填鴨子，想盡方法把他塞飽、填飽，不顧他的死活，這是錯誤的。所以，真正好的老師，高明的老師，是誘導學生覺悟。年年有悟處，月月有悟處，中等以上的根性；天天有悟處，時時刻刻有悟處，上上根性。學佛、修道，對於「來去」不迷惑了；換句話說，清清楚楚、明明白白，你就沒有苦惱了。
一般六道眾生即使知道來去，像佛經裡面講的古時候的婆羅門。印度有許許多多高級的宗教，他們修禪定，禪定功深，能突破空間維次。所以，六道輪迴不是佛說的，是婆羅門教說的。這個學說，實在講這個事實真相，一萬多年前印度人就已經發現了。他怎麼發現的？是從定中見到的。所謂是知其當然，而不知其所以然，對於六道裡面的事相很清楚、很明了。業因果報，他懂，都看見了。這個人造善，生三善道，造惡，這個人到三惡道去了，他知道、清楚。但是他為什麼造惡，為什麼不修善？那個人為什麼行善，為什麼不造惡？這些道理他就不懂了。六道輪迴現象他看到了，怎麼來的？為什麼會有這個現象？這裡面眾生，看到他生生世世在裡頭團團轉，他到什麼時候才能轉出來？出來的樣子又是怎麼樣？這他就不知道了。雖然他們根本不懂有個佛，也不懂得求佛菩薩，佛菩薩看到這個現象，這就是感。他們確確實實是想知道，沒有辦法知道。
釋迦牟尼佛應化到世間來，為什麼？他們這叫冥感，釋迦牟尼佛顯應，到這個世間來，把六道輪迴所以然的道理，清清楚楚、明明白白說出來。這才恍然大悟，六道外頭還有世界，這是他們沒有見到過的。佛說出四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）；這個世界外面還有世界，超越十法界之外，還有華藏世界；華藏世界之外，還有世界，世界無量無邊！這樣才把宇宙的真相逐漸逐漸通達明了，真正幫人入不思議解脫境界。你要問佛為什麼出現在世間？他就為這個。
我們世間人對這個事情疑惑，也是沒有辦法解決，所以常講何去何來。人這一生，想到的人很多，到底從哪裡來？死了以後到哪裡去？找不到答案，這很苦，找不到，懷疑！這個懷疑永遠不會中斷。因為有疑慮，在從前還有一點好處，世間的教育不離因果，中國的藝術也是在表達因果的事實真相。只要大家稍稍留意，你看中國古代的詩歌、舞蹈、戲劇，充分顯示「善因善果，惡因惡報」。古時候學校不普及，用這些方法最契機，顯示因果報應的事實真相。所以，連鄉下人沒有念過書的，他懂得做人的道理，他知道善因善果，惡因惡報。起心動念、言語造作他都有分寸，所謂是不至於太離譜，那是社會教育的熏陶。
現在這個世界可憐，眾生無比的可憐。為什麼？聖賢教育沒有了。迷惑顛倒的眾生任意在批評聖賢教育，根本不懂得聖賢教育，任意批評聖賢教育，個人造的罪，小；要影響眾生，那個罪過就大了。明眼人看到，全是在造無間地獄的罪業，這還得了！所以我們看到這個名詞，感觸非常非常之深。苦聖諦十句就介紹到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一七０卷）諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第九段關鑰世界，第二段苦集聖諦。我們將經文念一遍：
【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼關鑰世界中。或名行。或名憤毒。或名和合。或名受支。或名我心。或名雜毒。或名虛稱。或名乖違。或名熱惱。或名驚駭。】
到這裡是一段。這一段講的是世間因，苦集滅道，這都是集的名稱。如果我們說集之別名，行，能講得通，不如說集諦的名稱，集諦的名稱也是無量無邊。集是造的業，煩惱業習，煩惱業習的名字無量無邊。我們現在來看第一個。
第一個『或名行』，這個字應當念去聲，它是動詞不是名詞，念去聲念ㄏㄥˋ，當動詞講。「行」是行動，行動是造業。惑、業、苦，迷惑，迷惑沒有造業，他不能感受果報。在佛法裡面講，迷惑是緣，造業是因。為什麼？因跟果是最接近的，緣比較疏遠，是疏遠的因。如果我們拿三代來講，這個意思大家很容易懂得。譬如說父子，父親生兒子，父親是因，兒子是果，祖父是緣，祖父隔了一代。父親從哪裡來的？父親從祖父來的。所以最親密的這個因，才叫親因緣。這個道理我們一定要懂。疏遠的因，講增上緣，沒有增上緣也不行，這個因不會結果。所以，惑業苦等於三代。他為什麼會造業？因為他迷惑。所以惑跟業兩個的因果來講，迷惑是因，造業是果；造業是因，受報是果，這大家就容易理解了。這是惑業苦的關係，我們一定要搞清楚。
你造業了，你才有前面所講的苦報，苦聖諦的苦報。由此可知，前面一段是講六道的果報，依正果報，無一不是苦，正報苦，依報也苦。苦從哪裡來的？自己一定要曉得，是自己行業所造的。與別人有沒有關係？與別人有間接的關係，沒有直接的關係，這個要懂得。因此，果報自己承受，因果自己負責，不能怪別人。別人誘惑你，誘惑你，你願不願接受？你不接受，就沒事了。別人騙你，你願意接受他的欺騙，這是你自己要負責任。他騙很多人，有些人上當了，被他騙了，但是裡面還有一些人不上當，沒有受他的害。從這個地方你就了解，你受人家的欺騙，果報你自己受，責任你自己負。騙你的人有沒有責任？責任很輕微。是你自己上當，像釣魚一樣，釣竿在那裡，你自己上鉤，我是在這裡誘惑你，你願意上鉤。游的魚很多，為什麼那些不上鉤，你來上鉤？因果你要負責任。
這個道理很深，一般人不知道，吃虧上當了，總是怨天尤人，某人害了我，其實那人並沒有害你，是你自己害自己。自己沒有智慧、沒有能力辨別是非，沒有能力選擇。我在這一生接觸的人很多，接觸的事也很多，接觸鬼神也很多，我為什麼不受害？誘惑我的人很多，迷惑我的人也很多，為什麼不受害？夏蓮居老居士講的，讀經！天天讀經，經典是最高的指導原則。佛滅度之前，弟子們向世尊請教，世尊在世，我們依靠世尊，你老人家不在世了，我們依靠誰？這是大問題。世尊給我們說了「四依法」。
四依法裡頭第一個，「依法不依人」。你看頭一個就講清楚了，佛不在世，你們依靠什麼？依靠經典，決不能依靠人。善導大師在《四帖疏》裡頭，《觀無量壽佛經四帖疏．上品上生章》，我單獨講過，《觀無量壽經》全經講過，這一章我也單獨講過，講得很詳細！善導講得好，善導是阿彌陀佛再來，善導的話就是阿彌陀佛說的。他怎麼給我們講？世間的法師也好、大德也好，如果他講的跟經典講的不一樣，決定不能依靠他；你依靠他，你就錯了，你是依人不依法。阿羅漢，證阿羅漢果了，來說得怎麼樣？阿羅漢說得也要跟經一樣，說得跟經典講的不一樣，不能依靠他，阿羅漢也不行。菩薩來怎麼樣？等覺菩薩來了，觀音、勢至、文殊、普賢，這還得了！他講的跟經典不一樣，也不能依靠，絕對不是真的。
佛來了怎麼樣？佛佛道同。如果是真的佛，他所講的跟以前的佛講的一定是一樣的，佛佛道同！如果這個佛講的跟從前佛講的不一樣，這佛是假的、冒充的。《楞嚴經》上給我們講五十種陰魔，現在五十種陰魔充斥在這個社會上，你不認識他。他的境界有的時候示現跟佛一模一樣，李老師講的，百分之九十九像佛，裡頭有一分是毒素，是魔。你沒有智慧很容易上當，跟他走了，最後怎麼樣？最後墮在魔道，你變成魔子魔孫了，你受他的掌握了。所以《楞嚴經》在這個世界上頭一個，滅法第一部滅《楞嚴》。你要曉得為什麼滅《楞嚴》？《楞嚴》是照妖鏡，妖魔鬼怪在楞嚴會會下無法遁形。
你看講五十種，五十種類，那都是妖魔鬼怪，神通廣大。他們也修戒定慧，什麼東西沒有放下？自私自利，貪瞋痴慢。但是他掩飾得非常好，你很不容易發現，他很會掩飾。只有很細心的人，心很定的人，有智慧的人，一眼就看穿了。就是一百分裡頭，九十九分他表現的是善的，裡頭有一分狠毒，他不是佛。佛菩薩純凈純善，只有成就眾生、愛護眾生，絕對沒有傷害眾生的這種行為，決定是撥亂反正，這是菩薩事業。現在這個社會，我常講，眾生不知道倫理道德，他一定表現倫理道德，現在人忘恩負義，他一定是表現的知恩報恩，教化眾生。佛菩薩住世，起心動念，念念為眾生，沒有絲毫為自己。有絲毫為自己是魔，決定不是佛，無論他怎麼掩飾都掩飾不住，這是我們不能不知道的。
所以，這個地方頭一個就是要有智慧。誰有智慧？尤其是初學，培養智慧至少要十年；古人的標準是五年，現在的標準至少要加一倍。為什麼？社會太亂了，人心太壞了，你沒有真實智慧，你怎麼能辨別。所以，唯一的依靠是善知識。跟一個好老師至少要十年，你沒有十年，你腳跟站不穩，你走路會滑倒。所以，自古以來世出世間法，世間是求學，出世間是求道，道學所依，老師第一。你看看民國初年歐陽竟無大師，那是在家居士，他是楊仁山的學生，也是楊仁山的傳人，在南京辦支那內學院。由於戰亂，好象支那內學院只辦了兩年就停辦了，戰爭起來了。但是，雖然只有兩年，對於佛教的影響太大了。民國初年，無論是在家出家，那些大德都是內學院的學生。太虛大師是內學院的旁聽生，梁啟超也是裡面的學生。
內學院的院訓實在非常殊勝，院訓裡頭特彆強調師道，在佛門裡面老師第一大，尊師重道！學生不知道尊師重道，你什麼都學不到，老師再高明，對你也無可奈何。為什麼？你不能接受。就好象老師能夠灌輸你最好的營養，你的體質反抗，不能接受，你得不到利益。所以，老師跟學生的關係，這講師道，師資道合；師是老師，資是學生，學生跟老師要密切合作。怎麼合作？老師教導的，學生一定依教奉行，不折不扣，這個學生根利的，三年、五年成就了。成就什麼？成就戒定慧三學。慧就是大徹大悟，明心見性。完全配合，百分之百配合。如果能夠配合到百分之八十、九十，大概要二十年、三十年才能成就。如果只能配合一半，他的一生不能成就，能成就定，不能成就慧，所以大徹大悟沒有指望。
老師對待學生的心是平等的，老師對待一切眾生的心是平等的，學生同樣接受教育，成就不一樣。什麼原因？印光大師講的，「誠敬心」不一樣，學生對老師的真誠恭敬不一樣。老師並不要求學生對他真誠恭敬，如果老師對學生一定要求，「你要對我怎麼恭敬，我是你老師」，這個老師是假的，不是真的。這個老師還沒有離開名聞利養，還沒有離開貢高我慢，還沒有離開自私自利，他是凡夫，他不是聖人。但是老師真正傳道他會觀察，哪個學生有誠敬心，這個學生要特別照顧。為什麼？他能成就。所以誠敬，老師實在並不關心，關心你有誠敬你有資格在這一生當中成就。
你的誠敬不僅對老師，對宇宙、對法界、對一切眾生，誠敬是用在這裡。這個人是上上根人，這個人真正是再來人，善知識一指點，他就悟入。如果是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪他裡頭就含藏著毒。你含藏的毒素，老師知道，一般人不知道，老師畢竟還是有些定慧，他知道。他慈悲，他要時時刻刻提醒，這是教育，教育總希望你能覺悟、你能回頭，你能把那一點不善放下，恢復到純凈純善。
前面跟諸位提到過，八相成道裡頭，小乘有降魔，大乘沒有，為什麼？大乘佛跟魔是平等的。魔只要把他那一點妄想、分別、執著舍掉，他就是佛。再說，哪個眾生不是佛？我們每個人各個都是佛。只是你妄想、分別、執著沒放下，你是個糊塗佛，你是個顛倒佛，你現在在造惡業，你現在在製造三途地獄。誰受？自己受，絕對不是別人受。自己做錯事情，過失小，受的果報也不會太重。如果你做錯事情影響到別人，這個影響是負面的，破壞別人的信心，破壞別人修學佛法的機緣，這個嚴重，這是佛法裡頭常講的斷人法身慧命。你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的地獄罪就夠受了。所以結罪不從自己，是從影響，你受害的有多少人。同樣，你做一件善事，這件善事受益的人有多少，受到你好處的人，受益的時間多長，愈長愈好，受益的人愈多愈好，你功德大！
《了凡四訓》裡頭說得很清楚，因果這樁事情，論影響，不論現行；現行不重要，重要在影響。因此我們起心動念一切作為懂得影響，這就是所謂「學為人師，行為世范」，我們在這個世間，這一生沒有白來，起心動念、言語造作都可以做世人最好的榜樣。世間人，你看，人家罵你，你馬上就回口，人家打你，你馬上就動手，這不是好樣子。我們做什麼好樣子？人家罵我，我不回口，人家打我，我不還手。為什麼？爭就沒有了，鬥爭在這個社會就消滅了。從自己本身做起，你叫別人做，太難了！一切從本身做起，從我自己做起。我自己做不到，叫別人做，那是假的，那是魔，那不是佛；佛是叫自己做，自己做給別人看，影響別人，這是佛菩薩。
所以，佛菩薩行正行，沒有委曲，絕對沒有邪惡。見到人家錯誤，這時候怎麼辦？默擯。默擯就是不說，見到別人有好處，讚歎。他有一百樁事情，九十九樁是惡的，不說，一字不提，有一個善的，讚歎，這是教育社會。現在這個社會動亂，如何能叫這動亂恢復到安定和平？你要教！不爭就安定，不爭就和平。你給社會帶來安定和平，你想想看這個功德多大！這是佛菩薩做的。妖魔鬼怪，他就煽動人心，欺騙眾生，希望你動亂，希望你不安定，他在當中得利益。他為了個人的利益，他不在乎傷害大眾，這就是古人常講的損人利己，損人利己是魔乾的，不是佛。佛怎麼可以干損人利己的事情！
如果說這個道場不如法，菩薩遇到怎麼樣？菩薩是離開，絕對不會跟這個道場結怨，聖人教我們「冤家宜解不宜結」，絕對不結怨。時節因緣成熟了，幫助他，教他回頭是岸；因緣還沒成熟，避開！所謂是好聚好散，感情不破。好散怎麼樣？將來緣成熟了，你可以再來，還有再來的機會，多得很。如果是鬧彆扭、鬧翻了，下次不好見面，人家回心向善，你也沒有辦法幫助他。這個道理不深，這是做人的道理，要懂。
他過去對我好，他有一天對我好，一生都不能忘記。韓信年輕的時候挨餓，漂母布施他一餐飯，這一餐飯的恩他一輩子不忘記，到他自己發達的時候，報漂母之恩，韓信。他這種作為，他影響就大了，影響了幾千年，時間影響幾千年，空間是影響十方。這是教什麼？教人知恩報恩。這個人過去對我有一天好處，有一次好處，以後對我非常不好，甚至於破壞、陷害我，那個不顧，我只記這一天的好處，只讚揚這一天的好處。永遠記住報這個好處之恩，其他的不好的，忘得乾乾淨淨。今天社會需要這個教學，這個社會才能夠安定，才能夠和平。
現在人心量非常小，只有自己，沒有別人。我們學佛的人要表現包容，寬宏大量。佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，縱然學不到，我們至少要能包容這個世界。我們住在地球上，現在人講地球村，交通發達了，資訊發達了，全世界哪個角落上發生一點事情，立刻就知道了，全世界都知道了，地球縮小了。所以，今天我們從事於多元文化工作，跟宗教、跟族群往來，我們不說我們是哪個國的人。我們怎麼說？我們是地球人，地球人愛地球人。地球人愛地球人，就不會分國家界限了，就不會分族群，也不會分宗教了。只要你是地球人，我們都是兄弟，我們都是同胞。我們要包容，我們要尊敬，我們要忍讓，我們要敬愛，我們要互助合作，我們是一家人。
現在這個社會需要這個教育，才能幫助這一個世紀多的動亂恢復安定和平。中國諺語所說「家和萬事興」，只有和平安定才有建樹。連修行不例外，佛門裡面常講，「法輪未轉食輪先」、「身安道隆」。社會安定和平，生活沒有顧慮，你才安心辦道；身心不安，世出世間學業、道業統統不能成就。佛菩薩神聖帶給一切眾生的，首先就是安定和平，這個道理我們一定要懂。
佛菩薩教導我們究竟徹底，教導我們從內心把妄想、分別、執著放下、捨棄，這是學佛真正的基礎，第一個條件。你不能夠放下，你沒有法子成就。佛法在《華嚴》裡面講得最透徹、最圓滿、最究竟，《華嚴》裡頭講的，不是地球是一家人，《華嚴》講的是遍法界、虛空界是一家人。我常說，一家人還不夠親切，還不夠真實，講到最親切之處，最真實之處，是自己；遍法界、虛空界是自己。什麼時候你能把這句話證明了，你就是法身菩薩，破一品無明，證一分法身，這個境界現前了，真的，一點不假，是自己。換句話說，你害人是害自己，你敬人是敬自己，自他是一不是二。
佛法教學的殊勝，不是說接受釋迦牟尼佛所說的，我都聽他的，我都相信他的，那你是個白痴，你永遠是凡夫。佛法是教你證，佛給你講的虛空法界是自己，你去證實，你把它證明，這才叫佛的學生，這個教學高明。怎麼證？行證。行是日常生活，在日常生活當中，證實佛經上所講的完全正確。那時候變成經論就是自己的生活行為，就是自己日常生活，那你就生活在華嚴境界之中，不知不覺你已經入了華藏世界。入華藏世界，你就離開了六道，離開了十法界。身體好象還在六道裡面，這是我們前面常講的，這個境界不即不離，離即同時，離即不二，入這個，這是諸佛如來果地上的境界，這叫證，契入、證果。
如果你的行為有偏差，偏差是怎麼？煩惱習氣做主宰，果報就是前面一段所講的苦諦。能轉過來，真正覺悟了，那你是菩薩。剛才講，我還有身體，我還沒有離開六道，那是什麼？有諦無苦，苦聖諦，你有聖諦沒有苦，在這個世間沒有苦。凡夫有苦無諦，他糊塗，迷惑顛倒；二乘人是我執破了，法執沒有破，無明沒有破，有苦有諦。當然是有諦無苦是最殊勝，要怎樣修？還是善導大師那句話「總在遇緣不同」。緣裡頭頭一個是善知識，我為什麼感謝老師？不能不感謝，沒有老師指點、教誨，我們這一生怎麼能脫離六道輪迴？怎麼能不造輪迴業？念念不忘師恩，念念不忘護法。
沒有護法，我們就知道，至少生活不穩定。生活不穩定，你怎麼能求道？你沒有房子住，你沒有衣服穿，你沒有飯吃，這個臭皮囊要活下去，你得全心全力照顧它，你還有什麼時間去學教？護法的功德超過老師。我用個比喻，你慢慢想，你才能懂得。老師好比是生我的父母，護法是養我的父母，你想想看哪個恩德大？養父母恩德大！父母雖然生你，如果他不養你，早就死掉了，你還能活得成嗎？你能夠活成，養父母把你養大的，養父母的恩德超過生身父母，這個一定要知道。老師是生身父母，護法是養父母，你只有真正懂得，你才知道報恩，才知道念念不忘。
護法的人很多，我們找一個代表，這個代表我們找韓館長。我們紀念不是紀念她一個人，紀念所有護持我的人，哪怕這個人只護持我一天，我每天在這個地方禮拜，「南無老師護法菩薩」，他都在裡頭，這是教學，教育社會。社會今天是忘恩負義，所以從我們本身做起，我們本身做到知恩報恩。有許多同學知道，韓館長的兩個兒子，高貴民、高貴宇，對我不好。你看看我這個攝影棚，我供的佛像，供的他們長生牌位，我每一堂經都給他們迴向，為什麼？絕對不能說他們對我不好，我就忘恩負義，那還得了！他對我一萬個不好，我要感謝他們的母親，也感謝他們兩個人，那是什麼？他們兩個人替我消災，你能懂嗎？
成佛不是容易事情。我們的業障，過去生中生生世世累劫所造的惡業，懺悔偈上講的「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切罪障皆懺悔」，你能懺悔掉嗎？懺悔不掉。不是這個懺悔偈天天念幾句就懺悔掉的，哪有那麼簡單！怎樣懺悔？許許多多人在咒你、在罵你、在侮辱你、在毀謗你，把我的業懺悔掉了。佛門常講重罪輕報！本來是要墮三途的，因為這些逆境、逆緣加於我，我接受了，我生感激的心。為什麼？他替我消業。沒有一點怨恨，沒有一點報復，沒有怨恨，這是忍辱波羅蜜，沒有報復是持戒波羅蜜。他是我的善知識，成就我忍辱、持戒，真正修行人求之不得，怎麼會拒絕！
所以我們報恩的心切，為什麼要報恩心切？因為他這個行為裡面有功、有過。對我有功，替我消罪業，但是對一些人受他影響的，有過，他們對於佛法修學的信心失掉了，修學的機緣錯過了，他結罪是在那裡結，對我這邊沒有罪。這些微細的地方，不是一般人能理解的，你要不深入經藏，你怎麼會知道？所以我這一生來，對於任何人毀謗我的，無論是當面、無論是背後，我聽了都阿彌陀佛，都歡喜讚歎，他替我消業障。說幾句不好聽的，心裡就很不高興了，這個不得了，這就結怨，怨的結果是冤冤相報沒完沒了，那個太可怕了。
所以，我常常教人，只要我們把自己內心跟一切人事物對立、矛盾化解掉之後，天下太平，永遠跟人家結不上怨。人家打你，你回手，這結怨了；人家罵你，你回口，結怨了。他罵我，不回口，他打我，不還手，永遠不會結怨，不結怨還消業障，這叫修行。小小不能夠忍受就發脾氣，那是佛家講的「火燒功德林」，他哪裡會有成就？佛法裡頭常講「一念瞋心起，百萬障門開」，人要心平氣和，健康長壽，百病不生。
人為什麼會生病？你裡頭有三毒，貪瞋痴是三毒，我常常講的，病毒！所有一切生死疾病的根源，就是貪瞋痴，自私自利、貪瞋痴慢。外面就是這些順逆境界，順境你起貪心，逆境你起瞋恚心，內外交感，你的病就發作了，就這麼個道理。內把自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵統統拔除，你怎麼會生病！要生病，就是你飲食起居不小心受了風寒，頂多是這種病了，生理上的。只要飲食、起居小心謹慎，這屬於衛生，一個人可以做到一生不生病，健康長壽。肯施財，財用不缺乏，不需要積，不需要多，不會缺乏；肯修法布施，增長智慧；修無畏布施得健康長壽。因緣很複雜，不是那麼單純的，都要懂得，這是佛菩薩教導我們的。
念念為眾生，眾生念念為我，你說這多自在，這多快樂。我樂意幫助人，人樂意幫助我，我相信別人，別人相信我，你說你一生過得多快樂、多麼幸福。行業太重要了，希望轉染業為凈業，轉惡業為善業，那就對了。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦集聖諦第二句：
【或名憤毒。】
這個名號很容易懂，意思很深。世間人起心動念無不是『毒』，這怎麼說？毒害了本性，這不是對別的說的，對自己的真心本性。你看聖人常說「人性本善」、「人之初，性本善」，這個事實我們一定要肯定，你要不肯定，你的修行決定沒有結果。人性本善，法性本凈，法性是清凈無染的，人性是本善無惡的。他為什麼有染污？為什麼會變成惡？那不是本性，那叫習性。習性由來已久，無量劫來你迷了自性，這迷就是「毒」！
生生世世無量劫來在六道裡頭流轉，染著六道裡面的習氣，六道習氣全是毒。縱然有善，善裡頭也帶毒素，不是純善。帶什麼毒素？只要帶個自私自利的念頭就是毒。有自私自利，肯定他就會幹損人利己的事情，那就是毒。最普通的損人利己，無過於飲食，特別是肉食。你要殺這個眾生的命來滿足你的口腹，你自己不覺得，那個被殺害的眾生他心裡想你比哪個都毒！你要他的命，你還吃他的肉，他是不是甘心情願？絕對不甘心、不情願，於是他有憤恨。這個憤恨就感得來生的報應，佛經上所說的「人死為羊，羊死為人，生生世世，互相吞啖」，不就說這回事情嗎？這一生你在人道，他在畜生道，你吃他，他沒有法子抵抗。到來生，他到人道了，你又變成畜生道，碰到了，這是冤冤相報。過去生中你吃他，現在他要吃你了，這個怨結不能化解，生生世世冤冤相報。
所以，毒最猛利的、最顯著的是瞋恨，這是佛門所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。佛家講「火燒功德林」，一個憤怒，你的功德完全沒有了，你這一生所修的功德全報銷了，所以功德很不容易成就。到一個人臨死的時候，看看他幾時沒有發脾氣，沒有動過瞋恚心，他有幾天的功德。如果到臨終還發脾氣，那就完了，一點功德都沒有了。這就是佛家為什麼講臨終助念很重要，臨終八個小時決定不能夠碰觸他，怕他起憤恨心。不但身體不能碰，他的床都不可以碰，至少要保持八個小時，最好、最安全的是十二個小時到十四個小時，最安全，神識離開了。這時你碰他沒關係，神識沒有離開，他會起瞋恨心，這個瞋恨心跟你結了怨仇，而他自己決定墮惡道。諸位要曉得，瞋恨墮三途，多半是墮地獄。地獄出來之後，如果瞋恚心還很嚴重的話，大概到餓鬼道做餓鬼，畜生道毒蛇猛獸，墮這種身。業因果報，絲毫不爽。
六道眾生的行業，你看看用這麼一個名稱。這是說明六道裡頭，尤其是欲界，特別對欲界來說的，欲界眾生迷惑顛倒，很容易發脾氣。小小不如意，他不肯願諒別人，所以懷恨在心，這造成了冤冤相報沒完沒了。下面第三個名號：
【或名和合。】
『和合』本來是好的，這在集諦上，集諦是六道三途的業因。我們想想，這個「和合」真正的意思是什麼？這個和合是利害的和合、是感情的和合，不是智慧，不是理智。所以，冤家開頭都是和合，到最後衝突發生了。最明顯的，現在在社會上普遍你能夠看到的，夫妻成仇。男女剛剛結合，和合，兩個人非常恩愛，維持不了多久，反目成仇。這個和合就是這個意思。朋友之間和合是為了利害，大家和合經營生意，每個人總想多佔一分，權也想多佔一分，利也想多佔一分，彼此就變成鬥爭了。開頭是和合，最後是鬥爭，這個現象在現前的社會非常普遍。
今天社會現象，中國、外國，到哪裡都一樣，家不和。家不和從夫妻開始，離婚率之高，有史以來從來沒有過的，這是社會的大病。社會為什麼不安定？夫妻不和，造成社會動亂，造成社會不安，造成了許許多多的後遺症，直接受影響的是子女。夫妻兩個離婚了，這是正常現象；還有什麼？夫妻相害，先生把太太殺了，太太把先生殺了，現在都是很平常的事情。案子發了，一個死了，一個要去判刑坐牢，兒女沒人教管。這些兒女從小受到這種打擊，沒有愛心，不曉得什麼愛心，所以心裡頭都不平，充滿了怨恨，他長大就是社會上的問題人物。這是什麼？夫妻不和直接造成的社會動亂的因素，他要背因果責任。所以，這不是兩個人的事情，牽連到社會、牽連到國家、牽連到世界。你要想到這個，他罪大了！
結婚不是簡單事情，古時候婚姻是人生當中第一大事，選擇比什麼都慎重，婚禮比什麼都繁瑣。為什麼？就是叫年輕人你要知道這不是小事，決定不可以輕易分離。你們要盡到組合家庭的使命，這是對祖宗負責任、對家族負責任、對社會負責任、對國家、對整個世界負責任。現在人哪裡懂得？沒人教他，所以，他造作許許多多罪業，自己不知道，真的。死了以後，閻王那裡去判刑，才宣布他的罪狀，到這時候後悔莫及，不是兒戲、不是小事。「和合」本來是性德，迷了之後，和合這個好的名詞被錯用了、被誤導了，這個不可以不知道。第四句：
【或名受支。】
這個『支』當作「類」講，像十二因緣裡面講十二支。『受』也是一類，這個名詞是在集諦裡面，集諦裡面的「受」是接受、是感受。如果能夠覺悟，順逆境界都能受，不生煩惱，不起迷惑，這個受是消業障、是好事。如果在受這些苦難，沒有智慧，不覺悟，他的反效果、反面是怨天尤人，老天爺不公平，這許許多多人對不起我，怨恨由之而生，這事情就麻煩了。這種怨恨慢慢累積，累積到一定的時候，他要爆發，爆發變成行為。什麼行為？作亂。
我們今天看到一些貧窮落後的地區，剛剛走向開發，這時候貧富不均，這個現象最容易發生。富有的人傲慢，貧窮的人叫冤，同樣是人，為什麼你富我貧？他不了解這個道理，懷恨在心，於是就容易發作，成為一個暴動。暴動，搶劫、掠奪。一個暴動，我們知道，多少人喪失了生命財產。你要追究什麼原因？最明顯的原因，貧富不均。這些貧苦的人怨天尤人，這是原因。我們一般人看的，因素從這裡爆發的，如果再深遠來看，有歷史的淵源。
這些富裕的人多半是商人跟官府，商人多半是外來的投資來的，他們在這邊經營生產事業，開發這個地區的資源，利潤他們賺去了，沒有照顧到當地人民，這才是真正的原因。中國古人所謂的「一家飽暖千家怨」，自古以來的名言、真理。有學問的人、有智慧的人、有見識的人，他的作法是與民同樂，這就對了。他發了財，不是一個人享受，這一方人大家享受，他統統都顧到。於是這一地方窮苦的人沒有不歡喜，沒有不愛戴，希望他的財發的愈大愈好，我們沾光！這樣做，對了，他會受到許許多多人的愛戴。如果是自私自利，只顧自己享受，奴役別人，這可不得了，他有多大福報！這個福報是他過去生中修的，福報享完了，災禍就來了。我們想想，幾個有福報的人懂得這個道理？
能夠把自己的財富分享給大眾，做財布施，能夠把自己的聰明智慧幫助這個地區人民，改善生活品質，利益地方、利益人民，這就不錯。你會得到這個地方人民的愛戴，人民喜歡你、擁護你，你幫助這個地方上安定和平。大家都能夠和睦相處，都能互助合作，這是正面的、正確的。如果沒有這個智慧，沒有這種德行，不是自己怨天尤人，就是製造別人怨天尤人的業緣。所以這些名詞，我們這樣細心觀察，關錀世界有，我們娑婆世界也不例外，許許多多事都在我們的眼前。第五個名詞：
【或名我心。】
這一句清涼大師有註解，「集名我心，即我見愛」，清涼大師的註解很簡單，只有一句，就是我見、我愛。這是唯識法相經典裡面所說的第七末那識，末那識執著。經論裡頭所謂的「四大煩惱常相隨」，這四種煩惱是與生俱來的，不是學來的，你過去生中生生世世帶來的，所謂習氣。第一個就是「我見」，我見就是有「我」這個執著。第二個是「我愛」，愛就是貪愛。第三個是「我痴」，愚痴。第四個是「我慢」，傲慢。所以，見、愛、痴、慢，這四大煩惱常相隨，末那識。
一定要到轉八識成四智，這個問題才能解決，《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」、「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這才能轉得過來。所以，你要問什麼叫末那？什麼叫我執？你就想佛對於它形相上的解釋，你就明白了。我見，狹義的說，執著身是我，或者執著能夠思惟想像的這個是我，都屬於我見。如果把範圍擴大來說，就是我們一般人講成見；我的看法、我的想法，這叫我見。我見破了的時候，那個人就很隨和，我們講隨緣。為什麼？他沒有主張，他沒有成見，你們說怎麼好都好，只要大家好，我就好，不再執著成見。
對於世出世間一切法，決定沒有貪愛；於世出世間一切事理他明了，他決不糊塗，絕對沒有傲慢。你看諸佛菩薩，你們讀《論語》看孔老夫子，夫子連對兒童都謙虛、都恭敬。為什麼？他懂得一切眾生是平等的。佛菩薩知道一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，一切眾生皆是過去父母，未來諸佛，怎麼會有傲慢心？所以你只要看這個人成見很深，這個人有貪愛，這個人事理不清楚、愚痴，這個人有傲慢，他是道道地地的六道凡夫！六道裡面是欲界，他沒辦法到色界，為什麼？色界傲慢很淡，色界、無色界，慢很淡。欲界傲慢重，自以為是，自以為了不起，輕視別人。佛菩薩、聖人沒有這個毛病，為什麼？他知道每個人都有長處。他的長處我沒有，我的長處他沒有，他的長處我也沒有，這是尊重別人；表現在行為上，謙敬，謙虛、恭敬。這是我們不能不知道的。
轉識成智是修行重要的原理原則，你轉不過來，你是凡夫，你轉過來了，你就是聖人。通常大乘教裡頭常講的轉惡為善，轉迷為悟，這大家聽得很習慣了。法相宗裡面講轉識成智，識是惡，智是善；識是迷，智是覺。什麼是識？你必需要知道。阿賴耶是迷惑，它要不迷惑，它怎麼把不善的那些種子統統收集在一起！阿賴耶像個倉庫，不管是善是惡統統一起收。末那執著，第六意識分別。所以《華嚴經》裡面講妄想、分別、執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七識。如果從三類煩惱裡面來講，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。你看末那頭一個，我見，見思煩惱，煩惱無量無邊，不出這三大類。這三大類煩惱，你要是不斷，你出不了三界。
在佛法裡頭說，見思煩惱斷了，我執沒有了，分別沒有斷、妄想沒有斷，這個人就超越六道，只要一切執著沒有了。沒有執著就能夠恆順眾生，沒有執著的人他跟什麼人都會相處得很好，他沒有執著。在這個人世間會變成人人都喜歡他，人很隨和。人很固執，不能隨和，心量很小，不能容人，這個人很可憐，他自以為是，實際上他非常可憐。為什麼？他要是沒有特別的福報、緣分來支持他，他在這個社會很孤單，沒有人願意跟他往來，我們俗話說，沒有人緣。到什麼時候能看到？老的時候孤苦零丁。平生不修福報，到老的時候沒有福，不結人緣，到老的時候沒有人照顧，所以比什麼都可憐。
我們學經教，年輕的時候老師教！老師教我們第一樁事情：結緣。你們要不結緣，將來縱然學成了，你能說得天花亂墜，有這麼好的感應，但是沒有人聽，人家不聽你的。那個人說得並不怎麼樣，說得並不怎麼好，聽得人很多，法緣殊勝！緣要怎麼結？第一個是你要有結緣的這個意念，這個非常重要，這是因。要發這個心，與一切眾生結法緣，常常有這個心，這是因，遇到有機會你決定不放過。什麼機會？道場。這個道場或者是法師講經，或者是做法會，這都是機緣！我們學經教的人，到一個人家的道場，你一定上大殿去拜三拜佛，我們這個三拜跟一般人拜的不一樣。這個拜下去在許願，第一拜，與這個道場佛菩薩有緣，結緣；第二拜，與這個道場常住有緣，這個道場的住持、當家，裡面的清眾，跟他們結法緣；第三拜，與這個道場的信徒結法緣。連拜佛都不一樣，以後這個道場會請你去講經。你跟人家沒有緣，你講的再好，人家不請你，你也無可奈何。這是老師教給我們的，我們一生都照做。
如果有這個能力，也有這個機會，碰到講經、法會都好，買一點點心、小糖果跟大家結緣。要是人那麼多，老師講買兩斤花生米，一個人一粒就有不少人。這都是李老師教給我們的方法，你真干！尤其是台中，老師每個星期三在慈光圖書館講經，我們這些人在門口，每個進來的人，我們分兩粒花生米給他，帶他入席，看哪個地方有位子，請他到那邊坐，結個緣，將來你講經法緣就殊勝了。你要會，你要真干！法緣殊勝不是無緣無故憑空來的，要謙虛、要恭敬，好好的待人。
人最怕的是老年，年輕不要緊，有體力，不在乎！年老的時候怎麼辦？特別是行動不方便的時候，叫真正可憐。到那時候，現在連出家人都不例外，我們在香港看到年老的出家人住老人院，寺廟裡不要他。為什麼？你不能工作，不能照顧人，寺廟人都不多，住眾都不多，沒有人照顧你，去住老人院。你去到老人院參觀參觀，你就明白了。修福、修慧都要抓住最好的時間，年輕的時候，你還有體力的時候。如果在這時候你只懂得享福，跋扈，忘恩負義，那我們就知道，看得很清楚，你將來年老的時候非常可憐。
好環境、福報是享得盡的，你不修福，你哪來的福報？前生修一點福，這一生幾年當中享盡了。尤其如果自己性格不好，心量很窄小，不能容人，跋扈、專制，輕慢別人，言語態度常常容易得罪人，你的麻煩就大了。你走到哪個地方都不受人歡迎，自己雖然很能幹，能幹沒有用處。你看看，歷代多少帝王不用能幹的人，他用什麼？用奴才、用聽話的，真正有才幹的人不用。大概都是什麼人？末代皇帝。開國的皇帝不一樣，用人才，他不用奴才。到了快亡國的時候，那種皇帝專門用奴才，不用人才。他對於人才嫉妒，奴才聽話。國如是，家亦如是，國、家沒有兩樣。所以，學佛就是要學個明白人，明白人常常想到自己晚年怎麼過？來生怎麼過？那你就想得遠了。
我們難得了，遇到凈宗法門，來生決定要到極樂世界。極樂世界要具備些什麼條件？你現在有沒有具足？你要沒有具足，趕緊辦！記住，經上教導我們的，極樂世界是「諸上善人俱會一處」。你就要想到，我是不是上善之人？我要不是上善之人，念佛念得再好都不能往生。你說：我條件都具足了，信願行都具足了。你不善，西方極樂世界都是善人，你到那裡去要搗亂，你跟大家不能相處，這時候怎麼辦？阿彌陀佛不能講人情，阿彌陀佛也要順從大眾的意見，大眾不能接納你，你就不能往生。
所以在這個世間，世間聖人都常說「冤家宜解不宜結」，你要看這個人不順眼，看那個人不高興，你能往生嗎？你們兩個人都念佛，將來都往生了，到極樂世界還打一架，哪有這種道理！極樂世界是佛菩薩的凈土，決定不容許你去擾亂。所以，佛菩薩觀察很仔細，只要你還有擾亂團體一點點的意念，都不會來接引你，感應接不上，斷掉了。你天天拜佛、天天念佛，只是跟極樂世界結個緣。等到來生來世，你說哪一輩子我才能往生？哪一輩子你做到上善之人，那一輩子你就往生；你要不做到上善，不行！人家是「諸上善人俱會一處」。
佛講得很清楚，你自己不能錯解意思，經典要細細去讀，不可以斷章取義。佛經，我常說，合情、合理、合法，讓我們接觸到真的無話可說，五體投地。尤其佛告訴我們要深解義趣，你解的淺不行，你要解的深，愈深愈好。佛經字字句句，其深沒有底，其廣沒有邊，一個字、一個句，一句你講一生都講不完，這都是真的，不是假的。這一段最後一句：
【或名雜毒。】
『雜』是夾雜，『毒』是煩惱習氣，這個名字用得好，讓我們一看就提高警覺心。我們今天修行、念佛，為什麼不能得功夫成片？什麼原因？學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，原因沒有別的，就是「雜毒」！大勢至菩薩教導念佛人，念佛的方法是「都攝六根，凈念相繼」。「都攝六根」是清凈，六根不緣外面六塵境界，心清凈了；「凈念」，那是善念，沒有比這個更善，一句佛號；「相繼」是不中斷。這裡頭最重要的是不能夾雜，夾雜就不算清凈了，你雜的有毒。
不但世間法不能夾雜，出世間法也不能夾雜。我們修凈土的，依「凈土三經」，或者是「五經一論」，不能夾雜別的經教進去。不能幾個宗統統一起修，那就是夾雜，夾雜不能成就。「一門深入，長時熏修」，你才能夠有成就，這個不可以不知道。現在時間到了。推薦閱讀：
※(172)悟道法師：有病毒進來，這個也有龍鬼在操縱，都是眾生噁心惡業去感召來的
※(1)體方法師講《雜阿含經》
※(953)凈空法師：我們今天很多人問我，為什麼要提倡《弟子規》？
※大安法師：儒、佛談「心」
※淺談懺悔業障 明一法師