凈空老法師：成佛就是回歸自性，自性有五個特性

成佛是什麼？成佛，回歸自性。自性是什麼樣子？惠能大師開悟了，五祖考他，那是考佛，大徹大悟，明心見性，見性成佛。真見性了，你看五祖衣缽就傳給他了。那是什麼？考中了，那就是證書，衣缽就是證書，他就拿到了。他告訴我們的自性，自性有五個特性：第一個是清凈，它沒有染污；第二個是它沒有生滅，不生不滅。你看看我們物質有生滅，有成住壞空，人有生老病死，動物有生老病死；植物有生住異滅，花草樹木；山河大地有成住壞空，這叫生滅法，有生有滅。自性沒有生滅，自性本自具足，這一句很重要。具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，一切都無量，本自具足。這些無量的東西在哪裡？無時不在，無處不在，是無量的，是這宇宙。它不是物質現象，也不是精神現象，它能現物質現象、能現精神現象。它能現，有緣它就現，六祖說的「何期自性，能生萬法」。我們現在六根接觸的六塵境界，天文探索的太空，量子力學的微觀世界，專門研究微觀世界，一個是宏觀世界是無窮大，微觀世界是無限小。小中有大，大中有小，小不礙大，大不礙小，這愈講愈神奇，現在量子證實了，確實有這個現象。　　所以回歸自性。自性真的，阿賴耶的見相兩分，假的。真的是自性，自性不是物質，也不是精神，拿我們現在的話說，了不可得。有沒有？有。有，你掌握不到。它真有，它能現一切法，為一切有為法做本體。有為法從哪裡來？從無為法來的。無為法沒有生滅，有為法有生有滅。像我們電視屏幕一樣，屏幕就是無為法，影像就是有為法，有為跟無為合在一起，這麼個現象。那覺悟的人？覺悟的人，有為跟無為他清清楚楚，哪是有為、哪是無為，有為的不放在心上，無為也不放在心上，他就契入了。只要有一樣東西放在心上就入不了境界，就沒辦法證得自性，統統放下，一念不生就入進去了。契入自性就叫大般涅盤，就叫成佛。到極樂世界幹什麼？就干這個，阿彌陀佛幫助我們、成就我們。這一契入之後就像諸佛如來一樣，有大神通、有大智慧、有大德行、有大勢力，他確確實實能夠幫助無量無邊眾生回歸自性，覺悟之後永遠不再迷惑。大乘經上佛告訴我們，無量無邊無盡無數，不可勝數。　　下面舉這個比喻，『彼佛國中，常如一法，不為增多』。常一，『所以者何』，為什麼？『猶如大海』，舉個比喻來說，譬如大海。這海水多，江河裡頭的水統統流入大海，大海水有沒有增減？這麼多的水流到大海，大海水有沒有上升？沒有。用這個比喻，這個比喻是我們看見的。我們看念老的批註，或者有人懷疑，「十方聖凡，咸歸極樂。彼一剎土，寧能廣容」，怎麼容得下？下面說，「是義不然」，這個義理很特殊，不平凡。「蓋極樂國土，常如一法，不為增多」，跟十方世界完全不一樣，十方世界找不到這種情形，但是極樂國是常如一法，不為增多。　　「佛雲一法」，法性身、法性土，它是法性，「義理甚深，眾生難明」。極樂世界在哪裡？極樂世界，無處不在，無時不在。它有沒有邊界？沒有。所以它是一法。你有緣，你見到了；你沒有緣，你找不到。所以往生一定要阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛不來接引，你不知道極樂世界在哪裡。這就好像我們看電視的頻道，它在哪裡？就在頻道裡頭，你沒有按對，你按對了，極樂世界出現了。這個頻道很特殊，特殊在哪裡？我們的頻道要按它才出現，它不按它會出現。實在講，信願持名就是它的按鍵，我們只要具足信願持名，你就見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就帶你，把極樂世界展現讓你看見。你相信真有，一點都不假，然後看看我們這個世界，是假有不是真有。為什麼？它永恆存在，它不生不滅。真正無量壽，不是有量的，無量的無量，十方世界講無量壽是有量的。這個比喻比喻得好，「故佛以大海為喻，以明其義」。把極樂世界比作大海，把十方世界的這些河流流入大海的水，這些水入海，「大海不增」，沒有看到水上升。用這個比喻來比喻十方往生，極樂世界的眾生，也沒有看到增加。　　「又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量」。極樂世界的人出去度眾生，也沒有看到這個地方人減少；十方世界來往生，沒有看到人口增多，它的人口很奇怪，不增不減。實在說，這個世界是沒有辦法形容的，非常微妙。我們用經上的話，「或隱或現」，隱是不見了，現是它又現前了。有緣它就現，沒有緣它不現，隱現自在。隱不是沒有，現也不是真有，可別當真，當真就錯了。不當真才能夠見到真相，當真就見不到，為什麼？你起心動念了。起心動念是妄心，不起心不動念是真心。真心跟妄心是一個心，一個覺，一個迷，覺了叫真，迷了叫妄。迷悟不二，這就不可思議了。所以說唯有一真，沒有對立。有兩個就對立了，有陰有陽就對立，有善有惡就對立，有凡有聖都對立了。對立是假的，不是真的，這個要知道。我們從佛這些比喻當中、說法當中去體會，去悟。所謂悟入，能不能入是在自己，不在佛。佛只是來逗機、來引導你，你自己要聰明，引導，順著他的引導契入真實，豁然大悟。為什麼有人能悟、有人不能悟？能悟的人有緣，不能悟的人沒有緣，緣是什麼？緣是機緣。但是這個緣是可以培養的，怎麼培養？離一切相，即一切法。怎麼離相？即相離相，就像我們在看電視，看電視怎麼離相？知道這相是假的。相怎麼出來的？屏幕生出來的，屏幕沒有了，相就沒有了。屏幕是真的，裡頭沒有相，不生不滅；相是假的，剎那生滅。生滅跟不生滅是一體，不是二體。所以你一定要曉得，畫面就是屏幕，屏幕就是畫面。二邊都不執著，就是明白人，就覺悟了；執著一邊，錯了，執著二邊也錯了。一邊也不執著，不執著有，不執著空，空有二邊不執著，這就有機會契入。所以心要保持什麼？保持清凈、保持平等。　　佛門最高的、最殊勝的，大家都曉得，禪。禪是什麼？我剛才所說的就是禪，禪就是一心，禪就是一念。一念沒有了就開悟，還有這一念，還開不了悟。這一念也要放下，就大徹大悟，就明心見性。所以禪宗不立文字，也能唬人，禪有真的有假的，你要曉得。不像教，教沒辦法作假，它有經本，有憑有據。禪沒有，什麼都沒有，隨你怎麼說法。但是一定要有那種根性的人，如果沒有那個根性，你說這些沒用處，他完全不懂。在《壇經》裡面我們看到，五祖說的禪機，惠能他懂，連神秀都不懂。神秀跟他幾十年，很長的時間，神秀通教，禪沒契入。所以衣缽傳給惠能，大眾非常驚訝！五祖怎麼會傳給他？是不是老糊塗了？只有誰心裡明白？神秀心裡明白。神秀真正承認能大師比他高明，他比不上，對能大師很恭敬讚歎。這是一代大德，沒有傲慢心，沒有毀謗，讚歎。那個時候皇上是武則天，神秀讚歎惠能，勸武則天禮請能大師到京師，就是到首都，跟武則天見面。武則天下詔書，六祖不出山。這個可以看出神秀也不是凡人，沒有嫉妒障礙，真正能讚歎。　　我們看念老這個批註，後面還有一段，我們念一遍。「又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾，亦無減少。故云常如一法，寧有增減。於一法中，無有增減之義。」這一句說得好。一法裡頭沒有增減，自性是一法，說到自性就沒有增減了。極樂世界是自性變現的，那其他的世界呢？其他世界是阿賴耶所變的。自性能現，阿賴耶能變，自性是真心，阿賴耶是妄心，真妄和合。像我們今天這個世界，是自性所現，是阿賴耶所變。把自性所現的，自性所現的就是極樂世界，阿賴耶是把極樂世界變成十法界、變成六道輪迴，這個一定要知道。所以你要想脫離三界六道，必須要轉八識成四智。這法相宗講的，法相宗的話，要把八識回歸到四智，極樂世界就現前了。你要回不了頭，你就沒有辦法見到，那要靠阿彌陀佛接引，完全是靠阿彌陀佛本願威神加持，讓你見到。像我們現在科學家，用高倍的顯微鏡看到原子、看到電子、看到微中子，是要藉這些光學儀器才看到，肉眼看不到。它存不存在？存在。存在你不知道，必須用這些科學儀器看到，你才曉得它真存在。佛法亦如是，不用阿賴耶就見到自性了。轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，第七識是執著，轉第七識為平等性智。為什麼不平等？你有分別，你有執著。轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。轉八識成四智，十法界六道就沒有了，完全覺悟了。它是假相，這個假相不存在了，你看到真相。這個真相就是見性，明心見性，見性成佛。自性變現的一真法界，你見到極樂世界，你見到華藏世界，你見到諸佛的實報莊嚴土。　　這個見性沒有見到圓滿，真正見到圓滿，這個境界相沒有了，見到什麼？一片光明。叫大光明藏，《華嚴經》上說的，凈土上講的常寂光凈土，這個現前了。我們今天都在常寂光裡頭，常寂光無處不在、無時不在，我們肉眼看不見。科學家告訴我們，光波的長度，長短不一，有波長的，有波短的。我們能見恰好在當中的一段，一小分，比這個長的看不見，比這個波短的也看不見。藉科學的儀器讓我們看到Ｘ光、看到紫外線，這是用儀器偵測出來。光長短也是無數，見到常寂光，那是光的障礙（長短）沒有了，什麼樣波度的光你統統能看見。常寂光凈土才是究竟，這個裡頭沒有物質現象、沒有精神現象，精神現象是念頭，沒有念頭，不起心不動念、不分別不執著，就見到了。這叫究竟成佛，比實報土高，實報土是剛剛接觸，沒有達到圓滿。《華嚴經》裡面告訴我們，法身大士，這是明心見性，見性成佛，都叫佛，有多少個位次？四十二個。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，四十二個位次，到妙覺才真正契入常寂光土。見到常寂光，那就是究竟圓滿。這個經好，妙極了，最後的境界就是常寂光凈土，在哪裡完成？在極樂世界，一生證得，一生圓滿。　　我們把這段批註念一遍，接著念，「於一法中，無有增減之義。茲再以世間數學之理為喻」。念老是學科學的。數學裡頭「有無量大」，就是無窮大，或者是「無限大」，無量無限之義，以符號「∞」，這是個數學的符號，就是無限大的意思。「謂其數之大，超越限量，故名無限大。於是以∞加一切有限之數」，還是等於無窮大，任何一個數字加上這個符號就是無限大。「或增某數，便大於∞者，∞即不成為無量大」。這個符號不能加、不能減，為什麼？它是無量的，所以加不得。如果減呢？「又以∞減一切有限之數」，還是等於無限大。它這個裡頭沒有大小，因為這個符號若一減便少，那就不是無限大了。所以這個法，「常如一法，寧可增減」。現在極樂世界，實實在在是無限大當中的無限大，「蓋已超逾一切世間之無量大」。這就是自性，大乘教裡頭佛常講，自性法爾如是，如如妙用。也就是常寂光，也就是真實之際，它的名稱在佛大乘經上幾十個，都是說的這樁事情，叫我們深信不疑。數學裡頭有這麼個符號，讓我們有個概念，把無窮大跟無窮小、無限小，都是一體。代表什麼？代表圓滿的體性，無限大。　　「又上經文正顯事事無礙不可思議、殊勝微妙境界。蓋極樂即是華藏，故廣狹自在，一多相即，互融互攝，非言思所能及」。我們的言語說不出，我們的思惟達不到，所以叫微妙不可思議，無法想像。它真存在，它不是假的。佛法終極的目標是教我們見性，這就是真心。真心的體、相、作用是一，三而一，一而三。有緣的時候它現，什麼緣？菩薩修成等覺，這個緣就成熟。諸佛如來他在法身裡頭，他從法身現報身，為什麼？這些法身菩薩要證得究竟的果位，還需要佛加持他、幫助他，佛慈悲為他現報身。到他能契入常寂光了，報身佛的相就沒有了，為什麼？變成常寂光，光中化佛，佛化為光，佛跟光是一體。這一體多大？無限大，你要說它小，無限小。大小是一，不是二，這個道理我們要懂。我們要有個概念，我們到西方極樂世界幹什麼？就是得阿彌陀佛的加持，讓我們在一生證得。到西方極樂世界證得，時間也有先後不同，哪些人先證得？心清凈的人，心平等的人。也就是說，起心動念、分別執著輕的人，他先得到；煩惱習氣重的人，他證得的時間比較長。在極樂世界就是把煩惱習氣斷掉。我們再看底下這一段，「結歸彌陀」，好！　　【八方上下。】　　這就是十方，『八方』是四方、四維，加『上下』，十方。　　【佛國無數。】　　多少佛？無量無邊『無數』。每一尊佛都有一個教化區，他教學的場所叫『佛國』。其實每一尊佛都沒有國，哪來的國？國要有政府，有領導、有組織。這個國就比喻國土，這個講法，它有個土地，它有個面積，他在那裡教化眾生。佛國土，佛的教區，好像佛的學校，「無數」，也是無量的，無量無數。　　【阿彌陀國。長久廣大。】　　阿彌陀佛國，『阿彌陀國』就是極樂世界。極樂世界很特別，『長久廣大』，「長久」，無量壽；「廣大」，沒有邊際。　　【明好快樂。】　　這四個字是讚歎。光明表智慧；『好』，表德行；『快樂』，自在。　　【最為獨勝。】　　跟十方諸佛世界一比，它無比的超勝，真是排名第一。為什麼？阿彌陀佛建立這個道場，怎麼來的？是考察十方一切諸佛剎土，這無量的佛土，阿彌陀佛都去考察過、都去參觀過、都去學習過，人家好的統統取，不好的都不要。極樂世界的成就是集十方三世一切諸佛剎土真善美慧之大成，所以『獨勝』。這句話要記住，「明好快樂，最為獨勝」。比天堂好，天堂有壽命，天堂還有煩惱。我們是要天堂，還是要極樂世界？這就是你的智慧、你的福報。你真有智慧、真有福報，你一定選中極樂世界。怎麼去？很簡單，信願持名。真正相信它有，不懷疑，絲毫懷疑都沒有，一心嚮往，沒有第二個妄念。我來幹什麼？我就是來往生極樂世界。你看極樂世界之來由：　　【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】　　前面所說的這些不可思議，最後結歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛所成就的。我們對阿彌陀佛的信心、對阿彌陀佛的感恩、對阿彌陀佛的嚮往統統都生起來了。 恭錄自《2014凈土大經科注》第352集 原文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_476d42e50102w9on.html六祖惠能大師說得好，他開悟說了這五句話，我們要牢牢記住，那五句話就是全部的《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛三十歲，在菩提樹下入定，開悟了，在定中說了一部《大方廣佛華嚴經》；惠能大師開悟了，說了五句話，這五句話就是全部的《華嚴經》。《華嚴》說什麼？就說這五句，所以這五句展開就是《大方廣佛華嚴》，濃縮就這五句話。第一句說「何期自性，本自清凈」。我們的心，這是真心，自性就是真心，真心本來是清凈的，清凈是裡面什麼都沒有，沒有絲毫染污。我們今天染污無量無邊，自私自利是染污，名聞利養是染污，七情五欲是染污，眼見色被色染污，耳聞聲被聲染污，鼻聞香、舌嘗味統統被染污，從早到晚染污沒有中斷，妄心！妄心把一真法界變成六道輪迴，變成十法界，這就是一切法從心想生。完全沒有染污，完全不動，那是一真法界，也叫實報莊嚴土。實報土不能說它是真的，也不能說它是假的。你說它是真的，自性本體一念不生，自性本體離一切現象，它沒有現象，沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有。惠能大師說得很好，「本來無一物」，這就是自性清凈。　　第二個「本不生滅」。一切法有生有滅，自性沒有生滅，萬古長存。第三句說「本自具足」，這一句了不起，它要不是本自具足，它就不能現相，整個宇宙是它變現的。六祖第四句說「本無動搖」，這就是自性本定。真心是不動的，會動的，會起心動念，會動的，是妄心，是阿賴耶識。末後一句說「能生萬法」。佛家沒有造物主，佛家造物主是自性，自性能生萬法。誰的自性？你自己的自性。大乘經教上說得好，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。整個宇宙是一體，這是大乘佛法。宇宙從哪裡來的？我自性變現的，自性能生能現，阿賴耶能變，把自性所生的萬法變成十法界、變成六道輪迴，這是阿賴耶，妄心變的，我們現在講起心動念是妄心，妄心變現的世界。這個地球今天動亂，為什麼亂？是我們的念頭太亂了。古人的社會安定，沒有動亂，什麼原因？他們的心比我們清凈。　　所以一切法從心想生，這是佛說的，一定要記住，是我自己的心想生。大家共業的心想生，共同心想的，想的都差不多，很接近，那叫共業；自己叫別業，個別的。個別離不開共業，共業離不開別業，它是一體的。而且告訴我們，真心跟妄心也是一體。真心、妄心差別在哪？真心覺而不迷，妄心是迷而不覺。我們今天在六道里當凡夫，佛教導我們要發菩提心，要覺，要求覺。大乘佛教就是教你求覺悟，能不能覺悟？一定能，為什麼？因為你本來覺悟。就是能大師講的第三句，「本自具足」，具足無量覺，具足無量智慧、無量德能、無量相好，不要向外求，外面沒有，佛法完全用內功。怎麼個求法？把外緣統統放下，真的就顯了。現在是外面的假相把我們真的東西蓋住了，真的東西不起作用，假東西起作用。假的是什麼？煩惱，你看，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，全是煩惱習氣在起作用，這就是六道凡夫。　　佛教我們回頭，特別是凈宗，為什麼？凈宗是保證你快速成就，沒有比這個更快的。凈宗修行需要多少時間？這是我們這個地球上的人，以我們的根性，一般說起來大概是三年。三年就能往生，不是三年壽命到了，不是的，我具足往生的條件，那叫功夫成片。成片是什麼意思？心裏面念頭一起就是阿彌陀佛，不會起第二個念頭。除了阿彌陀佛之外，所有一切念頭都放下，就是我們叫不要放在心上。干好事、幹壞事都不要放在心上，讓心恢復乾淨，心上只有一句阿彌陀佛，三年，阿彌陀佛就跟你見面了。阿彌陀佛從哪來的？自性變現的，自性彌陀，極樂世界是唯心凈土，你看看，沒有離開自性，那心就是自性。極樂世界是自性變的，阿彌陀佛也是自性變的，是自己自性變成的，這多踏實、這多可靠。靠人靠不住，自己，不是別人變現給我的。如果說阿彌陀佛說我自性之外有個阿彌陀佛，我要依靠他，靠不住，為什麼？自性之外靠不住。他是我自性變的，這個靠得住，要懂這個道理。這樣我們的信心才真正堅定了，絕對不會動搖，絕對不會失掉，要明白這個道理。　　是我們自性變的，是真的不是假的，我們承認這個世界是真的，極樂世界是真的；我們說這個世界是假的，極樂世界也是假的。但是極樂世界比起我們，跟我們這裡大大不一樣，因為我們這個地方有生滅的現象，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是無常的。極樂世界四土都是真常，無論是同居土、方便土、實報土、寂光土，都是真常，它永遠不會改變。所以極樂世界的人無量壽，不但無量壽，他沒有變化，無量壽永遠年輕，他沒有年老的，他沒有像我們這個世界有生老病死，那世界沒有。那個世界人是化生，一往生極樂世界，蓮花化生，蓮花一開，人出現了，往生的人出現了。這個人長得什麼樣？跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛有多高，他就多高，阿彌陀佛有怎樣的莊嚴，他具足莊嚴，跟阿彌陀佛沒有差一絲毫。這什麼原因？這是阿彌陀佛的願力。　　佛曾經參觀、考察遍法界虛空界一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面的眾生，相貌不一樣，壽命長短不一樣，智慧能量都不一樣。所以造成人跟人的差異，心裡感到不平，生煩惱。相貌好的人傲慢，相貌醜陋的人自卑感，這都是生煩惱，自卑是煩惱，傲慢也是煩惱。所以，他要一切眾生生到極樂世界永遠不生煩惱，那怎麼辦？相貌都一樣，跟佛一樣，佛是標準的。他做到了。他的大願力給我們做依靠，決定靠得住，為什麼？他是我們自性變現的，你要明白這個道理。　　自性的能量，現在最近這個二十年，多少年輕人研究科學，最先進的科學，念力，量子力學的念力，念力的能量不可思議，是最近才發現的。現在很多人在研究，我相信十年，頂多二十年，會被全世界科學家承認、肯定，這是真的，這不是假的，對我們地球上的人的生活會起很大的改變。為什麼？科學提出最新的定律，「以心控物」，就是用心來控制物質現象，這個力量大極了。頭一個，我們身體健康，需不需要再用藥物什麼東西來保健？不需要了，念力。最健康的念力、最純正的念力，人沒有邪思、沒有妄想，這人一生不會生病，健康長壽，人可以捨棄醫藥了。所以念力，以心控物這個定律要是被承認了，這地球上頭一個失業的是醫生，醫生、醫藥沒有了，人不需要了，完全用念力來治療。你身體上有病毒，帶著病毒的細胞，那是什麼原因？不正當的念力產生的。我現在把不正當的念頭放下，完全用正念，它很快自然就恢復正常。　　這樁事情，古老的印第安人他們就懂得，在美國夏威夷，古老的治療方法現在還存在。近代的一個繼承人是美國人，他不是印第安族的人，美國人，到夏威夷去學，把它學會了，修．藍博士，到我這兒來過。他在全世界替人治病，疑難雜症，像癌症，醫院宣布他壽命只有一、二個月，這樣的病人找到他，他給他治療，一個月病就好了，再到醫院檢查，沒有了，病毒的細胞一個也找不到。我問他，你這種治療是根據什麼原理？他告訴我，清凈心，對了。治療的人必須自己心地清凈，一塵不染，如果自己心地不清凈，你就沒有這個能量。所以要修清凈心，清凈心是禪定。我們《無量壽經》的經題上「清凈平等覺」，他只要修到清凈，就能給人治病，不是很高的定，但是這個定超越六道輪迴。　　用什麼方法治？他只要四種數據：第一個，病人的姓名；第二個，病人出生的年月日；第三個，現在居住的地方，病人可以不必見面，他在香港，病人在美國，他可以給他治，隔幾千里都沒問題，都有效；第四個，病歷，病人在醫院檢查的病歷，他就要這四樣東西。治療是每天三十分鐘，連續一個月，他的癌細胞就沒有了。治好幾千人，天天給人治療，非常有效果。口訣就四句話，就像念咒一樣，四句話。第一句話「對不起」，給誰說？給帶著病毒的細胞說。我對不起你，讓你染上病毒，請你原諒，對不起，「請原諒」。對方答應了，「謝謝你，我愛你」，就這四句。就這四句念半個小時，要觀想病人跟自己融成一體，病人所得的病例就在我自己身上，用念力治自己，把自己帶著病毒的細胞統統治好了。一天三十分鐘，連續一個月，三十次。自己病好了，打電話到對方，對方檢查，沒有了，病沒有了。告訴我們一個信息，山河大地都有見聞覺知，這跟我們學的大乘裡頭完全相同。　　他在我這個地方，告訴我們大家，你們不要以為你起心動念沒有人知道。他告訴你，桌子知道、椅子知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道，什麼統統知道。所有物質現象裡頭，再小的物質都有精神在裡頭，佛法講的五蘊，色受想行識。他說再小的物質，統統具足色受想行識，佛家講五蘊。我們這才真正認識五蘊的概念，有了這概念。最小的物質現象，也是近代物理學家發現了，他們稱為中微子，或者叫微中子。佛法的名詞叫極微色，微是微小、微細，極其微細的色相；也叫鄰虛塵，這一粒像微塵一樣。鄰虛是說它最小，它不能再分，它再分就沒有了，就是虛空了，它跟虛空做鄰居，叫鄰虛塵，這個東西被發現了。在大乘佛法，鄰虛塵什麼程度才發現？大乘經上講八地以上，他能看到，七地以下，知道它存在，看不到。所以佛法用的是內功，完全用禪定，在甚深禪定裡面，能看到這些微細的現象，看到真相。　　所以精神跟物質永遠分不開，有精神肯定有物質，有物質肯定有精神，沒有辦法分開。這也是科學家發現，就是科學這四百年走進了一個很大的誤區，帶來了很多錯誤的東西，那就是把精神跟物質分成兩樁事情，物理、心理；不知道物理跟心理是一個，是一體，不能分，決定分不開的。心理跟物理從哪裡來的？是從波動產生的，這個波動現在科學稱為能量，在佛法裡面叫阿賴耶的業相，業相就是波動現象。波動現象產生精神，就是受想行識，受想行識產生物質現象。這是近代量子力學家提出的報告，這是宇宙的奧秘，也是哲學跟科學的最高峰。　　佛經上說，他們是用第六意識，就是用思想、用想像發現的，能看到阿賴耶的三細相，能看到宇宙的邊緣，但是他見不到自性，見不到自性，就得不到佛法的受用。佛法用內功，不用數學、不用儀器，完全憑定力，在入定的時候，時間、空間沒有了，可以緣過去，可以緣未來。所以，有定功的人知道過去、知道未來，能顯示自己的本能，就是六種神通，天眼、天耳、他心（別人心裡起心動念，他知道）、宿命（宿命是自己過去世）。阿羅漢知道過去五百世、未來五百世，這是小乘；大乘知道過去、未來是無量劫，不是五百世。定功愈深，深到極處就達到自性本定，就是能大師說的「何期自性，本無動搖」，到這個境界就成佛了，圓滿了，回歸自性。　　回歸自性，自性是什麼樣子？一片光明，叫常寂光。這裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，一片光明。在哪裡？無處不在、無時不在，它是一切萬法的本體，沒有它就沒有一切法，有一切法就有它。古人用比喻，用黃金做比喻，說「以金作器，器器皆金」，任何器皿，它是黃金的，體是黃金。整個宇宙一切萬法，體是自性，自性才是真正本體，自性才是真正的本人。中國老祖宗了不起，在上古時代我們老祖宗說過，說到這個問題，沒有佛說的那麼詳細。譬如說，中國古人講的「人性本善」，這句話相對應就是佛法裡面所說的「一切眾生本來是佛」，本來是佛才叫善，自性本善，寫在《三字經》上「人之初，性本善」。　　佛教的教學，終極的目標就是幫助我們回歸自性，回歸自性裡頭最巧妙的方法就是凈土宗，但是凈土宗是難信之法，很容易修成，非常不容易相信。從凈土宗修行成就的人，也不是普通人，大乘經上佛說了很多次，這些相信凈土、願生凈土，老實念佛的，都是過去生中，無量劫來曾經供養無量諸佛如來。今天遇到這個法門，是無量諸佛威神加持你，你才能真信、真願，那不是凡人，凡人哪有可能？這個法門遇到就一步登天，你一生可以證得大圓滿。這是權教菩薩都不敢相信，聲聞、緣覺更不必提了。所以我們自己要慶幸自己，我們遇到了，我們過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，今天得諸佛如來加持，對這個法門生起信心。一般人不能生信心，或者中途而退轉，學其它法門，我們得原諒他，為什麼？他沒有這個善根，沒有這麼多佛加持他。那要用別的方法幫助他，就是八萬四千法門，無量法門。所以自己遇到，搞清楚、搞明白了，慶幸自己，死心塌地。尤其我們真正是難能可貴，這一生當中遇到夏蓮居老居士給我們會集這部經典，真經；黃念祖老居士，用一百九十三種典籍來批註這部經典，不容易！恭錄自《2014凈土大經科注》第143集原文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_476d42e50102v69w.html宇宙萬事萬物從哪裡來的？一些宗教認為是神造的，上帝造的，所以對造物主要用真誠心恭敬他、感恩他，以這個為本原。佛法不是的，佛法是以明心見性為本原。惠能大師，《壇經》一般同學都熟悉，不管你是念過還是沒有念過，能大師開悟說的五句話，肯定你都曉得。這五句話是描繪，他見性了，性是什麼樣子，為我們說出來了。這五句話就是達解本原，所以五祖忍和尚把衣缽就傳給他了，他就是禪宗第六代祖。五句話第一句，「何期自性，本自清凈」，自性本自清凈。第二句，自性「本不生滅」，不生不滅，這是真的不是假的。第三句說「本自具足」，具足什麼？具足一切法，雖具足一切法，它不現，這個是不思議的境界。第四句，「本無動搖」，這句是講自性的樣子，自性如如不動。一切萬法都是動的，沒有一樣不動，現在物理學家把這個宇宙的奧秘揭穿了，物質是動的，頻率非常高；心理現象也是動的，或者我們講精神現象，自性不動。於是乎我們就知道了，佛法為什麼要修定？因為自性本定，自性本無動搖。我們用動搖的心要去見不動搖的心，見不到。怎樣才見到？我們把動搖的心控制叫它不動，真心就現前了。真心只要一現前，第三句你就通達了，本自具足就通達了。這本自具足什麼？無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，這個無量是全宇宙的。《華嚴》說得詳細，六祖說得簡單，但是全說出來了。釋迦牟尼佛講一部《華嚴經》，惠能大師講這五句，不增不減，《華嚴》不比這五句多一句，這五句跟《華嚴》比沒有少一句，這個是真的不是假的。這五句就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》一濃縮就這五句。末後一句說得妙，「能生萬法」。宇宙從哪來的？自性變現的，自性能生能現，整個宇宙在佛法的術語說遍法界虛空界，是自性所生所現，所以自性是宇宙萬有的本體。一定要從智慧，就見到了，而智慧不能從外求，外面沒有智慧，學大乘的人一定要知道。　　智慧從哪來的？是自性裡頭本有的智慧，就是智慧是本有的，不是外頭來的。什麼時候智慧就現？心定了就現，心裡頭有妄想（有起心動念）、有分別、有執著，它就不現了。所以一定要把妄想分別執著統統放棄，把它給斷掉，自性般若智慧就現前。智慧一現前，沒有一樣不知道，不但六道超越了，十法界也超越了。他到什麼地方？他生在諸佛剎土裡面實報莊嚴土，現這個境界。如果我們能將無始無明的習氣也斷乾淨，這個時候實報莊嚴土不見了，那時候現的是什麼？是自性的本來面目，本來面目是常寂光，一片光明，這個光明無處不在，無時不在。不但它在，它還如如不動。為什麼？它沒有動搖。於是乎我們就明白了，只要我們把一切妄想（妄想就是起心動念）、分別執著統統放下，常寂光就現前。這個常寂光是一切法的本體，佛在大乘經上稱它為法身，法就是身，身就是法，這個法身是遍法界虛空界，這個裡面沒有空間、沒有時間。沒有空間就是沒有四方、四維、上下，沒有，沒有距離；沒有時間沒有先後，沒有過去、現在、未來，沒有，過去、現在、未來統在現前，十方世界也是統在現前。這什麼境界？這是法身如來的境界，這個是究竟圓滿的境界。成佛，我們把無始無明習氣斷掉，那就是從等覺提升到妙覺，回歸常寂光了。佛法講得清楚、講得明白、講得徹底。　　佛法的修持簡單的說，破迷開悟。怎麼迷的？起心動念就迷了。佛給我們說得很清楚，我們睜開眼睛能看，如果他見性，實際上不需要到見性，得定就行了，看你定功的淺深，定功淺的人在六道，六道裡面事情他看得清清楚楚，過去、現在、未來、此界他方全看到，小定。大定，見性了，雖然見性，前面我們學過，無始無明的煩惱習氣沒斷。這個東西很麻煩，不容易斷。為什麼？沒有方法斷，要有方法你就起心動念了，你就往下墮落，不能起心動念。那這個習氣怎麼斷？方法就是隨它去，不要理會它，時間長了自然就斷了。要多長時間？佛在大乘經上告訴我們，三個阿僧祇劫，習氣就斷乾淨了。所以菩薩修成明心見性還需要三個阿僧祇劫，無明習氣才斷乾淨，才真正回歸常寂光，這叫法身菩薩。法身菩薩無始無明習氣對他產生的障礙就是一樁事情，障礙他回歸自性，他回不了自性，必須等習氣斷乾淨，他就回歸了。　　於是我們念佛，我們修行，修的是什麼？這一點不能不知道。不知道怎麼？不知道你的功夫當然不得力。知道怎麼？知道你就曉得怎麼個修法。就是六根在六塵境界上修，眼見色，見了之後怎麼樣？起心動念，錯了。起心動念是什麼？迷了。怎麼迷了？色是假的不是真的，你把它當真了，這就迷了。彌勒菩薩告訴我們，我們所見的一切色相，眼睛能見到的，統統是在二千一百兆分之一秒這麼高的頻率之下產生的假相，不是真的。像我們看電影、看電視，不知道它是個假相，當真了。知道假相就成佛了，為什麼？成佛他在這假相上他不起心動念，知道那是假的。可以盡情享受，而不起心不動念，這是法身菩薩。起心動念能夠不分別不執著，這是普通的菩薩，別教三賢菩薩，天台大師所判的，別教；賢首五教裡面，始教的菩薩，小、始、終、頓、圓，始教菩薩，他們有起心動念，沒有分別執著。再下一等的，還有分別，沒有執著，那就是小乘，阿羅漢、辟支佛，有分別沒執著。沒有執著就是不起見思煩惱，他真正把見思煩惱搞明白了，假的。我們凡夫看東西，把假的當作真的。　　假的太多了，沒有一樣不是假的，這是佛為教學方便起見，把它歸納為五大類。第一大類裡面，五種見惑。第一個是身見，我們這個身是假的，不要在意，一切隨緣。海賢老和尚說，隨緣自然最好，順其自然，不要起心動念。第二個邊見，邊見就是相對的。我們活在相對的世界，有我，我的對面是人；有善，善的對面是惡；有染，染的對面是凈；有佛，佛的對面是眾生，這都叫邊見。自性裡頭有沒有？沒有，這些都是我們自己編出來的，根本就沒這些東西。那我們在人間一切隨緣，行，不把它放在心上，心上沒這些東西，跟人相處有我、有人、有你，心上呢？心上沒有你我他，沒有，這就對了。這小乘，不執著，有分別沒有執著。如果起心動念分別執著統統有，就叫做六道凡夫。欲界有，色界禪定功夫深的人他還有，如果他沒有的話，他就脫離六道輪迴到聲聞法界去了，四聖法界裡頭，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，他到那邊去了。　　八萬四千法門，無量法門，統統是走這個路子，方法不一樣，門道不相同，但是它的方向是一個，它的目的是一個。所以《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。不管你用什麼法門，你都會走到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是你的目標，是你的方向，任何一個方法都能夠通達，都能夠到家，所以說是平等。沒到家不平等，到家之後就知道完全平等。佛的通途法門教我們修戒定慧，戒定慧里最重要的一個概念，「一門深入，長時熏修」，「讀書千遍，其義自見」，這是戒。你要想開悟，你要想明心見性，你得走這條路。這四句話是對知識分子說的，知識分子喜歡多學，佛就用這個方法。廣學多聞學亂了，要一門，學一樣，無量法門裡頭學一樣。學一樣心是定的，學多了心是亂的；學一樣容易得定，學多樣不容易得定，這個道理一定要懂。　　佛法的修學以什麼為主？以三昧為主，三昧是核心，得到三昧之後才會開悟。小乘的三昧就是我們經題上講的清凈心，大乘的三昧是平等心。你看，我們對人、對事、對什麼要平等，平等就是沒有分別，有分別就不平等，有執著決定就是染污，就不清凈，沒有執著就清凈心現前。這事說起來容易，做起來很難，太難了，我們做了幾十年做不到。所以現在回頭了，回頭怎麼修？回頭求阿彌陀佛，回頭就是凈土。凈土，這些煩惱障礙什麼不需要你去斷它，不需要刻意去斷它，有個最好的方法讓它自然不見，這個妙，那就是信、願、持名，最重要的是持名。這個信是真信，一絲毫懷疑都沒有，你才能成就。你要懷疑，西方極樂世界真有嗎？你去不了，於你沒分。為什麼不能懷疑？你要明理，西方極樂世界也是自性變現的，離開自性無有一法可得，阿彌陀佛還是自性所變的，這個要懂。我自性所變的，怎麼會沒有？我們現前的境界是自性變的，現前你認為是有，那極樂世界就有；你要是現前沒有，那極樂世界也就沒有，是這麼回事情。外面變的我們不知道，可以懷疑，自性變的你還能懷疑嗎？你看這兩天做三時繫念，中峰禪師《繫念法事》這個本子裡頭，有兩句話講得很清楚，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。此方即是凈土，凈土即是此方」。為什麼？同一個自性變的。自性是相同的，眾生跟佛相同，眾生跟植物相同，眾生跟山河大地、礦物相同，都是一個自性，一切法不離自性。自性是圓滿的，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。　　這個法門一切諸佛都說難信，可是易行，修起來很容易，不費勁，一句彌陀，一句接著一句，絕對不把外面境界放在心上，連佛法，《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」。佛法也是自性生的，自性裡頭本來具足一切萬法，一法都不缺。釋迦牟尼佛開悟了，從自性里流出這麼多的經典。我們要求悟，悟不了求生凈土，求生凈土心裡頭只能有阿彌陀佛，只能有極樂世界，除阿彌陀佛、極樂世界之外，統統放下，天天想阿彌陀佛、想極樂世界，心想事成。念力能量太大了，不可思議，這科學家給我們證明了，往生極樂世界靠念力，念力跟阿彌陀佛的願力相結合，就成功了。彌陀的願力專一，我們的念力也專一，這就接上軌道了。這要搞清楚、要搞明白，不能不相信。我們相信，我們真干，這一生圓滿成就，解脫了。我們不能真干，還帶猶豫，還帶著有懷疑，錯了，我們這一生白來了，來生還要搞六道輪迴，不知道要搞到哪一輩子。　　怎麼樣成功？章嘉大師教我們，看破、放下。看破就是道理搞清楚、搞明白。我們實在太幸運，比古大德幸運。古大德生的是太平盛世，我們生的是亂世，古大德要生在今天這個時代，未必有成就。我們生在這個時代，我們遇到了夏蓮居老居士的會集本，《大乘無量壽經》的善本，古時候沒有，這是我們比古人幸運的地方；黃念祖老居士的集注，現代出現的，古人沒看見。為什麼？這個會集本跟這個集注把極樂世界真的講清楚、講明白、講透徹，把我們的疑根拔掉，讓我們在往生極樂世界道路上一帆風順，這古人沒有。又加上海賢老和尚給我們做證明，作證轉。真的，如來三轉法輪我們碰上了。雖然遇上了，真正相信、真正修行的人依然不多。那什麼原因？那是過去生中無量劫來累積的煩惱習氣太重。客觀的環境，我們現前這個社會誘惑的力量太大，禁不起誘惑，疏忽了修行。遇到了，雖然也修，不能認真，這生沒修成功，來生接著再來，只有靠這個。這一生要斷惡修善，把五戒十善真正做好。為什麼？來生不失人身，還能接著干。如果這一生把五戒十善給丟掉，那可就麻煩了。為什麼？你到三惡道去了，這就很可怕。如果你有智慧，你下定決心，我在這一生我就修四個字，信願持名，求生凈土，你決定往生，這是真的不是假的。原文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_476d42e50102v6a1.html
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