[轉載]王恩旭 :「所謂佛法者，即非佛法」

《金剛經》又稱為《金剛般若波羅密心經》，是600百卷大般若經中的一卷。大般若經，文繁義廣，受持不易。故佛在宣講般若時，去繁就簡，攝取般若要義，而說此經。故此經是大乘般若部經典的精華，是佛法的總綱。其在中國流通之廣、影響之深遠是任何一部佛經所不能及的。東漢初年，《金剛經》傳入中國，魏晉時期盛行於佛教，至唐代就已家喻戶曉，到唐中期更成為主要的經典之一，而到了宋代竟然成為度人出家的必考科目。不僅如此，對其傳抄、講解、注釋的版本更是不計其數，相傳，僅唐初就有八百家注之說。由於其有直指人心，見性成佛的般若智慧，後來，禪宗對之特別推崇，並以之印心。由此，《金剛經》的影響力可見一斑。此經之所以產生如此大的影響，本文以為無外乎兩方面的原因：一方面，歸因於它思想博大、深邃。《金剛經》中富含深刻的佛學及哲學思想，是識道、悟道、釋道、了脫生死、超凡入聖、悟透宇宙及生命本源的大智慧。諸如，它認為世界上的一切聲、色、相以及一切有為法皆屬虛妄，「如夢、幻、泡、影；如露，亦如電……」但在這些虛妄的聲、相、色、法的背後卻又有其真實不虛的本性，即佛教所說的實相般若。此真實不虛的本性雖非事物的形、相，卻能隨因緣變化而幻化出一切形相的事物。因而，由此出發離相生心，不僅直擊宇宙的本源及人的本性問題，而且還能與修鍊的終極追求相印證——即共度生死海、同登涅槃岸，親身證得真如本性的實相般若。然欲度生死海、登涅槃岸非乘般若大船不可。如果受持、誦讀《金剛經》的人能從文字般若的智光中啟發靈感，繼而由關照般若洞察思維，照宇宙原理，破我法二執；就可度生死海、登涅槃岸，契證實相般若，乃至終究覺悟，圓成佛道。因此，《金剛經》有破相、破空、破佛法，無住生心不染塵的大智慧、大境界。另一方面，在於它修辭上極高的造詣。據說佛弟子及修佛的眾生開始對佛法是「心生實信」的，但後來邪魔並起、諸法泛濫，而且佛教的內部也漸漸起了分心，生起了大乘、小乘的執著。於是佛再以二十年的時間宣揚佛法，此時宣揚的是般若經典，《金剛經》就是其中之一。為使佛法立傳於世，消除眾生對相以及佛、法、空的執著，經文採用了否定一切的修辭手法。不僅要否定虛幻不真、因緣幻化的我相、人相、眾生相、壽者相；同時否定了二乘聖人所執著的「法相」，菩薩所執著的「非法相」，乃至佛自身，「不可以三十二相見如來」。離一切相而發菩提心，以無住心修六度萬行，如是不生四相、法相、非法相，一念不生，即見如來。可以說否定式是《金剛經》語言中最具魅力、最有特色的一種修辭方式，不同的否定合理、恰當地鑲嵌於佛理的論辯之中，使全經上下處處閃耀著智慧的靈光。正是由於否定式修辭的巧妙使用，使得《金剛經》的文風清新自然、別具一格；說理質真樸實、明白曉暢。既方便了佛經的受持、誦讀，同時也讓修行參悟方便、自然，大大增強了可接受性。對《金剛經》的否定式修辭進行全面的統計後，可以發現：經文總計5155字（不計三十二品標題及標點），其中否定詞出現共230次，平均每20字經文中就會出現一個否定詞。在這230個否定詞中，按出現頻率的高低依次為：「無」88次，「不」86次，「非」49次，「莫」5次，「勿」2次。如果從使用頻率及其對闡釋佛理重要程度的角度來看，「不、無、非」無疑是最有價值的3個否定詞，「莫、勿」次之。如果從否定的效果來看，這些否定大體可分為兩類：無餘否定和有餘否定。試分析之：1.無餘否定：「無、不、勿、莫」的使用這幾個否定詞是屬於無餘否定的用法，這類否定的特點是：被否定的對象直接、清楚，否定的結果肯定、明確，是什麼不是什麼涇渭分明，決不拖泥帶水、閃爍其辭。無餘否定符合破舊立新、離妄顯真的佛法精神。有利於眾生消除迷惑，消除對「心、佛、我」的執著，顯現眾生原本具有的佛性，清凈無染，空無一物，達到一種無相布施、無我度生、無得修行、無果證道的至高境界。其中，降心離相是修行的關鍵。對此，佛言「應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心」。不僅如此，般若無相論認為，一切形相都是虛妄的幻象，「不可以三十二相見如來」，即使佛的真身及佛性也不可以色相、法相來識見，實相非相，真正的佛是不可以相相求的。「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」；同樣，「如來所說法，皆不可取，不可說」。儘管如來已不住色布施，不受福德，修得正果，但「我不作是念，我是離欲阿羅漢」。最後，如來告知眾生「是經義不可思議，果報亦不可思議」，若來世有人「能於此經受持、讀誦，則為如來……皆成就無量無邊功德」。並多次告誡眾生：勿作是念，「我當度眾生」；莫作是念，如來「當有所說法」 或「諸法斷滅」。若作是念，即已著我相、法相、非法相，難成正果。《金剛經》中無餘否定的偉大之處不僅在於它包含了一切宗教性，而且在於它同時超越一切的宗教性。它不再局限於佛教的範圍，而推及「一切聖賢，皆以無為法而有差別」。因此，在《金剛經》中徹底破除了一切宗教的界限，並認為佛的教化不只限於勸人為善，而且要滌盪人的靈魂，啟發人的智慧，使人對自然、宇宙、思維有一個全新的認識。經中多次地重複使用「不、無、勿、莫」等詞語進行了大膽、無餘的否定，就是為了說明眾生的可知、可見、可感、可聞、可想等皆屬妄相。排斥一切外相，無論是有形的（如：人、我、眾生、壽者、如來、微塵、身體、授記、能度、所度等），還是無形的（如：色、音、香、味、觸、往、來、言、行等）。同時也排斥一切內相，無論是意識形態（如：因、果、虛、實、貪、嗔、痴、法、非法、經義、莊嚴、佛土、福德等），還是客觀存在（如：南、西、北、四維以及過去、現在、未來等等）。無論它們或動或靜，無不如空花、如水月、如燈影，皆緣生無性，當體即空。因此，《金剛經》主張要降心離相，行一切善，行「佛、我、心」三輪體空的布施，即內無布施之心，又外不見有施之物，不分別受施之人。《金剛經》有無餘否定的精神，並運用絕對否定的詞語，徹底破除了「我」對於外相（有）以及內相（無）的執著，同時又對前面剛剛得出的結論也毫不留情地予以根除，使一切都化為虛妄，不可取，不可說，亦不可住。但無餘否定只解決了「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如何住？如何降伏其心？」的問題。僅完成了通向實相般若的前期準備工作，接下來才是佛理最為精深、最具光華之所在。對此，佛的論辨並沒有採用以空對空的宣講方法，而是從普通的生活中攫取例證，運用極為巧妙的文字般若，將深奧法理通俗化，使般若不虛而虛，虛而不虛，相妄性真，不生不滅的真如本性自動地呈現出來。這一切歸功於有餘否定詞「非」的妙用。2.有餘否定：「非」的使用與無餘否定不同，不再是全部的、無一例外的否定，有餘否定的特點是有餘。「非」字句反映的已不是邏輯上非此即彼、非彼即此的二元對立，這裡否定的只是對舉事實中的一項或其中的一個成分、一個方面，除此之外，還剩餘多種可能以供選擇。而且，「某」與「非某」在對舉的同時常常會產生新的語義解讀，甚至蘊含有極深刻的哲學思辨。本經中「非」的妙用即在於此，其中以「是某，即非某，是名某」最為典型。雖說此類句式中的「某」在同一句中都無一例外地所指相同，這樣的論斷在邏輯上來說是悖論，一般不會產生有意義的語義解讀。但佛卻一反常態，巧妙地運用這種所說非說的非邏輯論斷道出了相妄性真，非實非虛，有無雙遣，既不執有，亦不執無，離兩邊，行中道，證實相，契禪境的大智慧、大境界。這種大破大立，隨立隨掃，大膽否定的逆向表達方式被稱為佛學的「三段論」。這樣的「三段論」在經文中出現25次之多，在「是而非，非而是」的思辨中，將相的種種虛妄層層剝落，為降心離相、無住生心、修善凈心，證得實相般若妙理鋪平了道路。此「三段論」句式至少可有以下幾方面的妙用：2.1微言大義釋佛理「三段論」前半部分「是某，即非某」以實有證虛無，是捨棄，是離相生心的重要階段。佛經有云：「如來說世界非世界」；「如來說三十二相，即是非相」；「一切眾生則非眾生」；「諸微塵，如來說非微塵」；「所言法相者，如來說即非法相」；「是福德，即非福德性」；「如來說諸心，皆為非心」；「莊嚴佛土者，即非莊嚴」；「佛說般若波羅密，則非般若波羅密」……在肯定－否定中破除了眾生對有的執著，將一切的名相都拋入了幻妄不真、因緣不定的虛無境界之中。說到此可能有人會問：既然一切都虛妄不真，都歸入無有，那為何佛講法又有那麼多的名相出現，豈不自相矛盾？原因在於名相是依據因緣的種種幻化而成的，這些名相本無實有，且有生有滅，變化無常，因此如來說「是實相者，即是非相」，是影象、幻象，歸根結底是屬於虛無的。眾生不解此理而執著於此，無法看到其自然本性。佛為了闡釋佛理，故順隨世俗，姑且承認這些假名假相為實有，並由此出發，質疑實有的存在，而得出一切本歸虛妄——實有即為虛無的佛學認識論。但對此過分執著，又會陷入新一輪的名相困惑之中。所以佛又進一步說「所言一切法，即非一切法」；「所謂佛法者，即非佛法」。這時的「是某，即非某」又顯示出它強大的破除對虛無執著的威力。如果把變數「某」用名相的形式代入公式就會發現一個非常有趣現象：是A，即非A；是非A，即非非A；是非非A，即非非非A；…… ……如果對名相的探討持續下去，就會形成一個無限循環的論證，即「前提－結論（前提）－結論（前提）……」前一論辨得出的結論可自動成為本輪論辨的前提，本輪的結論又成為新一輪論辨的前提，循環往複，以致無窮。而且，正如上面的推理實例所示，這種循環的一個最經典的形式就是對自我的不斷否定、不斷超越。佛將這種循環的論證模式巧妙的運用在佛法的宣講過程中，使一切都陷入了不斷自我的否定之中。由此得出，對於一切或實或虛的執著都是要不得的，都是有悖佛理的，無論是執著於各種名相、法、非法，還是執著於有為法。一個「非」字句的巧妙使用不僅將佛性所有的奧妙、精髓闡釋得淋漓盡致，而且道出了離相生心，生心無住的無上法門。因此，對於「非」字句的理解成為參禪悟道的關鍵。「三段論」的後半部分，「非某，是名某」是從虛無證得實有，非親證不可。佛說一切相皆幻妄不真，有生有滅，但由於世俗的所知、所見、所感的能力局限，常常受其困擾。難以發現隱藏在這些幻象的背後那個無變無化、不生不滅的真如本性，即佛性。這是宇宙及人的自性，這樣的自性是真實的、不虛妄的，但卻非凡人肉眼所能見，肉體所能感，非凡心所能想像的，是不可說，不可取，不可思議的。所謂「不可思議」是指不可以用普通的知識、普通的智慧去推測，去想像的。如果能夠去想、去說、去觀的話，那還是妄想、妄言、妄見，不能達到實相般若的境界。因此，在這裡「非」字句除了具有與前半部分相同的功能外，還有了「不可思議」的意謂。而且，經過「即非某」後的「是名某」與前面的「是某」已經變的完全不同了，「是某」中的「某」是可知、可想、可見的相，在佛看來這些都是妄相、虛幻；而「是名某」中的「某」是無生無滅，無聚無散，無去無來，無虛無有的實相般若，在佛看來只有這是真實不虛的。要達到此真實不虛的境界，需離相生心，降心無住，乘般若船，行一切善，運用自己的行動、自己的智慧親為親證，超越生死，性靈空潔，登涅槃岸，修得正果。2.2降心離相釋修行「是某」是第一階段，此階段眾生難悟般若妙理，深受「四相」困惑，無法解脫，性情迷執，妄想分別，心起貪嗔痴，身作殺盜淫，由業感果，生死不息，苦惱無量，此即凡人階段。「即非某」是第二階段，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，離相修善，破除我、法二執，此即菩薩階段。「是名某」是第三階段，「不住於相而行布施」，不執著有，能夠修而無修；同時「應無所住，而生其心」，亦不墮於空，能不修而修。不墮空，不因理廢事，是即空即有；不執有，不執事迷理，是即有即空。如是空有同時，性修不二，事理圓融，正印證「如來所得法，無實無虛」的般若本性。2.3 破執除惑釋般若「是某」對應於文字般若。本來實相、諸法本性是般若的最高境界，根本不可宣說，而且佛深知世間萬物無不虛妄不真，毫無實體而言，語言文字莫不如此。但諸佛菩薩，為了憐憫眾生迷真逐妄，妄入輪迴，因而出現於世，屈就眾生的根性，運用種種語言文字，方便演說諸法，並不得不藉助種種假名假相。「即非某」對應於觀照般若。由文字般若引發眾生智慧的覺悟，並照耀本性義理，破執除惑，觀照空有，興慈運悲，入俗利生，普度眾生，卻不見內有度眾生之我，外有我度之眾生，內外空寂。「是名某」對應於實相般若。是空不礙有、空有相即的般若本性。外空四相，內空四見，不取於相，不取法相、非法相，無住生心，生心無住。故可離相發菩提心，無住修六度萬行，空有俱不住，真俗融於一念，證得真俗圓融的實相般若理體，圓成佛道。2.4佛俗一體釋佛性佛有雲「心、佛、眾生，三無差別」，即眾生與佛同體，世間萬物皆有如來性。而且，在宣講佛法開始的時候，如來就明確的告訴大家，成佛不是什麼遙不可及的事，佛就在眾生之中。他和平常人一樣，要吃飯，要穿衣、走路、洗腳、休息，衣食住行都顯得極為平常。真正的佛理也正是蘊藏在最平凡之間，真正佛的境界就在最平常的事物之中，正所謂「青青翠竹，悉是法身；鬱郁黃花，無非般若」。即使修行也是如此，根本不需遵循誦經、坐禪、禮拜等固定的模式，要處處離相無住。對於佛俗一體論，六祖慧能有云：「凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。凡夫迷故，處處著境，悟不到般若境界，因而便有煩惱。因此，凡人生來與佛一樣生活，一樣的修行，一樣的具有不生不滅、恆定不變的真如自性，修練成佛的機會一樣是均等的。一旦眾生在理性上大徹大悟、證得形而上的實相般若，發大慈大悲的菩薩心，入世救一切眾生，普度眾生，就已超凡脫俗，修得正果，便進入佛境。反之，佛凡心稍動，執著名相，貪戀紅塵，即墮入俗世。《金剛經》中的「三段論」堪作佛俗一體的最有力的論證。「是某」即俗境，說的是世俗因緣，是眾生能知、所知的種種名相，正是這些本質上虛妄不真的名相混淆視聽，妨礙了眾生認識境界的提升，使之一直生活在無邊的困惑、苦惱之中。要求得解脫需發阿耨多羅三藐三菩提心，借般若智，離世俗煩惱，萬相寂滅，一心不起，清凈空靈，無生無滅，無止無息，佛我兩忘，此境界稱為「是名某」，即佛境。2.5假空真有除誤解有人認為《金剛經》通篇談論的都是空。修行要離相去執，由實入虛；又要無住生心，「非法，非非法」，既而空而又空，一切都不可說，不能說，無所說，空而復空。但若執著於此，本身已著相，因而偏離了經中「離相降心的受持、讀誦」之道，不可能真正的理解《金剛經》的內涵。其實，《金剛經》與《華嚴經》一樣，都承認一個至道的存在。要宣揚一個至道、一個真理，去求證一個形而上的、不空而空、空而不空、空有相即、空有圓融的根本智慧。這是一個終極的有，是宇宙以及人的自性，這一點是真實不虛的。而且在佛學的「三段論」中也多次強調這一點，「如來說第一波羅密非第一波羅密，是名第一波羅密」，「所言一切法者，即非一切法，是名一切法」，「眾生者，如來說非眾生，是名眾生」……「三段論」既強調了從實有到虛無，從虛無再求證實有的認知過程。但同時又運用「降心離相」無上法門對此進一步論證，亦空亦有，非空非有，空有相成，空有不二的般若本性，是以「離一切諸相，則名諸佛」。《金剛經》思想核心是相妄性真，需離相降心，去妄證真，方可空有圓融，不生不滅。其修辭亦應如是觀。儘管《金剛經》中否定修辭形式和佛法題旨情境之間的契合天衣無縫，但修辭形式終究是形、是相，同樣幻妄不真，同樣需隨破隨立，隨立隨掃。唯有如此，才契合本經的精神，才能光大的反應本經的精神。
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