菩薩應如何發願是為智者?(下)_菩薩正行(一) 052

06-06

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菩薩應如何發願是為智者?(下) 來自三千光影 24:12

我們上一集裡面講到說，菩薩還要發哪些願呢？要「願我生生世世色根都能夠諸根具足、六根圓滿。」這六根我們上一集有講到：這六根，意根是心根，又叫作末那識；其餘的五根，就是眼、耳、鼻、舌、身等五色根；這就是六根。這六根如果缺少的話，那就沒有辦法具足，沒有辦法具足的話，對於大菩薩的威德會影響到，所以大菩薩必須要發願必須要六根具足。並且還要能夠「遠離惡友」，儒家常說：「近朱者赤，近墨者黑。」所以孟母才要辛苦的三遷。有人也許會說：「惡友影響不了我，所以我不想遠離，仍然要保持良好的關係。」但是，如果不遠離惡友的話，後果將會如此，將會怎麼樣呢？他的邪知邪見說過一遍，你不會相信；當他向你說過十遍，你就有點兒信了；他如果對你說上一千遍或是一萬遍，並且舉別人所說與他一樣的情況，你就會完全相信了。惡友會常常來找你，找你說話拉近感情；但是善友是絕對不會一天到晚來纏著你的，有需要的時候他會幫助你，沒事的時候不會一天到晚找你聊天企圖影響你，也不會改變你原來正確的知見。所以，跟惡友來往不斷的話，早晚會被惡友給退轉的，退失了以後還自以為是增上，那問題就很大了！所以菩薩們都要遠離惡友。

不但發願世世遠離惡友，還要發願「世世不生於惡國」，也就是說不生於邊地。生於惡國，就是生在佛法上的邊地。若生於善國，可得要生在中國；所謂的中國，就是不要生在佛法的邊疆，有佛法的地方就叫作中國，沒有佛法的地方就叫作邊疆。所以，現在常常有大陸內地的人寫信來說我們這裡是中國，他們那裡是邊疆。佛法的邊疆，就是在指沒有佛法、沒有正法的地方；有正法的地方就叫作中國。若生在惡國的話，沒有辦法弘法，在四百年前或是七、八百年前，在內地都是無法弘法的，因為當時的皇帝都信奉喇嘛教，你沒有辦法弘法。在明初的時候，是因為朱元璋學的是顯教的法，所以沒有問題！到了明朝中葉以後，皇帝貪圖享受後宮嬪妃，就改信藏密而修雙身法了，藏密就這樣子的進了皇宮。清朝的皇帝則全部都是受學藏密的雙身法，我們就無法弘揚如來藏的妙法；唯一的辦法就是去藏密的老巢內加以質變，讓他們全部回歸如來藏的妙法。可惜那個時候並沒有成功，失敗了！若生在惡國，有佛法也沒有辦法弘揚，所以一定要生在中國，生在有正法、有佛法的地方。如果出生在中國又不是邊地，但菩薩若是窮光蛋一個也不能弘法，每天還得要為五斗米折腰，沒有時間弘法的；所以要「世世常生豪姓之家庭中」。如果不是生於豪姓的家庭，就要長得很健壯、很有威儀，人見人愛大家都喜歡親近，說法的時候大眾才會相信。如果不是這樣，就生為有財寶的菩薩也不錯、也很好！不必看別人的臉色，也可以自己幫助眾生，不必別人資助，這樣弘法也就容易多了。所以親近諸佛、聲聞、緣覺、善友的時候要發這些願，然後還要自己心裏面非常的篤定，怎樣篤定呢？要「得好念心、自在之心」，就是說必須要得好念心、有自在之心。好念心，是說自己的心常在善念心之中，不會落在惡念心中，免得自己退轉了。還要於法得自在，使別人不能檢點你的法義，於正法中誰也都轉不走你，所以佛在經中才如是開示我們前面所說的這樣子的一個道理。佛如何開示呢？「願令我身諸根具足、遠離惡友，不生惡國邊裔之處，常生豪姓，色力殊特、財寶自在，得好念心、自在之心。」（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文就是在說明我們前面所說菩薩所應該發願的這個道理。

那這麼多的願就夠了嗎？這些願還不夠！佛接著說還要發哪些願呢？菩薩必須要「心得勇健，凡有所說聞者樂受，離諸障礙無有放逸，離身口意一切惡業；常為眾生作大利益，為利眾生不貪身命；不為身命而造惡業。」（《優婆塞戒經》卷2）這個地方佛這樣子的開示，這個願非常的長，菩薩發願不但未來世常生豪姓等等，還得要心得勇健，希望自己勇勐精進、雄健不退，當你獲得正法時，誰也無法轉變你、退轉你，這就是心得勇健。但這件事情並不是很容易！有很多人剛開始學佛，不論是哪個道場需要義工、需要工作，他都不缺席，歡喜地去做，快樂的不得了！過了三年，這種快樂已經失掉一半了；到了五年的時候，根本不想去幫忙了；這就是心不勇健。久學菩薩就不會這個樣子，一旦遇到了正法，他會一頭栽進去跳不出來了，而且盡形壽一直修下去，還發願生生世世絕對不退轉，這個才叫作心得勇健。因為心得勇健的緣故，所以會有證量顯現出來，凡所有說，所有人全都會歡喜的接受，並且可以在度眾生的過程當中利益自己，讓自己離開一切障礙，而且心不放逸。

心不放逸，這個是最困難的！有很多人修苦行，白天日中一食，夜晚不倒單，坐在那裡卻在打瞌睡；所穿的衣服到處補釘，但是仔細一看，是新布料故意作成補釘的，這樣不是衣服破了再補的。現在台灣不管誰出家，都別丟了佛的面子，佛陀三十二相的大福德，還用得著你穿補釘的破衣嗎？三十二大人相都是大福德修成的，隨便一相就夠後世的佛弟子吃穿不完了，還得穿著補釘的衣服來丟佛的面子嗎？所以，那都只是表相上面的修行，都不是真正的苦行。真正的苦行只有菩薩懂，真正的苦行是什麼呢？真正的苦行叫作心不放逸，這才是最難修的苦行。世間苦行只要勞苦身體就行了，這有什麼難呢？心不放逸才是真的苦行、才是困難的，繫念於佛而長時間保持一心不亂，這才叫作念佛的苦行。他們那些修苦行的，你跟他們說：「要繫念於佛，一天都不可丟掉。」他說：「這個我做不到！這比殺掉我還困難。」就好像叫不會寫文章的人，你要他寫文章，他覺得不如去拿圓鍬、不如去拿十字鎬倒還得輕鬆一些一樣的道理。心不放逸才是真正的苦行，不是在身上修苦行；心不放逸就可以離開身惡業、口惡業、意惡業。由於不放逸的緣故，所以常常可以為眾生作大利益。為眾生作利益的事情有大、有小，你蓋一個房子送給眾生，那是小利益，因為他大不了住個五十年房子也就壞了、色身也就壞了，這種大利益只有一世。若是你度他在大乘法中悟了，這才是真正的大利益，不但得到聲聞初果，而且還證得法界的實相，這個智慧種子在他心裏面，未來無量世都得到了受用。即使被度的人不能證得如來藏，但是斷我見、斷了三縛結後，最多不過七次的人天往返，也可以成為人天應供。何況是度眾生證得法界實相呢，怎麼不是大利益？能讓人成就聲聞初果是人間最大的利益；幫助眾生證得法界實相，那利益可就更大了；所以要常為眾生作大利益。

為了使眾生得到大利益而不惜身命，你得要不怕死，愛惜身命而不做就不是菩薩摩訶薩了，如果怕死就不要當菩薩摩訶薩，去當凡夫菩薩就可以了。有些人隨隨便便取來〈十無盡願〉的文，在佛像前胡跪就唱了起來，願發了以後，可是一旦遇到有事情他又開熘了。所以說，為了眾生要能夠不惜身命，為了佛道正法的延續，為了讓未來世無量世的眾生同樣可以得到正法的利益，你有能力去做而別人沒有能力去做，你就不該怕死而縮手不管了，應該努力去做；從多劫而長遠的菩薩道來看，這才是真正有智慧的人。沒有智慧的人只看一生，他認為：「我破斥了邪見，萬一三更半夜邪見之徒來把我給幹掉了，那可怎麼辦呢？」但是，其實給幹掉也是好事啊！不是有一部經中說：「一個居士為了護持比丘的正法而被殺掉了，生到了不動如來那裡去，成為如來的第一弟子；後來被護持而弘揚正法的比丘也生到那兒去，反而倒成為第二弟子了。」所以大家不要把它當作神話，事實就是這個樣子，如果你肯為護持正法而不惜身命去做，就已經表示你的境界比別人高了；為了自己的利益而考慮不敢去做，那層次就是很低了。所以菩薩如果想要提升證境，第一就是要護持正法，我先去做；當你心量提升上去以後，佛世尊就會幫你提升道業，想要諸佛不提升你的道業，這是不可能的事！。譬如說，你當父母的，你的財產被人給強佔了、偷竊了，有幾個子女都不敢站出來為你維護家產，都怕被惡人給殺害；但是有一個兒子什麼財產都不想要，卻一心想幫你護持著、幫你要回來。請問：你要把財產交給誰呢？當然是要把財產交給他。你當父母時是這樣看待子女，諸佛也是這樣的看待弟子們，我們護持諸佛的遺法，諸佛當然把正法交給你，不然那要交給誰呢？所以當你還沒有證得的部分，祂就會幫你證得。我們講這句話不是只在嘴皮上講，必須要身心真的這樣去做，沒有身心如一的去做，就不要坐在那兒講，光口頭上講是沒有用的，祂老人家會笑你：你在欺騙諸佛！菩薩不但要為眾生作大利益，而且還要隨時為法喪身捨命的認知，先有這個認知，你就不會畏懼了。除此之外，不為了自己維持身命而去造作惡業，如果被逼去殺人，寧可殺掉自己這個人，不願去殺害別人，不為身命而造惡業這才是菩薩。如果說：「沒有辦法！我是不得已的，這是人家逼我的，不得不殺。」這個叫作貪生怕死，怎麼可以叫作菩薩呢？人家逼你，你不得不殺，為什麼不殺了自己？你把自己殺了，這個問題就不存在了，為什麼還要去殺別人呢？

所以佛在這邊又接著開示：「利眾生時，莫求恩報。常樂受持十二部經；既受持已，轉教他人。能壞眾生惡見惡業，一切世事所不能勝。既得勝已，復以轉教，善治眾生身心重病。」（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文佛開示我們：當我們在利益眾生的時候，心裏面不可以希望眾生感恩回報。而且要常常樂於受持十二部經；受持十二部經以後，還要用自己所持的十二部經來教導別人。也發願自己於未來世當中，能毀壞一切眾生的惡見跟惡業。毀壞眾生的惡見，這個是三地、四地、五地以下的菩薩就能夠做的事；那毀壞眾生的惡業，沒有八地、十地的證量，縱使有能力也不敢去做，因為這是干預因果而去改變眾生的內相分。干預因果的事連佛都不太願意去做，因為干預了以後，眾生會說：「我以前的種種惡業種子，請佛幫我消除。」這樣一來，眾生就都不肯修行，這還能稱為因果不爽嗎？所以毀壞眾生的惡見是我們所能做的；毀壞眾生的惡業，那是十地法王所做的事。當然藉著毀壞眾生的惡見，而不再造作抵制正法、傷害眾生法身慧命的事情，因此而使得眾生懂得懺悔以前所造的惡業，轉變眾生的身口意行，也可以方便算是毀壞眾生的惡業，但是不是真的毀壞眾生的惡業。但我們也要求自己願未來世有能力毀壞眾生的惡業，為什麼呢？因為你可以因此而證得十地的功德，未來在十地階位的時候，可以幫助有緣眾生毀壞惡業。能夠這樣做的話，世間一切事情都不能勝過你這樣的境界；當你有這個修證境界的時候，大威德就幾乎全部具足，還有什麼人能降伏你呢？得到這種勝妙的威德後，再用來轉教眾生善於治療眾生的身心重病，就容易多了。不過菩薩這個治眾生重病，不是治世間疾病而是業障病，是世間醫生所治不好的，菩薩來幫忙醫治，因為這個心中的業障，這個是心中業障所引發的病。

所以在這邊佛接著如是開示，我們看一下下面的這一段經文：「見離壞者，能令和合；見怖畏者，為作救護。護已，為說種種之法，令彼聞已，心得調伏。見飢施身，令得飽滿；願彼不生貪惡之心，當噉我時，如食草木。」（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文佛為我們開示，祂的意思是說：如果看見眾生有離散，或者眷屬被毀壞的話，能夠促使他們和合共住，回復他們的親情。看見有眾生恐怖畏懼的時候，能夠為眾生做種種救護的事業。救護眾生以後，再為他們宣說種種法要，讓眾生剛強的心、不調柔的心可以調伏下來，安住於世間法上的修學。如果已成為十地、等覺的時候，看見有眾生飢餓，剛好自己沒有飲食可以供養，乾脆就以自己的色身去供養眾生。所以釋迦世尊在菩薩位的時候曾施身給餓虎，讓那母虎養活子女，這叫作見飢施身令得飽滿。但是這時要發願，願老虎或願一切眾生不生貪心、噁心，希望牠在吃我的肉的時候只是為了填飽肚子，就好像吃草木一樣，不貪著肉味。那草，是指草類所生的果實；木，是指樹木所生的果實。願眾生好像在吃草木的果實一樣，不生貪惡之心。這就是前面這一段經文，佛所開示的意思。

佛接著又如何開示呢？我們看下面這一段經文：「常樂供養師長、父母、善友、宿德，於怨親中其心等一。常修六念及無我想、十二因緣；無三寶處，樂在寂靜，修集慈悲；一切眾生若見我身，聞觸之者遠離煩惱。」（《優婆塞戒經》卷2）佛這邊開示說：菩薩還要願意自己未來世常常樂於供養父母、師長、善友以及宿德。宿德，是說這個人已經弘法很久了，有大名氣也有正法及道德的人。並且還要在怨家和親人當中，其心平等如一；即使是怨家的話，他來求法的時候，還是要收他作學生，不會冷嘲熱諷說：「如今你也懂得來跟我學法了，過去為什麼要和我爭吵呢？」一定會說：「善來弟子！善來同修！」這叫作其心等一。不但如此要求自己，還要發願自己在未來世當中常常修六念之法，以及無我想、十二因緣。六念是指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，這六念要常常修。修無我想就是指二乘菩提聲聞法的四聖諦、八正道的解脫道。十二因緣法是指緣覺法。菩薩還願希望自己生生世世出生的時候，如果生在沒有正法處，沒有正法可以聽聞、修學、弘法，願意自己常常樂於安住寂靜之中。

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