《四念處修行法要》中

　﹝身念住﹞三十二身分《阿含解脫道次第》198頁

　　「複次，比丘觀身如身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不凈充滿，我此身中有發、髦、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便，猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種」。

　　這一段是屬於修行上的三十二身分，也就是要破除我們的身見、身相。在實修方面，也是滿重要的一段，因為眾生對這個身見、身相很不容易破除，你一直執為實體、執為實有，但是你卻不知道我們這個身體，它是由很多的器官、很多的眾生組合而成，所以佛陀就幫助大家如實來解析這一部車子、這個身體，就好像你一直很迷戀那一部車子，佛陀告訴我們這一部車子是由很多的零件組合而成，我們這個身體外表看起來好像一個完整的身體，但是把它分解開來，你會發現我們這個身體是由很多的器官、很多的組織組合起來，而每一個器官又是由很多的眾生所組合起來的一個零件，所以「三十二身分」這方面，是要讓我們透視這個身體，是由各種零件所組合起來的一個組合體，像西醫醫學的解剖，就是讓我們了解身體有哪些器官。

　　當你一一的去了解，很熱愛的這個身體，很迷執的這個身體，它的實相是怎麼樣？在上解脫道課程的時候，也有播放身體的解剖系統讓大家如實了解，這是幫助大家如實了解我們這個身體，有助於破除我們的身見，如果你用種種法門在修，但是卻沒有好好去了解我們這個身體的實相，你都是變成像駝鳥心態，沒有來到如實觀。以你駝鳥心態，沒有如實了解我們這個身體，就算你修再久，還是一樣沒辦法回到如實觀的世界，你沒辦法來到如來的世界。

　　如來，就是要如其本來面目來了解萬事萬物。整個解脫道的「四念處」內容，就是協助大家把身心寧靜下來之後，看清實相、看清萬事萬物的本來面目。當然，在這個過程是有很多慘不忍睹，或是很多以前一直在逃避的情景，你都要慢慢去面對，是不容易，但是要突破喔！不要把自己一直在神聖化、美化，認為自己多麼好、多麼漂亮、多麼優越，但是你卻看不到實相，看不到我們身體是有很多的眾生，記得！你的心臟就是由很多眾生組合起來的，心臟在我們身體裡面幫我們工作，就像一個很得力的助手在幫助我們，但是你從來沒有去珍惜它、沒有去了解它、沒有去感恩它，有時反而還在責備它。

　　我們的肝臟、我們的胃，每一個器官都是很多的眾生所組合起來的一個組合體，我們這個身體不只有八萬四千個眾生，每一個細胞就是個眾生，大家要慢慢去了解，什麼叫做緣起？什麼叫做緣生？眾因緣所生才稱為眾生，你、我、他都是眾生，所以這一段是幫助我們破除身見、我見，後面幾段也都是在幫助我們破除身見、我見的。眾生所有的憂悲苦惱、痛苦煩惱，都是來自於我見、身見，你整個苦海的製造的原因、源頭，是來自於這個我、我見、身見、我所，有這個我就會演變出很多的「我所」，有這個「我所」就有「非我所」，有這個「我」就會有我要的跟我不要的，所有的二元對立都是來自於這個「我」、「我所」，苦海的根本原因就是來自於眾生沒辦法真正了解什麼叫做「無我」？

　　如果你用種種法門、八萬四千法門都修遍了，但是還沒有真正如實的了解什麼叫做「無我」？去徹證「無我」的話，那你還是在佛法的門外，或是在枝流末節上面繞。修行解脫的核心在於徹證「三法印」，而「三法印」的無常、緣起，都是要讓你慢慢去了解、慢慢去解析，來到徹證最重要的一個法印「無我」。唯有你真正徹證「無我」，那個「自我」消失，你的苦海才會消失，才會真的從夢幻世界醒過來，所以「四念處」裡面很多的修行方法，都是在幫助我們破除身見、我見，很多的修行方法是在幫助我們體證「無我」，八萬四千法門是要協助你來到止觀雙運、如實觀啊！我們要如實去了解。

　　「界分別觀」

　　「比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮佈於地上，分作六段，如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身」。

　　這也是屬於「身念住」修行方法的一種，我們把它稱為「界分別觀」，就是我們身體的組合元素、材料的分析，剛才是講器官，我們身體是由很多的器官組合起來，現在講的是這個身體、這一部車子，組合的元素材料是什麼？材料元素就是幫助我們透視這個身體，它的組合材料的實相，如果你不了解這些材料元素，組合起來你就會產生一種幻相、幻覺，就會產生牢不可破的一個我見、身見出來。

　　當你了解之後，就會體會到原來我這個身體是由地界的元素、水、火、風、空、識這些所組合而成，如果沒有這些元素，我這個身體不可能存在，所以慢慢去解析，你就會體會到什麼叫做「無我」？包括這個「識」，地、水、火、風、空、識的「識」，又是怎麼產生的？你也要深度去了解，以南傳的比丘修行人來講，他們是稱為「四界」、四種界、「四界分別觀」，他們是著重在地、水、火、風，「空」也有，「空」跟「識」是大乘的佛教比較有在探討的，但是你要了解到「識」是怎麼形成的？如果不了解，會落入「識」的抓取、「真常唯心」的世界。

　　很多修行人、很多學佛者，一談論「四界分別觀」、「六界分別觀」，都很會解析、很會講，我們這個身體就是由地界、水界、火界、風界組合而成，很多學佛者也都會知道，問題是什麼叫做「地界」？什麼叫做「水界」？很多人就不知道了，你被名相卡住，結果一直在經典文字裡面鑽研。

　　「地界」是什麼？「地界」就是堅硬、支持，我們身體裡面的骨、肌肉都是屬於地界，這樣的解析是不錯，但是你還沒有去解析到這個骨頭跟肌肉是來自哪裡？它是怎麼轉換過來的？所以我們要進一步去深觀、去體會到，原來佛經裡面所講的「四界分別觀」，都是實相的存在，不是經典文字堆裡面的推論、思維、想像。所以，地界講的就是這個大地、土地、地球啊；水界講的就是這些流水、我們每天喝的水。

　　火界，也都是實相實際的存在，講的就是太陽，不是抽像的。有的人會解析火界就是我們身體裡面的能源，我們身體裡面要有能源、要有熱能才能夠存在，才有溫度，溫度是屬於火界。但是你只是在解析一些現象而已，卻沒有解析到它的源頭來自哪裡？所以我們要了解「火界」講的就是太陽，地球上所有眾生、你生命的能源，絕大多數都是來自於太陽的供應，不要以為你的生命跟太陽無關，那是完全息息相關的，你的生命要能夠存在非太陽不可，非地球不可。

　　再來，「風界」不要把它變成只是抽象的呼吸而已，或是身體裡面的各種風，要知道你身體裡面這些風來自哪裡？來自整個大自然的空氣啊！你要活在大氣層裡面，有氧氣的滋潤、有氧氣的供應，才會活著啦！所以有的人認為修行跟這個大自然沒有關係，只要在五蘊身心裏面探討、鑽研就好，要在五蘊身心裏面覺受、如實觀就好，這很容易造成只停留在片段，而你看不到真正的「無我」，看不到真正組合我們色身的根本、基本元素是什麼。

　　所以，我們要具體清楚的認識地、水、火、風，你才能夠了解什麼叫做真正的「無我」？空界，就是整個虛空、空間，無邊無際的虛空，這是實相實際的存在，不要把它變成為空性、性空，空空洞洞的一些空相名詞，不是這樣啊！空，講的就是實際存在的虛空，但是含意很深，以後有因緣會繼續跟大家分享。

　　而「識界」的產生在《中阿含》裡面有更具體的解析，是由地、水、火、風加上空這五個元素組合起來之後，才會有「識界」的產生，含意很深，以後我們會再分享。大家如果能夠如實觀，你就會了解原來我這個身體組合的元素就是有哪些，當你深刻地去體悟、去體會，才會體會到什麼叫做「無我」？什麼叫做「緣起甚深」？這些是要在你平常聞思的時候，就要去思維，當禪修的時侯，心寧靜下來之後，要更深度的去體會、去觀察，止觀雙運。

　　「死想觀」

　　「觀彼屍體」，然後它不斷地變化、變化，「火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：今我此身亦復如是」，「如本見息道骸骨青色，爛腐餘半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離」，「如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨……」，各種骨頭都分解開來，「各在異處，見已自比：今我此身亦復如是……」。

　　這幾段都是有關於死想觀、屍腫觀、白骨觀，是屬於修行上面的猛葯，是對治上面的一種猛葯。猛藥用得當則很有效果，用得不當的話，也會產生很大的副作用，而這些我們也要慢慢地去學習、去了解，要有正確的聞思基礎。如果沒有正確的聞思基礎，你濫用猛葯，副作用也會很大，有時候容易產生消極、悲觀。面對這些實相要有心裡準備，要慢慢地去了解，要能夠從不知不覺的世界慢慢覺醒過來，來到後知後覺的世界，再慢慢提升到先知先覺的境界，這些是屬於猛葯，大家不要濫用，也不要錯用，或是把這種法門變成藥癮，吃藥成癮。今天有不少在修南傳的人或是南傳的一些比丘，他們有時候太偏重在這方面的話，容易產生一些負面的作用，比如消極、悲觀，這不是很理想。你一定要有深度的聞思基礎，然後再加上正確的對治方法，用得當的話，效果非常好。告訴大家；如果你在最放不下的時候，請你溶入當下→如果我己經死了，我還有什麼放不下？！這是非常有效的藥物，大家要好好珍惜。

　　第三節　﹝受念處﹞　198頁最後一行

　　「云何觀覺如覺念處」，這個「覺」把它改成「受」，《中阿含》翻譯都是翻譯為「覺」，《雜阿含》是翻譯做「受」，「受念處」大家比較就容易了解。

　　「云何觀受如受念處？比丘者，覺樂受時，便知覺樂覺；覺苦受時，便知覺苦受，覺不苦不樂受時，便知覺不苦不樂受，覺樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食……」，再來，看畫線的地方就好，「樂無食、或是樂欲，樂無欲覺，若無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達」。

　　四念處講有關於「受念處」的就是這一段，講的很簡短，但是修行上也是很重要，是要好好下功夫去體會、去修的階段。

　　「受念處」把它歸納的歸納，就是分為苦受、樂受、不苦不樂受，各種現象都可以把它歸納為這三種，你到底是落入在苦受呢？還是樂受呢？還是不苦不樂受呢？

　　什麼叫做樂受？就是讓你感受起來覺得很舒服、很舒暢，很喜歡、很喜悅，當你遇到樂受的時候，你就會貪愛、會抓取、會執取，想要擁有更多，或是希望它不要幻滅、能夠恆常，但是往往事與願違。再加上樂受的背後，你不知道它隱藏著很多的苦、很多的危機在後面。

　　什麼叫做苦受呢？就是讓你感覺痛苦、不好受，你會嗔恨、會生氣，會讓你覺得很不舒服、很不想要，這就是屬於苦受。遇到苦受的時候，一般人就是會想要逃、想要避，或是會起嗔、起抗拒的心。

　　我們講說貪、嗔、痴三毒，貪是來自於你想要追逐樂受，遇到樂你就要貪、貪得無厭，要越多越好。遇到苦呢？你就會起嗔，所以事實上貪、嗔跟苦受、樂受是息息相關的，你為什麼會在貪、嗔、苦樂的世界，輪迴個沒完沒了，是來因為沒有如實了解實相，這就是愚痴、無明，如果你了解實相，就會有距離的來看待，就不會在苦、樂的世界追逐啊！逃跑啊！跑個沒完沒了，追個沒完沒了。

　　一般人習以為常的都是一直在趨樂避苦，趨吉避凶，所以都一直在逃、一直在追，整個的生命都浪費在不斷地在逃、在跑或是不斷地在追，很少停下來如實觀，今天我們走上解脫道、修四念處，就是協助大家不要再沖了啦，不要再跑啦！不要再逃啊！停下來！靜下來！如實觀、如實了解。當有智慧之後，你就具有透視力，就能夠了解苦的根本原因來自哪裡？當能夠找出苦因、病因的時候，你就有機會出離苦海啊！

　　一般人很少進入苦受、樂受裡面，如果沒有進入苦受、樂受裡面，你找不出苦的原因，你見不到苦諦啊！很多人都會覺得自己吃了很多苦、受了很多苦，但是一般人遇到苦的時候，你都只是想逃，而不是停下來去進入到苦海裡面去體悟，你沒有停留在苦的世界裡面去體悟，吃到好吃的東西、遇到樂受，你是囫圇吞棗的吃，你沒有停下來去體會那個好吃、那個樂。還有，你沒有停下來去看那個樂的背後帶有多少的負作用，就好像很多人一直想要做發財夢，好！就算讓你中了樂透、讓你發橫財，一夕之間成為暴發戶，你很樂、很樂啊！但是你有看到背後所隱藏的危機有多大嗎？

　　像那個魚在水中游啊！游啊！它只是想吃！吃！吃啊！一看到蚯蚓在那裡動，哇！看到了美食，美味當前，你就吃啊！吃了之後呢？你有看到裡面隱藏著魚鉤嗎？所以眾生是盲目的在追求樂，而沒有去了解樂的實相跟樂背後所帶來的禍害，眾生一直的在盲目的逃避苦，而沒有停下來去了解苦。更沒有停下來去了解這個苦，到底是在告訴我們什麼真理實相？事實上，苦諦都是在喚醒大家，苦是在告訴我們在構築顛倒夢想、不切實際的夢幻世界，苦諦是在喚醒我們很多的所做所為是背道而馳！

　　所以苦諦是天使啊！不斷地要喚醒我們，但是眾生面對這個苦諦的時候，不是不斷的逃，不然就是起嗔！而在那裡哀怨、怨嘆：我怎麼這麼歹命？我怎麼這麼衰？我怎麼這麼不幸？……，很多的怨天尤人，一直在抱怨。眾生就是常常活在不知不覺的世界，那些苦的天使，不斷地要喚醒我們，但是大家卻不知不覺，還在抱怨，所以很多的情況，眾生就是這樣白吃苦啊！白受苦啊！。

　　說你「白吃」，你又不高興，白吃苦、白受苦，你怎麼見到苦諦呢？佛教講「苦、集、滅、道」，很多人就認為這個苦我知道了啦！我知道了啦！但是如果你真的知道，你早就覺醒過來解脫自在了，眾生通常把這個「苦集滅道」，都只當作標語、名詞、名相在理解而已，你並沒有真正進入苦海裡面去浸泡啊！我們要回到實相來，當有苦的時候，佛陀希望我們進入苦的世界裡面，去如實觀、如實體會，到底怎麼樣不好受？你要浸泡在裡面，浸泡在裡面之後，你才會體會到我不希望再這樣苦了啦！

　　我不希望再受那些苦了啦！所以你才會進一步靜下來探討，這些苦的原因到底來自哪裡呢？你不希望以後還有那些痛苦的現象，你會想怎麼樣避免以後再產生這些苦呢？所以見苦諦不容易啊！你要有魄力！要有勇氣啊！一般眾生遇到苦就是逃避啊！如果你逃避的話，你就見不到苦諦啊！「四聖諦」不是標語，如果你見不到苦諦，不敢進入苦裡面去浸泡、去體悟，你沒辦法找到苦因的，遇有衝突、遇有不如意之事，就算你檢討，檢討出來原因，也都是錯在別人，你都會把問題歸罪別人啊！而你不知道那個苦的原因是來自於自己的無明，來自於自己的貪、嗔、痴，苦因根本的原因是來自於自己，真的是來自於自己，但眾生看不到、體會不到。

　　你不敢如實面對苦，就見不到苦諦，而苦集的那個集諦，你就找不到啊！苦、集、滅、道，一樣有次第、環環相扣、息息相關，而且逐次的深入啊！如果你不敢如實去面對苦諦，你找不出苦因。找不到苦因，你說要修行還是一樣啊！你也是繼續在吃止痛劑、吃麻醉劑。當遇到身心有病苦、有痛苦的時候，就繼續在吃麻醉劑、在吃止痛劑，讓那個苦暫時又壓下來。

　　所以，不少的修行法門就是這樣，讓你的苦暫時麻醉下來、壓下來，讓你忘了一時的苦，但是那個病因、苦因，卻還是看不到、找不到，你用一個法門修了幾年之後，一、二十年之後，你的苦、憂悲苦惱、內心的不安還是存在，那是因為你所吃的葯是一種麻醉劑、止痛劑或是興奮劑，透過吃興奮劑讓你忘了那些苦，用那些興奮劑來掩蓋你的苦，但這些都只是治標啊！佛陀是希望我們從病根、病因找出來，你要找出病根、病因，就能夠對症治療，治病要治本啊！不要光治標。

　　當然治標也是重要，一時的止痛，當然也是重要，但我們更需要從病根、病源來解決，所以這一條解脫之路，尤其是「四念處」的修行是讓我們靜下來，深入探討病苦的實相、情況、狀況，進一步再去探討病因、苦因，從根本來解決，所以佛陀稱為大醫王。要知道那就是要治療眾生最深層的病根、病因、苦因。當你能夠如實去了解苦，你才能夠找到病根、病因，再來你就會進一步要去找尋出離苦海的方法。所以，滅諦跟道諦，你就會繼續用功，腳踏實地的走在解脫道上。

　　我們在禪修禪坐的時候，苦受、樂受一樣，你要如實去了解、如實體悟。苦！包括我們身體的酸、脹、痛、麻，這些都是苦受。你的煩躁、不安，坐不下來、靜不下來，這也都是苦受。不要在那裡埋怨：今天好倒楣、或是修得好痛苦，怎麼都沒有什麼進步？都沒有什麼進展？要知道這些酸、脹、痛、麻都是天使，都是一種覺受、苦受，在喚醒我們，讓我們如實去體會，如實去了解。

　　大家要好好去體會苦受，當有苦產生的時候，有酸、脹、痛、麻產生，這時候可以好好地去體會什麼叫做酸？我們說酸，不要光把它只是變成一個名詞，你要進入裡面去體會什麼叫做酸？什麼叫做脹？脹的情況是怎麼樣？脹的形狀以及地點在哪裡？範圍在哪裡？都慢慢去覺察，痛！到底痛的形狀、痛的實相是怎麼樣？你一樣清清楚楚地去覺察酸、脹、痛、麻，這個痛到底是刺痛？還是陣痛？痛的深度有多大？痛的範圍有多大？你要停下來去看、去體會啊！麻！到底麻是怎麼樣？而麻之後，我心裡的覺受又是怎麼樣？所以現在大家身心靜下來之後，慢慢要去理解、慢慢要去觀察，我們身體的各種酸、脹、痛、麻這些苦受。

　　樂受呢？當你有「喜覺支」產生、有「樂覺支」產生，當你覺得很舒服、很安祥，當你覺得身體的一種波動、脈動，會產生快樂、安祥，一樣！當下你要如實的去觀察、如實去了解，而且更重要的，你還要進一步去了解原因來自哪裡？包括說我腿部會刺痛，腿部為什麼會刺痛？因為我打坐久了啊！打坐久了，以前不習慣打坐，現在久了之後，它的血液循環不是很理想，不是很適應，所以會有刺痛，這是有因、有原，有原因才會導致這個酸痛，好！那我要改善這個酸痛怎麼辦呢？當然一方面盤腿的功力要慢慢地增加、慢慢練習。一方面當下如果很刺痛的話，我變換個方式、改變一些因緣，這個酸痛就會改善了，腰為什麼會酸痛？腰酸痛，因為我坐姿不良，好！你就調整。

　　所以，這些苦受、樂受也都是天使，不斷的在喚醒我們要能夠停下來如實的去覺察，這就是「受念住」的階段。為什麼要去覺察這些呢？因為當你在起嗔、在罵人的時候，一般人都像機關槍劈哩叭啦的一直罵出來，但是你看不到受害最嚴重的是自己啊！如果你的覺察力有開發出來，當你要生氣罵人之前，就可以覺察到我心裏面有一把火、一股氣，它就像火山要衝出來，但是最先燃燒的就是我們自己的身心，要去看到那一股氣要上沖，你就要能夠觀察到。如果你有覺察到，就會有空間，你罵的那一種韻律、頻率，以及那一種力道就會不一樣。

　　如果有覺察到在罵人的這一種情況的時候，你也會罵的比較斯文一點，不然你會像機關槍一直的掃射、一直的罵，被罵的那些人是這樣傷痕纍纍，而你自己也是受傷啊！如果你有這一種覺察力，覺察到我在嗔恨的情況之下，到底自己多麼不好受？在嗔恨罵別人的時候，事實上第一個受害的是自己。我何苦來哉？來折磨自己、折騰自己呢？這樣不值得、不值得。所以你就會覺得：不要生氣啊！我懶得生氣啊！如果我慈悲善待眾生，我的感受又是怎麼樣呢？很快樂、很安祥，身心都很舒服。

　　你慢慢會去覺察到說，同樣的一個境界，我到底是要用罵的去對待眾生？還是用慈悲的去對待眾生呢？你慢慢就會有智慧去選擇要的是什麼？將心比心，己所不欲、勿施於人。所以，進入苦受、樂受的覺察是很重要，也是修行慢慢能夠應用出來的，在歷緣對境要實際應用的一個相當重要的階段，大家要再繼續深入的開發。

　　前面已經跟大家介紹過禪定、初禪五支，是「四念處」修行要領裡面要逐漸深入的重要關鍵，你要具有禪定力、禪定基礎，才能夠來到明心的階段。明心之後，你才能夠見性，心不明、心是污垢的，沒辦法來到如實觀。你的見只是自己的偏見，以凹凸鏡的鏡子在看這個世間，你所看的不是實相。我們的禪修一天一天的深入，也就是要協助大家逐漸的把我們這污垢的心，逐漸的讓它沉澱下來。

　　「安那般那念」的第五─第八階段：

　　「安那般那念」也就是「清道論」裡面「出入息法」的第五到第八節，前面幾個步驟是須要不斷的練習，有耐心的練習，一步一步的深入之後，你會來到第四個階段。第四個階段就是『安息身行』，也就是身體的躁動不安會停止下來，你身體的浮動、不定，坐不下來那些都會消失，你的身體能夠很安祥的坐在那裡，身體方面已經能夠安定下來了。

　　但是這個心呢？這一匹心猿意馬還是到處在奔騰，所以我們繼續透過「出入息法」，讓我們的心漸漸安定下來，前面第一到第四階段都是在尋、伺的過程，當你慢慢的穩定之後，就會來到身體的安定，但心的安定呢？還要繼續再用功。所以，當你慢慢的深入，慢慢的把「出入息法」熟練之後，又懂得放鬆的要領，身體安定之後，又能夠放鬆，你就會來到第五個階段，也就是「喜覺支」會自然的產生，但是產生「喜覺支」的時候，不要變成貪愛、貪染，佛陀希望你能夠清楚的去覺察，喜的情況是怎麼樣？

　　覺知喜、覺知樂

　　覺知喜，很多人一有了喜受之後呢？就在那裡沉迷，忘了我是誰。所以我們一樣要清楚的覺知到喜的情況，喜的波動、脈動。再來，繼續再觀呼吸、繼續的深入，你的身心會越來寧靜，所以就會來到第六個階段，覺知樂。因為那些樂受會浮現出來，你也要心平氣和的去體會什麼叫作樂受？因為你能夠「覺知喜」、「覺知樂」，跟對稱的苦受呢？你也能夠清楚的對比出來，能夠覺察到。

　　繼續再深入用功，因為你的心會越來越寧靜，第五到第八個步驟跟初禪五支都有密切的關係，「喜覺支」、「樂覺支」產生之後，然後你又能夠一心的用功，繼續再深入，你就能夠「覺知心行」，初禪五支裡面的第五支就是「一心」，你一心一意的用功，身心漸漸寧靜之後，再來，你內心妄念很少、很少，到後來幾乎沒什麼妄念了。但是只要有什麼念頭起來，有什麼起心動念，你可以覺察得到，這就是「覺知心行」。

　　第七個階段「覺知心行」，已經要相當微細，你的心要寧靜到相當微細，才有辦法覺知到你的起心動念。第八個階段就是「覺知安息心行」，注意第八跟第四階段的對比，第八是「安息心行」，第四個階段是「安息身行」，身體比較粗糙，比較先穩定下來。穩定下來之後，我們這一匹心猿意馬還不容易穩定下來，你身體坐在那裡像一尊佛，但是你的心有可能還是一樣到處飄動，在那裡不斷的打妄想。

　　當你慢慢繼續用功下來之後，會來到身體安定，心裡也很安祥寧靜，你的各種衝動都消失了，身心很安祥的端坐在那裡，而且內心充滿著一種喜悅，這就是來到第八階段「覺知安息心行」，會來到舍念、無念的情況。如果你繼續穩定下去，這是初禪、二禪、三禪、四禪，來到四禪的境界，是安息心行。

　　所以，只要你配合「出入息法」跟「身念住」的開發，要「入深定」不會困難，但是我們目的不是在「世間定」，不是在「深定」上面下功夫，我們的目的是要開智慧。當你有定力之後，你怎麼辦呢？如果沒有適當的轉換，只是在「定」上面下功夫，你是落入在「世間定」裡面，那是死的「定」、「世間定」。就算你坐再久，頂多只是引發一些神通、引發一些禪相，你不會開智慧的，所以我們要繼續用功，然後，後面的第九到第十二是屬於「明心」的階段。怎麼樣能夠來到「明心」的階段？「明心」的階段是十三到十六的階段，是屬於見法的階段，會越來越精采、越會充滿法喜充滿，所以大家腳踏實地的用功，一步一腳印的做，你要「明心見性」，這是最快速的方法。

靜坐中的「動中禪」

　　怎麼讓我們的身體更加穩定、柔軟，讓我們的覺受不斷的開發出來，有助於邁向「明心」的階段？現在再來跟大家介紹靜坐中的「動中禪」，要怎麼修呢？我們平常在走路的動作都很粗魯，我們心行也是很粗。現在大家在禪修，有打坐、也有經行，但在經行的時候，我們的動作還算是比較粗，現在要進入到比較微細的動作、微細的覺察。

　　當你在靜坐，有時候可以觀出入息、觀呼吸，有時候也可以練習靜坐中的「動中禪」。因為靜坐中的「動中禪」，做起來會讓你的心更開發明覺，而且你的覺察力會更敏銳、更微細，怎麼做呢？在靜坐的時候，你一樣以放輕鬆端坐的姿式坐著，再來，你的兩手手掌平放在你的腿上。平放在腿上之後，現在大家就跟著做，平放在腿上之後，以你的手掌代替你在經行時候的腳掌，經行的時候我們是腳掌的提、移、落、觸，現在我們就用手掌來提、移、落、觸，。

　　在你心還沒有寧靜穩定之前，是須要透過下達口令，在動作的這個階段，如果你的心還妄想紛飛、心還不夠寧靜，如果你沒有下達口令，只是手在那裡動的話，你的心很快又跑掉了，與其在那裡打妄想，不如好好的配合「身行」、「口行」、「意行」一起開發。所以你在下達口令提、移、落、觸，這就是在口行，雖然沒有嘴巴講出來，但是我們意念裡面在下達口令，就是「口行」，是微細的「口行」，別人聽不到，但是我們自己可以聽得到微細的「口行」。手在動的時候，就是屬於「身行」，你又有去覺察到我們後面的意根、起心動念，那是屬於「意行」。

　　所以不要小看這樣一個動作，這是身行、口行、意行一起並進在修行的。當你還有妄想、妄念的時候，你就配合著先下達口令，然後手掌在動作，先從右手開始，提！手掌就提起來，這時候你閉著眼睛來做，覺察力會越好，提起來的高度要多少？不拘，只要有離開你的膝蓋就好，提起來，下達：提！你的手掌才提起來，移！下達「移」的口令之後，手掌才移，注意你的手掌，要向前或是向後都不拘，或是向左、向右也都可以，只要有做出移動的動作出來，這樣就好。

　　下達口令「移」之後，手掌才移，你可以向後移，然後再來「落」，手掌才落下去，放在腿上，「觸」！去感受那個微細的觸感。再來換左手，提、移、落、觸，動作不要快，慢慢去做，一個口令、一個動作，能夠這樣去做，你的心很快會寧靜下來。再來，再換右手，提！再提起來，移！移動！跟上一次移動的方向要相反，因為我們腿部的範圍比較小，如果你上一次是向後，再來就是要向前，上一次是向左，然後下一次就是向右，這個可以靈活來移動，除了這個動作做出來之外，要去感受是不是意念、意根裡面，當我下達一個口令要它提，手才提起來？要它向前、向後、向左、向右，它就隨著你的意念之後，然後再動作？要去覺察到這個階段，如果能夠認真的去做，你的心很快會寧靜下來，身也很快會穩定下來。

　　再來，當你的手掌移動、穩定之後，去覺察一個情況，當你下達口令「提」，你整個手跟手臂要提起來的時候，你慢慢提！慢慢提！這時候下個動作、重點，不是在移動的移，而是要去覺察這個手臂要提起來，整個手臂跟胸部、背部肌肉有怎麼樣的變化？這是滿重要的過程，是包括「受念住」都一起開發，你不用提的很高，只要下達口令要提，然後手掌從輕鬆的放在腿上，到要離開腿上一、二公分的這整個過程，你去感受我們的手肘、手臂、胸部、背部、腹部，到底有沒有牽連？手要舉起來，是不是像吊車、起重機要吊起好幾百公斤的東西一樣？那個繩索鋼繩這樣嘎拉嘎拉的一直往上拉起來，這個手臂才能夠吊起來，要知道我們這個手掌要移動，是牽連很多的零件組合，都要牽連很多的因素，慢慢你去做之後，要協助你去體悟什麼叫作因緣具足？緣起甚深？

　　左、右手都慢慢這樣去練習，當你手掌整個要提起來的時候，要去覺察到跟呼吸有沒有關係？這都是越來越微細、越來越微細，如果你心不夠寧靜，是看不到的。當我們身心更寧靜下來，身心越穩定之後，再來下一步就是雙手不動放在腿上，你只要動手指就好，有時候從右邊姆指開始動，再換左邊、再換右邊，右手的其他只指頭，再換左手的其他只指頭，左、右手交替，然後一次動一根指頭，慢慢的去體會這樣在做的時候，我的內心世界有什麼樣的變化？是不是在經過一些尋找之後，要動哪一根指頭哪一根指頭才會動？如果覺察力不夠敏銳，你看不到、覺察不到，如果沒有覺察到這些微細的動作、微細的覺受，你要距離「明心」、要距離見法，都還很遠。

　　所以，功夫不會白浪費，大家在經過聞思之後，真的一定要禪修、要實修實證，讓我們的身心沉澱下來，你的覺性不斷開發，才能夠看到我們那些很微細的起心動念，才能夠看到我們那些很微細的覺受。當你慢慢熟練之後，進一步要能夠來到：我只是動作，而沒有下達口令，這又是更深更微細的修行功夫。只是動作而沒有下達口令，手一樣提、移、落、觸，手肘、手掌一樣向前、向後、向左、向右，但是沒有刻意去下達口令，這時候你的重點要放在哪裡？一方面覺察手的移動，但更重要的就是要去看到背後，有沒有在起心動念？有沒有在波動？有沒有在意識之流在流通？是不是先有意念然後才會有動作？

　　雖然當下沒有下達口令，但是手要動作之前，是不是先有念頭？那個是更微細的起心動念，更微細的「心行」，你要能夠覺察得到，這是要協助大家深入「名色分界智」。如果名、色沒有分出來，就是處在無明的世界；如果「名色分界智」能夠開發出來，就能夠來到明心的階段；能夠「明心」，要見法、開悟就容易了。

　　開發「名色分界智」

　　我們要深入到開發「名色分界智」，在修行次第來講，是很重要的階段，不管你聞思再多，不管你經典讀的再多，如果沒有來到實修實證，只是懂一些名相而已。你認為你懂，但只是懂一些知見而已；你很會解析，但是卻做不到、也看不到。因為「名色分界智」的智慧，它一定是來自於實修實證，真的要做到，才能體會到，才能夠開發出這樣的智慧出來，所以不要把學佛變成佛學，不要把學佛當作空談，你要做到，才能夠宣說，你要做到才算！

　　名、色分界，「名」就是我們的心，「色」呢？，指的就是我們的身。「名、色」用現代的術語來講，就是我們的身、心。「名」就是心，「色」就是身，我們的身心有交集的部分，也有不交集的部分。身心的作用是有先有後的，身體的動作來自於心，下達口令、指令之後，才會有動作。以現代醫學來講，是大腦先下達指令之後，也就是你的意根，意根也就是大腦，下達指令之後，它會透過神經的傳導，到達你要動作的肢體上面，那個肢體才會動作，這就是：先有意念，然後有意識之流的傳導，才會有動作，如果你手的神經線切斷了，或是某隻手指的神經線切斷了，神經不能傳導的時候，這個肢體、手指頭，它能不能動呢？是沒辦法動的。

　　如果你腰部的脊椎受損，下半部的脊椎神經線受損的時候，雖然下半身看起來是好好的，但是當神經不能夠傳導的時候，它就不會動。所以我們要清楚了解，我們這個身體就像一部車，須要有足夠的這些零件組合，加上人或是電腦，或是各方面下達指令之後，這個車子才會跑、才會動，我們身體動作一樣是受到我們意根下達指令才動作，但是因為一般眾生的身心是糾纏在一起，看不清、看不到，結果都是盲目的衝動之後，才在那裡後悔。

　　我們現在修行，就是要讓大家清楚的看到「名」跟「色」是可以分開的，如果你能夠來到名、色分界，你的心就不會成為這個身體的奴隸，就不會成為慾望的奴隸。一般人的心是被這個身拖累著走，你的心作不了主，常常成為這個身的慾望的奴隸。今天我們修行就是要開發出身、心是可以分開的，當你身心有分離的時候，但是跟精神分裂完全不一樣，不要會錯意！身、心它是有交集、有分離，如果你可以讓身心有距離、分開的時候，你會有距離的來看待你這個身體，很多情況就能夠不會成為慾望的奴隸，不會成為這個色身的奴隸，這是很重要的階段。

　　名、色怎麼分開呢？以前是先下達口令再動作，這就是讓你慢慢的去了解，身心的動作是意念在前，身體在後而行。再來，當你慢慢的熟練，慢慢的穩定下來之後，你不用下達口令只是動作，身體只是動作，但是你要很深的反觀覺察力，看看在身體動作之前，是不是從你的腦海里，是不是從你的心田裡，一定有波動流出來，這你要清楚的去覺察到，一定要深度去開發，不管我手掌要提起來，要放下、要向左、向前、向後，你要去覺察到動作之前，是不是你的腦海裡面有波動先發射出來，然後這個波動會流經你的手臂，會有電流傳導出來，這意識之流你能不能清楚的覺察？

　　如果你能夠清楚覺察到，你會發現到嗯！真的是意念、意根在領導這個身體，你要讓它向前，它就向前；要讓它向後，它就向後；向左，它就向左；向右，它就向右，但是前一個階段練習的是有下達口令，你要來到更微細的。沒有下達口令，我只是動作，但是你要覺察到，雖然只是單純的動作，但要看到你潛意識裡面有沒有波動出來？這是要深入到潛意識的開發。

　　修行很多的方便法門、很多的法門，很難能夠深入到潛意識的開發、明覺，真正要深入到潛意識開發，一定要透過很簡單、很單純的方法，而「出入息」是非常好的過程，加上身體的經行跟靜坐中的「動中禪」，這是空海走過來之後，發現非常好的方法，毫無保留的來跟大家分享，協助你深入的去看到我們的潛意識，協助你去看到起心動念。這方面能夠做到之後，你慢慢的去檢驗，是不是包括連我準備要開口講話，或是雖然沒有說出聲音，但是只要我的腦海里起什麼念頭要講話，是不是有一個波動會出來？是不是都會先起心動念？再來，包括我要微笑或是要生氣，是不是內心裏面那一股意識之流，都有先醞釀，包括你要眨個眼睛，眼睛要東飄西飄，都有意念在引導，你都有下達指令之後，它才動。

　　你不要認為說，修行要看這麼微細，有用嗎？有用嗎？很有用的！因為真的要「明心」，這個階段一定要經歷過，當你認真的去修、認真的去做，你的心會越來越清明、越寧靜，你的覺察力會越來越高，而「名色分界智」的開發，覺察力的提醒、提升，沒有任何人能夠代替得了，任何的加持、灌頂，不可能幫你開發，任何的加持、灌頂，都只是一種鼓勵，讓你的身心穩定下來，幫助你，那是一個助緣。

　　就像是別人鼓勵我們，當我們懈怠的時候，鼓勵我們，但是這方面的功夫，一定要自己去開發，沒有任何人能夠替代，就包括要吃飯，沒有任何大師能夠幫助你吃飯，各人吃飯各人飽，修行也是一樣。沒有去開發你的心田，它就是荒蕪、雜亂啊！方法用錯了，你的心是越糾纏、越無明，如果你方法正確，它會不斷的沉澱下來、寧靜下來，越來越清楚。而且身心越來越穩定、越柔軟。

　　所以「明心」過程開發出來之後，你就算要起個嫉妒的心，馬上都可以覺察到。現在最重要的就是要好好去開發名、色分界，只要能夠清楚的去看到色身跟心的前後關聯作用，這個智慧就會開發出來，你就有所體悟啊！當真的能夠清楚去看到，這也是開悟的一種，你就會眉開眼笑，就會會心微笑。啊！我看到了！啊！我看到了！這是相當重要的過程，如果這個階段你沒有去練習，沒有好好的去做，「明心」是不可能。

　　所以，靜坐中你一樣要練習靜坐中的「動中禪」，深入到連一根指頭在動，都要清楚的看到，你可以左、右手的指頭輪流來動，然後看看意識之流有沒有在流來流去？還有，在還沒有選擇哪一根指頭動作之前、還沒有確定，假設現在你是準備右手指頭要動，但是五選一，在還沒有選定好哪一根指頭要動之前，還在選擇的時候，你能不能去覺察到意識在那裡遊走、在那裡選擇？當決定要動哪一根的時候，哪一根指頭才會動，這個大家要清楚的去覺察。

　　這方面要深度去開發之後，經行也一樣，再來就是要深入到第二個階段─經行，以前是有下達口令，現在不要下達口令，你同樣的提、移、落、觸，慢動作去做，腳移動可以向前、可以向後，可以向左、可以向右，但是這時候你一樣最好是閉著眼睛去覺察，你閉著眼睛，腳在那裡移動，甚至你可以扶著欄杆閉著眼睛，然後腳在那裡移動，你這時候去感受，是不是從我們的意根、大腦，還有整個意識之流在流通、在傳達，是不是有經過我們的心念、起心動念，意識之流在下達指令之後，腳才會轉動？才會向前、向左、向右？

　　有的人聽到這裡，也許會認為說：那還不簡單！這誰不知道，我早就知道了……，你知道？都只是知道名詞、名相，而不是真的體悟到，你不是真的做到，我們是要來到真的做到，真的清清楚楚的覺察到，不是光一個頭腦的知見，如果光是要這樣的知見，那些醫生他們也知道啊，一定要有神經傳導才會動，但你還是頭腦的知見，所以不算！要清楚的去覺察到。

　　再來，你有時候可以向前走，有時候也可以向後走，你也慢慢去覺察到這一隻腿要抬起來的時候，本來是很輕鬆的放在地上、踏在地上，兩足、兩腳站在地上，再來你要去體驗到、覺察到的就是，當我下達口令，右腳要抬起來的時候，要清楚的去覺察這一隻腳要抬起來，牽連我身體多少的部分？身體軀幹有多少部分的肌肉牽連而動、在用力，要清楚去覺察，你才會知道這一條腿要讓它吊起來喔，好像要吊起好十幾公斤的重量，包括腹部的這些變化，你都要清楚去覺察。

　　就好像說一個起重機，東西要吊起來，是需要有很多的機器、很多的零件要組合起來，如果是一些重要的零件缺一，它就沒辦法動作了，你一樣要去覺察到我這一個身體是一部最精密的起重機，要把這一條腿吊起來，要牽連多少？你要清楚的去覺察到才會感受到，這個腳能夠走路很奧妙！很神奇！很神妙！我這個腳能夠走路，好感恩！你真的有去體會到的話，連在走路、能夠走路，你都會心花朵朵開，都會感恩、會微笑，別人以為你是瘋子，沒關係！我內心裏面很安祥、很快樂、很知足，真正的解脫者是知足常樂啊！他的快樂來自於知足，不是來自於金錢的多少。佛陀身無分文，但是他很快樂、很安祥。

　　所以，這都是要協助大家慢慢開發我們內心世界，讓我們的內心世界越來越寧靜、越安祥、越凈化，佛教所講的「自凈其意」，是整個修行的核心，我們這整個禪修就是要協助大家凈化我們的身心、開發我們的覺性，然後慢慢的去了悟真理實相，你真的會知恩、感恩，知足常樂，而且知恩、感恩、報恩，很自然流露出來的就是一種報恩的心在做，這時候你不會有「我慢」的。

　　當你手的動作、腳的動作，慢慢去開發、覺察之後，你的「名色分界智」會越來越清楚，包括在經行、走路到一個情況的時候，我要轉身，都要清楚去覺察，為什麼我要轉身？一定是我們的意根有去收到一些訊息，表示前面不適合再走下去，需要轉換，它是很精密的組合，你要清楚去看到，好！在轉換、要轉，為什麼要轉？你也清楚的知道，在轉換的這個過程，你也清清楚楚的知道。

　　在這良好的環境之中，就是讓你從慢動作，慢慢的去練習、去開發，你慢動作能夠覺察到之後，再把你的動作慢慢的加快，如果你慢動作覺察不到，要有耐心的去練習，如果在練習的過程，有些動作是囫圇吞棗沒有覺察到，請你再倒帶回來，重新做，讓這個過程都清楚，NG幾次都沒關係。當這樣有耐心的去開發之後，身心真的會越來越安祥、越法喜，你覺察力越提升之後，很多的微細動作就可以覺察到。

　　當你能夠真的來到「明心」的時候，很容易就能夠將身比身、將心比心，因為對方的動作是粗糙、還是微細、有沒有明覺？你就很清清楚楚。因此，衝動無明的眾生、有「我慢」的眾生，是瞞不了明眼人的。希望大家都能早日成為明眼人，明心見性。

　　第四節　﹝心念處﹞

　　「心念處」方面怎麼去覺察？怎麼去開發？非常重要，因為這是攸關能否來到「明心」的階段，在「阿含解脫道次第」的一九九頁，一樣是在《中阿含》九十八經「念處經」的「心念處」這一段，現在請大家看199頁的第二段：

　　「云何觀心如心念處？比丘者，有欲貪心知有欲貪心如真，無欲心知無欲心如真，有恚無恚、有痴無痴，有穢污無穢污，有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心」。有欲心，這個「欲」就是欲貪。

　　這一段是對「心念處」的敘述，講的很簡短，但是內容卻是非常的精簡，而且非常的深，如果你沒有來到實修實證，光是看過這一段，沒有幾分鐘就看過了，你也以為你知道了，但是從知見要來到體悟、來到體證，又要能夠做到，這個要很久、很久，不是光知道就算了，你要真的做到啊！要能夠真的清楚的覺察。

　　對「心念住」要覺察的具體內容，這一段就是跟我們分解出來，請大家再看「阿含解脫道次第」這一本書的二○二頁，這裡我們有把它歸納出來「心念處」所要觀察的內容，包括有貪無貪、有嗔無嗔，有痴無痴、有穢無穢，是合是散、是下是高，是小是大、有修無修、有定無定、有解脫心無解脫心，也就是當下生起的是什麼心，都要能夠如實觀察、如實正知。

　　在原始佛法「四念處」的修法，有一個滿重大的特點就是，不怕你起貪、不怕你起嗔，不是你都不可以有這些，因為如果都不可以有這些的話，會變成修的很壓抑、一直忍，而且會修的很挫折，你會常常責備自己，如果你一直不容許自己有貪嗔，但是偏偏在歷緣對境的時候，貪、嗔、我慢又會現起，這時候你會修的很挫折。

　　原始佛法「四念處」的修法，有一個滿大的特點就是當你在起貪的時候，客觀如實的覺察到我正在起貪；當在起嗔的時候，也清清楚楚的知道自己在起嗔；當心量狹窄的時候，清清楚楚的知道自己心量狹窄；當我在嫉妒別人成就的時候，也清清楚楚的知道我在嫉妒別人。要能夠如實面對自己丑陋的內心世界，不容易啊！你要有大丈夫氣勢，一般人是習慣看別人的臉黑，很不容易看到自己的臉黑，一般人都是在向外看，都是在指責別人，別人一點點的缺失，我們都看的很清清楚楚，而且又再誇大，但是自己很多的臉黑，自己的醜陋，不是掩飾不然就是不承認。

　　今天呢？修行就是要如實回來面對自己，如實回來面對我們醜陋的內心世界，但是真的非常不容易。一個大將軍能夠征服千軍萬馬，但是征服不了自己，最大的原因就是不敢面對醜陋的自己，修行的最大障礙、關卡就在這裡，不敢如實面對醜陋的自己，如果你不敢如實面對自己，要來到「明心」的階段是不可能，我們會繼續再自欺欺人，就會形成佛陀所講的，人的最大敵人是自己，我們又會繼續再自欺欺人，認為說：我自己很好啊！我自己很優秀啊！我很高級啊！我很高尚啊！我很聰明啊！我判斷事情都很正確，都不斷地往自己臉上貼金。但是自己歷緣對境中，卻處處在展現貪、嗔、痴、我慢，都不知不覺、也不以為然，這就是眾生常常活在顛倒夢想的世界而不知道。

　　八萬四千法門所有的修行方法，目的都是為了讓你的身能夠寧靜下來，進一步讓我們的心能夠寧靜下來，靜下來之後要做什麼呢？就是要來到如實的觀察自己的內心種種結縛，如實的觀察自己內心的凹凹凸凸、貪、嗔、痴、我慢，八萬四千法門是幫助我們身心靜下來之後，如實的來面對自己，清清楚楚的看到我們內心的種種結縛，唯有真正看到我們內心的結縛，我們才有可能知道哪裡在打結？就知道怎麼去解開。你不願意去看，甚至不願意承認自己內心的打結，內心的醜陋，不願意承認的話，你永遠不可能解開，所以這是修行能否解脫很重要的關鍵。

　　何謂「出世間法」？

　　真正的解脫道、真正的「出世間法」，就是面對自己的內心世界，這是非常重要的關鍵，如果你種種的修行方法，包括學問很淵博，佛學知見很厲害，很會作學問，佛學專家或是老修行，但是如果你沒有來到如實面對自己的心態，真的都還在「世間法」裡面打滾。世間、出世間的分水嶺，就在於我們能不能如實面對自己內心的種種結縛。佛教所講的世間、苦海，就是這個「無明」的心，所創造、構造出來的夢幻世界，就是一個苦海。

　　你要出離苦海，唯有清清楚楚的看到這個心，你才會看到自己的顛倒夢想，有看到自己的顛倒夢想，繼續凈化、繼續深入，你才有可能遠離顛倒夢想。所以，修行絕對不是去跟人家比高、比大、比小，比我的知見比別人厲害，絕對不是那些，修行不是在比我的佛學知識多麼淵博，我多麼會講經說法，不是那些，那還是在「世間法」裡面打滾。

　　真正的修行，也不是去挑別人的毛病、去找別人的錯，真正的修行是回來看自己，回來凈化自己，真正的「出世間法」、解脫道就是回來凈化我們內心的種種結縛，當我們真正能夠凈化內心的種種結縛，能夠從最初的結，慢慢的打開、打開，佛陀把它分出來十層的結縛，是由粗、漸漸到微細、到非常微細的。從粗的看到打開，如果你能夠打開前面三個結，就是來到證初果。

　　證到初果，繼續看到我們內心的結縛、內心的醜陋，繼續再凈化，前面三個結破除，後面二個結淡薄了，就是來到證二果。你能夠把前面五下分結都凈化、斷除，就是來到證三果的世界。再繼續用功，把後面的五上分結，你也把它清楚的看到，而且完全的斷除、凈化，就是來到阿羅漢果的世界，是沒有貪、沒有嗔、沒有愚痴、沒有我慢的世界，是一個純凈的心靈世界，是真正涅槃彼岸、解脫的世界。

　　所以，修行邁向解脫之路，真的就是完全如實回來面對自己，這個關鍵、要領掌握住，你就知道什麼叫做「世間法」？什麼叫做「出世間法」？「世間法」的修行是越修越厲害，越修我慢會越大，「出世間法」的修行不一樣，是越修身心越柔軟、越有慚愧心、越懂得感恩，而且慈悲心是自然流露。

　　當有一天發現到過去真的是活在顛倒夢想的世界，這就是真正的大徹大悟。開悟、徹悟不是去看到禪相、異相，或是「漆桶脫落」，不是這樣的，那都只是一個過程的小插曲而已啊！真正的大徹大悟是來自於你徹見自己過去的顛倒夢想，從此遠離顛倒夢想、不再自欺欺人，成為一位真人，很真實的面對自己，很真誠、真實的善待每一位眾生。

　　當你上到彼岸、遠離顛倒夢想的時候，回來看滾滾紅塵的眾生活在顛倒夢想的世界，不知不覺、不以為然的時候，你不會有任何的嗔心的，代之而起的是無限的大慈大悲之心啊！就算眾生不了解你，攻擊你、批判你、批鬥你，你都不會起嗔啊！你只有無量無限的慈悲。所以，當耶穌快要被釘死的時候，他還是祈求上帝原諒眾生，因為他們不知道他們在做什麼，被判死刑快被釘死的時候，一樣沒有任何嗔心，真正的阿羅漢是來到完全沒有嗔心的世界，這樣有什麼不好？佛陀希望我們來到貪、嗔、痴完全的凈化、完全的止息，沒有任何的貪、嗔、痴，沒有任何的我慢，這是一個真人、真誠真實的人。

　　「心念處」要開發的就是我們當下、現在講的當下，不只是大家在打坐的時候，因為這是非常微細的，你現在在禪堂禪修的時候，就要能夠在靜態之中，開發那一種覺察力出來，在靜態單純的環境之下，你能夠看到了，將來在更高難度的動態、歷緣對境之中，你也能夠看到，這樣你就能夠處處見法。所以我們當下有沒有貪心？有貪、無貪？我們要清楚知道，經文裡面所列的都是很簡短，你不要只是把它當作名相念過，如果你只是叩！叩！叩！在那裡念經念！念！念！念過，以為念過我就交差了，念過！我的功課已經做了，沒用啊！就算再念個十年二十年，你還是把它當作名詞在背誦而已。

　　這些經文裡面的字，真的都是一種境界的敘述，是要真的要做到有貪、無貪？當下我有沒有貪心？這個粗的相，還有很微細的相，包括在打坐之中，遇到舒服境界的時候，我有沒有貪心？打坐禪修之中，遇到不可意境的時候，或是遇到一些酸、痛、脹、麻的時候，我有沒有在起嗔？打坐的時候，當我念頭飄起過去一些社會或是別人對不起我，或是一些覺得憤恨不平的現象，你當下有沒有在起嗔？都要清清楚楚的看到。

　　所以，有貪無貪、有嗔無嗔，要清楚的覺察到，有沒有愚痴？也要清楚的覺察到。有恚？無恚？我內心有沒有污穢？要清楚的覺察。是合？是散？我的內心現在到底是有聚合、有凝聚力，還是現在的心是很散亂的，你也要覺察到。是下？是高？我的心現在到底是自卑呢？還是我的心現在是展現我慢、高傲呢？你也要清楚的覺察到。尤其是在歷緣對境的時候，你都要清楚覺察面對上司的時候，我有沒有自卑之心？面對屬下的時候，我有沒有我慢之心？面對平民百姓，有沒有我慢之心？面對那些大法師、大法王，面對那些高官、權貴，我有沒有自卑之心？有沒有次等人民之心？你要清楚的覺察。

　　是小？是大？我的心量現在是狹窄呢？還是現在的心量很寬大，有大度大量能夠容忍能夠包容一切眾生？還是「雞仔腸、鳥仔肚」、心量狹窄、小心眼？我們要清清楚楚的覺察到。有修？無修？來禪修的時候，到底我是在混日子？還是在把握時間精進用功呢？都要清清楚楚的覺察到。我是在如實面對自己的生命，還是在渾渾噩噩的過一生呢？要清楚覺察。我現出家相，到底有在精進用功呢？還是過一天算一天？這都要如實來檢討、如實面對自己。有定？無定？我到底有沒有定力？都要清楚的覺知到。有解脫心？無解脫心？現在我有沒有來到解脫的境界？我的心有沒有被境界卡住、束縛？到底是解脫？還是被束縛住？也都要清楚的覺察。

　　所以「心念處」的開發就是當下，也就是當下你生起的是什麼樣的心？都要能夠如實的觀察、如實正知，包括「如實」這二個字，都很不容易啊！眾生常常是「知不如真」、「見不如實」，你要來到如實不容易，這就是我們修行的過程，需要不斷的精進用功。

　　「安那般那念」的第九─第十二階段：「阿含解脫道次第」的187頁

　　「安那般那念的第九個階段，當你「出入息法」有耐心、一心一意的用功之後，觀察你的出入息，到第四個階段身就穩定下來了。到第八個階段，心也穩定下來了，身心穩定下來的情況之下，第九個階段到十二個階段就是開發「心念住」的時候。

　　第九階段就是「覺知心」，第十個階段是「令心喜悅」，十一個階段是「令心等持」，十二個階段是「令心解脫」。

　　在禪修一吸一呼之間，當身心越寧靜下來之後，你的各種心態都要清清楚楚的覺察到，用功的深度是這樣越來越深入，你的覺察力越來越高，明心的程度越來越提升。所以，不要小看禪修前幾天的這個止，「身念住」方面的下功夫，就是讓我們的身心沉澱下來。當身心沉澱、穩定下來之後，後面的「心念住」才有辦法開發出來，才有辦法覺察到。所以，當你身心穩定之後，第九個階段就能夠「覺知心」，也就是「心念住」的開發，你的心現在是處在什麼樣的情況？我清清楚楚的覺察，也就是清醒明覺、醒過來，清醒明覺，但是這時候的醒，還不是大徹大悟的醒，那是覺悟，現在的醒是一個初步的覺醒過來了。

　　身、心對焦是到第八個階段，身心已經是完全對焦，而且穩定在當下了，這時候你有明覺的心、身心穩定，才會來到有見法的因緣，見法的力道是來自於「明心」，所以這時候要清清楚楚知道我們的心態、狀況，內心是很清朗、明覺的，清醒明覺的活在當下。你要來到這樣的階段，這時候幾乎各種方法幫不上什麼忙，唯有最簡單、最單純的法門，才能夠幫助你來到這樣的階段，如果你用的法門還很複雜，或是嘴巴還在那裡念！念！念！，那都還停留在「口行」的階段，你還沒辦法來到「心行」的階段。

　　我們現在要慢慢到微細，你身的衝動、「身行」要停止下來，再來，「口行」也要停止下來，「口行」不只是嘴巴的講話、講出聲音，我們的尋、伺，內心裏面的起心動念，包括內心念念有詞那些，都是屬於「口行」，這方面到第八個階段都會停下來了，你可以比較看看、可以去了解，所有的法門裡面，哪一種最能夠讓我們放下「身行」，也放下了「口行」，而來深入到「意行」呢？

　　不是其它法門不好，而排斥其它法門，絕對不是這樣，而是各種法門都有它對治的作用。但是我們要知道所有的方法都是方便法，方便法就是協助你，像你年齡越來越大，不是像小孩這樣，你年齡越來越成長，所以你需要的玩具就越來越簡便。如果你的內心智慧越成長，心靈寧靜程度越高，你所需要的「有為法」，是越單純、越簡便、越凈化，不需要複雜、不需要花俏、不需要花招，那都是很簡便的。所以，越簡單的方法是越高級，來到「出入息法」是非常單純，然後它會一路的幫助你深入、深入，「身行」放下、「口行」安止，再來「心行」安止，這時候，來到很純凈寧靜的明心境界，這就是「覺知心」。

　　再來，第十個階段就是「令心喜悅」，「覺知心」就是，如果以很多人在修禪宗來講，他們要的就是覺性，尤其是《六祖壇經》講說：不思善、不思惡的當下，就是你的本來面目。很多人把這個階段都會錯了，那不是目的、不是目標，只是一個過程、一個階段，結果很多修行人就一直守在那裡、卡在那裡─不思善、不思惡的當下，就認為這就是你的佛性、就是你的自性、就是你的覺性、就是你的本覺，你就好好的保任、好好的守住，結果很多禪門人物，就一直地守在那裡、卡在那裡，不知道你頂多只是守在第九個階段的「覺知心」，明覺的那一種情況而已，但那個不是目的。

　　因為這時候，你的智慧還沒有開發出來，把我們的心境磨平、磨光，不是目的，才是一個工具而已，這時才只是磨出很銳利的一個開刀工具，才要真正開刀而已，開什麼刀？這一面鏡子可以成為一個照妖鏡，但是要知道照妖鏡，不是去照別人，磨出這一面鏡子不是要去照別人，而是要照自己，照出內心的種種結縛，照出自己內心的污垢，照出自己內心的貪、嗔、痴、我慢，有明凈的這一面心鏡，你才能夠如實照見。

　　照見的時候，你才能夠凈化那個「自我」，常常在自欺欺人的那個「自我」，當你如實的照見之後，它就會凈化、會逃之夭夭、會消散，這樣你才能夠遠離顛倒夢想。所以「覺知心」之後，這只是一個很重要的階段，但不是停在那裡，這時候我們才要來到「止觀雙運」，很多人對整個解脫道不了解，常常在「解脫道」的修行過程之中，都停留在某個關卡，或是某個叉路就偏差、偏離了。

　　這時候我們有一個明覺的心，也就是能夠來到不思善、不思惡的心，但是你這個心也要能夠起作用，在起作用的當下，你又能夠很清楚的覺察，所以我能夠「令心喜悅」，在「清凈道論」的「安那般那念」亦即本書185、186頁都有，這一經所講的「出入息法」，在《雜阿含》就翻譯為「覺知心悅」，「清凈道論」翻譯為「令心喜悅」，事實上就是內心到第十個階段。我內心不只是祥和寧靜，也可以非常的喜悅，喜悅的情況，那個頻律、波動，都清清楚楚的覺察，而且代表我的心不只可以維持在很平靜的情況之下，我也可以動。有的人修行、修一修，認為要來到「無念」的世界。

　　無念，如果以「出入息法」的話，第八個階段就已經是來到「無念」的階段，第八個階段「安息心行」，就是已經來到「無念」的階段，所以有的人就認為「起心即錯、動念即乖」，我們修行是要無念，結果修！修！要追求個「無念」，不敢起心動念，那也是修得變成枯木禪，身心會僵化、身心會凋萎。

　　心是要「明心」，「明心」之後要能夠明行、明覺，然後在「明行」、明覺的情況之下起作用，所以這時候我心可以喜悅，可以微笑，可以非常快樂啊！那種法喜可以展現啊！但是當下沒有我慢，都保持清醒明覺，「令心喜悅」就是心喜悅的情況之下，也清楚覺察。

　　令心等持

　　到第十一個階段「令心等持」，也就是覺知心定，令心等持，就是我的心能提、能放，不容易喔！眾生常常是這樣一直動、動、動，就是靜不下來，不然有的修行就是這樣要修到無念、修個寧靜，但是你修、修、修得追求一個靜，你就不敢動，一動就是很害怕，很挫折，那都是走偏，沒有走在正確的中道之上。你走在正確的中道上是可動、可靜，可靜、可動。

　　「令心等持」還有另外一個深層的意思，你能不能以等持、平等之心，來對待一切境界？能不能以平等之心善待一切眾生？說到平等之心不容易啊！如果你真的能夠做到「等持」的心，以平等的心來對待一切眾生，你就會體會到佛陀的法號、名號─無上正等，「正等」就是以完全的平等之心善待一切眾生，不要把它只是當作標語、是真的要做到，眾生活在二元對立的世界。

　　「等持」的世界、「正等」的世界是完全絕對的世界，看到小花、看到大花，你會以平等心來欣賞它們；看到平民百姓、達官貴人，你一樣以平等心來對待他們，要做到這種心境不容易，你一定要來到超越所有的框框，一定要來到超越種族、超越黨派、超越國界。如果沒有超越所有的二元對立，你不可能來到「等持」的世界，如果你堅持某個宗派、某個黨派，你很容易站在一邊，以不平等之心對待另外一邊。解脫，就是來到沒有框框、沒有籬笆的世界，所以要能夠來到「令心等持」不容易，不要把它當作只是標語，那是解脫之路，真的要來到、要證悟到，而且要真的做到。

　　令心解脫

　　再來，第十二個階段「令心解脫」，你的心能不能來到解脫自在的世界，這就是佛教所要追求，也是任何宗教所嚮往的目標─來到解脫自在的世界。如果你的方法不正確，或只是在「有為法」上面下功夫，你都還是在枝流末節上面，在一些宗派的框框裡面繞，成為一些宗派的信徒，而沒辦法來到真正的解脫。你要超越宗派、超越宗教，才有辦法來到真正的心解脫，心要能夠解脫，說起來容易，但是做起來絕對沒那麼容易，有時候只是部分解脫，或是一時的心解脫。

　　在打坐的時候，在禪修的時候，好舒服、好棒啊！都沒有貪、嗔、痴，好感恩啊！好知足啊！但回到家裡，太太擺一副臉孔給你看，指責：你在那裡享受好幾天，我在家裡當牛當馬，她憤憤不平，結果擺臉色給你看，糟糕！你那個心境馬上從天堂掉到地獄，女眾也是一樣啊！當你回去，你先生只要講你幾句、潑你一個冷水，你馬上從天堂掉到地獄，這就是說，我們那一種解脫都只是一時的、短暫的或是局部的，不是來到究竟解脫。

　　如果是來到究竟解脫，在禪堂裡面很高興、很安祥；回到家裡太太潑你冷水，你也覺得喔！好清涼啊！像蘇格拉底，太太罵他之後，哦！打雷啦！拿出冷水來潑他，哦！打雷之後下雨啊！好清涼啊！真的解脫之心，就是面對什麼境界都沒有嗔心，而且會慈悲的善待一切眾生。一般眾生的心，很容易成為境界的奴隸，而處處黏著！

　　我現在講這很簡單，很快的講出來，但是如果你沒有很認真去檢驗，不知道說你的心常常成為境界的奴隸，遇到一個好吃的東西，你心裡就想，回去要怎麼樣來做，要買什麼材料，然後要做的色香味俱全，你的心就被那個境界卡住了，包括說修行也是一樣，遇到一個某某大師很有名，聽說有神通，就覺得一定要去，在崇拜大師的情況之下，你不知道你的心，被那個大師的境界把你系縛住了。某某大山頭很有名，國際大山頭很有名，我依止在那裡就沒有錯了啦，好幾百人、好幾千人在那裡依止，依止在那裡就沒錯了，你不知道你沒有依法，沒有回到依止在法，你被大山頭的那個境界把你吸住了，成為那個境界的奴隸你不知道，還洋洋得意我是某某山的人，你的心沒有來到解脫的世界，你的心被大師、被大山頭、被大偶像卡住你不知道，這離心解脫還很遠。

　　如果你固執在某個宗派、某個框框裡面，要知道你的心沒辦法來到真正的解脫，所以佛陀在「葛拉瑪經」，在我們這一本書一樣有摘錄出來，「葛拉瑪經」就是不斷的提醒大家，真的要保持客觀、冷靜、理智、求真、求證，不要經典崇拜、不要偶像崇拜，這都是修行上很多的叉路，唯有你保持客觀、冷靜，理智、求真、求證，如實的面對自己、如實的來檢驗，你才能夠一關一關的過去，最後必然能夠來到真正的究竟解脫。

　　很多人很認真的要修行、要打坐、要開悟，急著要有所成就，有的人一天用好幾個小時在打坐、在參禪，有的人就是專業的修行，好幾個月閉關專修、專心用功，但是一年、二年……幾年過去了，還是不容易有成。遠的不說，光是在禪修的這幾天，有的人會認為奇怪，我怎麼好像進步不明顯，我怎麼打坐還是不容易得力、不容易入定，一顆心還是這樣飄浮不定、動蕩不安？當然有聞思基礎之後，聞思修證會一直的上來，你的法喜會很快出來，但是有的基礎不夠、聞思不夠、觀念不正確的話，他很努力、很拚命用功，但是卻發現距離他所要的，還是差的很遠，也就是他覺得修行不容易契入、不容易得心應手，這裡面有一個很重大的關鍵，很多人都忽略了，這一個相當重要的關鍵是什麼呢？欠缺慈悲心。

　　有的人就認為打坐、參禪，或是禪修的時候，就用著一個法門一直深入這樣就好了，還要在那裡想什麼慈悲心？如果你在修行的過程欠缺慈悲心，你的修行很難有成，如果你的修行過程欠缺慈悲心，你的修行會成為一種練功夫，或是長養「我慢」的方式。不要小看慈悲心，有的人認為慈悲只是世間的善法，慈悲心是從世間的善法邁向出世間的橋樑。

　　善人慈悲喜舍

　　記得！慈悲心是從世間法邁向出世間法很重要的橋樑，而你將來要慈航普度，一樣是透過這個慈悲跟眾生廣結善緣，不管是世間法或是出世間法，都不能夠欠缺慈悲心，慈悲心怎麼修？有什麼功效？有什麼功德？請大家看《阿含解脫道次第》第十頁─第二章的善人慈悲喜舍，這一章節是從《增一阿含》的443經所摘錄出來。

　　「爾時，世尊告諸比丘：若有眾生修行慈心解脫，廣布其義，與人演說，當獲此十一果報。云何為十一？卧安、覺安、不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵拄，若身壞命終，生梵天上。是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。爾時世尊便說斯偈，若有行慈心，亦無放逸行，諸結漸漸薄，轉見於道跡，以能行此慈，當生梵天上，速疾得滅度，永至無為處」。

　　你能夠好好行慈悲心，「速疾得滅度，永至無為處」，也就是很快能夠到達涅槃究竟解脫的彼岸。但是要知道慈悲是一個很重要的橋樑，而不是把修行就光停留在是世間的行善布施這方面，它是一個很重要跟眾生廣結善緣，讓你培養足夠的善根福德因緣。

　　「若有眾生修行慈心解脫」，修行不是光用嘴巴講或是用頭腦在那裡想，在那裡想像作意思惟，不光是這樣，說一丈不如行一尺，你是真的要行、要行動，要實際去做出來，不是光用嘴巴講，要修行慈心解脫。當你不斷用慈悲這一種方法，一方面來修行，一方面也慢慢默默去做，你會來到解脫的情況，而這一種解脫是代表著你內心很喜悅、很安祥、很自在。

　　我想每個人或多或少都會有這樣的體會，如果你在生氣、嗔恨別人的時候，你的內心是很苦的，這時候就是處在地獄裡面。你在怒罵別人的時候，就是在阿修羅道裡面，如果你在展現慈悲、行慈悲，善待一切眾生的時候，不但內心很愉快、很快樂，而且你也會把這一種氣氛帶給眾生，這時候你就是處在天堂的境界，處在極樂的世界裡面，所以你光是行慈悲，一樣可以來到解脫，但是你要來到究竟解脫，一定是要深入整個聞思修證。

　　如果一個人能夠「修行慈心解脫，廣布其義，與人演說」，而且你跟眾生分享慈悲的好處，又勸人多行慈善，像這樣的人會獲得哪些果報呢？種善因、得善果，會有哪些果報呢？有十一種，哪十一種呢？卧安、覺安、不見惡夢，就是說，你在睡覺的時候會睡的很安祥、很安穩，不會有什麼惡夢，沒有那些恐怖的夢。恐怖的夢，往往來自於我們內心的擔憂，往往來自於我們內心的恐懼，如果一個人能夠行慈悲之心，你的睡覺就品質會很好，而且會睡的很安穩安祥，卧安、覺安、不見惡夢。

　　再來，天護，因為你有慈悲之心去善待一切眾生，老天爺也會善待你，龍天護法也會來保護你，自助天助，自助人助啊！所以我愛人人，人人愛我，這就是下面所講的人愛，因為你用愛己之心去愛護每一個人，眾生也會回報你慈悲慈愛。

　　「不毒、不兵、水、火，盜賊終不侵拄」，一個有力行慈悲、充滿慈悲心的人，意外的災害、天災人禍就會大大的減少，很多的災禍也會大化小，小化無，真的會這樣。像有一次我開車從台北回基隆的時候，就在汐止交流道的入口，從北二高到中山高這之間入會口，那個會合口是彎道又下坡，因為高速公路的匝道是有紅綠燈的管制，當我開到那裡的時候，它是從綠燈轉為紅燈，我們理所當然是要停下來，所以我就減速停下來，準備要停在紅燈的前面，但是此時從後視鏡看到後面有一輛車很高速的衝過來，因為通常紅綠燈，我是第一輛要停下來的時候，會稍微注意一下後面的車輛的動態，他們有沒有注意到紅綠燈，我通常會注意一下，這時候我看到後面那一輛車子，以他的速度來斷判，他並沒有看到高速公路會合口的紅綠燈，所以這時候我本來剎車是要踩死、要定下來，但是當我減速到時速差不多十公里的時候，我把剎車板放開、不敢停住，為什麼？我讓我車子再繼續往前滑行，後面那一輛車在一兩秒之後，真的是撞過來，還好因為我沒有煞住，所以我的車子往前滑行。

　　當我那時候停下來，對方也停下來了，對方的車頭是撞壞了，我的后座保險桿也撞了一個凹洞，當我下車的時候，對方他們幾個人出來，然後一直跟我道歉說對不起，我也是慈悲的對待他們，因為看一下我后座，稍微一點凹窩，保險桿稍微破一個洞沒關係啦！對方的車頭也撞壞了，他們對方是一直表示抱歉，我就微笑面對的跟他們講說，你們人有沒有問題？，關心他們裡面的人，他說稍微撞一點而已，沒關係！我就跟他講，只要人沒有受傷，沒關係，沒問題，我這裡沒事情，這樣就沒事了，也沒有衝突、沒有什麼紛爭。

　　雖然有意外的車禍，但是一樣，大家和諧，很好的收場，如果有的人被一撞之後，你很不甘心，就下來怒氣沖沖的，很有可能就會釀成一些災禍出來。當我被撞的時候，我心裡會想這個也是大化小、小化無啊！而不是想說我今天怎麼這麼倒楣、怎麼被撞，我往好的方面想，可能本來要有一些更大的災禍，但是因為我們平常就是慈悲善待一切眾生，所以大化小、小化無啊！人員也沒有什麼受傷，我們就慈悲善待一切眾生。所以，一樣意外的災害、災禍會大大的減少，而且會大化小、小化無。

　　「是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。爾時世尊便說斯偈，若有行慈心亦無放逸行」，你這個慈悲不嫌多的，「若有行慈心，亦無放逸行，諸結漸漸薄，轉見於道跡」，注意這兩句話，為什麼一個行慈悲心的人，你內心的各種結縛會漸漸少呢？我們先說身見就好，一個人吝嗇的人，一個錢打二十四個結，總是樣樣都為自己，像這樣你的身見很牢固，則你內心裏面的結縛，就很牢固很強，身見不容易破除，如果一個人你捨得，樂於行善布施為眾生，你也把眾生的苦難就像當作我們自己的苦難。

　　這無意中，我跟眾生之間的那種隔閡，是不是漸漸的淡薄掉？這就是身見結無意中一直在化除、化除，我跟眾生之間的隔閡漸漸的淡薄、淡薄，最後會完全的消失，這就是諸結漸漸薄，當我們真正在施行慈悲的時候，我們會以愛己之心去愛護每一個人，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。所以那一種身見、我所，就會漸漸的化除，這些有什麼功效呢？轉漸於道跡啊！你很快就能夠見到、遇到真正的解脫道。

　　真正的解脫道，是百千萬劫難遭遇，你能夠很快的遇到解脫道，需要有相當的善根福德因緣，你能夠行慈善，表示你有善根，你在行善的當下，也是在累積很多的福德，而且跟眾生廣結善緣，我們不少同修、不少學員接觸到解脫道，都是他們在行慈善或是行義工、法工的時候，就是當下有同修、有其他的朋友，跟他們介紹這些資料，如果他沒有去參加義工，沒有去參加一些行善，他就錯失掉接觸我們這些解脫道的機會了。

　　所以行慈善，跟眾生廣結善緣，會有很多的好處，而這回報不是用有形的金錢所能夠衡量的，你越是無所得、無所求之心去行善，三輪體空的行善，你無形之中所獲得的回報更大，最大的回報是怎麼樣呢？不只能夠升梵天上，而且「速疾得滅度，永至無為處」，這些累積下來的善根福德因緣，都能夠幫助我們快速到達究竟涅槃彼岸，也就是成道、成佛。因此，行慈悲心不是口號，而是要真的去作，我們很多人都會看到世間很多的對立、很多的衝突、很多的不平等、很多的仇恨，像這方面，如果你用仇恨去對抗仇恨，只會仇上加仇，你用武力想去化解世間的各種對立衝突，只會引來更多的仇恨，世間最大的力量是慈悲，真正能夠化解各種衝突對立、能夠化解任何仇恨的，只有慈悲。

　　慈悲的力量無限，唯有慈悲能夠感化最剛強、最頑劣的人，但是我們要懂得悲智雙運，慈悲不是爛慈悲，你要懂得悲智雙運，如果是爛慈悲，你的慈悲有時候很容易長養眾生的欲貪，有時候變成溺愛，反而害了對方，不要忘了必須悲智雙運，智慧怎麼來？需要大家深入聞思修證、止觀雙運，所以菩薩道跟解脫道要一起並行並進。

　　怎麼樣來修慈悲心呢？慈悲喜舍稱為「四無量心」，為什麼稱為無量心呢？因為慈悲行、慈悲心，會把我們狹窄的心胸不斷擴展擴大，擴大到無邊無際無量，所以稱為「四無量心」。你怎麼去修？怎麼去做呢？請看「阿含解脫道」十一頁的第二節：

　　如何修慈悲心？

　　「多聞聖弟子，心與慈俱，遍滿一方成就游，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲、喜、心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游」。

　　慈悲心怎麼樣去修？怎麼樣去做？有個很重要的重點，慈悲心的擴展一樣是要從點、線、面到虛空，這個點怎麼開始呢？

　　「心與慈俱，遍滿一方成就游」，我們的內心跟慈悲心結合在一起，也就是我們的內心充滿著慈悲心，遍滿一方成就游。你從這個點開始做起，把這個點做好之後，慢慢繼續再擴大到「二三四方，四維上下，普周一切」，再把這個慈心慢慢的擴大、擴大。這個步驟是怎麼做呢？第一個步驟點就是從善對自己開始，第二、這個線就是來到善待家人、善待親友、親戚朋友。再來，面呢？面是擴大到善待全人類、善待全人類。空間呢？擴大到空的時候，是善待一切眾生，包括六道的眾生，也包括你認為無情的植物，包括山河大地。如果懂得慈悲善待他們，你不會蹂躪它，不會破壞它。

　　為什麼慈悲心要從善待自己開始？很多人有一種錯誤的觀念認為說，我們修行就是趕快要去行菩薩道，趕快趕快去幫助眾生，趕快去行善，你在行善的當下，不錯！你是有喜受、樂受，你也覺得你在行善。但是幾年之後，你還是會覺得內心是空虛的，還是不安的，我內心深層的憂悲苦惱還是沒有止息，遇到比較強的境界考驗衝擊的時候，還是在起嗔。對其他的人、對外面那些苦難的人，很容易生起慈悲心，但是回到家裡，家人念我幾句的時候，又很不高興。

　　面對別人慈悲容易，面對家人慈悲不容易，所以這是很多行善布施的人共有的一些心得，但是你有沒有停下來、靜下來去看看，眾生有苦難，但是在行善的這個眾生本身，有沒有苦難？你看到眾生在顛倒夢想，你有沒有停下來、靜下來看看，我這個眾生有沒有在顛倒夢想？你看到眾生在苦海裡面，你有沒有回來反觀自己，有沒有還在苦海裡面？如果有，我們要好好的去深思一個問題，如果我還不會游泳，我怎麼教人游泳呢？如果我還不會開車，我怎麼教人開車呢？如果我不會游泳，我怎麼能夠跳下水，去救度眾生呢？

　　再來，我們說要度眾生、度眾生，但是我這個五蘊身心裏面，一樣有很多的眾生，我這個五蘊身心裏面的眾生，他們也在吶喊，你有聽到嗎？如果你能夠寧靜下來，你會聽得到。但是一般眾生很不容易靜下來，你聽到外面眾生在吶喊，但是你靜不下來，所以你很不容易聽到自己內心裏面眾生，一直在吶喊。所以，當一靜下來的時候，你內心恐慌不安，不願意去聽聽自己內心眾生在吶喊，結果你又透過忙碌、透過行善、透過其它的作為，然後讓自己忙碌，又忘了內心眾生在吶喊，就好像家裡的人在抱怨，但是你覺得他們在發牢騷，你不喜歡聽，我出去外面作善事更快樂，所以你不願意幫助家裡的人，而寧願跑到外面去幫助別人，你覺得因為幫助別人，別人會對你感恩，而你幫助家裡的人，他們嘴巴沒有那麼甜，你就不覺得很快樂，他們甚至認為你是應該的，所以你就很火大、不想做，所以對別人慈悲容易，對家人慈悲不容易。

　　再來，對身外的人慈悲容易，對自己慈悲不容易，眾生甚至還常常在折磨、在虐待這個五蘊身心，這一匹牛、這一匹馬一直在幾十年來默默的陪伴著我們，都在為我們默默地拖著牛車、默默地耕耘，這一匹牛、這一匹馬，一直幾十年來讓你騎在它上面，然後東奔西跑，一直在追逐你的慾望，但是你卻很少好好的去愛惜它，好好的去感恩它，而當他做得辛苦的時候，有病痛在吶喊的時候，你又在責備：業障深重啊！我怎麼樣……。你很少用慈悲心去關懷他，很少用感恩心去善待這五蘊身心，像這樣是錯誤的，你要救度眾生之前，能不能從因緣最近的開始做起呢？五蘊身心的這些眾生跟你的因緣是最密切，如果你做事情腳踏實地、實實在在，你會從因緣最近的眾生開始做起，善待這個眾生，如果你本身不快樂的話，沒辦法帶給別人真正的快樂。

　　注意這一句話！如果你本身不快樂，不安祥，你沒辦法帶給眾生真正的快樂、真正的安祥，頂多也只是一種治標，或是你透過那一種行為，一方面滿足自己行善的一種滿足感、成就感這樣而已，如果你自己不知道如何安自己的心，你不可能幫助眾生安其心，一條路如果你沒有真正走過去，走過來，你不可能清楚的告訴眾生如何走過這一條路，慈悲心是不錯，但是要有智慧、要切實際，我們想救度眾生之前，要先回來救度自己，自己成為明眼人，你才能夠告訴眾生怎麼成為明眼人？自己學會游泳，你才會教導眾生怎麼學會游泳而出離苦海？所以慈悲要從善待自己開始。

　　只要你內心還有苦、還有不安、還有嗔心這些結縛，就是我們內心這些眾生還在苦海裡面，能不能請你大慈大悲，將這個跟你因緣最近的眾生，先度化讓他們能夠出離苦海？如果你能夠度化這些眾生出離苦海，他們會成為你更大的助緣，然後協助你倒駕慈航、普度眾生。所以我們來這裡打坐、來這裡禪修，就是要度化這個苦難的眾生，也就是我們有廣大的慈悲心想行菩薩道，但是我們了悟菩薩道必須建立在解脫道上。

　　我想度化廣泛的眾生，需要先回來度化這個苦難的眾生，你真的懂得度化這個苦難的眾生，你就知道怎麼去度化無邊無量的眾生。慈悲方面，當你把這個點做好了，你就知道怎麼去-大到線，擴大到面，擴大到虛空，只要自己還沒有解脫，還有我慢、還有煩惱，寧靜下來的時候，不敢面對自己、靜不下來，或是一個人在夜暗的時候，你還有恐慌、還有不安，都是在告訴我們這個五蘊身心的眾生，還在苦海浮浮沉沈，拜託你慈悲救度他們吧！所以，真正的慈悲是從這個點開始，真正的菩薩道是建立在解脫道上。

　　佛陀釋迦牟尼佛就是這樣走過來的人，佛陀一定是本身先力行，實踐解脫道有成，開智慧、大徹大悟之後，再倒駕慈航、普度眾生。在還沒有解脫之前，所有的慈悲心、所有的善行，都是累積我們善根福德因緣的資糧，不是說不重要，但是解脫道跟菩薩道要並進，而且知道什麼是究竟？你要力行解脫道，才能夠展現出真正的菩薩道。

　　當你懂得慈悲善待自己的時候，你就知道怎麼樣真正善待別人；當你不會對自己起嗔的時候，你也不會對任何眾生起嗔；你能夠接納自己丑陋的時候，你也才能夠真正接納眾生的醜陋。為什麼一般人容納不了別人？看到別人的臉黑、看到別人的缺點，你就起嗔，看到別人做不如己意的時候，你就起嗔，因為你容納不了別人的污點、容納不了別人的缺失。但是更深層來講，是因為你不能夠包容自己的缺點，你認為你自己是聖人、是聖者，不容許自己有那些污垢，所以你是認為自己是很好的人，我是很清凈的人，然後不屑一顧別人的缺點，所以對別人的缺點，你就會回給他嗔心、責備、怒罵。

　　但要知道你所不能夠包容別人的，事實上，真正深層的潛意識裡面，是你包容不了自己，你沒辦法接受自己的醜陋，所以你就沒辦法接受別人的醜陋；你沒辦法接受自己的貪嗔痴、我慢，所以你也不能夠容納別人的貪嗔痴、我慢。我們會講很多的理由來責備別人的不對，但是我們很少去看到那個最深層的原因，是我們沒有去凈化自己，沒有去看到我們的臉沒有比別人白。我們自己是不斷地在防衛，不斷地在美化自己，沒有如實面對自己，然後讓這個五蘊身心的眾生，在重重的包裹裡面繼續在苦、不安，然後看到別人一點缺點，我們就容納不了別人、就生氣。

　　所以，真正要消除嗔心，記得！唯有你能夠回來善待自己，看到自己的不足，看到自己的臉黑，能夠先從對自己慈悲。當你真的能夠對自己慈悲，看到自己的不足、看到自己的醜陋，而能夠包容自己、對自己慈悲的時候，你才會真的將心比心去包容一切眾生。真正慈悲心是來自於我們能夠了解，我們沒有比別人好到哪裡！我們再笑別人的話，只是五十步在笑百步，何來忍心去苛責別人呢？所以，你如果真的回來善待自己，救度這個苦難眾生的時候，你會真的慈悲善待一切眾生，而那時候的慈悲心是自然的流露，不是用修的，不用修啊！它是自然的流露，不用造作，不用想像。

　　沒有自私自利的阿羅漢啦，阿羅漢是代表解脫者，如果你沒有慈悲心，就不可能解脫；如果你解脫，不可能沒有慈悲心。這不是在繞口令喔！沒有慈悲心的話，你不可能解脫；如果你解脫了，你不可能沒有慈悲心。所以，真的要從慈悲善待自己開始，你就懂得慈悲善待一切眾生，他就會從一方二方三方四方，也就是從點、線、面，不斷的一直擴大。你真的能夠善待自己，就會將心比心善待家人，你以前嚴厲苛責家人，但是當你回來如實善觀自己，你就會知道我該去體諒家人、該善待家人。

　　很多人遇到一些逆境，遇到一些波折、挫折，或是遇到一些逆境的考驗、衝擊，就會想要趕快怎麼去消災？要趕快怎麼樣去祭煞？祭一祭啊！要趕快怎麼樣去做什麼……一些儀式，然後來消消災……這樣。但是我告訴各位，不是說那些儀式不重要，那些是隨順眾生的因緣需要，但我告訴大家一個最有效的消災方式，就是慈悲善待自己，也慈悲善待一切眾生，你很多的災禍會大化小、小化無，這是真正的消災，把我們原來狹窄的心量擴大、擴大，擴大到無量，這是真正的在消災。