佛法里的十六種三昧

爾時，一切凈光莊嚴國中，有一菩薩名曰妙音，久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法華三昧、凈德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清凈三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、凈光明三昧、凈藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。

下面十六個三昧很重要，它作為十六個不同的角度來說明我們真心本來面目的功德智慧。那麼這十六個三昧，它就因緣於妙音菩薩「供養無量百千萬億諸佛」。

供養無量百千萬億諸佛，如果依文解字，誰也不能供養親近「無量百千萬億諸佛」，因為是無量啊，你永遠都供養不了，永遠成不了佛。這一定是見「法華三昧」，一定是明心見性，一見一切見，他當下在供養無量百千萬億諸佛。至於他修行的時間長短，也可能一年兩年，也可能一百年、一萬年，也可能一億年，也可能像龍女那樣一時半刻，他都是供養無量百千萬億諸佛。這個很重要啊！看你懂不懂。

得妙幢相三昧：幢，是條幅。「恭迎觀世音菩薩聖誕」，這個條幅一掛起來，氣氛是不是不一樣啊？古時候名將上陣，軍旗一豎，士氣振奮。所以「妙幢相」是表威勢。「法華三昧」是不是「妙幢相」？要想正法住世，一定要把《法華經》這個正法的大旗扛起來，這就是「妙幢相」。

法華三昧：「華開蓮現」加上「一心三藏」，就是「法華三昧」。最敏感的就是聽經聞法，當下成佛，無修無證，一句話、幾句話、一品經叫你當下成佛，《法華經》從前到後都在體現出這種特色，這叫「法華三昧」。你「三昧」了沒有？吃了秤砣鐵了心，就是這個「三昧」。這是不可思議的禪定之力、禪定妙用。把這個「三昧」成就了，你待人接物處處都在示現「色身三昧」。

給人家偷了五百塊，給人詐騙一百萬，你仍然生歡喜心、生感恩心，這是不是「法華三昧」啊？是不是現的另外一種「色身三昧」呀？你如果咬牙切齒、暴跳如雷，那就是「凡夫三昧」。什麼叫「三昧」？隨著你的心，隨著你的定力顯現出不同的心態、不同的行為舉止，人家來批評你、誹謗「你這個人怎麼回事？」「阿彌陀佛！謝謝你的指教！」這就叫「法華三昧」。你跟他暴跳如雷，你算老幾啊？你來管到老子頭上來了，當心老子揍你！你這就不是「法華三昧」。就是坐到監獄裡，兩條腿一盤，「哎呀，老夫這下清凈了，正想好好閉關」，這是不是「法華三昧」？你不要去怨天尤人，「我一心一意為大家，還落得這個下場，老天爺呀，你在哪裡呀？」你就是凡夫。修行人無處不自在，天堂地獄都是「我」。

凈德三昧：菩薩破除了三界六道粗重的見思煩惱，破除了界外塵沙煩惱而證得。粗煩惱、細煩惱、微細煩惱統稱為「三惑」，或者叫「三垢」。你清凈了，叫「凈德三昧」。

宿王戲三昧：「宿王」就是月亮，也就是月亮戲三昧。陰晴圓缺都是它，這是不是在戲弄我們吶？圓的、半圓、一條線、白的、黑的，是不是都是一個東西？有沒有少一樣啊？沒有。所以一個「宿王戲三昧」，人、天、聲、緣、藏、通、別、圓，統統包含在內。亮是表有，黑是表無，無非真無，有非真有，你明白不明白？一個月牙就是一個圓滿的圓，這就是我們一個心變出來的。我們一個心變出了佛，是不是圓月？變成了等覺菩薩，是不是大半圓？變藏教、通教菩薩，是不是半圓？變成了那個什麼阿羅漢、辟支佛，是不是月牙？那變成一條線，是不是人道、天道？變成了黑的，是不是就在地獄道？哪一樣不是一個月亮？都是它在變現，所以叫「宿王戲三昧」。妙不妙啊？千變萬化都是我一個念。

比如說，孫悟空變成茶杯，茶杯就是孫悟空，孫悟空就是茶杯，孫悟空還能變西瓜，還能變成華，還能變成鬧鐘、眼鏡盒，他都能變，是不是「宿王戲三昧」啊？變來變去都是孫悟空，變來變去都是眼鏡，眼鏡也是茶杯，茶杯也是西瓜，都是一個東西在變，你明白不明白？就跟做夢一樣，夢中千千萬萬的境界，是不是一個人一個念在變化呀？夢中的境界有沒有哪一個不是哪一個啊？夢中的爸爸是不是你夢中的媽媽呀？夢中的媽媽是不是你夢中的小外甥？夢中的小外甥是不是你那一個保溫杯？夢中的保溫杯是不是那一個蘋果呀？有沒有哪一個不是哪一個啊？好玩得很。

無緣三昧：這相當於四無量心的那個「無緣三昧」。大慈是「無緣大慈」，「慈」是給予眾生以快樂。世間人也講慈悲——父母對兒女、長輩對下輩、老師對學生，這叫「慈悲」。但這種「慈」是有條件的，有親緣、有恩緣、有朋友之緣，他給你慈悲；那麼一些偉人、英雄豪傑他也講慈悲，但他也是有條件，他是對人類、對人道，仍然屬於「有緣」。所以這些慈悲都不叫「大慈」；唯有佛法里的緣是對一切的萬法都要慈悲。耳聞、目睹、身受十法界萬法，都是我們生生世世的父母兒女、至親骨肉。所以這種「無緣」是緣於一切的萬法，所以作如是觀照、作如是行持，叫「無緣大慈」，或者叫「無緣之慈」。始終我們作如是觀照。

智印三昧：高於前面的「無緣三昧」，它用智慧來印證一切的萬法。這個「智」應該說為空、假、中這三種智慧。

所謂「空」就是空智——把一切法看空，萬法都是一個念所變現，與「空如來藏」相對應，是由「空如來藏」這個真實的法理起妙智觀察。所謂「假」，與「不空如來藏」相對應，不僅知道我們這一切的萬法都是由一個心變現出來的，而且刻骨銘心知道是怎麼樣變出來的。既可以突變，也可以漸變，還可以中等變。所謂突變，是說變就變，像孫悟空一樣：「變！」就變出來。所謂漸變，我們的心先變現出一個細胞，再變現出多細胞，然後再先到海洋里生活，然後再到陸地上生活，先是小蟲子，然後變成小蚯蚓，再變成小蛤蟆、小老鼠、牛啊、羊啊、狗啊，慢慢地慢慢地往上變。中等的變既不是說變就變，也不是幾百、幾萬億年來變，他定一下子，三分鐘、兩分鐘變出來，或者一個月、兩個月變出來。我們這個心很妙，就看你怎樣會用心。這個並不是像課堂里學什麼數學、物理、怎麼怎麼……沒有那麼複雜。

至於「中」，什麼叫中智呢？由空出有，從有入空。出有的話可以漸，可以中，可以突，圓融圓滿。那麼這個中還要與「空不空如來藏」，與報身功德、智慧妙用對應觀照。我們變來變去是不是就是中諦呀？他的那種能量、那種行為就是「中」。

對這三個問題能夠觀照明白，深信不疑，你在見道位就是證道位的「智印三昧」。只要在中陰身期間，六根銷毀，現量智慧當下現前。因為我們本來就是這個東西。我們要學會用「智印三昧」來印證一切的萬法，用「智印三昧」來成就我們。這個「智印三昧」就是叫降魔杵、照妖鏡、試金石。別說菩薩講的法，就是佛講的三藏十二部經，都要用「智印三昧」來印證。它屬於什麼層次的？比如說《金剛經》就屬於通教禪宗。你不能因為它是佛講的，我就把它提高到圓頓大教，不可以這樣。那佛講《法華經》《楞嚴經》白講了。

解一切眾生語言三昧：妙舌說法，妙耳聞法，兩個都是妙。成就了這種「三昧」，他以一音說法，能夠讓各種根機的人聽出不同的味道。講一樣的文字、一樣的語言，菩薩聽的是菩薩話，羅漢聽的是羅漢話，凡夫聽的是凡夫話，各種不同道的眾生都能聽得懂，它有一種特別的加持。所以咒語呢，一般不可以用漢語來翻譯，也不可以用漢語來解釋。它是無量義對無量眾生的根機，有的還配合打手印，配合觀照。現在有些人自作聰明，把《大悲咒》《楞嚴咒》，來翻譯、解釋，還畫圖解。這是大逆不道。凡是遇到這些東西，我們毫不猶豫把它燒掉，那是誤導眾生。

集一切功德三昧：這就是「首楞嚴大定」，就是「法華三昧」。明白了「一心三藏」，就是「集一切功德三昧」。不需要特別地修證，你只要時時加以觀照，你不知不覺成了大佛。你突然發覺，這個人那麼害我、騙我、誹謗我，我現在怎麼就恨不起來呀？你想不到極樂世界去都做不到，因為你的氣氛已經適應。這就是「如來藏」心地法門，全性起修，一修一切修、一證一切證。而且你不知不覺地就證了，妙不妙？在《楞嚴經》叫「如幻三摩提」。「如幻」就是如痴如醉，「如幻」，莫名其妙地成佛了。因為他明白這個道理了，吃飯睡覺往往同時在觀照。

我有時候在苦思冥想一個問題，想不明白，算了，不想了。突然，這個念一出，噯！想出來了。這就是我們的本來面目，到一定的時候它自然出現。這個心法奇妙啊！明白了這個東西就是「集一切功德三昧」。「集一切功德三昧」在哪裡？都在這裡。你不要刻意追求，知道這回事就行。所以用《法華經》來成就我們，奇妙殊勝，不可思議啊！哪裡靠你一天念佛、拜佛、苦行、苦證？那都是些無益苦行，對解脫來講是無益苦行，對修人天福報來講還是有益的。

所以這個「集一切功德三昧」也可以用《華嚴經》「四無礙」法界來解釋。「四無礙」——「理無礙法界」「事無礙法界」「理事無礙法界」「事事無礙法界」。這實際上就是在「一心三藏」裡面變化花樣而已。看拿手好戲。拳頭就是「阿」，手掌就是「彌陀」；拳頭就是「如」，手掌就是「是」；拳頭就是「空如來藏」，手掌就是「不空如來藏」；拳頭就是性，手掌就是相。

講「集一切功德三昧」，把它作為「四無礙法界」來說明，好不好？拳頭是理，手掌是事，那拳頭要變成手掌，有沒有障礙啊？那拳頭這個理就是「事無礙法界」。變就是了嘛，是不是「事無礙法界」？要把這個事再變成理，有沒有障礙啊？這樣就行了。這是不是「理無礙、事無礙」啊？好，再講「理事無礙」。「理事無礙」跟「事理無礙」是不是一樣啊？拳頭當下是不是手掌？要不要變成手掌才是手掌啊？它當下是手掌，是不是「理事無礙」啊？手掌當下是不是拳頭？要不要變成拳頭才是拳頭？所以當下是不是就是「事理無礙」啊？「理事無礙、事理無礙」都叫「理事無礙」。這就變成三個無礙了。

那再看，手掌當下是不是鎚子啊？當下是不是剪子？當下是不是掃把？這五個手指是表無量手指啊！那麼，這個鎚子當下是不是剪子啊？是不是一塊布？是不是一個兔子的耳朵？是不是八萬九千四百五十六啊？有沒有哪一個不是哪一個？這叫「事事無礙」。所以這「四無礙」法界，就是「集一切功德三昧」，就是「阿彌陀佛」，就是「性相一如」，就是「理事不二」。過去現在未來、東南西北上下十方、森羅萬相、千變萬化，就是一個拿手好戲。明白這個道理，「集一切功德三昧」實際上與前面的那些「三昧」，有沒有哪一個「三昧」不是哪一個「三昧」啊？別看無量的「三昧」，都是一回事。佛良苦用心，從各種不同的角度來成就我們。

清凈三昧：這是六根清凈，「六反震動」。明白了「一心三藏」的道理，我們當下對六根、六塵、六識這個分別心是不是轉成了智慧？所以你六根當下清凈也清凈，不清凈也清凈。六塵也是一樣。再看六塵。過去講這是茶杯，現在講這就是「我」。過去看的這是西瓜，現在知道這就是「我」。一邊吃西瓜，是不是在造業啊？一邊知道西瓜就是「我」，就是往生，帶業傳法。吃大米、穿衣服、走路，是不是都在帶業往生啊？無分別不妨分別，你這個時候已經是願身再來的菩薩在教化眾生，所以叫「清凈三昧」。清凈也清凈，不清凈也清凈，也就是跟「妙蓮華」一樣，出淤泥而不染。

你就是黑暗中的一團火炬，這一念心叫「寂而常照」。因為你明白這個道理了，你沒有辦法退轉，你沒有辦法不照。世人都有一種辨別能力，人好人壞，看他的眼神、行為、舉止，就能猜出個七不離八。這還是小比喻，而且你這種念，一切的山河大地沒有辦法障礙，你直接地與他們道交感應。掌握自己的命運，全靠用心。

神通遊戲三昧：簡單說為千變萬化。萬法都是我們一念所變現而已。無而或有，無中生有，這叫「變」；有而或無，化有歸空，這叫「化」。我們生生世世生死是不是「神通遊戲」？「神」是我們的天然本性；「通」是法力的顯現妙用。有沒有哪一法不是神通顯現啊？這個西瓜神不神，通不通啊？沒有一法不在「神通」。那麼我們在凡夫位，由於我執還很重，煩惱習氣很重，所以「遊戲神通」變化受了很大的局限，而且帶有很大的被動，不能自在無礙。

「遊戲」帶有自在、解脫之義。將來成就之後，我們的種種的「神通遊戲」是恆順眾生而已，由自性顯現。我們把一個不可思議的佛法真理通過打比方，通過因緣法等等等等，變現出文字語言的道理，這是不是「神通遊戲三昧」？這個東西本來不可言、不可講啊！講了以後，大家想一想就是那回事，這就是「神通遊戲三昧」。從廣義上來講，我們顯現的一切法都是「神通遊戲三昧」。你在吃飯，你在穿衣，你在走路，是不是「神通遊戲三昧」？我們本來是個無形無相的東西，一個念吶，它變成個樣子來，有時還會哭，還會笑，還會鬧，還會吃飯，穿衣，怎麼就不是「神通遊戲三昧」？無非是放下我執以後，我們可以更加自在無礙地成就無量的「神通遊戲三昧」。實際上就是「無量色身三昧」啊，是不是都是一回事？

慧炬三昧：特表智慧。一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。當我們開了一個智慧，對過去的一個邪知邪見當下是不是就轉過來了？這叫「慧炬破暗」。當下是不是感到自在快樂了？哎呀，原來如此啊！你幾十年的老病，可能這一念當下好起來了。因為你的心量擴大了，無量劫以來的生死輪迴，因為這一念當下了生脫死。所以叫「一智能滅萬年愚」。千年暗、萬年愚都是表無量。「慧炬」，我們到這裡來就是為了得到「慧炬」，《法華經》就是這個「慧炬」。這種「三昧」是自然成，不勞修證，明白當下即是。多注意觀照，定力就更深。「不勞修證」，這是佛在《楞嚴經》金口玉言——「何籍劬勞，肯綮修證」。

在法華會、楞嚴會上，佛反覆叮嚀，修行人沒有離開道場，當下證到多少多少果位。這是不是虧於「三昧」的定力啊？當下就定。這是世界觀的轉變，叫「三昧」。世界觀一轉，你沒有辦法再轉回來。比如世人認為人就是人、畜生就是畜生，他這個世界觀，沒有學佛法你能不能叫他轉過來啊？你跟他講：「不是，人跟畜生都是一樣的」，他怎麼樣都不相信；當明白了「如來藏」道理，他知道人啊、鬼啊、畜生都是一個念變化出來的，是不是轉過來了？開了智慧的人沒有辦法退轉的，這就叫「三昧」，「三昧」不可轉。

莊嚴王三昧：觀照為三十二相、八十種隨形好。諸佛菩薩到世界上來教化眾生不光是言教，而且還重身教。當然這個身教來講，不是自己可以刻意地裝出來的，「依報隨著正報轉」，慈悲柔軟之人，言談舉止都能顯現出慈悲柔軟的這種氣質。所以佛在成妙覺果位以後，還要花一百個大劫專門修相好，成就一百種福報，才成就一個相好，最後才圓滿。到了「莊嚴王三昧」，由於他這個心沒有任何執著，他能示現出各種各樣的形相。包括音容笑貌，該現慈悲就現慈悲，該現兇惡還要現兇惡，他已得到自在。

凈光明三昧：分為「內」「外」這兩種情況。「內」就是我們這個心在冥中「寂而常照」，不出世間而至世間。「外」就是現出外相。現出外相的時候不僅知道外相，他時刻都沒有離開自己內在的自性，都是由自性流露。由外相才顯現出自性中的光明、智慧、柔順、平等、諸善功德，叫「照而常寂」。所以這種「照而常寂」又稱為圓照。這個「凈光明三昧」，從「寂照照寂」這兩個角度來觀照，他不是「雙遮」？「雙遮」的時候是凡夫。他由「雙遮」而顯現出「雙照」，不管是在空在有，他都是一樣地在度化眾生。

凈藏三昧：這是「如來藏」三昧。這個「藏」就跟捉迷藏一樣，把一個「如來」就「藏」在這個我們眾生的不知不覺中。每一個眾生都是如來，一切的如來又都是一個如來，我們當下具足整個盡虛空遍法界一切的萬法，可是我們卻不知道。所以「凈藏三昧」，有些法師把它解釋為叫「含攝萬德」，跟師父的解釋也是一樣。用「如來藏」解釋更為具體、更為貼切，更有利於與各種三昧圓融為一體。

不共三昧：其實就是「如來藏」三昧，就是「凈德三昧」，就是「慧炬三昧」，就是前面所有的「三昧」。怎麼「不共」呢？不與人、天、聲、緣、藏、通、別這前七方便人「共」。「一心三藏」只有受持《法華經》《楞嚴經》才能成就。修人道的持五戒足矣；修天道的，受持《十善業道經》就可以；修阿羅漢道的，修「四聖諦」、三十七道品就可以；修辟支佛道的，修十二因緣就可以；是修藏教菩薩的，受持《阿含經》行善斷惡就可以；修通教菩薩的，受持《金剛經》足矣；修別教菩薩的，受持《大方廣佛華嚴經》足矣。但是這些都不能叫成就「不共三昧」。唯有受持《法華經》《楞嚴經》叫「不共三昧」。這是真正的菩薩道。

能夠受持《法華經》《楞嚴經》，即使你在菩薩的位置上都要經過佛無量劫的教導，才有可能在今生能夠認可《法華經》，這是佛在《法華經》講得很清楚。有些人為什麼不能進入這個門呢？我們也理解了，嘆一口氣而已，他就是沒有這個福報。我有個最好的朋友，《法華經》《楞嚴經》都是他頂在頭上供養我的。你叫他讀《法華經》他就是不讀，你叫他讀《楞嚴經》他就是不讀，他就是強調要修、要證、要念佛、要拜佛、要打坐。我絞盡腦汁都度不了他。今天在這個道場的同修，我們應該互相讚歎、互相感慨，也可以自我讚歎、自我感慨：我真了不起啊！這是真的，這是佛講的。必須升起我們的信心；同時要發大慈悲心，可憐一切眾生，特別是那些很認真修行的菩薩。

對這些人的度化，你一定要把「如來藏」契透精神，要善巧方便。比如說，他倒一杯水給你：「你知道是我喝水還是你喝水啊？」，「你知道茶杯是誰啊？」他覺得你這個人古古怪怪的，「我看你到底搞什麼名堂！」你給他講一講，你慢慢講通了以後，他就給你度過來了。你先讓他感到有好奇心，你知道是先有雞還是先有蛋啊？你知道是老子生兒子還是兒子生老子？《法華經》《楞嚴經》是不是就講這些東西啊？你知道為什麼颳風下雨啊？你知道你站在這個地球上，是地球大還是你大呀？你知道地球是不是你啊？你講這些莫名其妙的話先逗他，叫「逗機觀教」。

「不共三昧」，我們要發心讓大家都來共，不能說沒有修無量劫的菩薩道就不能聽。佛法既有普遍性，也有個別性，他跟你在一起就有緣，他只要今生能夠心柔軟，即使他前世一天都沒有修，他也能入道，為什麼？我們都是老古佛再來，都是一個念。早晚上床，一起天亮。我們不要執著。佛也講了，有些人須臾就能成就，有些人在無量劫中才能成就，是不是講兩種人吶？都有啊。而且你又怎麼知道他無量劫沒有修過呢？我們無非多用點功夫而已。

日旋三昧：太陽照到哪裡哪裡亮，「日旋三昧」呢，就是以不動智而照明萬法。這個不動智就刻骨銘心知道一切萬法都是我，這就是佛光啊。以太陽光來比喻佛光，但不能把太陽光就當成佛光。有些人就犯這個錯誤，佛經常以虛空來比喻真空，結果他又把虛空解釋為真空，變成心法、色心對立之法，真是要老命了。因為虛空相對於有形有相的山河大地、樹木華草而言，最有利於比喻真空；可你不能把它當成真空。虛空跟山河大地一樣，都是色法，它都是有形有相。有人問虛空怎麼有形有相？空相，無邊無際相，通達之相，是不是它的相啊？是不是？我們能看到虛空，你能不能看到真空？我們眼睛一睜就能看到虛空，但你眼睛能不能看到真空啊？真空只有用心才能看到，心是看不到就是看到，而且太陽光是普照。它有沒有講我只照揚州，我堅決不照泰州，會不會？它沒有任何分別心，而且是不動而至。你有沒有看到太陽光在跑來跑去不停地在照啊？沒有的。

得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧：明白「如來藏」道理的人，恆河沙數的三昧就是一個三昧。一切三昧是一三昧，一三昧是一切三昧，沒有哪一個三昧不是哪一個三昧。沒有明白「如來藏」道理，那無量的三昧，你各自證得的等級不一樣。天道、鬼道、人道、畜生道，沒有哪一法不在三昧中執著。