引用 稱名一行，總超萬行----念佛的29種利益（下）

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深圳地產租售網 的 稱名一行，總超萬行----念佛的29種利益（下）

十九、念佛二聖為友

第十九，念佛二聖為友。《觀經》講了觀佛三昧，也講了念佛三昧，到最後結束的時候，釋迦牟尼佛獨獨讚歎念佛人，說：

若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩為其聖友。當坐道場，生諸佛家。

這一段，善導大師的解釋跟一般法師的解釋有所不同。一般的人在這裡對於念佛的解釋比較含混籠統，認為觀佛也是念佛，觀阿彌陀佛也是念佛的一種方式。當然，這種說法也有道理。那麼，這裡的「若念佛者」到底是指觀佛還是指口稱佛的名號呢？還是兩種都包括呢？善導大師在《觀經疏》裡邊解釋這段文說：

從「若念佛者」，下至「生諸佛家」以來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。

善導大師的思想，這一部《觀經》有兩種三昧：觀佛三昧和念佛三昧，而在這裡說：「顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。」是講念佛的。

「念佛三昧」有兩種說法：一種是我們本身行持達到三昧定境──正受，是所謂自己證入三昧；第二種是指我們雖然沒有證入三昧定境，我們只要常行念佛，就叫做「行念佛三昧」，也叫做「念佛三昧的行法」，叫「口稱三昧」。你這樣口稱南無阿彌陀佛，因為《觀經》里的兩種三昧是給行人因地修行的，未必說一定達得到，只要專修念佛，就稱為「念佛三昧」。

善導大師分成五節來解釋：

一、明專念彌陀佛名。

所謂「若念佛者」，「念佛」兩個字，善導大師就解釋為「專念彌陀佛名」。《觀經》雖然講了很多法門，到最後釋迦牟尼佛來讚歎，就獨獨讚歎念佛、念佛之人。所以，善導大師把這裡的「念佛」解釋為「專念彌陀佛名」。

二、明指贊能念之人。

「指」是指明、特指；「贊」是讚歎。釋迦牟尼佛特指而讚歎能稱念南無阿彌陀佛的人；「能念之人」，就是指信願具足，願生凈土，專持佛名，所謂「若念佛者」。

三、明若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。

「當知此人，則是人中芬陀利華。」善導大師解釋這一句，「當知此人」是指這個相續念佛的人。所以，善導大師的思想總是說要相續念佛、念念相續、念念不舍。

「若能相續念佛者，此人甚為稀有」：這樣的人太少了。所以，大家出去看，也是這樣的。六道眾生無量無邊，人道眾生就少之又少；人道眾生為數也不少，能夠信佛的人少之又少；信佛眾生為數也不少，絕大多數都求世間的平安利樂，能求生死解脫的人少之又少；在求生死解脫的人當中，修行種種法門的為數也不少，能夠求生凈土的只是一部分；在求生凈土的人當中，大多數還是在那裡雜行雜修，能夠專修念佛的少之又少；專修念佛或許念了一段時間，後來又改轉法門了，又復不少；那麼，從一開始就能專修念佛，直到命終信願不改、信心不疑、信順不違逆，這樣的人是少之又少。這樣的人，個個都往生。所以，善導和尚說「若能相續念佛者，此人甚為稀有」。我們可以看一看、訪一訪，確實能夠落實老實念佛、相續念佛，一句佛號能夠直取西方報土，這個是非常殊勝。

「更無物可以方之」：世間再也找不到恰當的比喻來比喻他，「方」就是比喻；「無物」就是找不到東西來比喻這個甚為稀少的人——念佛人，所以釋迦牟尼佛呢：

「故引芬陀利為喻」：釋迦牟尼佛讚歎這個人說：「若念佛者，此人則是人中芬陀利華。」引用「芬陀利華」來比喻、讚歎他。芬陀利華是什麼花呢？芬陀利華就是大白蓮花，所謂「千葉白蓮」，非常殊勝、尊貴、稀有，潔白、芳香、微妙香潔。《涅盤經》讚歎釋迦牟尼佛稱為「大芬陀利」，讚歎佛以「芬陀利」來讚歎，而釋迦牟尼佛把這種尊貴的比喻和讚歎用在我們念佛人的身上。所以說，誰是「善男子」呢？念佛的人就是善男子。善男子已不足以讚歎了，說：「念佛人，當知此人是人中芬陀利華。」稀有、難得、芬香、潔白、清凈、無染，決定往生西方凈土成佛，這樣的讚歎。

善導大師底下又接著來說明：

言芬陀利者，名人中好華，亦名稀有華。

「芬陀利」是梵語的翻譯，就是大白蓮，「拘摩頭華，芬陀利華」，經典里講青蓮花、白蓮花等等，是稀有難得的妙花。

善導大師底下說：

亦名人中上上華，亦名人中妙好華。

這個花稱為「上上之華」、「妙好之華」。

底下善導大師又來讚歎念佛人，這個也是很尊貴，聽起來我們頓時感覺身價倍增，「哎？我還是這樣子啊！」看看：

若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。

這叫做「五種嘉譽」，用五種殊勝的讚譽來說明我們念佛人：

念佛人是「人中好人」。那你不念佛，埋沒世間，那就是人中的壞人了，不是好人了，歹了。

念佛人是「人中妙好人」，「好人」不足以形容，加一個「妙」字，「妙好人」，不是一般的好，不是世間的老好人，是「妙好人」。

「妙好人」還不足以形容，是「人中上上人」。我們雖然是下下根機、下下智，可是得「上上人」的讚歎，為什麼稱為「上上人」呢？決定能夠出三界、生報土。所以，即使是世間的王候將相，世間的學者、智者，他們如果不念佛的話，還在三界之中。而我們念佛出離三界、究竟成佛。所以，無法形容了，稱為「人中上上人」。那就不可以他的外相（「他長得不怎麼樣」）、也不可以他的地位（「他是乞丐，很卑賤」）、也不可以他的財產（「他這個人很貧窮」）、也不可以他的腦筋（「他這個人很愚痴」），雖然是一個愚痴者，能夠口稱「南無阿彌陀佛」，稱為「人中上上人」。

所以，大家這麼聽起來，我們念佛人的世界觀和價值觀跟世間的人不一樣，世間的人是講名利、財富，你有錢、有權勢、有好名望，都尊這個稱為上上人。念佛人把這一切都看破放下，視為弊屣，像一個破鞋一樣，我們知道這些是有過患的，會讓我們的心起染污，會讓我們系縛在三界當中。所以，我們念佛人的志向高遠，是嚮往著西方凈土去成佛，才能夠稱為「上上之人」。所以，不在這方面跟世俗人相比。如果一個念佛的人還跟別人比吃、比喝、比穿、比錢財地位，這個心不入道，你這是沒有道心，沒有超越是世俗的觀念。

所以，念佛的人，我們要往生西方凈土，不願再來沉淪。這樣的人稱為「上上之人」。

也不是比誰的學問大、誰讀的書多，甚至比說：「看誰的腿子盤得好，一盤兩個小時不下來。」一盤兩個小時不下來，老太婆也想跟在後面學，盤了一段時間到醫院去了，「哎喲，腿盤壞了！」──這個不勉強，能夠盤腿在那裡念佛，就盤腿，沒有讚歎說「盤腿的人就是上上人」。他能盤就盤，你不能盤，你念佛是一樣的，平等往生。不要學那個外相。有的人一看……，念佛他都忘記了，不知道念佛是上上之人、決定往生西方。不要在這裡學這個外相，我們是各以我們的身份、我們的體能、我們的時間，我們一心嚮往凈土，來老實念佛就好了。

第四說「人中稀有人」：念佛求生西方，稀有難得，殊勝可貴。不念佛的人，那就太多了，世間這樣的人太多了，不是稀有難得啦！

第五說「人中最勝人也」：沒有比念佛人更殊勝、更超勝的了。

這一段我們再念一遍：

若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。

善導大師接下來解釋《觀經》經文：

觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。

解釋這一句怎麼解釋呢？

四、明專念彌陀名者，即觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識也。

專念彌陀名號的人，觀世音菩薩、大勢至菩薩就時常跟隨在我們後面，像影子跟著身體一樣，叫「常隨影護」。你看，影子和身體從來不分開，身體走到哪裡，不可能擺脫影子。那麼，觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們走到任何地方，祂們就像影子一樣跟著我們。同時也說明祂們是暗中保護我們，雖然我們看不到，但是祂們跟在我們後面影護，秘密地保護我們。

「亦如親友知識也」：就像好朋友、親密的朋友一樣，是我們的善知識、善親友、善引導。因為我們念佛，蒙受阿彌陀佛光明攝護，觀音、勢至和阿彌陀佛一體不分開，阿彌陀佛來保護我們，觀音、勢至自然也來保護我們。

所以，大家有的人覺得說：「我佛堂里只供了一尊阿彌陀佛，如果往生的時候，是阿彌陀佛一佛來嗎？觀音、勢至來不來呢？」

來不來？

（「來。」）

觀音、勢至會不會說「你當時沒有供我，我就不去了」？

（「不會。」）

我們專供彌陀一佛、專拜彌陀一佛，臨終的時候，觀音、勢至同時來迎接我們；來迎接我們，都是觀世音、大勢至菩薩給我們拿著寶蓮花。

當然，我們佛堂里供西方三聖也是一樣，只是不要覺得把三聖分開，「我單拜阿彌陀佛一佛不夠，觀世音拜幾拜，大勢至拜幾拜」，這種心是不正確的。

也不是「我就拜阿彌陀佛一佛，觀世音我不拜，大勢至也不拜」，這個心也是不正確的。我們知道：西方三聖是一體，而以阿彌陀佛為主。

所以，善導大師稱讚阿彌陀佛是「安樂能人」，「能」就是能令。極樂世界之所以能夠以名字教化眾生、度脫眾生，我們之所以能夠往生西方凈土，所有一切的根源，來自於南無阿彌陀佛。這樣，我們內心就有主、有從，觀音、勢至也是阿彌陀佛的侍從，就是有主、有次，成為一體。

下面善導大師解釋「當坐道場，生諸佛家」，解釋說：

明今生即蒙此益。

「今生」就是我們平生的時候；蒙受什麼利益呢？平生我們念佛，蒙受五種嘉譽，就是「人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人」，蒙受這五種讚歎，芬陀利花的讚譽，這是一種利益。

第二種就是觀世音菩薩和大勢至菩薩如影隨形地保護我們，這是第二種利益，所以講：

今生即蒙此益，捨命即入諸佛之家，即凈土是也。

我們命終之時，當即就往生到「諸佛之家」。「諸佛之家」就是指極樂凈土，極樂凈土不光是我們罪業凡夫往生的報土，而且是諸佛的本家，諸佛都以極樂國土作為祂們的家安住、安居，作為祂的本家，本源的地方，所以講「捨命即入諸佛之家」，因為我們一旦往生極樂世界，就可以到十方國土去禮敬諸佛，諸佛是以極樂凈土作為祂們的家。

到彼長時聞法，歷事供養，因圓果滿，道場之座豈賒。

「當坐道場，生諸佛家」，「生諸佛家」就是決定往生彌陀凈土；「坐道場」就是說要成佛，在菩提樹下成佛，就叫「坐道場」。

這裡善導大師說「到彼長時聞法」，極樂世界其實也是超越時間的觀念，只是說我們在這個世界會六道輪轉，忽而人天，然後更長的時間在三惡道裡邊，聞法的機會非常少。一旦到達極樂凈土，真正是「法門無量誓願學」了，所以是長時間地、沒有懈倦地、常聞一切妙法，叫「長時聞法」，不像在蓮花胎裡邊，有五百歲不見佛、不聞法、不能供養。念佛之人，沒有這些障礙，能夠長時聞法。

「歷事供養」：供養諸菩薩，到十方凈土供養諸佛，叫歷事供養。

「因圓果滿」：供養、聞法，這是示現菩薩因地的修行，菩薩的法式就是如此。所以在《無量壽經》里講：在蓮花胎裡邊，五百歲不見諸佛、不能聞法、不能歷事供養，不知菩薩法式。菩薩應當做的、應當行的、應當教化眾生的，在蓮花裡邊不知道。那麼，往生極樂報土的人呢，自然得到這一切利益。

「因圓果滿，道場之座豈賒」：自然就能成佛了，因行圓滿；因既然圓了，果就圓滿了。

這一段其實有好幾種利益。所以，我們念佛「二聖為友」，觀音、勢至做我們的好朋友。

有些老太太說：「哎呀，師父啊，我一個人很孤單啊，沒有朋友，年紀老了。」

我說：「你有朋友啊！」

「誰呀？」

我說：「觀世音哪！」

「啊？那麼高啊！夠不著啊！」

只要念佛，觀音、勢至來作我們的勝友。「勝友」是殊勝的朋友，不是我們世間的、一般的朋友。世間的朋友，或許有情有意──世間的人其實也沒有什麼友啦，世間的人往往都是利益的結合，開一個公司啦，大家都是為了到這裡來賺一點錢，往往因為經濟的利益，後來又分道揚鏢，當初之友，成為後來之仇，世間往往如此。甚至父子、夫妻、兄弟為了財產、為了名利地位反目成仇的都有。所以，世間之事變幻無常。

對於專念彌陀名號之人，觀世音、大勢至菩薩會不會變幻無常呢？

（「不會。」）

不會。祂們為我們的勝友，所謂「諸上善人聚會一處」。

二十、念佛菩薩相隨

第二十，念佛菩薩相隨。《觀無量壽經》里說：

念佛之人，無量壽佛化身無數，與觀世音、大勢至，常來至此行人之所。

無量壽佛化無數化佛，還有化觀世音菩薩、大勢至菩薩，經常到娑婆世界來看望我們，一天來看你一千遍，好不好？

（「好。」）

阿彌陀佛來看我們，說：「有病有惱否？身體健康否？家庭有什麼困難嗎？心裡有哪裡不舒服嗎？眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱。」

晚上我們睡覺睡著了，祂也跑來被子揭開看看：「嗯！我這個念佛的小寶寶長得不錯，信心在開發，念佛在進步，哎呀！他最近還有點業障，現在心裡邊有點動蕩，我要加持他。」

世間苦惱正是我們的覺悟之本

最近兩天總是有蓮友對我說：「師父，我這個孩子生病了，請師父加持加持。」

我一聽啊，心生惶恐，我說：「師父跟你一樣，也是凡夫，不能加持，讓阿彌陀佛加持！」

「哎，師父，你加持加持。」

我說：「把阿彌陀佛都抬出來了，還叫我加持啊？」

「師父啊，我生病了怎麼辦哪？這裡疼、那裡癢……」

「師父啊，我孩子啊，女兒啊、兒子啊，他們家庭生活有苦惱，身體生病啊，怎麼辦哪？」

聽到大家這樣講，我非常希望能像釋迦佛一樣，馬上有神通道力，有無量慈悲，能解除大家現前的苦惱。

可是，我和大家一樣，也是一個生老病死的苦惱凡夫，我也在為我的身體生病而苦惱著，我哪有辦法告訴你呢？──辦法也是有，就是念佛。

佛告訴我們：這個世界苦惱，不堪常住啊！我們為什麼要念佛？不是為了求身體好啊，身體好了，你就不想往生了。

我們知道：這個世界活一百二十歲，身體健朗，還是無常。所以，這一切正是我們的覺悟之本，不要迷沒在這裡邊。學佛念佛，就是痛切地感受到我們有種種的苦惱、不如意，所以我們才誓求離開這個地點，往生到無憂惱處。

所以，我說：「你千不該、萬不該，不該跑到五濁惡世來啊！你既然來了，就沒有辦法了。我也一樣啊！那我們怎麼辦呢？」像韋提希夫人一樣，「唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生。不樂此閻浮提濁惡世也。」──「我不願在這個世界呆了。」只要在這裡呆，那就是苦惱的，惡人、惡聲盈滿，「願我未來，不見惡人，不聞惡聲」。所以，大家要有一刀兩斷的決心，厭舍這個娑婆世界，「我一心厭舍它，沒有半點的安樂讓我可以留戀的」。

當然，身為凡夫，身體有病惱、家庭有不如意，難免心裡起種種的情緒，這個時候怎麼辦呢？要回想說：我今生不如人，身體也不如人，家庭也不如人，子女也不如人，自己也不如人，說明我過去業障比人家重。業障重就更要靠南無阿彌陀佛。「如來大悲於苦者」，心偏愍念我這個罪業眾生。我在人世間找不到一點點溫暖，太陽雖然炎熱，但是溫暖不了我這顆冰涼的心，唯有阿彌陀佛的光明讓我感到溫暖、讓我感到欣慰、讓我感到安樂！

所以，由自己的苦境而來稱念南無阿彌陀佛，我們苦苦惱惱、很苦澀的心裡念出來的佛，是很法喜的！我們苦著臉念佛，也是很法喜的，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」

身是苦本

我們就是因為苦才念佛，哪裡有那麼歡歡喜喜、蹦蹦跳跳的？今天賺了一百萬，明天又賺的更多，身體健康，子女孝順，要名有名，要利有利，什麼都有，你叫他來念佛，拿鞭子打他，他都不念，拿鐵鏈套他，他都不念──他被五欲六塵迷惑住了。

所以，善導大師不是講嘛：六根、六塵、六識、五陰、四大就是賊，它在欺騙我們，「群賊詐親」，我們就照顧它、體諒它、服侍它，一輩子就在為它奔忙、為它操心，結果最後它把我們拽到閻羅王那裡去。

所以，現在看破它！

身是苦本。

老子也講：「吾有大患，為吾有身。」為什麼苦啊？因為有身。只要我們有這個色身存在，我們既然還是凡夫，怎麼會說沒有苦惱呢？

有人就問師父：「師父啊，你看我怎麼搞的，怎麼生病啦？」

我說：「你怎麼能不生病？你又不是觀世音菩薩，對不對？」

「師父啊，我念佛怎麼還生病啊？」

「多虧你念佛了，你要不念佛，現在不知道到哪裡了。」

我念佛怎麼也出車禍？

前兩天，有一位蓮友跟我們法師講：「我也是念佛的，我那天上街，怎麼搞的，車把我給撞了，撞飛多遠，腿上拉了這麼長一條口子。我念佛怎麼也出了車禍、給車撞了？」

法師就告訴他：「真虧你念佛了，如果你不念佛，老命都沒有了。」

是你本來有這個定業，你的業力裡邊肯定有這一劫、有這個車禍，因為你念佛的緣故，大事化小、小事化了。你不能反過來怪罪說：「我念佛怎麼也出了車禍？」那不念佛的人就不出車禍了？大街上很多啊！所以，那麼大一個車禍，六七十歲老太婆，沒有給你撞得粉碎，你還像玩空中雜技一樣，哎，還能夠老命撿下來，這個若不是佛力加持是不可能的。所以，應該感恩！

我們人哪，累劫以來業障非常深重，無量無邊的罪業，就是下刀山、地獄、火海都不足以償還業債，我們身體受一點點病痛，就怪罪說：「哎呀，念佛不靈。」如果念佛不靈，等到了閻羅王那個地方去，就告訴你什麼叫靈和不靈了，「你在世間不開悟，到我這裡來，讓你開開悟。」

所以，大家不要起這個報怨心而退墮，因為我們惡業太深重了。

大仙

我們念佛為什麼可以消災免難？為什麼可以解除現生的障難？因為念佛能消業障、增福報，這是一個不變的定律。念佛，佛有無量的功德，有功德就可以消業障；業障消除，自然就有好轉，自然功德增長、福報增加，自然身心、環境都有改變。這是不可改變的定律。那麼，法師這樣告訴你，你這樣去做，這樣就好了。

結果他不是，他都是希望「師父給我搞一點神通，手『咔』一按就好了」，或許有大成就者、佛陀再來能行，我們不行啊！但是告訴你念佛，這就是一個千穩萬當的辦法。

「哎呀，這個法師也不咋地！」然後又找誰呀？找誰、找誰？找大仙兒！大仙找准了，大仙會禍害你，這是我親自聽講的。我為了這個大仙啊，也去調查。大仙很紅火，那個地方經常有人去送錢，每天都收入好幾千。人畜交雜，人要利用畜生，畜生要利用人，所以彼此互相圖謀取利。像這種狀況，肯定時間不久，福報消盡馬上遭受王法的取締，什麼「大仙這樣靈、那樣靈」，結果公安局開車一去，它就馬上一點都不靈了，神通也沒有了，「呼」就給取締掉了。

有人當初也去──這是我們蓮友告訴我的，後來我們才知道。她去，家裡有個孩子，家裡的孩子本來沒有事兒。別人說那裡靈，她抱著好奇心也去了，還開著車去。後來她說：「為什麼找到我？」

我說：「肯定找你呀，你有兩個優點被大仙看中了。」

「哪兩個優點？」

「第一點，你愚痴，沒有正知正見，他看中你了；第二點，你有錢，你有錢又好騙，他不看你看誰呀？找我，我又沒錢，又不會受他騙，不會找我。就找你。」

找著她了，「某某人哪，你家裡有事兒啊！」

這句話一講，她馬上「哎喲！」「咯?」本來今天是來看看人家的，一句話說她家裡有事兒，那心裡可是七上八下了！有事兒馬上掏錢，「你給我消消災，怎麼辦？」

「怎麼辦啊？你這個災已經消掉了，你現在回去搞一個香爐碗兒，請一把香，在你房間的東窗檯，什麼時間，你點這個香。」

她回來奉若聖旨，大仙講的不能違背啊！她就燒上了。

過了幾天，家裡就鬧事兒了，孩子晚上老是說：「媽媽，看到鬼，家裡有五六個鬼！」（我還專門到她家去了一趟）一般到晚上十一二點，鬼就出現了，背後一個鬼；房門那裡有一個鬼，是個女的，穿著紅衣服、白點子；還有個男鬼，穿著短褲，在他床上，有五六個、七八個鬼。

她就嚇得沒辦法了！這個時候覺得大仙也不靈了，沒辦法，找法師了。

什麼原因呢？原來她去的那個大仙的場所，那個地方有很多孤魂野鬼，大仙為了給這些孤魂野鬼安排工作，讓她回去點香，它們順著這個路子就到她家來了。

為什麼派它們來呢？就像現在有的醫生醫風不正，你來看病，他不給你全看好，稍微給你搞一點葯，好一點，然後再給你搞一點，然後你再來，不斷地賺你的錢，這是缺乏醫德。這樣的人也會遭報應，不給人家徹底根治，「你是公家報銷的，你有錢，你就在這裡多住住」。這個大仙也一樣，看中了她有錢，然後她一去，就說：「你家裡不安寧啊！有幾個鬼啊！」

「哎呀！大仙靈啊！」

為什麼？他派去的嘛！然後又來給他錢。給完錢以後，再給你搞點什麼事兒安插過來。然後回去他又告訴你。到最後一直弄得你身心疲憊、家破人亡，弄得你沒辦法了！

所以，各位要警惕啊！大家不要被這個騙了！

蒙受十方諸佛的護念，你還有什麼不滿足的呢？

所以，善導和尚講了：除非你不至心，你不歸投阿彌陀佛的救度，這樣就是自己內心裡邊有障礙，跟阿彌陀佛不感應道交。

《觀經》里講：專修念佛，阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩經常來看你；如果你心裡老是想著大仙，它也會經常來看你，這個仙、那個仙、狐黃白柳，天天來看你，看到後來你不想看它、它還讓你看，眼睛一閉它就出現了，你看多苦！身心非常的苦惱！弄得沒辦法。

諸佛菩薩這樣的祥和，功德、智慧、慈悲、光明，我們不向這樣的光明、三寶的場所而去，老是想到污七八糟那些東西，講起來心裡邊都硌癢得慌，對不對？都不幹凈、不清凈，污穢得很。它們本身也是苦惱的眾生，都是妄心貪求。明天我們專門講這個議題。

念佛人日夜常得安穩

下面我們來接著學習法語，善導大師在《觀念法門》裡邊引證《十往生經》說：

佛告山海慧菩薩及以阿難：若有人專念西方阿彌陀佛願往生者，

如果有人，只要你專念彌陀名號、願往生凈土。

我從今以去，常使二十五菩薩影護行者，不令惡鬼惡神惱亂行者，日夜常得安穩。此即是現生護念增上緣。

專修念佛的人，釋迦牟尼佛親口說：「我派二十五位菩薩跟在這個專修念佛的人後面影護他，不讓惡鬼惡神來惱亂他，日夜常得安穩。」

有不少人惡夢很多，結果一念佛之後，夜夢吉祥。為什麼做惡夢呢？惡夢其實就是我們的業力的影子，白天顯現不出來，夢中我們的意志力薄弱了，業力的影像就顯現出來，經常做惡夢。經常做惡夢當然不是好事兒，有什麼辦法解決？找醫生給你開安定片，那個都不行──念佛就能解決。

我跟大家講一個實際的例子，這是我親自遇到的：一個年輕的女孩，才二十幾歲，華東政法學院大學生，畢業之後準備考研究生。她自己說：從小，白天跟人生活在一起，晚上就和鬼生活在一起，她是每夜必夢（每天晚上做夢）、每夢必鬼（每天晚上夢到的一定是鬼），而且這些鬼都很兇惡，她說：「我搞得很累呀！」她臉上的皮膚很粗糙，感覺不是那麼潤澤。

她的一位同學是我們蓮友的女兒，她們認識了，這個女孩也在我們寺院皈依了，後來就帶她來到我們寺院。

她說：「師父啊，我很苦惱，我現在馬上就要考研究生了，白天要複習，晚上又休息不好，頭暈暈脹脹，沒辦法！我怎麼能考好呢？」她就跟我講了她的狀況。

她說：她這個人，從小就惡夢多，另外，她喜歡看什麼呢？看血腥的場面，比如說人家殺雞、殺豬流血，她看了有一種很快意的感覺，感到很暢快。另外，她夢裡所見到的景象，都是打打殺殺。有的時候就她一個人在一片山崗上面，拿著一把寶劍，底下是橫屍遍野，總是和很多鬼打鬥、打殺。

我說：「你這個惡業很重啊！你前世一定是……（當然我沒有神通，我是根據因果來推斷）據此來看，你是殺業特別重，這種殺業的習氣引導到今生，所以小的時候就喜歡看血腥、打鬥的場面，做夢總是打鬥、打殺，而且是橫屍遍野，這說明你殺業特別重。」

她說：「是啊，也有人跟我說，說我前世是個什麼將軍，老是殺人。我怎麼辦？」

我說：「怎麼辦？有辦法，你就念南無阿彌陀佛，你這幾天在這裡（她是準備呆七天），你每天不得少於三萬！」我就跟她講，「你也沒什麼事干。」

這個女孩子還是很聽話，第二天她就跟我講：「師父啊，我昨天在念佛，怎麼搞的？昨晚上還是夢見許多鬼，比以前更多了！」

「哎？」我講，「不會呀，你念佛了，怎麼更多了？你昨天真念了？」

「念了。」

「念多少？」

「我念四萬。」

不簡單哦，從來不念佛的，一天念四萬。我說：「哦！昨天晚上鬼更多了，什麼樣的狀況？」

她說：「哎呀，像過大兵一樣，來了走、來了走。」

我講：「這是因為你念佛之後，你身上就有了功德，就有六字名號的功德，這些鬼來，跟以前來不一樣，它們是來找你幫忙搭救的，不是來打鬥的。」

她說：「對，昨天晚上來，臉色就比較和氣了。」

我說：「沒關係！你繼續念，再看到這種景象啊……」（她每晚上都要醒好多次）我說：「再看到這個景象，你夢中如果記得，你就迴向名號功德給它們；如果你夢中不記得，醒來之後，馬上就起這個念頭，念佛迴向給這些冤業債主、這些鬼魂，你就迴向給它們。」我就告訴她了。

好，第二天她又來跟我講：「師父，昨天晚上，我就按照你講的做，效果可好啦！」

「怎麼好？」

她說：「來的鬼還是很多，但是都很有秩序了，都排著隊，而且跪在那個地方合掌，就好像領救濟糧一樣，臉上不是那麼兇惡了，我第一次夢見鬼向我下跪合掌。」

我說：「你怎麼做的？」

她說：「我一醒，就迴向給它們，我夢中記得也迴向給它們。它們一批又一批，過了一批又一批。」

我講：「好！你繼續念。」

然後又繼續念佛。過了第三天，第四天她告訴我：「哎呀，師父，我這兩天晚上睡得特別好，一個鬼都沒有了，我還有點不習慣了，天天晚上都很熱鬧。」

我說：「沒關係！你繼續念佛。」

所以，根本不到七天，她這二十多年的惡夢就這樣消除了。

後來她去學校讀書，而且還在經常念佛。

我說：「你回去讀書了，大概不像寺院一樣，一天能念四萬聲，你能保持一天一萬聲就很好。」

後來她告訴我說：她臉上的皮膚也好轉了。那我又叫她吃素，又念佛，整個身心都有改變了。這個是現實的例子。

那麼，她有什麼可貴之處呢？她能夠依教奉行，她告訴我說：「一天四萬聲是記數的，沒有記數的不算。」她確實能夠念念相續來念佛，聞到佛法就能相應、就能信順。

有的人聽到之後半信半疑，又要去找大仙，那是肯定不靈的，那怎麼能靈呢？內心都沒有佛啦。所以，大家如果有同樣的苦惱和困擾，用佛法解決這些事情，一點也不困難，只要你打定主意、橫下心來，肯定很快就能解決。人家七天，你就一個月；一個月不行，就三個月。

我還遇到一位出家師父，他自己講的：他在出家之前，有一個黃鼠狼來附體，來找到他。他怎麼辦呢？白天晚上念佛。他念佛，這個黃鼠狼就不能靠近，連續三年，他是有道心、有毅力的了，三年之後就徹底消除了。

所以，我們如果遇到這樣的事情，不管怎麼樣，內心裡邊要堅固正念、一向念佛，萬事化解，沒有任何問題。

二十一、念佛天神擁護

第二十一，念佛天神擁護。念佛不僅觀音、勢至二聖來為友，也不僅二十五位菩薩常相影護，還有諸佛的證誠和團團圍繞的護念，連天神也來擁護我們。《般舟三昧經》里說：

佛言：若人專行此念彌陀三昧者，

「念彌陀三昧」就是專門念南無阿彌陀佛，你行此三昧，不是行觀佛三昧，也不是行其它三昧，專修念佛三昧。

常得一切諸天，及四天大王、龍神八部，隨逐影護，愛樂相見。永無諸惡鬼神、災障厄難橫加惱亂。

你看，天神也來保護你，天神「愛樂相見」，很願意、很喜樂，因為你是念佛人，他們願意來保護你、願意和你見面。

如果你不念佛，信仰不端正，邪心、妄心貪求，那麼，你的心就和這些虛妄的眾生感應道交，你不是和阿彌陀佛感應道交，所產生的結果，總是這些污七八糟的跟你相見，這樣就苦惱了。

所以，我們專修念佛，觀音、勢至、諸佛，乃至一切天神都來愛樂相見，永遠免除諸惡鬼神和災障厄難的惱亂。

如果說：「師父啊，我也念佛了，怎麼還沒解決問題啊？」那隻能說明一點：你念佛不誠心，沒有真誠念佛。真誠念佛，肯定解決。

下定決心！

二十二、念佛芬陀利花

第二十二，念佛芬陀利華。剛才解釋過了，《觀經》讚歎我們念佛人：

當知此人，則是人中芬陀利華。

二十三、念佛是人中最上

第二十三，念佛是人中最上。剛才也說過了：

若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人。

二十四、念佛能滅重罪

第二十四，念佛能滅重罪。凈土三部經里說到除罪往生，就是在《觀經》。《觀經》講的很多，觀佛也能除滅罪障，念佛也能除滅罪障，念佛除滅罪障是在下品三生，是除五十億劫生死之罪、八十億劫生死重罪，這都是指念佛除罪。因為阿彌陀佛來迎接念佛往生人的時候就說：

以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。

我們凈土宗，若以《觀經》來講，就是滅罪往生，罪不滅是不能往生的。

至於說「帶業往生」，是另外一個角度的解釋，印光大師和會得很好，說在此土是罪業凡夫，故說「帶業往生」，並不是把業帶到西方，業到西方是了不可得。

只不過，講「帶業往生」，有的人聽了也很安心，「好啊，我有罪業沒關係，阿彌陀佛能幫我帶得動」，帶業不是我們自己帶，我們一帶就下去了。

那麼，「除罪」一聽也很歡喜，「六字名號有無量功德光明，能除滅我的罪過，這樣來往生凈土」。

《大智度論》里說（《大智度論》是龍樹菩薩所造）：

有諸菩薩，自念謗大般若，墮惡道中，歷無量劫。雖修余行，不能滅罪。後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生凈土。

這段是說：有的菩薩自己憶念，「自念過去曾謗大般若」，就是誹謗了義佛法，「般若」就是佛教講的智慧。誹謗大乘佛法，墮在惡道裡邊，經歷了無量劫，受大苦惱。

「雖修余行，不能滅罪」：雖然修其它的行法，因為這個謗大乘教法的罪業特別深重，所以，「雖修余行，不能滅罪」。

後來遇到善知識教他念阿彌陀佛，「乃得滅障，超生凈土」。可見得：念阿彌陀佛能滅重罪，即使謗法之罪也可以滅除。在一切罪業裡邊，「五逆謗法」，誹謗佛法是最重的罪過了。那麼，念佛，「重罪尚滅，何況輕罪」，重罪都可以滅掉，輕罪當然也可以滅掉了。

念佛能滅重罪。最重罪業就是誹謗佛法，《大智度論》講：「雖修余行，不能滅罪。」這樣比較起來，念佛滅罪的功能超過余行滅罪的功能。這些余行不是凡夫所修，這是菩薩啦，「菩薩自念過去謗大般若」，所以，也是來告訴我們：念佛一行勝於余行。在滅罪這方面，念佛滅罪往生超過其它的行持。

善導大師在《法事贊》里說：

以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。

凈土法門廣大無邊，即使五逆十惡的罪人，他如果念南無阿彌陀佛、願生西方凈土，也可以罪滅得生凈土。

「謗法闡提」：「闡提」就是斷諸善根的人，不信佛法；謗法之人也不信佛法了，當然，如果他一直謗法，就沒有得救的希望了，只要他回心念佛：

「回心皆往」：只要回心，說：「我過去謗法了，罪障太深重了，我現在感覺到墮落，我要求生凈土！」那麼，回心念佛通通往生。所以，前面那個菩薩不是自己憶念嘛，過去曾經謗大般若，墮在惡道裡邊，「歷無量劫，雖修余行，不能滅障」，這個罪業不能除。後遇善知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生凈土。

所以，大家如果想要滅罪，不管為自己滅罪超生凈土，還是為我們的祖先、為我們的冤親債主來滅罪超生的話，沒有超過念佛的。

所謂滅罪，是因為有功德，有功德才可以滅罪。阿彌陀佛的功德最圓滿，徹底究竟圓滿，而且祂的功德並不是說我們自己要修證到諸法實相才可以相應，是把祂所有的功德都收攝在六字名號中，但以凡夫心信、口稱，就可以滅罪，所以，滅罪不僅是功德圓滿，而且諸佛功德也都圓滿。而阿彌陀佛名號功德滅罪的效果非常殊勝，這是因為祂選擇名號作為往生的本願之行。所以，祂的名號，像《觀經》講的五逆、十惡、破戒罪人，一生造惡，直到臨命終時，十聲、一聲念佛，當下除滅生死、超生極樂。所以，若論滅罪，無有過於念佛者。

善導大師《法事贊》又說：

無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。

不管我們是罪多、福多，是多麼重的罪，也不論我們念佛是時間長還是時間短，「這麼重的罪，我念佛這麼短，能行嗎？」善導和尚就勸導我們說：

「心心念佛莫生疑」：你不必懷疑，雖然造罪時間久遠、念佛時間短促，哪怕當下臨終，也決定往生，不用懷疑。

《般舟贊》里有兩句偈子：

謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。

謗法眾生、一闡提眾生、造作十惡罪的眾生，回心念佛，所有罪障通通除滅。

利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

阿彌陀佛的六字句號就是一把鋒利的寶劍，你當下稱念，所有罪業當下斷除。

我們看文殊菩薩仗一把劍，這把劍是智慧之劍，這把劍能夠破煩惱軍陣，能夠截斷我們的煩惱業縛，這是要得到文殊菩薩真實智慧──智慧之劍。但是，這把智慧之劍，對於文殊菩薩這些上根利智的人，他可以相應、用得來，對我們來說，就用不來了，因為我們不能開發無漏智慧。不僅用不來，很可能還會因此傷了自身。

像一把寶劍，雖然很鋒利，如果兒童來使用它，不僅不能克敵制勝，甚至可能自己會割手。

比如說講般若，「大般若」，講空，空性、中道，講真如實相，這些如果不是法義正確明了、透達，不要說「明心見性」自悟到這個程度，至少在法義上你能夠正確地領解，而且正確地表述、不著兩邊，這樣才勉強可以這樣說。

如果自己心中都模糊，在那裡圖口快，講來講去就可能造下謗法之罪。所以，經中就講：

妄談般若，報在地獄。

般若是智慧之火、智慧之炬，我們如果內心不明了、教理不通達的話，講來講去可能讓人家墮在「豁達空」裡邊，自己的心也住在不正確的知見當中，「一切都空嘛，沒關係嘛」，這樣就會禍害眾生，會「報在地獄」。

所以，很多人喜歡在那裡油嘴，口頭喜歡講，「哎呀，色不異空，空不異色」，幹什麼都拿這個來抵擋，「不二啦，如何啦……」，這些都不是可以隨便妄談的，應該空有不二。喜歡多談理性，往往以理廢事，廢棄事相的修持，這樣可能就會誤導眾生。

如果說理事不能達到兩皆圓融的話，那最少，穩妥的辦法，還是執事（就是有事相）。古德也都這樣教導我們，說：你如果執理、以理廢事，你就無可救藥了；如果不能明了理性，能夠在事相上修持，這還可以得救的。因為事相裡邊自然含有理。

善導大師說：

「利劍即是彌陀號」：這把六字名號的鋒利寶劍，我們每個人都可以佩帶，每個人也都可以執持，非常安全，不會傷害我們。只要我們稱念這句南無阿彌陀佛名號，當下罪業消除。我們稱念六字名號，口中名號稱出來，阿彌陀佛六字名號的光明馬上就切斷我們的業障，「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」。

善導大師又勸導我們說：

念念稱名常懺悔。

我們是造罪眾生，我們相續念佛，念念稱名，這樣念念之間消除我們的罪業，內心常懷懺悔和慚愧──是這樣的一個心。

二十五、念佛自增多福

第二十五，念佛自增多福。

我們念佛主要是求生西方極樂世界，目的不是求世間的福樂，可是，我們念佛也自然有這種功效，這個「自」就是自自然然帶有這個功效。

善導大師在《觀念法門》里說：

稱念阿彌陀佛、願往生者，現生即得延年轉壽，不遭九橫之難。

雖然是願往生凈土，但是現生得到的利益，可以「延年轉壽」。

「不遭九橫之難」：不會遭受種種的橫死難死。

念佛為什麼可以延年轉壽呢？因為阿彌陀佛是無量壽，消除我們的業障、增長我們的福報，那自然業障消除、福壽增長。有人願意求長壽的話，一般的觀念，「我念消災延壽藥師佛；要往生凈土，就念阿彌陀佛；要求子，就念觀世音菩薩；要消業障，就念地藏王菩薩；要求兒子有智慧、考上好大學，就念文殊菩薩；要我的孩子有福報，就念彌勒菩薩，祂肚子大、有福報……」把菩薩做了很多分工。

這都是初機學佛的人，諸佛菩薩都有很多方便，因為我們眾生慾望太多、貪求太多，所以，巧設種種方便，引導我們入佛法之門。久修念佛了、專修念佛了，通通不必，無論有什麼所求，通通一句南無阿彌陀佛來替代。

在《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》里也有這一段：

舍利弗！若有眾生，聞說阿彌陀佛，不可思議功德，歡喜踴躍、至心稱念，深信不懈，於現在身，

不要等我們死後，「現在身」。

受無比樂：或轉貧賤，獲得富貴，或得果免宿業所迫病患之苦，

本來是貧賤，哎，通過念佛，有貴人來相助了，不要說達到大富大貴，至少能夠解決溫飽，這樣也好啊。

「果免宿業所迫病患之苦」：我們過去宿業感得今生的果報，就會得種種病惱之苦，這樣的苦，通過念佛能夠免除。

或轉短命，得壽延長，或怨家變恨，得子孫繁榮。

怨家本來是來報復的，投到你家裡來。

在座絕大多數都是在家的居士，在家居士有兒有女有家庭，人有了家庭就很執著，對兒女看得很真，「我兒啊，我女兒啊，我孫子啊、我孫女啊……」那個話說起來，簡直心裏面那種感覺就是很執著的，稍微有一點點不如意，心裡就七上八下、掛上掛下的。

其實我們這一關最要看破，兒女、夫妻通通都是過去的業緣、今生的招感，所以，善導大師也講：

父母妻兒百千萬，非是菩提增上緣，相纏相牽入惡道，百千萬劫無了期。

如果不修學佛法，都是業報相纏而來的，大家一起抱在一塊兒墮落下去，百千萬劫不能出離生死輪迴。

如果真愛我們的子女、真愛我們的家庭成員，應當愛之以佛法，不是愛之以俗情，「我給他掙一點錢，我給他賺一棟樓房」，這個都是不清凈，「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛」，大家都已經五六十、七八十了，還在為第二代、第三代勇猛地拼搏──應該留點時間考慮我們的未來大事了，把心安住在極樂凈土，在家庭裡邊做我們本份該做的事，心裡要放淡。

這個放下，主要是心裡放下，不是說「我什麼都不幹了」，這個你也做不到，你被你的業力所牽。你什麼都不幹，除非你出家。你出家，現在也沒人要，因為年紀太大了，對不對？出家幹什麼呢？也不能為佛法做事情，給常住帶來拖累。

所以，我們以我們目前的身份和地位，把心安住在極樂凈土，隨緣念佛，對事相要看淡。

報恩、抱怨、還債、討債

兒女來都是四種來頭：一個叫報恩，一個叫報怨，一個是還債，一個是討債。

大家都能明白，「討債鬼呀……」，我就遇到一個討債鬼，那真的是討債鬼，就在我們弘願寺旁邊有個家裡，媽媽信基督教，男的不信什麼教，腿不好，一拐一拐的，我們給他找點活兒，看看場地，發點錢給他。他們有個小孩子，大概七八歲吧，到醫院治病花掉好幾萬，從小就得了腎病──這不是討債來的嗎？他家裡很窮，農村裡邊，一治病就花掉幾萬，然後還要去治。那天在寺院里，我們法師在旁邊說：「某某啊，你要念佛啊，你不要來討債。」法師就跟小孩講。

你聽這小孩講什麼？「我偏要來討債。」他說他偏要來討債。

他媽聽到這個話，覺得不吉利，就把他的嘴巴一蒙，不讓他講。他把他媽的手打開，說：「我就是要討債。」

法師說：「你不要亂講，你討什麼債？」

他說：「我討什麼債？我討一個病（他說他討一個病，生病的病），我還要討個更大的病！」

你看看！這麼小的小孩子，才七八歲，講這個話出來，難道是偶然的嗎？這不是偶然的，這就是討債來的。

世間人往往對兒女看不開，從小把他當作心肝寶貝，為他種種操勞，為他花錢，愛惜他，等到十七八歲了，十八九歲，指望他成人了，哎，他一命嗚呼，走掉了。然後做父母的在那裡捶胸頓足，「哎呀我的兒啊，好不容易把你養大了，希望你繼承門風，希望你……」如何如何，其實是人家債討滿了就走了，留不下來的。到你家討債的，錢給了，人家就走嘛，哪裡會在你家老留下來？你還在那裡傷心！這個毫無必要！我們沒有天眼通，如果過去未來一看，這個都很虛假，一點意思都沒有。

討債來的怎麼表現呢？從小就體弱多病，耗費家財，等到要成家立業了、指望他掙錢了，一命嗚呼，「哎，債討滿了，我走也」。如果不討滿，一直討到你家破人亡，把你耗盡，然後他做個乞丐在街上流浪──很多啊！敗家子就是討債來的，你過去的財得之不義，今生就由他來討你。

這個討債很厲害呀！比官府、比盜賊都厲害，他坐到你家裡邊，讓你沒辦法，成為你的兒子，然後敗散你的家庭，這是討債。

什麼是還債來的呢？你過去對他好，經濟上他欠你的，那麼，他這次來就使勁地勞作，從小就很勤快，什麼活兒都給你干，為你賺、為你掙。還滿之後，他也是撒手就走，為什麼？「我就欠你這多」。說：「我這兒子好啊！這麼能幹活、能幫我掙錢啊，他這麼年輕就走掉了！」他是來還債的，他還滿了，不可能再留下來的，就Bye Bye，走了，讓你在那裡痛哭一場──假哭一場，我們傷心、虛妄，不了解真實。

什麼是報恩來的呢？他一來就很孝順父母，因為感念父母過去世對他的恩德，百般孝順，逆來順受，怎樣對他惡打、惡罵，他都能夠承受，而且對父母問寒問暖，很孝順體貼，這是報恩來的。

什麼是報怨來的呢？橫眉豎眼的，怎麼樣都對你不客氣，就是不孝順，忤逆父母的心，因為過去世你跟他結了惡緣。

大家要有一個很平淡的心。孩子生下來了，年輕的媽媽抱著小兒子疼愛得不得了──還不知道是禍是福呢，誰知道啊？「哎呀，寶寶」，再過十幾年，那種疼愛的心就沒有了，「早知道這樣，我當初就不生你了」，你當初不生他也不行，業緣所追。

那我們怎麼辦呢？來念佛了！這一切平淡處之，只要經常念佛，過去的業緣就會改變。如果是來討債的，自然就走掉了，你念佛之後，這個討債鬼，從三歲要討到十八歲的，也許討到十歲就走掉了，結果父母在那裡哭，說：「我念佛怎麼兒子早亡啊？」你不知道啊，他給你省了八年的時間，因為念佛的緣故化解了冤懟，他走掉了，你還指望在家裡討你個家敗人亡嗎？你念佛了，他討不到了，「哎呀？這家人變善了」；或者迴向給他，都有好處，自然化解。所以，這個不是壞事。

有很多事情，我們不是阿羅漢，沒有前通後通，所以難以知曉，我們大事要有一個堅定的信念：只要念佛，隨順阿彌陀佛這句名號功德的自然運作，一切都會向好的方向轉化，不會說會變壞。

「念佛怎麼還生病？」

大家如果沒有因果的眼光，往往會誤解佛法。這裡講個故事，這個故事發生在明朝末年，在青陽縣一帶，這是蕅益大師所記載的。有一個人，他平時持戒茹素，鄉里鄰居只要有困難，他都去幫忙，是個潔身自好的佛教徒，結果兵亂的時候，他遭受兵難，死得很慘，怎麼慘呢？被亂兵在身上扎了七槍，七槍而死，身上中了亂槍。這樣，大家都疑惑不解，說：「這個人挺善良、挺有修持的，怎麼死得這麼慘呢？」後來他的弟弟來為他收屍，他蘇醒過來，對弟弟說：「你不要懷疑佛法不靈，我之所以這樣死法，是因為我前世是殺豬的，我本來死了之後要七次投胎作豬，被別人千刀萬剮，因為我修持戒善的緣故，現在只是重報輕受，在這次兵難中受了七槍，我現在就要升天了，來跟你打個招呼，免得你對佛法有退心。」

如果他不來打這次招呼，人家都覺得說「修行沒有善報，怎麼會七槍而死？」對不對？

所以，不要說我們小小的修為，然後生了個病，就說：「我怎麼念佛還生病啊？」不知道你本來是應該得癌症晚期的，現在得了一個傷風感冒──賺了嘛！大事化小嘛！

「我生病啊，我念佛怎麼家裡還有這些事兒啊？」

你不然還不知道會有多大的這種惡事。

念佛自然得現生的果報

「冤家變恨，得子孫繁榮」：本來是冤家債主投胎來的，現在變成孝順的兒子而來，這樣才是我們真正念佛、修佛得來的子孫，這樣才能一家和樂、信順佛法。

身心安樂，如意滿足。如是功德，不可稱計。

這也是指念佛自然得現生的果報。

印光大師也有一段很懇切的開示：

須知真能念佛，

什麼叫「真能念佛」呢？就是真求往生西方極樂世界、專修念佛，這叫真能念佛。真能念佛的人他不求世間福報，只求往生西方極樂世界。

不求世間福報，而自得世間福報，如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等。若求世間福報，不肯迴向往生，

念佛本來是求生西方極樂世界，他只想求世間子孫好、發財、平安、身體健康……，只求世間福報，不肯迴向往生。

所得世間福報反為下劣。

反而不殊勝，反而低下、劣等。

而心不專一，往生更難決定矣。

他心裡不求往生極樂世界，不專一這一點，那往生就不定了。

所以，我們念佛求生西方極樂世界，得雙重利益，所謂「現當二益」：當來決定往生成佛，現生自然消災免難，所謂遇難呈祥、化解災禍，像我們印光大師所講的長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等，不求自得。

原理在哪裡呢？就因為這句名號本身含具阿彌陀佛的萬德，能消災消業，大罪尚滅，何況小罪？那麼，罪業一旦消除，福報自然增長；福報增長，我們生活的環境、我們身心的狀況，包括我們的子孫兒女自然都有調整、都有改變，不求而自得。

如果我們只求世間福報、不求往生凈土，這個心就很狹劣、狹窄，也很卑下，和阿彌陀佛的大願力不相感應道交。

比如說這扇門，本來可以完全打開，陽光照進來。結果開得很小，一個小小的縫兒，這樣，房間不能大明。

我們如果願意求生西方極樂世界，對阿彌陀佛的心是完全敞開的，這個時候反而能夠有大的加持，世間的事情也能夠得到殊勝的果報。

大家就不要說：「哎呀，我念佛求往生，會不會死得快？」不會的──如果真正求往生的人，他還願意早一點走，像瑩珂法師，有十年的壽也不要了。你想求往生，還怕早一點死，這個求生心不切呀！

當然，印光大師也講了，我們沒必要自己殘害自己，活一百二十歲也可以，明天就走也恰到好處，緣分到了就撒手西歸。

還有蓮友問到這個問題：「師父啊，念佛，我本來是要求生西方極樂世界，就想早一點去，結果念佛得長壽，這個不是不好了嗎？我不願意念佛得長壽。」這樣的想法，說明他確實有願生凈土的心。「這一點跟佛法不是不相應嗎？」我說也相應，為什麼呢？因為如果是我們念佛所得到的長壽，他是無災無病的，他自然很祥和、身心很安定，這是念佛正當感應而來的，就是自然延壽，健康穩定，不是那種「哎喲喲」，業障感得病體纏身那種，那種生命就是一種痛苦的煎熬。而我們念佛所感應來的，是很自然的，身心清利，精神爽爍，到後來可以正念分明回歸凈土。

二十六、念佛國泰民安

第二十六，念佛國泰民安。

念佛不僅對我們往生有利，也對我們現生有利；不僅對我們現生自己有利，對我們整個家庭都有好處；不僅對我們家庭有利，對我們整個國家、民族、世界和平都有幫助。

在《無量壽經》里有這一段文：

佛所游履，國邑丘聚，靡不蒙化，天下和順，日月清明；風雨以時，災厲不起；國豐民安，兵戈無用；崇德興仁，務修禮讓。

這就是所謂人間凈土了，達到這樣就和平了。

「佛所游履」：佛所遊行、度化的地區，「游」是游化；「履」是鞋，走路；「佛」代表佛的教法，當然，釋迦牟尼佛在世，有釋迦牟尼佛親宣教法，那我們現在如果能夠奉持佛法，比如說深信因果、奉持五戒十善、專修念佛求生西方極樂世界，這樣等於佛在我們心中遊走，所謂「諸佛以眾生心為道場」，佛等於常在我們心中，我們的心就是佛所游履之地。

「國邑丘聚，靡不蒙化」：國家、大地，這一帶老百姓都蒙受教化。

達到什麼樣的結果呢？

「天下和順，日月清明」：天下很和樂順暢；「日月清明」是指自然條件很好，沒有災難；「日月」代表天地。天地，在佛教裡邊講，是我們眾生的共業所感，眾生如果業力重，自然氣候也不好，天氣失調，或者是大旱，老是大太陽暴烤，或者老是陰雨天，這樣就是自然環境失調了。

現在這個時代，遠遠趕不上以前那樣風調雨順，現在都是環境惡劣，這是因為我們共業所感，大家貪心、瞋恨心太重。所以，這個濁惡之世難以久住。

「風雨以時，災厲不起」：你看，如果我們的心和順，能夠奉行五戒十善、深信因果、專修念佛的話，連天地都受感應，颳風下雨不會有暴風，好像美國的那種颶風，大颱風損害人，損害苗稼、損害房屋田產。它不是，風很適合；下雨也不是連年雨，該下雨的時候就下雨，能夠順應時節，不該下雨的時候，秋季要收割的時候，就不下雨；春天需要雨水的時候，就雨水充足──「風雨以時」。

「災厲不起」：這樣就不起種種的自然災害。

「國豐民安」：連年是豐年，老百姓都很安樂富足。

「兵戈無用」：不起戰爭，所有的兵器都排不上用場，這個就是世界和平了。

「崇德興仁，務修禮讓」：人和人之間，大家都以德行為崇高。現在都不是，都比奸詐，「你有智謀，我比你更有智謀；你奸詐，我比你更奸詐；你用不軌的手段謀財，我比你更不軌」。前一段時間聽說一個地區排貪官，那個貪官舉報出來大概貪了多少錢，他說：「如果論貪的話，我在我們這個地區不算是最貪的，我只能擺到第十二名。」你看，貪官都排了名次，他擺第十二名。這就是互相在比較，不是以道德、仁義作為準則和嚮往的目標，而是以奸詐、權謀、世間的名利、權勢、地位，紛紛爭向這些東西。

所以，如果信奉佛法，就「崇德興仁，務修禮讓」，以仁義、道德、謙讓、和卑作為我們人倫的標準。

二十七、念佛不受時限

二十七，念佛不受時限。

前面第一點到第二十六點，都是指念佛的利益，自利利他，現生未來，乃至成佛的究竟利益。下面是說念佛很容易，念佛法門不受時間的限制，就我們個人來說，不論你壽命長、壽命短，沒有說：「我現在來不及啦！我都八十來歲了……」，八十多歲修別的法門是時間來不及了，念佛，你剛好！正當來得及！哪怕就是在醫院裡打強心針，你念佛都來得及！所以，念佛對個人來說，沒有時間長短的限制。

其它法門，比如說有人要修《菩提道次第廣論》，從加行慢慢開始修起，如果不是身體強健，從年輕修起，年老就沒辦法。那麼，年輕能不能修成呢？這也是個問號，修了多少年，你自己就知道了。所以，不如念佛，不受時間的限制。

從每一天來講，也不受時限，比如上班你沒有時間念佛，那麼下班念可以；你平常忙碌，沒念佛，你走路念也可以，就是點點滴滴的時間你都可以念佛（其它法門未必有這樣的方便）。這也是不受時限。

從整個眾生的時代來講，聖道法門，它有正法、像法和末法，乃至法滅這樣時代的限制，到了法滅時代，正法修持不了了，甚至在像法時代都修持不了，因為像法時代是有教、有行，而沒有證果，雖然修行，不能證果；到了末法時代，只有教典在世間流行，很少有能夠如實修行的人，所以有教，而缺乏行和證，那更談不上證果的聖人；末法時代尚且如此，到了法滅時代更加沒有希望。所以，其它的修行法門受這個正、像、末三時，乃到法滅時代的限制。而念佛法門，直到滅法時代仍然可以濟度一切眾生。所以，《無量壽經》里就說：

特留此經。

念佛一法利益眾生，其時眾生遇到《無量壽經》念佛法門，「隨意所願」都可以往生西方極樂世界，不受時間的限制。

善導大師也解釋說：

萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。

萬年之後，三寶都滅了，唯有這一部《無量壽經》念佛法門住持世間。那個時候，聞到念佛法門一念生信、一念稱名，如果當下命終，當下往生西方極樂世界。

二十八、念佛不受機限

第二十八，念佛不受機限。不受根機的限制，所謂「三根普被，利鈍均收」。其它法門，上根可以修，中下之根難得實益；利根可以修，鈍根無智之人難以修持。比如說持戒的法門，道心堅固的，周圍緣比較好的，他可以持戒。那麼，道心懈怠、疲軟的人，或者緣分不好的，比如說他要持不殺生戒，他的家庭成員都為害他、破壞他，那他是很難把這個戒持得很好，所以，持戒要有助緣，而且我們自己道心要堅固，你果然能夠像佛陀時代的比丘，「寧願捨命，不舍戒法」，那你也可以，這樣的人又有幾個呢？有個「細草比丘」的故事，賊把比丘逮住了，逮住之後，沒有地方關他們，後來官兵追來了，賊要逃跑，用小草把這兩個比丘捆起來。後來官兵追過來，發現這兩個出家人，就問：「你們怎麼這麼傻？小草把你們捆住，一掙脫不就可以脫離賊難了？不就可以了？萬一我們不來的話，賊回來不就把你們殺掉了嗎？」

一個比丘就講：「佛陀制戒，比丘不可以毀壞生草，我寧可賊把我殺掉，也不能犯戒。」

你看，這才叫持戒清凈。那我們有幾個有這樣的心啊？「哎呀，賊要抓我，趕緊逃跑。還小草呢，鐵鎖把我鎖起來也要逃跑了。」

還有兩個人，發心去見佛，一路上很饑渴。好不容易遇到一灣水，可是水裡有蟲，又沒帶濾水囊。一個人就喝了水，說：「我要見佛，無所謂了，這點水我就喝下去吧。」

另外一個出家人說：「水裡有蟲子，我寧願渴死，也要持守佛陀的戒法，這樣才是真正的見佛。」結果他就渴死了。

渴死之後，他的神識馬上升了天，升天以後，比那個喝水的比丘先到佛陀的地方，去聽受佛的教法。這也是持戒精嚴的一個典型例子。

還有一位，也是持戒精嚴的一位出家人，到人家家裡去托缽化緣。主人正在穿珍珠，見他來了，就到後房拿飯給他吃，結果回來以後，就發現最大的一粒珍珠沒有了，主人就起疑惑心了，「剛才只有這位出家人來，我進門去拿食品給他，這顆最大的珍珠就沒有了，那肯定是他偷的。」毫無疑問就這樣推斷了，然後就把這個出家人告到官府。官人就來判案子，無論怎麼判，這個出家人就不講話，也不說「你冤枉我」，也不說「是」也不說「不是」，就閉口不言。

這個時候，有隻鵝走了過來，叫得「剛剛」響。主人心煩意亂，「你看我這麼好心供養你，結果你偷了我的珍珠，而且還不認罪，不講出來」，「乓」一腳踢到鵝身上，當下把這隻鵝踢死了。這個時候，出家人就開口了，「哎呀！麻煩了，晚了！我之所以不開口講話，就是為了保護這隻鵝」。

為什麼呢？主人進去，剛好這隻鵝進來，看見那顆大粒的珍珠，就一口把它吃到肚裡去了。出家人說：「我如果講出來，這隻鵝就要被殺死了，我為了保護它，寧願被送到官府，寧願受你的冤枉，現在鵝打死了，沒辦法，只好講了。」把鵝一剖開，果然裡邊有一顆珍珠。

我們能受這個冤枉嗎？我們馬上就要跳起來跟他吵嘴了，「你別冤枉我！」

所以，這個是不容易的。當然，這都是榜樣，應該隨學。

由此可見，修行其它法門，一個是要有堅固的道心，一個是要有善緣的護持，我們才可以走下來，不然比較麻煩，主要是根機受到限制。

二十九、念佛不受緣限

第二十九，念佛不受緣限。念佛法門，時處諸緣都沒有障礙。

也有很多人經常問：「師父啊，到衛生間可不可以念佛？」可以念，但在禮儀上來講，不便於出聲，並不是不能念佛，因為念佛是以念念相續為要，我們無論到哪裡都可以念佛，公共汽車上也可以念，在一些不潔的場合，比如說我們到一些不好的地方，不得不去，上菜市場，那個地方很污穢，殺業很重，那麼，我們心裡就默念著佛號，如果你能出聲念也可以，默念也好，都可以念。

還有的婦女，媳婦生孩子，說「不能念佛」，離開媳婦一個月，這都是錯誤的，這個時候也要念佛，還要大聲念佛。

念佛沒有忌諱，任何地點，即使再怎樣不如法、不清凈的地方，我們去到那裡念佛，就有佛的光明默默地在我們身上發光，就能使當地的眾生業障消除，能夠安撫他們。

所以，念佛不受地點的限制。

也沒有說什麼職業不能念佛。賣酒的人，他如果受菩薩戒就不行了；他賣酒，但是他可以念佛，他以這個為職業，這樣職業的人，只有念佛法門可以得度；那麼，開飯店的人，從事那些不潔凈職業的人，農民、漁民都免不了殺生；打獵的人……，所有這些都是不好的職業，如果能夠清凈持戒，「我寧願餓死，也不做這些職業」，那是最上等的。

印光大師在世的時候，也有妓女來皈依，問道：「我這個職業不好，我可不可以念佛？」

印光大師就跟她講：「如果你能夠發大心頓斷惡業，那個是最好；如果你不能發這樣的心，你還要過日子，又找不到更好的職業，那隻好常懷慚愧、專念彌陀，也可以得救。」

不是說彌陀有嫌棄，阿彌陀佛憐憫一切罪根的人，所以，念佛法門不受職業的限制、不受地點的限制、不受我們心念的限制，說：「我現在起惡念了，心不幹凈了，能不能念佛？」──那更要念佛！當下這句佛號，就轉惡念為善念、轉妄念為佛念、轉黑暗為光明。所以，念佛法門是不受限制的。

其它法門沒有如是的方便，有種種的要求，就很困難。

總之，一切法門不如念佛。善導大師有四句偈，在《般舟贊》里說：

種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門。一切善業回生利，不如專念彌陀號。

說釋迦牟尼佛來到這個世間：

「種種思量巧方便」：祂以佛智，巧設種種方便法門，「種種思量」，為我們：

「選得彌陀弘誓門」：為我們造罪的凡夫選擇阿彌陀佛的本懷、阿彌陀佛的弘誓──專念彌陀名號，往生西方極樂世界。在凈土法門之內：

「一切善業回生利」：一切善業我們都可以迴向求生西方極樂世界、都有利益，但是：

「不如專念彌陀號」：雖然善業迴向往生有利益，但是不如專念阿彌陀佛的名號，所以說「一切不如念佛」。

回顧：稱名一行，總超萬行

我們這一講數據比較多，下面想把它簡單地回顧一下，就是「稱名一行，總超萬行」。這是在什麼前題下講的呢？是針對下劣凡夫的根機，欲往生阿彌陀佛的極樂報土，以此而言，所有一切修持法門不如念佛，所謂「稱名一行，總超萬行」。

修行別宗、別派法門的人，未必承認這一點，這是法門修持不同，大家的根機、選擇不一樣。

如果學凈土，這一點是有經教、有證據，有非常充足的理由。

我們說了三十點，我把這些標題再簡單地複習一遍。

為什麼說「稱名一行，總超萬行」呢？

一、念佛大利無上。二、念佛福善無邊。三、念佛福善同佛。四、念佛總包萬德。五、念佛圓超萬法。六、念佛疾超速證。

那麼，余行是小利有上。若修行別的法門，就是掛一漏萬，你不能總包萬德，你誦了《金剛經》還沒有誦《法華經》，你誦完《法華經》，還沒有誦《華嚴經》。而念佛法門可以總誦，一切佛菩薩、一切經典通通都有了；所有要拜的佛，專拜阿彌陀佛，通通都有了，所以叫「總包萬德」、「圓超萬法」、「急超速證」。

別的法門，你總要累積功行，達到某種程度，非只一生、兩生、三四五生，乃是多劫累劫的修持。

念佛法門是「頓超速疾」，一念超越，所以說「越三祇於一念、齊諸聖於片言」。

七、念佛最尊第一。八、念佛直入報土。九、念佛直取佛果。十、念佛成佛有餘。

那麼修余行呢，以凡夫眾生來講，不能是實相行；以凡夫眾生來講，不能直入報土，或者往生到胎生、邊地；不能直取佛果，要在蓮花胎里，五百歲不見諸佛。那麼，念佛直入涅盤之界，「念佛即是涅盤門」。下面：

十一、念佛是實相行。十二、念佛是本願行。十三、念佛是正定業。

那麼修余行呢，雜行雜修──有雜毒之善，有貪瞋煩惱來見斷，不是實相之行；雖修余行，不是阿彌陀佛本願選擇之行；雖修余行，迴向往生，不是正定之業，有不定的因素。

不如念佛，是乘佛願力，是彌陀本願之行，是如實修行相應，是實相身、是為物身。念佛是正定之業，「正」是正直、不偏，「正」也是不拐彎，也是不延擱；「定」是決定，那就是正式決定往生之業，稱為正定之業。

所謂「業」，曇鸞大師解釋說：「業事成辦。」他解釋《無量壽經》第十八願「乃至十念」說：「言十念者，明業事成辦耳。」這個「十念」就代表往生之業成就了，「業事」，往生這件大事辦好了，也就是說：只要念佛，往生成就了。所以，善導大師解釋為「正定之業」。

第十四、念佛萬修萬去。

余行千中無一，所以余行不如念佛。

余行就是念佛以外的一切行法、一切修行。余行趕不上念佛。

十五、念佛佛光攝取。十六、念佛與佛一體。

那麼，雜行之人佛光不攝取，雜行之人跟佛分為二，不是一體，所以不如念佛。

十七、念佛諸佛證誠。十八、念佛諸佛護念。

所以，余行不如念佛。修余行雜行，諸佛不證誠、諸佛不護念。

十九、念佛二聖為友。二十、念佛菩薩相隨。二十一、念佛天神擁護。

如果修雜行之人，二聖不為友、菩薩不相隨、天神不擁護，所以余行不如念佛。

二十二、念佛是芬陀利華。二十三、念佛人中最上。

如果修雜行之人，不蒙釋迦牟尼佛讚歎為芬陀利華，也不蒙善導大師解釋為人中最上，所以余行不如念佛。

二十四、念佛能滅重罪。二十五、念佛自增多福。二十六、念佛國泰民安。

如果修余行，不能滅重罪、只能滅輕罪，若有謗法、若有重大惡業，修余行罪滅不盡，這樣就不如念佛；修余行雖也增福，但是增福不如念佛那樣能夠福善無邊、福善同佛；余行雖然也能利益世間，但不如念佛能夠究竟利益世間。比如我們修其它的行法，在世間修種種的善行，對勸化世界、移風易俗都有幫助，但是，這個世界畢竟是無常、畢竟是染污、畢竟是顛倒、畢竟是虛妄，而念佛呢，可以究竟回歸極樂世界，這才是真正、徹底、究竟的自利利他的法門。

二十七、念佛不受時限。二十八、念佛不受機限。二十九、念佛不受緣限。

總之，念佛法門不受一切時間、地點、因緣的限制，任何人都可以念，任何時間都可以念，任何因緣情況下都可以念。不僅可以念，而且應該念，不應該不念。修持其它的法門，或者根機不堪，或者時間不許，或者緣分不具足，這樣，都有限制。

以此而言，念佛法門不僅殊勝，而且容易，人人可做，人人可證；不僅容易，而且殊勝，直入報土，直取佛果；不僅有利於來生，而且有利於今生，來生究竟成佛，現世平安利樂。

所以，為利益一切，不論是為他人利益、為國家民族、為世界和平利益，還是為我們自身現生消災免難、將來究竟成佛，一切一切不如稱念南無阿彌陀佛。

《善導大師的凈土思想》---凈宗法師

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