必看:我供養各位同修成就方法

必看:我供養各位同修成就方法——李老師三條學戒是祖傳成就方法

來源:凈土釋疑網 錄入時間:2016-11-14 12:57:21關鍵字:李炳南,五年學戒,三條戒,習主席, 學佛,李世民,辨別真假,傲慢,演培法師,老師,群書治要,教育
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摘自凈空法師《2014大經科注》第397集 2016年11月12日 講於 香港

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諸位法師,諸位同學:請坐!

請大家跟我一起皈依三寶:

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看經文第九百零九頁倒數第二行。

  【科】辛三、諭「心諍成怨」。

  請看經文:

  【經】或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。

  世尊在這一品前面跟我們教誡的要「和」、要「敬」。從哪裡做起?要從我們自身做起。我們不求別人跟我「和敬」,最重要的我們是要對別人、對團體要「和敬」。這一段的開示從反面說,如果不和、如果心還有諍就會成怨,冤冤相報,一世比一世嚴重,沒完沒了。這比什麼都嚴重。所以我們要記住佛陀給我們的教訓,前面講的「敬、愛」,這兩個字比什麼都重要,有「敬、愛」當然就不會有競爭、不會有煩惱,習氣慢慢會消除,我們才能夠契入佛法的境界。

  這一段經文,我們看黃念老居士的《註解》。

  我們先念念老的《註解》:

  【解】「或時心諍」者,「諍」通作「爭」,一切經音義解作「訟」。《會疏》曰,人情平時雖無憤恨,違境忽生,不時斗諍,故云「或時」。

  《會疏》裡頭說得好,人情平時雖然沒有憎恨,「違境」,這個境界我們不喜歡,不是我們願意看到的看到了,這個忽然生起,煩惱習氣在這就現行了。

  所以「不時斗諍」,「不時」。

  下面念老給我們解釋:

  【解】一時忽起相鬥與爭訟之心,故云「或時心諍」。

  什麼原因?下面就講清楚了。

菩薩修行的總綱領、大原則:事要干但不要把事放在心上

  【解】「恚怒」,嗔恚、忿怒也。乃三毒之一。

  「三毒」是「貪嗔痴」,這是「嗔恚」。「三毒」是煩惱的根本。學佛這一入佛門,還沒有出家,佛陀就教我們,「孝養父母;奉事師長;慈心不殺;修十善業」。

  「十善業」:心善,口善,意善。「身」:不殺、不盜、不淫;「口」:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意:不貪、不嗔、不痴。這三句叫「三善根」;「貪嗔痴」叫三毒煩惱。

  我們無始劫以來墮落在六道輪迴,多生多劫出不去。六道輪迴從哪裡來的?從「貪嗔痴」來的,我們就知道了,我們什麼時候能夠把「貪嗔痴」斷掉,輪迴就不見了。

  輪迴不是真的,像一場夢。「人」、「天」是好夢;「三惡道」是惡夢。所以佛教我們修善斷惡都要求「三輪體空」,也就是說我們非常認真修學,但不把這個事情放在心上。

  斷惡不要把斷惡放在心上;修善亦如是,也不要把修善放心上。為什麼?這就是《金剛經》上所說的「應無所住,而生其心」。「生其心」,生什麼心?就是斷惡修善的心,斷惡修善這「生其心」。

  「生其心」重要的是「無住」。「無住」是什麼?心裏面什麼都沒有,這個重要!心裡頭有了,我今天做了多少善事,果報在三善道;幹了壞事心裡也很清楚,今天做惡了,果報在三惡道、在六道輪迴。如果你不把它放在心上,心上沒事,就超越六道。所以事要干,要認真斷惡修善,不要把它放在心上就好,這是菩薩修行的總綱領、大原則。我們要把它時時記住,時時刻刻我們心不是想善、就是想惡。「善惡」都沒有的時候叫「無記」。說不上「善惡」叫「無記」,「善惡」、「無記」都不要放在心上,這就對了。

  下面告訴我們事實:

  【解】一時嗔心,造成小恨,但冤冤相報無有已時,怨憎常會,互相殺害,愈演愈烈。

  「一時嗔心。」心裡不高興有了怨恨,這造成什麼?小恨。小恨起不起作用?起作用。起什麼作用?冤冤相報。我們跟人見面從來不認識,他看到我就不高興,態度就很不好,我們沒見過面,偶然見面。這種事情我相信我們每個人都有經歷、都曾經有過,不止一次,他就看我不順眼。學佛之後知道了,什麼原因?過去生中我對他看不順眼,這一生見了面,他瞪我一眼理都不理。要不要去計較?不需要。我們應該怎樣應付?和顏愛語、恭敬對待把這個怨化開,就到此為止。

  我們用真誠心、清凈心、恭敬心待人接物就好,一定知道「冤冤相報無有已時」,就是沒完沒了,這個太可怕了!所以學佛一定要記住:如何把過去生中跟一切眾生結的怨在這一生當中都把它化解掉。你說好不好?一生當中未嘗有一個我怨恨的人、我看不順眼的人,沒有,這叫真修行。

  他縱然是侮辱我、傷害我,處處跟我作對,這是什麼原因?過去生中遇到了,不是這一世的,前世的。我們決定不能冤冤相報,我們一定在這次就把它化解。

  化解的方法:無論他對我用什麼手段,他打我、他罵他、他冤枉我、他陷害我,我們都要用真誠、清凈、平等心、愛心去對他,把它化解。他不理我無所謂,別放在心上,下次見面無論在什麼地方、在什麼場合,我們對他恭敬,我們對他愛護。他有困難,我們全心全意幫助他,把這種怨恨化解,這就對了。

  【解】一時嗔心,造成小恨,但冤冤相報無有已時,怨憎常會,互相殺害,愈演愈烈。故云「後世轉劇,至成大怨」。

  如果不能化解,這個怨愈結愈嚴重,再轉幾世那就成「大怨」。「大怨」就造大業、造罪業。這個罪業是什麼?變成戰爭。發動一個戰爭你要知道死多少人、多少冤枉死的人,這就叫「轉劇」,這就叫「大怨」。

  「大怨」到哪裡去?墮無間地獄。什麼時候才能出頭?難,真難!經上常說「三途一墮五千劫」,不是五千萬年,是五千劫。如果經上這些話都是佛從自性真心裏面流露出來的,教誨我們、供養我們,幫助我們化解冤讎。我們自己要發誓,我這一生當中絕不跟任何人結冤讎,不但人,包括畜生、樹木花草,我絕不傷害它,你這個人這一生多快樂!佛經上講的「常生歡喜心」,法喜充滿,你就真正能夠得到,這是真正佛弟子。為什麼?佛菩薩是這樣待人接物。我們是佛的學生、是菩薩的學生,我們應該要向佛菩薩學習,這就對了。所以你真正能信佛、學佛。

  早年我初學佛的時候,我的老師告訴我,「學佛是人生最高的享受」。你有沒有得到最高享受?最高的享受是什麼?這一生當中沒有看到一個冤親債主(沒看到),沒有跟任何人、事、物對立。對立,互相不能包容;沒有對立,樣樣都能包容,樣樣看到都歡喜。這就是人生最高的享受,像彌勒菩薩一樣。

  中國寺院的山門、大門,你進去第一眼看到的就是彌勒菩薩。彌勒菩薩代表什麼?代表「學佛是人生最高的享受」,代表「常生歡喜心」。他沒有冤家,他沒有對頭,他心目當中人人都是佛菩薩,真誠、恭敬心對待,人人都是阿彌陀佛。這個話是真的不是假的,你把《無量壽經》學通了,你就明白了「一切眾生本來是佛」,誰說的?釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛沒有妄語,他知道,我們不知道,我們聽釋迦牟尼佛說了,我們要細心去揣摩、去體會,真的嗎?真的,一點都不假。

  《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」;又說「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。這是什麼?這是說宇宙的真相。一切法從哪裡生的?從心想生。惠能大師開悟告訴我們,「何期自性,能生萬法」。自性就是法身。法身遇到緣就現相,這個相就是十法界依正莊嚴。從哪來的?從我們自性變現出來的。

  自性所生的「萬法」不能說「有」、不能說「無」,為什麼?一切法都是生滅法,就是有生有滅。生滅法不是真的,真的不生不滅。我們的真心、我們的自性不生不滅,它是「萬法」的本體,我們不能不知道。本體裡面沒有現象,但是它能夠現相,所現的一切相是幻相,有生有滅。本體不現相的時候不能說它「無相」;現相的時候不能說它「有相」。你說「有」、說「無」都錯了,它確實是非有非無、不生不滅。

  我們如果真正明白了,那是怎樣對待?六祖能大師說的「本來無一物,何處惹塵埃」,這就是六祖大師教給我們如何跟大自然、十法界依正莊嚴這些萬事萬物相處,知道本體是一個自性清凈心。現相,十法界依正莊嚴,我們世間科學家說整個宇宙,整個宇宙依正莊嚴,三個字——「不可得」。知道「不可得」你就會放下,放下就成佛了,放下可不得了。放下什麼?妄想放下。雜念放下了。分別放下了。執著放下了,就成等正覺了。

辨別真假看言行跟佛是否相應,首先是否孝父母、敬老師

  在這個地方我簡單跟同學做個報告,為什麼?末法時期「邪師說法,如恆河沙」,他說的話能不能相信?我們要有智慧去辨別。辨別不難,你只看他的言行舉止跟佛法相不相應。佛法是什麼?是「戒定慧三學」。這個人頭一個觀察他孝不孝順父母、尊不尊敬老師。如果他不孝父母、不敬老師、狂妄自大,這是假的不是真的。要懂得觀察。

  我們自己修學亦如是,要拿這個標準衡量自己,我們自己對父母不孝、對師長不敬、對一般人瞧不起,什麼自以為是。誰是魔?自己是魔,不是佛菩薩,要是佛菩薩決定持戒、修定、開智慧。

  「戒」最重要的就是「十善業道」。世智辯聰不是好事情。能言善道,說起來很像那麼回事情,但是過個十年、二十年,他這個假相露出來了,一文不值!還會破戒、還會造業,造作種種惡業,有,古時候有,現在更多。

同學當中修行多年「財色名利」碰到一個他就毀掉了

  我們同學當中我認識的,二三十年修行,遇到「財色名利」這四樣東西,碰到一個他就毀掉了。沒有遇到七情五欲,我們看他不錯,聽他講演講得頭頭是道,有時候我也讚歎,過了沒多久他被他的信徒度去了。信徒兩種,一種是擁有財富的;一種是女色。他還俗,結婚了。 學佛多少年?二三十年。這還算是好的,名正言順還俗。還有一些人沒還俗也干這些事情,想盡方法來遮蔽,怕別人把他拆穿。

  這樣的人我們能不能在事先就觀察到?行。事先,孔老夫子說過,很能幹的人能言善道,看起來好像是有道德、有學問是個聖人,《論語》上說,假如這個人外表看起來,好像「周公之才之美」,周公是孔子一生最尊敬的人,像這個人,你乍看他好像周公一樣,有「周公之才之美」,他說看兩樣,「使驕且吝,其餘則不足觀也」。這個人怎樣?狂妄自大、傲慢、目中無人,喜歡批評人。而且怎麼?吝嗇,說得很好,實際上並不是很大方,很小氣、自私自利,孔老夫子做結論說是假的不是真的,假聖人,不是真聖人。

  這種假聖人,孔老夫子那個時代就有,二千五百年,歷代、世世代代都有,中國有,外國也有,你要小心謹慎。也得學孔子,「聽其言而觀其行」,聽他說的,再細心去觀察他做到了沒有,如果他教別人做,自己沒做到,那是假的不是真的,千萬不能上他的當。

  今天學佛,我學佛到今年六十五年。六十五年前老師教導我怎麼樣辨別邪正、辨別真假,教給我決定以經教為依據。

  《經》我們看不懂,怎麼辦?告訴我們看《註解》。《註解》一定要看古人的,為什麼?古人有修有證,是好東西才能夠傳到現在;如果不是好東西,早就淘汰掉了;古人靠得住,今人靠不住。這老師告訴我的。

  古人實在看不懂,怎麼辦?老師給我們介紹今人的老師,我這個年代像諦閑老法師、虛雲老和尚,諦閑老和尚,介紹這些人,這些是民國初年佛門的大德,有修有證,他們的著作不少,現在都有流通,近代人可以用它作參考。現代的人呢?現代的人不看。為什麼?你是初學,你「戒定慧」還沒有基礎,等到自己「戒定慧」有了根,你可以看。為什麼?它是真的好還是假的好,你有能力辨別;沒有能力辨別的時候,如果把路領錯了,你不是冤枉一輩子?!這是好老師,不是好老師他不肯講這個話。

學佛必看:李老師入門三條學戒是祖祖相傳的成就方法

  我到台中去求學,朱鏡宙老居士介紹我,我去跟李老師學經教。我帶著介紹信去見老師,老師看到之後笑笑,在客廳裡頭。客廳裡頭還有些客人,老師就笑著說:很好,你真的想到我這裡來學習,我這裡有三個條件,這三個條件你要能做到,我就收留你;如果你不能夠接受,你就另請高明,台中蓮社慈光圖書館不接待你。

  我向他老人家請教哪三條?他說:

  第一個,你過去跟章嘉大師學的、跟方東美先生學的,我都不承認、不承認了,到我這裡來從今天起一切從頭學起,我怎麼教,你就怎麼學,第一條。

  第二條,從今天起,你在台中住在我這個地方,只能聽我一個人講經,其他的法師大德到台中來講經、講演,都不準聽。

  第三個,從今天起看書,無論看是佛書,還是不是佛書,一定要經過他同意,他沒有同意的不準看。

  這三條能不能接受?能接受,我就留你,不能接受,你到別的地方去吧。

  我聽了之後,我是朱鏡宙老居士介紹的,這個老居士有學問、有道德,虔誠的佛教徒,跟李老師同年,好朋友,我對於朱鏡宙老居士很佩服、很尊重。朱老居士介紹我李老師,我當然尊重,我跟老師說我完全接受。

  老師說:好,有期限的。說有期限的,期限多久?五年,五年之後你什麼都可以看了。五年之內決定要尊重我這三條。

  我今天在此地報告,供養給網路、電視面前的同修,在這個時代要想成就,李老師這個方法,不是他的專利。我原來以為它是他的專利,從來沒聽說過。

  我在上一個世紀末尾,也就是一九九零年代,一九九零年代我住在新加坡,我是一九九八年、一九九九年、二零零零年在新加坡住了三年半。新加坡有個老朋友演培法師也很有名、很有聲聞,他大我十歲,把我當小老弟看待。他也是個講經的法師,在新加坡有道場。我到新加坡,他聽說我來了來看我,邀我到他道場去做講演,非常客氣,我就去了。中午請我吃飯,上午講演,講完之後中午請我吃飯,我就把這一樁事情,李老師收我的這些話講給他聽。他聽了之後他說,我做小沙彌的時候,在諦閑老和尚座下,也是講的這三條。我才恍然大悟,這不是李老師的,是過去祖師大德傳下來的規矩,沒這規矩學不成功的,那隻能算旁聽,沒辦法教你,你要完全能接受,這才有辦法教你。

  這些我都說出來供養大家,給大家做個參考,我相信這是中國古代祖祖相傳。

如果演培法師遵守諦閑老和尚的三條很可能是天台一代祖師

  諦閑老和尚用這個三條教演培法師,演培有沒有接受?沒接受。當時可能接受,以後心動了。太虛大師在廈門建閩南佛學院,他很羨慕,他是偷偷開小差晚上溜了,到廈門去跟太虛法師。很可惜!他如果要是真正接受諦閑老和尚的教誨,這三條戒律真能遵守,他很可能是天台宗的一代祖師。

  我是完全遵守李老師,跟李老師五年。五年到了,我跟老師說:老師,這五年很有受用,心清凈多了,雜念少了,也有能力辨別是非,邪正有能力辨別了,我是想我這個根底不夠厚,我再加五年。我遵守老師這個約法十年,我在台中住十年。

  現在沒這個老師了,找也找不到,老師找學生也找不到,到哪去找?李老師碰到我了,我能遵守,有這麼一個傳人;如果我要走掉之後,老師到今天一個傳人都沒有,不容易!

  末法時期,師徒如父子。父母之恩要報,老師之恩要報,怎麼報法?每一堂課、每一次講演都觀想到我的父母、我的老師在現場聽聞,不敢懈怠。

  聖賢教學不容易,佛菩薩的教學更難,一定要有老師。真正老師,就是我剛才跟大家報告的,這三條戒律,這是老師的戒。不守老師的戒,老師不能教你;要守老師的戒,老師才能教你,才真認真教你。跟老師在一起十年,一般是五年可以了,年輕,十五六歲可以。我跟李老師的時候,二十六歲了,不止,跟李老師的時候,好像是二十八九歲,章嘉大師已經圓寂了。所以想到過去這些大善知識,我們知恩報恩的心自然就現前。沒有老師怎麼會有成就?!真有成就,老師教我們遵守的原則,一生都不違背。

  所以現在這個時期,好老師難,好學生也難。你要問我我有沒有學生?沒有,我只有聽眾,沒有學生。有人假借我的名義說是我的學生,在外面他做的什麼事情我都不知道。實際上也不常往來,我不知道他們在哪裡,他偶爾來看看我。不能說看看就是學生,沒這個道理。像李老師這個三條戒,你不能遵守,他不承認你是他學生。這佛門規矩不能不懂。

唐太宗出地獄得力於他做了一樁救國家、救全世界的好事

  這裡頭有幾句話很重要!

  【解】但冤冤相報,無有已時。怨憎常會,互相殺害,愈演愈烈。

  所以經上說「後世轉劇,至成大怨」。

  我們經歷過第二次大戰。那個大戰,就是「後世轉劇,至成大怨」,非常可怕!大戰之後,發起大戰的人、參與大戰的人果報都在無間地獄。一點都不假。

  唐太宗的附體,這十年前他所講的那些話我相信,真的是善因善果、惡因惡報。唐太宗能從地獄出來,得力於他當年在世做了一樁好事,這樁好事能救國家、能救全世界。這做了大好事!所以他在無間地獄,地藏菩薩把他帶出來。不是沒有原因的。

  誰能做一樁好事能救國家?能救全世界?什麼好事?就是他在世的時候下令編輯的《群書治要》。唐太宗做皇上很年輕,二十七歲,他用什麼治國?他是個將軍,很會打仗,所以殺人很多。為什麼墮地獄?就是殺人,殺業太重。因為這本書,他治國憑什麼?沒學過,所以下令給魏徵這些讀書人,從「經」、「史」、「子」這三部裡面,把「修身、齊家、治國、平天下」這些教訓文字統統抄出來給他看,他就用這個來「修身、齊家、治國、平天下」。

  這部書過去在中國失傳了一千年,唐朝亡國之後這書就沒有了。印刷是宋朝時候發明的,所以唐朝的書都是手寫的本子,分量不多,被日本在中國的留學生帶走了。也很難得,這部書在日本出現千年盛世,帝王跟人民,都能遵照這個教訓去學習,造成日本那個時候國泰民安。

  日本是四百年前西洋的科學技術傳到日本,日本迷上科技,把這個書就放棄,現在人知道就不多了,放棄了。

  中國是在嘉慶年間,嘉慶皇帝登基,日本對中國皇上送禮,禮品裡頭有這部書。但是那個時候清朝是最興旺的時候,大家對它不重視。

  民國初年,商務印書館印過二次,分量很少,現在沒人知道。

  我找這個書找了三年,找不到,我問過商務印書館、問過世界書局、中華書局,你們有沒有知道有這個書?不知道。

  所以我是在講經的時候提出來了,唐太宗有這部書,我沒有看見過,如果有人發現了,告訴我。果然好像三個月之後就有人把這個書郵寄寄給我了。寄到香港來給我,我一看如獲至寶,這居然出現了,我說祖宗之德。我相信唐太宗也是保護這部書,跟著這部書把這部書送到我這裡來,我就印了一萬套。

  這一萬套的功德,我也沒有迴向給唐太宗,唐太宗就是這個印經功德,出地獄。地藏菩薩把他帶來離開地獄,我們這本書樣本,先印一套給我看,樣本,我那時候在澳洲,世界書局寄給我,我們在小客廳裡頭展開來大家分享,來看看這部書,印得不錯,上、中、下三冊。當時,我們這個地方有個出家人悟忍法師,她也在,她的妹妹也在,我們在看這本書的時候突然她的妹妹跪下來,告訴我:我是唐太宗李世民。他說我是李世民,我聽說唐太宗來了,趕緊請他坐,他不敢坐,一直跪在地下,感恩。我說我對你沒有什麼恩德,他就說了《群書治要》,這本書不但可以救中國,而且可以救全世界。說完之後,他的時間很短,大概只有五分鐘的樣子,他就走了,就離開了。他就傳這個消息。

  這個消息很重要!因為我印這個書,只想到救中國,沒有想到全世界。他這一提醒我,我就明白了,這部書要翻成白話文;再從白話文,翻成世界各國語言向全世界流通,讓全世界的人都能讀到這部書,建立共識,這個共識是「修身、齊家、治國、平天下」的共識。

  那個「平天下」是天下各個國家、各個族群、各個文化、各個宗教,都能夠平等對待、和諧相處,是這個意思,這叫「平天下」,不是戰爭。所以這是全世界文化統一,不是政治,不是軍事,也不是經濟貿易,不是科學技術,是文化統一。

  中國文化確實外國很多漢學家沒有不佩服的,提到中國文化沒有不讚歎的。這個好!習主席現在正是用中國傳統文化來治國、用中國傳統文化來平天下,很難得,不容易!

  

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[轉載]《上師無上供養觀行法》講記_吉揚

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