一個修道者的風姿：佛子日常生活行住坐卧細行威儀

索達吉堪布開示：

阿底峽尊者曾說：「隨順他人，就是我的正法。」如果我們隨順眾生，盡量維護他們的心，不讓別人產生煩惱痛苦，這就是大乘佛教徒的原則。因此，對這些微小的威儀，我們還是應該注意。---主題摘錄

所謂起居動作皆有威德有儀則，在舉止言談中皆可表露無遺。作為發菩提心的人，吃飯、指路、生活衛生等方面理應如何行持，斷除成為世間不信之行：（學習大乘佛法時，一定要斷除令世人不起信心的不良行為。）

牙木與唾涕，棄時應掩蔽，用水及凈地，不應棄屎尿。

凡是發菩提心的大乘行者，無論出家人、在家人，隨時應保持環境清潔和個人衛生。這一點非常有必要，不僅大乘這樣要求，小乘的《毗奈耶經》中也再三強調，七種別解脫戒的修行人要搞好清潔衛生；密宗的外續部中，亦要求修行人威儀清凈，環境、住處和身體要保持清潔。大家不要認為講衛生是世間人和小乘的做法，大乘修行人即使不洗臉、刷牙、洗衣服，每天身上也好像布滿「香味」，這是不太合理的。一個大乘修行人如果具足威儀，別人見後也會生起信心。

「牙木」，即古印度僧人刷牙用的凈齒木，實際上就是將楊枝、柳枝等放在口裡咀嚼，清潔牙齒後再吐出來，與現在的口香糖差不多。牙木用完丟棄後，不能隨地亂扔，應及時用土掩埋。戒律中也說，有些有傳染病的比丘用完牙木後，隨便丟棄，其他動物吃後中毒而死，肉又被別的眾生吃掉……，後來致使傳染病遍布整個地區。佛陀因此而制戒，要求大家不能如是做。

唾液、鼻涕等污物也不能隨便亂丟，應想盡辦法用土塊、石頭等掩蓋起來，不要影響大家的環境。否則，把這麼髒的東西扔在路上、房前，別人看到也會噁心。

並且，在清凈的水源或悅意的草地上，不能去大小便，這是佛陀對僧人們的要求，間接也對在家人有此提醒。以前有公案記載：佛陀在舍衛國時，離比丘尼精舍不遠的地方，有一片舒適的草地，很多居士經常來這片草地上玩耍、唱歌、跳舞，或躺在上面休息。嘈雜的聲音影響了諸位坐禪的比丘尼，當時她們很不高興，等這些居士走了以後，就到這片草地上大小便。後來這些居士又來草地上玩耍，結果把衣服都搞髒了。這些居士就生譏嫌，說一些誹謗的語言。佛陀聽到此事後，要求大家不能在草地上大小便。

漢傳《四分律藏》中也有公案說：佛陀在靈鷲山中，當時有六群比丘尼。（佛陀的很多公案中，六群比丘和六群比丘尼是比較調皮的，經常觸犯各種律儀。但有些論師認為，我們後人應該感謝他們，當時若沒有他們的示現，佛陀也不會制定這些戒律，讓眾生明白取捨因果的道理。）她們晚上在便器里大小便，第二天早晨，也不看牆外，就把大小便倒出去。當時有一位大臣，剛好從牆外路過，被大小便潑了一身，臭不可聞。他非常氣憤，準備向國王訴說此事，幸被一婆羅門勸住，最後才沒有去。後來佛聞知此事，便規定不能隨便倒大小便。這間接也說明了，作為發大心的修行人，也不能將垃圾、不清凈的東西到處亂扔，影響別人享用的環境。

不但自己的儀錶要清潔，周圍的環境房屋也要清凈。這一點，藏傳佛教的噶當派就做得非常好，僧團的制度讓人羨慕，不管你到經堂還是僧眾的寮房，裡面都井井有條、整潔清凈。漢傳佛教中也有一些道場，從你進入寺院大門以後，就有一種舒適感、清凈感，自然而然吸引著很多有緣的眾生。同時對佛陀本來清凈的教法真相，也可通過我們的行為表現出來。所以，今後大家不管是建立道場，還是樹立法幢，都應儘力讓寺院的環境清潔幽雅，卧室也應做到舒適整潔，如此世間人見到以後，自然就能對三寶生起恭敬心。

食時莫滿口，出聲與咧嘴，

坐時勿伸足，雙手莫揉搓。

「食時莫滿口，出聲與咧嘴」，進食時要注意一些威儀，《毗奈耶經》中講了二十六種威儀，接受食物時也講了八種威儀。我們平時用餐一定要如理如法，口中的食物不能滿滿當當，也不要一邊說話一邊吃飯，否則別人看起來、聽起來也很不舒服。尤其中國人跟西方人的吃飯威儀，有著極大差別。原來我在拉薩的一座餐廳里吃飯，當時左邊有一群美國人，右邊有一群中國人，他們吃飯的威儀迥然不同。美國人吃飯時說話小聲、行為優雅，我在旁邊看的時候，非常羨慕，而中國人一直大吃大喝，說說笑笑，看起來素質跟別人差很多。雖然這不代表東西方所有的人，但從總體水平而言，凡是去過其他國家的人，這種感覺會比較明顯。因此，大家在吃飯時，威儀應當如法，身體應當寂靜，這樣對心也有直接作用。同時，如果內心非常寂靜，從身體上也能體現出來。

「坐時勿伸足」，坐在經堂里或者聽聞佛法時，應該跏趺而坐，不能伸開雙腿，否則的話，很不恭敬佛法和上師。在這些坐勢方面，佛陀有很多要求，去年學習《三戒論》時也講過，大家應該記得清楚。

「雙手莫揉搓」，洗手的時候，雙手不能互相揉搓，應該先洗一隻手，然後再洗另一隻。如果兩隻手同時洗，水很有可能濺到別人的臉上、嘴裡，甚至碗中，發出的聲音也很難聽，覺得這個人沒有什麼修養。

當然，這些問題，一方面也不是特別大，不像誹謗佛法、摧毀佛像那樣嚴重，在戒律中只屬於惡作罪。如果你是出家人，誦戒時需要懺悔；如果是在家人，也不構成真實的罪業。但我們學了大乘佛法以後，威儀應當盡量如法清凈，這樣對生生世世的修行都有利益。

有位尊者將佛經中的零散公案集在一起，撰著了一本書叫《法句經·真理的寶藏》，裡面有個公案說道：在佛陀時代，有位僧人舉止寂靜安詳，從未有過不正當的行為，從不打哈欠、伸懶腰。眾比丘覺得非常稀有，將此現象請問佛陀，佛陀說：「不僅今生如此，他的前世是一頭獅子時，也是這樣嚴格要求自己……」最後告誡弟子：「身為僧人應該如此，像這位尊者一樣，身寂靜、語寂靜、心寂靜。」

所以，我們在吃飯、走路、說話時，始終要以正知正念來攝持，觀察「我到底在說什麼？我到底在做什麼？我的行為如不如法？」這樣做真的有一定必要。當然，這些問題可以說跟佛法有關，也可以說跟佛法無關，不管怎麼樣，作為一個大乘修行人，自己的行為應盡量讓別人生信心。

當今的社會，很多人並不提倡講道德，只要什麼東西時髦新潮，大家不經觀察，就紛紛去效仿追求。這種行為不太明智。要知道，合理的行為永遠也不會過時，不管時代怎麼樣變遷，我們都應該值得學習。而不如法、沒有道義的行為，比如貪求財富、名聲、美色等，則應努力捨棄，這不是我們人生的追求目標。

關於這一點，孔孟之道也有值得我們學習的地方。當然，他們的見解，並沒有什麼可學的，不要說中觀、密法的甚深奧義，就連人的今生來世，他們也沒有了解到。可是儒家為人處世的原則，應該也有可取之處。孔子曾說：「吃粗淡的飯，喝白開水，以手臂作枕頭，雖然生活簡樸，但只要有道義，快樂就在其中。」我非常佩服這種知足少欲的精神，不像現在的世間人，雖然物質條件不錯，但精神領域特別空虛，只要吃得好、穿得好，喪失自己的道德人格也無所謂。但古人並非如此，吃飯不一定有檔次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毀，活在世間就有意義。一旦失毀的話，吃得再好、穿得再好，也如同行屍走肉。因此，平時從吃飯、穿著等小小的威儀上，也可了知一個人的內在如何。

有些人可能認為：「行住坐卧等威儀，是針對你們出家人的，在家人沒有這樣的規定。」其實，儘管佛陀沒有將此制定為佛制罪，但我平時遇到一些在家人時，只要跟他交往一個小時，觀察他的說話、走路、吃飯，就很容易了解他的德行怎麼樣。作為學習佛法的人，無論在家或出家，誰都願意當一個好人，若是這樣的話，學這些威儀是相當重要的。

車床幽隱處，莫會他人婦，世間所不信，觀詢而捨棄。

無論出家人還是在家人，沒有陪同的情況下，在同一車乘、床榻、坐墊與房間等幽靜隱蔽之處，切莫與他者的女人在一起（指男眾）。否則，如果你是出家人，或是守戒律的在家人，很有可能毀壞戒體。即便沒有這樣，也很容易導致他人毀謗污辱，對自己修行不利。因此，作為男身，不要與其他女人隨意共處。同樣的道理，如果你是發心的女眾，在沒有陪伴的情況下，也不要與其他男人在隱蔽處相交往。

《四分律藏》中有個公案說：佛在舍衛國時，那裡有一個女人，是毗舍離國嫁到這裡來的。有一天，這個女人和她婆婆吵架，（印度是這樣，漢地是這樣，藏地也是這樣，一般來講，媳婦跟婆婆的關係勢同水火，經常發生各種衝突。這是自古以來就有的，佛陀時代也不例外。）當時她丈夫不在家，受了一肚子委屈後，她收拾行裝回娘家。（藏人吵架的時候，不收拾行李，自己一個人就跑了。但漢人吵架跟這裡有點相同，演電影也是這樣的，經常都是女的拿一個包，拚命往裡面裝東西。）這時阿那律尊者也從舍衛國起程，準備到毗舍離國，正好遇見了這個女人。女人問：「尊者，您要去哪裡？」「去毗舍離。」「我可以和您同路嗎？」「可以。」 （阿那律尊者雖然有天眼，但有時候天眼也沒有觀察好。）於是尊者就與此女人同行。女人的丈夫回來後，問母親：「我妻子哪裡去了？」母親說：「跟我鬥嘴，不知道去哪裡了。」丈夫便急速追趕，看到女人正與阿那律尊者在一起。他先責罵阿那律尊者，雖然尊者和女人竭力解釋他們沒有任何染污，但丈夫不信，便毆打尊者，打得快斷命根了。這時尊者正念於心，結跏趺坐，入火光三昧。見此瑞相，丈夫方知錯怪尊者，忙於尊者前進行懺悔。後來佛陀知道此事，作了一番呵責後，教誡比丘從此不得與女人同行。就戒律來講，這是對出家人制定的戒條，但間接也可以說明，凡是發心的人，行為應該如理如法，不要與其他異性有不清凈的關係。

現在社會上對道德規範不太注重，學習佛法的過程中，有些在家人的行為不如法，會給佛法乃至家庭帶來很多不好的影響。外面學習《入行論》的道友，百分之九十九的人，行為應該非常如法，但也有個別人，聽說以學習為借口，做各種不如法的行為。這是很多老年人告訴我的——「我一看就知道他們怎麼回事。一目了然，肯定不行的！」也許的確是這樣，有些老年人真要通達經論，不一定有這個能力，但若了解這樣那樣的情況，經驗還是比較豐富的，真能一目了然也不知道。當然，作為欲界眾生，沒有一點煩惱是不可能的，但也不要以佛法為手段，做一些不清凈的事情，否則對你自己來講，學習這部論典不但沒有意義，反而成為解脫的障礙了。

總而言之，凡是世間人不起信心的各種行為，通過自己的智慧觀察後，應該全部予以斷除。如果不太清楚取捨的界限，則應詢問上師、阿闍黎或者有智慧的長老，詳細了知自己的行為是否如法，吃飯、走路、宣講佛法等會不會有過失。有些人經常說：「我很想把事情做得非常圓滿，但自己的智慧有限，到底這樣做合不合理啊？我要去問一些有智慧的人。」這是非常有必要的。

如果到一些別的地方去，首先應了知當地的風土人情，然後入鄉隨俗，對能讓他人生信之事，應當儘力行持；原本如法的行為，假如與當地習慣衝突，則應捨棄，按照當地的傳統來。這些很重要，佛陀也是再三要求，只要能讓眾生起信心，自己的行為應隨順他們。作為出家人或在家人，言行舉止應該打動世間人的心，吸引他們步入佛門，漸漸對佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千萬不要在他們相續中種下邪知邪見的種子，留下特別不好的印象。有些人說：「現在他的脾氣越來越大，學《入行論》已經到了這種程度……」所謂旁觀者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在學習的過程中，大家一方面應該要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意義、有價值的良言，別人應該會接納的。

法王如意寶以前也講過：「凡是世間中不信仰、不讚歎之事，皆應盡量捨棄，我們學佛者，必須要給世人起表率作用，維護佛教的聖潔形象。」所以大家在行持佛法的過程中，要盡量地觀察自己，這是真正的竅訣精華！

單指莫示意，心當懷恭敬，平伸右手掌，示路亦如是。

為別人指路時，不應該用單個手指來指示，在印度來講，這是對他人不恭敬的行為。一定要滿懷恭敬之心，平伸右手掌而指點道路。

具體而言，右手掌應該五指併攏、掌心向上，指尖朝著該指示的地方，用恭敬的態度告訴對方。比如有人問：「某人的房子在哪裡？」或者「去某地的路怎麼走？」 我們應該態度和藹地以右手掌來指示他。當然，這也不能一概而論。在密法當中，如《蓮花生大士傳記》中記載，也有用一個手指來直指心性的。例如，有些上師在傳授密法時，用手指直指「虛空在何處」，從而令弟子證悟心的本性。

雖然各地的傳統不同，但總的來講，我們應該用最恭敬、別人最滿意的姿勢來指示。不管是伸手也好、伸指也好，只要別人覺得恭敬，都可以。

我剛才也說了，在密宗當中，單指的指示，是開悟心性的一種表示方法。而所謂的伸手，依靠上師不可思議的加持，同樣也能讓人明心見性。禪宗中就有這樣的公案：以前有位德山禪師，祖籍四川，他對《金剛經》的信心很大，立誓要廣弘這部經典。後來，聽說《金剛經》在南方弘揚得不錯，於是他特意到那裡去。路途當中，有一次他肚子餓了，看到有個婦女在賣點心，就拿出錢來準備買。婦女見他背了一筐書，便問：「你背的是什麼書？」他回答說：「這裡有《金剛經》。」婦女就說：「那好，我問你一個問題。若答得上來，點心免費送你吃；若答不上來，點心不賣，你到別處去買吧。《金剛經》里說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你要點心的話，點的是哪一個心？」德山禪師左思右想想了半天，也答不上來，只好餓著肚子繼續趕路。他來到龍潭禪師的家裡後，二人心心相印，談話很投機，一直聊到晚上。天黑以後，龍潭禪師問：「你怎麼還不回去？」德山禪師出去一瞧，說：「外面漆黑一片，我看不見路。」龍潭禪師就給他點一根蠟燭，德山禪師伸手來接時，龍潭禪師馬上用一口氣把蠟燭吹滅，德山禪師當下開悟。

在禪宗中，對利根者來講，上師不需要講許多文字教言，因緣成熟之際，通過一些表示方法，即可令其開悟。而在我們密法中，布瑪莫扎、釀萬登珍桑波等高僧大德，通過手勢讓弟子開悟的公案也為數頗多。然而，這種根基的人，現在可能非常少！

肩臂莫揮擺，示意以微動，

出聲及彈指，否則易失儀。

僅僅為了區區小事，如平時走路、為別人指點，切莫大幅度搖擺手臂。如果需要示意，則應以輕微的動作來表示。假如實在無法溝通，可用低聲的語言，或者彈指。

上師如意寶講過，他老人家在石渠求學時，寺院里規定任何人不能大聲講話，如果聽課或者輔導時，有急事需要叫別人，則用彈指來表示。當時托嘎如意寶要求整個寺院保持寂靜，隨便大喊大叫是不允許的。上師如意寶還說，我們學院也應該這樣，新來的居士或出家人，有時候沒有正知正念，在路上大聲叫：「快來啊！車馬上就要開了，快呀……」這些行為不太如法，應該要盡量杜絕。

我們在交流過程中，能做到這一點非常好。但現在大城市裡的人，很難用低聲的語言進行溝通，他們從小在喧囂的環境中長大，說話不大聲就好像聽不見一樣。而在我們這裡，大聲說話，很容易影響道友的坐禪、念咒、背誦。縱然世間人在一個辦公室里，倘若沒有禮貌，隨隨便便大聲叫嚷，也會給他人帶來許多不便。

作為發了心的人，應該在身體上、語言上有一定要求。有些在家人可能想：「出家人守這些規矩是應該的，但我們在家人，怎麼樣都可以。」於是在吃飯聚會時，始終鬧哄哄的，這樣不太合理。出家人的威儀，別解脫戒中有專門宣說，因此，這裡的戒條並不僅限於出家人，在家人也不例外。要知道，佛教團體寂靜莊重，才能令人見而生信，所以發了心的大乘修學者，必須嚴格要求自己。大家在日常生活中，應盡量對一些細節身體力行，外表言行要調柔如法。

泰國、斯里蘭卡、緬甸等國家，一般都是南傳佛教，他們主要提倡小乘的別解脫行為，經常注意自己的身體、語言，以寂靜莊嚴的威儀，使無數人對他們的教法生起恭敬之心。而我們學習大乘佛法的人，在身體、語言上也應該有一些體現。有時候我到大城市裡去，哪些居士受過佛法教育，從語言行為中完全看得出來；哪些人從未受過這方面的教育，從言行舉止中也看得出來。所以這次學習《入行論》，有些人還是有一些收穫。當然，這種收穫要不同方面都有，不僅僅是內心上，身體、語言上也要有，這樣學習才有意義，花時間、花精力才值得。所謂的佛法，並不是學一兩天就立即「頓超」了，而是一點一滴積累起來，這種積累，必須要從平時的言行舉止開始。

「否則易失儀」，在他人面前，沒有必要的情況下，如果身語威儀過於粗魯，或者一直搖擺不定，顯然就成了不莊嚴的行為。當然這也有特殊情況，以前上師說： 「作為大乘修學的人，威儀本來應該莊嚴清凈，但若遇到生命危險，比如自己遇到老虎、房子起火，或者見他人落水、有人需要急救，在這種情況下，身體擺動幅度比較大、叫喊的聲音比較高，也是開許的。」但有些人在那個時候，動作卻非常緩：「死就死吧，慢慢來吧。」這是不合理的！以前上師也說過，有些人該快的時候不快，該慢的時候特別快，比如上課遲到了，馬上要斷傳承了，他卻在路上徐徐而行，好像一點感覺都沒有，這是非常愚痴的做法。

威儀清凈，能護很多眾生的心。《般若經》中云：「護持戒律，即是保護眾生。」也就是說，守持清凈的威儀，可以保護眾生的心，不容易讓人生邪見。《寶蘊經》中也說：「斷除他人不信的行為，此乃唯一之正法。」如果我們行為不如法，身體搖搖晃晃，坐勢歪歪扭扭，語言隨隨便便，別人見後不但不起信心，生邪見或招毀謗也不好說。所以佛陀說得非常清楚，凡是令人不起信心的行為，全部都要斷除，這就是唯一的正法。《虛空藏經》中也講過：「所謂行為清凈，是指遠離他人不信之事。」

如果自己有智慧，以智慧觀察之後，盡量避免一些不良行為；如果無法了知各民族的文化差異和各地區的風俗習慣，則應詢問一些長老、法師或智者，詳細了解當地各種忌諱，凡是讓人生邪見的言行，應該統統捨棄。真正具有智慧的佛教徒，不管到哪裡去，都會事先打聽當地的習俗，了解那裡的吃飯習慣、說話風格等，方方面面掌握之後，盡量保護別人的信心。

人生非常短暫，今生值遇大乘佛法，成為大乘修行人，對我們來講是無上的榮幸。不論出家在家，有了這種身份之後，不管到哪裡，都應該值得注意。畢竟我們是初發心菩薩，言行舉止受到許多人的關注，如果經常與人吵得不可開交，別人就會想：「這個人學了半年的《入行論》，現在還是這個樣子，他到底在學什麼呀！」或者，十幾個人聚在一起沸反盈天，威儀一點都不莊嚴，聽到亂七八糟的世間事，就津津有味，一講起佛法就哈欠不斷，別人也會有想法的。

我們學習佛法，並不需要身份、地位、名聲、財富，只要對佛陀有一份信心，無論高貴貧賤，都是這部論典的所化器。

希望大家將所學的點點滴滴，盡量用在實際行為當中，平時不要大聲說話，除了輔導、探討以外，任何場合都應保持寂靜。以前阿底峽尊者曾說：「隨順他人，就是我的正法。」如果我們隨順眾生，盡量維護他們的心，不讓別人產生煩惱痛苦，這就是大乘佛教徒的原則。因此，對這些微小的威儀，我們還是應該注意。

當然，有些不如法的現象，不僅我們佛教中有，其他宗教當中也有，全部要杜絕整頓，恐怕有一定困難。前段時間，有個領導說：「腐敗分子，不僅在黨政機關中存在，你們佛教當中也有。前不久，我跟某某大德探討了這個問題，彼此交換了意見，發現佛教界也需要這方面的整頓。」話雖如此，但這種腐敗分子並不是特別多。當然，有是肯定有，有些人打著佛教的招牌，欺騙信眾的現象非常嚴重。所以，大家在依止善知識或給他人介紹上師時，首先必須要觀察了解，這一點我在前面也強調過，不強調的話，對佛教的影響和危害比較大。有些在家居士，這方面確實需要注意，《格言寶藏論》中說：「智者愚者之差別，事後觀察即愚者。」事情發生以後再去觀察，受到眾人侮辱時才醒過來，那是不合理的。因此，學習這部論典非常有必要，在此過程中，若發現某些不如法的現象，自己也應該懂得如何取捨。

睡如佛涅槃，應朝欲方卧，正知並決志，覺已速起身。睡眠時應保持什麼威儀呢？結束了一天的聞思修行和修持善法之後，晚上入睡時，應像怙主佛陀4月15日示現涅槃時的吉祥卧一樣：右側下卧，以足壓足，右手墊在右臉頰下，左手放在左腿上。以這種卧式入睡，即使突然離開人間，也不會墮入惡趣當中。蓮花生大士在《六中陰》中再三地宣講：「任何一個眾生（不僅是人），臨死時若是吉祥卧，就算業力再深重、罪業再大，也不會墮入三惡趣。」 這是非常重要的一個教言！以前上師宣講中陰法門時，也再再強調：「我們死的時候，吉祥卧是最好的，如果自己實在沒有能力，周圍的人也應想盡辦法幫忙。甚至氂牛、餓狗等動物在奄奄一息時，把它的身體擺成吉祥卧，也不會墮入惡趣。」可見，吉祥卧的功德非常非常大，我們每天在睡覺時，應該記住這個姿勢。釋迦牟尼佛在入涅槃時，頭朝向北方。有些論典中說，這意味著佛陀殊勝的大乘佛法，將在印度的北方——藏地、漢地等處得以弘揚，有這樣一種緣起。所以睡覺時，有些法師要求床位一定要改，必須頭朝北、面朝西，但此處頌詞說「朝欲方」，朝什麼方向都可以，只要是吉祥卧就行。否則，臉朝上仰卧，易生貪心；臉朝下俯卧，易引發嗔心；左側而卧，增長痴心，種種不如法的卧式，會引生各種無明煩惱，唯有右脅而卧才最有功德。作為一個修行人，一天二十四小時都不要空過，而應在修持善法中度過。龍猛菩薩的《親友書》中說：白天應精勤修積善法，到了晚上睡眠時，將夜晚分成三時，中夜可以睡眠，初夜和末夜一定要修持善法。據此論要求，晚上如果有十二個小時，中間只可睡四個小時。（有些人可能有點害怕了！）但一般來說，如果你睡六個小時，從十點鐘開始睡，早上四點鐘起來，這樣就比較適合，按照《瑜伽師地論》、《大乘阿毗達磨》的觀點，中夜入睡對身體也非常好。吉祥卧有兩個好處，一方面不會令睡眠時間空耗，而能充分利用起來，積累不可思議的功德。另一個原因就是，如果我們在酣睡中離開人間，以此卧式也不會墮入三惡趣。所以，以前的一些老修行人，都比較注重用這種卧式睡覺。但有時候我們睡覺是吉祥卧，第二天早上醒來時，完全成了另一種姿勢，這種情況也比較多。不過一年多以來，我每天的吉祥卧都保持得比較好，倒不是自己修行好，而是右邊有塊地方很痛，一直壓著就不痛，所以晚上不能翻身，一翻身就會痛醒，沒有天亮之前不能動。我有時候想：「這個病對我還是有點幫助，如果不痛的話，晚上肯定翻過去翻過來，吉祥卧很快就不成形了。」總之，吉祥卧的功德非常大，這不是明白道理就夠了，一直要在實際行動中去做。