《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》72

請掀開經本，四十九頁第二行。

【阿難。吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合，諸因緣性，而自疑惑，證菩提心和合起者。】

從這個地方開始。那麼這是經文呢，說到兩種破解。這一段呢，是講破和合性。佛的問義，是舉前塵，所謂『前塵問汝』啊，就是上面一段經文所說的『和合妄生，和合妄死』。這個實在講呢，只是世間眾生的妄想。所謂『諸因緣性』，是比喻裡面目眚中事，目眚一邊的事情。『汝今猶以』這個四句，是指八識之體，名和合識，所謂真妄和合，染凈和合。

末後說，『而自疑惑，證菩提心和合起者』，這個三句，是無始劫的妄想，以為菩提心呢，也是從和合起的，這個是大錯特錯了。諸位要曉得，八識是妄心呢，在百法裡面給我們講，是有為法，阿賴耶識是有為法啊。菩提心，是無為法裡面的真如無為，這是我們必須要搞清楚的，不能發生誤會。我們講八識是和合起者，講得過去啊。真如無為，真實的覺心，你要說它是和合起者，這是妄想，這個是錯誤的。

經裡面講不和合，實在說，和合跟不和合，都加不上。為什麼呢？說出來啊，都是相對的，而菩提覺心是超越相對的，不是相對的。那麼佛為什麼又講不和合呢？這個裡頭也有一個道理，因為菩提，隨順眾生說，離煩惱習氣啊。那麼這一句實在說呢，就是把我們修學的綱領提出來了。我們不是想證菩提嗎？我們念佛不是想得一心不亂嗎？那麼你就得要記住，煩惱習氣要不能夠離開，不能夠放下，就是修三大阿僧祇劫，也證不了菩提，也得不了一心。學佛的人，我們講修行人，總要記住，自己第一樁大事，那就是我們要圓滿我們自己所修所學的目標，在圓滿證得菩提涅槃，圓滿證得一心不亂，這是我們第一樁大事啊。那麼為了這一樁大事，再給諸位說，其餘的事情，都是雞毛蒜皮的小事，都要把它舍掉，都要把它放下。這樣的話，諸佛菩薩、祖師大德，不知道說過多少遍，那麼我們依然是放不下。放不下呢，那就是煩惱習氣起現行。適合自己心意了，嗬喲，喜歡得不得了。違背了自己意思了，嗔恚心就生起來了，就一肚子不高興了。這就是煩惱習氣啊，障礙了一心，障礙了菩提。所以諸位修學啊，一定要懂得這個道理。

我們天天念佛，人家那個念佛，一聲佛號，可以滅八十億劫生死重罪。這個是佛經上說的，不是假話。我們念八十萬聲佛號，恐怕一個罪都滅不掉。這是什麼道理？諸位去念念那個《西方確指》上就說得很好，念佛，要有佛心啊。《西方確指》裡面說啊，告訴那個念大悲咒的人，念大悲咒，要緊的要有大悲心；這沒有大悲心，念那個大悲咒，有口無心，不靈啊。那麼由這一個例子我們就可以能夠聯想得到，念阿彌陀佛，這就要有阿彌陀佛心啊。那個阿彌陀，是什麼意思？這是我們學佛的人，尤其常常在我們這個講座，多少能曉得一點。阿彌陀是梵語，翻成中國是無量的意思。佛是覺。那麼換句話說，我們念一句阿彌陀佛，我們的心量是無量無邊呢，一切境界裡頭覺而不迷。用這個心去念阿彌陀佛，是念念覺，念念無量啊。正是經論上常講，心包太虛，量周沙界。諸位想想，你怎麼不證菩提啊？！你怎麼不得一心呢？！

如果這個世間什麼大事小事，都要斤斤計較，都要執著較量，煩惱習氣不肯放下，那麼諸位想想，我們這個佛號念得怎麼會相應？！念觀世音菩薩，要生大慈悲心啦，要生清凈心啊。觀世音菩薩自修，是反聞聞自性，性成無上道啊。觀世音菩薩，六根接觸六塵境界，是大慈大悲。所以說，心與口要相應。不但是密宗裡面講的三密相應啊，念佛法門，給諸位說，亦顯亦密，也要求的三密相應。但是，它這個不是說的結手印，是心口相應，我們所作所為，行為要相應。心口身行，通通要相應，這樣才叫做念佛人啊。這樣念佛，才會有成就，才能夠把煩惱習氣念斷。

見習煩惱習氣念斷了，就得事一心不亂；無明也念斷了幾分，那就是證得理一心不亂。要這個念法。並不是說我們不如古人，實在講是我們不得法。古人是心口行完全相應地念，所以，念不久，人家就得一心了，就明心見性了。我們是心口行通通不相應，那麼這樣念一生，不要說一心沒有念到，這個功夫成一片都做不到，你看這個多苦呢！

那麼反過來我們再看，六道輪迴，生死不斷，這是什麼呢？這就是煩惱之所纏縛啊。有煩惱，就有生死。這是佛在此地講這個和合的意思。那麼現在，既然發心修無上菩提了，第一要緊的事情，就是要真正了解煩惱性空，即是菩提妙智啊。哪來的和合相呢？！那麼這個地方呢，就得要用般若觀照的功夫了。可是，真正能提得起般若觀照，實在講也不多見。別人是不是能提起，要記住，不關自己的事情。要緊的，就是自己能不能提起，這個才重要。所以華嚴裡面的表法，你看修行人，修無上菩提的，就一個人，就善財一個人。這就是做出一個榜樣給我們看，他人如不如法，不是我的事情。學佛，得一個人學啊！這個話我們在講席裡頭也不曉得講了多少遍啊，時時提醒同修們：除自己之外，一切的境緣都是善友，都是佛菩薩，這個樣你的道業，一生成就。

再給諸位說，華嚴的好處、妙處，就在此地。遇到惡人冤家，那是佛菩薩，那是甘露火王，那是勝熱婆羅門，用這些方法來考驗我的。甚至於外道，五十三參裡面，外道有不少位，善人惡人。這個外道，以及世間各行各業男女老少，在一個修一乘大法的人他的眼目之中，全是佛菩薩，全是善知識，所以善財童子一生成佛啊。這就好像一個學生在學校里讀書，老師，有的時候很慈悲，很愛護你。也有老師很兇很惡的，常常來找麻煩的，無故來處罰你的，那還是老師。這樣的學生，才能成就得了啊。我們如果連這一點都認識，這就是沒有智慧。觀照的智慧啊，就是把一切境界都照空了，一切境界都是佛境界。這個《法華經》裡面給我們講的十如是，那就是觀照、般若觀照之下的真實相。《金剛經》裡面講的諸法實相，《法華經》裡面講的十如是：從如是相、如是性、如是體，到如是本末究竟。天台大師把它一開演，成為百界千如。在華嚴會上呢，那就是一真法界。在凈土裡面呢，再給諸位說，那是常寂光凈土。我們想想，我們是怎麼做功夫的？我們是怎麼個修法的？

這些大經大論，天天都圍在我們周邊轉。如果還是不得受用，這真是苦啊！這就是古人所謂說，當面錯過啊。百千萬劫難遭遇，遇到了，當面錯過，你想可惜不可惜。要如何才不錯過呢？《西方確指》，覺林妙行菩薩教給我們一個方法。他舉了一個例子，說有一個人，無緣無故地給了你一個錢，歡不歡喜呢？啊，很歡喜，很高興。無緣無故人家把你這個錢奪去了，你難過不難過呢？一個錢，事情雖然小，如果有得失之心，這就是障礙。一個錢沒有看在眼裡，沒有得失之心，這個就是修道入門之處。修學，都要從最淺近之處，在這裡學。大的那個得失，看得很重，一下確實捨不得放下。從那個小錢，從這個地方學著不計較，然後再把這個境界擴大，到大的也不計較，這個就是有進步啊，這個境界就一天比一天提升。到了一切事都不計較，心就清凈了。而後，我們這個心口行業，才能夠相應。這是轉煩惱為菩提，轉八識為四智啊。那個轉，就從這個地方轉法。那麼學佛呢，就要從這個地方學起。

菩薩法裡面，從初發心到如來地，修什麼？就是修布施。這個金剛經裡面講得很清楚，尤其是江味農居士的《金剛經講義》，發揮得太詳細了。布施是什麼？舍啊！舍什麼？舍煩惱，捨生死啊。舍掉煩惱就是菩提，舍掉生死就是涅槃。那麼換句話說，凡是障礙菩提涅槃的，通通把它舍掉。那麼這個地方，而自疑惑，疑惑就是障礙菩提涅槃的，要把你這個疑惑舍掉啊。但是諸位要曉得，最難捨的就是疑。為什麼呢？理不明，疑去不掉；道理明白了，疑就斷掉了。所以是破迷開悟啊。佛法裡面給你說這個道理，就是叫你舍疑惑。疑惑舍了之後，一切境緣裡面當然就能夠放得下了。那麼這是這一段義趣之所在。

再看經文，說：

【則汝今者妙凈見精，為與明和，為與暗和，為與通和，為與塞和。】

那麼這是先舉一個大前提，叫阿難尊者自己去想想，看看菩提心是不是和合生的。妙凈見精，就是真心，也就是菩提心，菩提心是真心。大乘法裡面，頂重要的，就是叫你發菩提心。菩提心是真心呢，不是妄心啊，八識五十一心所都不是菩提心啊。為什麼我們說小乘阿羅漢沒有菩提心呢？因為小乘阿羅漢還是用的八識五十一心所，所以他沒有菩提心。大乘菩薩為什麼有菩提心呢？大乘菩薩不用心意識了。你看參禪的人，離心意識參！離心意識，就是發菩提心。不離心意識，那要講發菩提心呢，是口頭上的菩提心，不是真的。這是我們應該要辨別清楚的，萬不要把這個意地裡面的清凈、無記，當做菩提心，這個誤會就大了。這一有誤會，障礙就大了。妙凈，這是顯現真心是離塵獨立的，如果要是有所和，那就涉及前塵了，不能叫妙凈了。佛在此地舉出四個境界，與明和，還是與暗和；與通和，還是與塞和。舉四個就夠了，這四個就包括了一切境界。

經文，還是用的見精，見精還不是第一義。雖不是第一義，但是與第一義最接近了。這個是阿賴耶的見分，十番顯見裡面帶妄顯真，就是說的見精呢。因為它跟真見是一體。那麼見精與這個四種境界，就不是和合的。這個諸位要研究唯識啊，你才曉得，唯識裡面，阿賴耶與前五識所緣的，都是性境。但是，阿賴耶所緣的性境，與前五識所緣的還不一樣。那就是阿賴耶所緣的，是不帶質的，不帶本質的。而前五識所緣的性境啊，是帶本質的性境。換句話說，阿賴耶所緣的這個性境啊，是真實的。那麼前五識所緣的是什麼呢？是帶一層妄的真實。也算是真實，但是還比不上阿賴耶的那個真實。阿賴耶的見分緣阿賴耶的親相分，這個情形非常之微細啊。所以，佛在楞嚴會上，處處都是講的見精。

下面呢，這就是考驗阿難尊者呢，說：

【若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見，見相可辨，雜何形像。】

凡是講到和，譬如水跟火，和合之後啊，諸位要記住，土的相失掉了，水的清凈相也失掉了，連那個名字也失掉了。這個時候也不叫水，也不叫土，我們叫它作泥了。那麼底下這個幾句所說呢，就是假如說你現在睜開眼睛看到是明相，你跟明和嘛。比如說見好比是個水，明好比是個泥，這一和合，見裡頭摻得有明，明裡頭也摻得有見，那就變成這個樣子了。不但明與見分不清啊，明與見的名字也喪失了。所以最後一句是說，雜何形像呢？這個地方我們要細細地去體會佛的這個問義，從這個裡面我們才能夠開悟，才能夠了解事實的真相之所在。

當明相現前的時候，從哪個地方雜汝見精，跟明相和了呢？實在講那個相好像是和，並不是和。你譬如我們再舉一個例子來說，就更容易懂一點。你像我們這個燈，這個燈光、燈的光明，跟我們這個空間，諸位說，它是不是和合相呢？這跟這個意思差不多。我們這個燈的光明，跟這個空間，有沒有和合？如果要是和合了，你把這個燈去掉了，那麼這個空間還是光明的，呵呵。為什麼呢？它那個光明滲透在空間裡頭啊。燈一關了，光明就沒有了，沒和啊！空間與光明，也不和啊。我們這個見，跟這個明相、暗相、通相、塞相，就是這個道理。不是和合的！為什麼呢？因為它不相雜。實際上這個道理前面都講得很清楚，十番顯見裡頭，顯見不雜嘛。凡是和啊，它就有雜的相啊，而它不雜嘛。你比如說水跟這個泥和合，水裡頭雜得有泥相，泥雜得有水相。我們六根的根性，與外面的六塵，不雜啊，也沒有染啊，雜染之相都沒有。那麼這一段呢，是就相來破。

再看底下一段：

【若非見者，云何見明。若即見者，云何見見。】

前面兩句，意思是說，這個見與明它們的關係。明相現前，而非是見，為什麼你開眼能夠見到明相呢？底下兩句，假如明相現前，這個相就是見的話，那麼你見到明相的時候，那不就等於你自己見到自己的見性了嗎？這個意思，在前面七番破處的時候，已經說得非常詳細了。假如說我們這個見性跟明相和合了，那麼換句話說，我們這個見性不就在境界上了啊，那我張開眼睛，看到明相，就是見到我的見性啦？這個在前面辯駁過了，講不通的，沒有這個道理的。

所以諸位要曉得，這個大經後頭反覆地辯論，都脫不了前面的大前提。這個楞嚴經啊，在七番破處的時候，就已經說完了，這在前面講的時候給諸位說過啊。七番破處以後，那都是註解啊。這是從義理上來破除他的疑惑。

【必見圓滿，何處和明。若明圓滿，不合見和。】

這一段，這才是正破無和之體啊。前面兩句是說，若是一切處，便是見精，那麼換句話說，全體皆見啦。見性圓滿，見性裡頭怎麼能夠容納明跟它和合呢？譬如說我們這一杯水，這個水是滿的，滿杯的。我們現在想拿這個土跟它去和合，那個土裝不進去啊，一裝了，水就潑出來了，這個不行啊。它是滿的，不能容納。那麼要和合，怎麼樣呢？和合得一半，不滿，才可以和。我們天天講，水乳交融啊，你們常常沖牛奶吃，那麼總是一半水，你要充滿了，就不行啊，這就是取這個意思說。我們見性是盡虛空遍法界，是圓滿的，那麼諸位想想，哪個地方能夠合明呢？

後面兩句，好，見性不圓滿，那明是圓滿的。若假如說明是圓滿的，明要是圓滿的，明裡頭也容不了見呢，也不能夠和見呢。這是什麼？這是從體上來破。見體圓滿不容明，明體圓滿不容見。

【見必異明，雜則失彼性明名字。】

這就是我剛才給諸位做的比喻了，水和土相和，水必定跟土不一樣。它兩個相雜，相貌都失掉了，名字也失掉。也不叫水，也不叫土，叫泥了。那麼如果說是見精跟明相要是真的和合了，那麼它產生什麼樣的樣子呢？底下兩句說得好啊：

【雜失明性，和明非義。】

如果要真的雜合了，明相也失掉它的名字，按理說，要給它立一個新的名稱啦。雜失明性，明相，見性，這個兩種名字，通通失掉了。那麼我們看看，事實上不是如此，所以叫和明非義啊，不是真實的事理。那麼這樣看起來，雜，講不通啊。即，也講不通。

你說這兩個是一個，講不通；不是一個，也講不通。確實不能成立。那麼這是從名字上來破。

你看看它這個四層，從相上、從義理上、從理體上、從名字上，無論從哪一方面去觀察，都不是和合相。那麼這四種相裡頭，舉一種就行了，其餘三種的道理跟這個是完全一樣的，所以底下就略說了。

【彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。】

只要你對這個明和合的道理懂得了，其餘的一切都明達了，不必要再一樁一樁地細說了。

【複次阿難。又汝今者妙凈見精，為與明合，為與暗合，為與通合，為與塞合。】

前面是破一個和，這個地方講合。和不成，再看看合成不成。和跟合是兩樁事情，諸位要曉得啊，這我舉比喻來說。和呢，是水乳交融，融合成一個了。合呢，就好像這個蓋子、杯子的蓋子，哎，這個蓋起來，合上了，這叫合。和跟合，是兩個意思。和不成，看看成不成合，再來看看它能不能合。

這個經裡頭啊，前面這段意思，這個文的文法、格局，跟前一段大略相同。這是說明，我們的見精，因於明暗通塞俱非是見，所以才叫做精。但是，明暗通塞莫非是見呢，所以說妙啊。那麼這個地方所講的，全是諸法實相。那麼我們所疑惑的呢，全是妄相。我們有和有合的這個念頭啊，是凡夫錯覺、妄念呢。佛給我們講，非因緣、非自然、非和合、非不和合，這是如來現量所證的實相。

五根，我們講五識啊來得好，同依凈色根呢，不涉妄塵，所以它並不是和合而生。何況見見的覺性，尤其是清靜之極，凈極妙極了，怎麼會是根塵和合而起的呢？！凡是講合，就是像杯子的蓋子一樣，這個杯子離不開蓋子，蓋子離不開杯子，它們是合起來的。那麼佛在此地，也是舉四個境界，在破的裡面呢，也單舉一個明相來廣破，其餘的三個境界，就是比類而知了。說：

【若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗。】

合，剛才講了，是附帶而不能離開的意思，這個叫合。假如我們見性與明合了，好，明裡面有見，那我們見明，是應該的，這是我們見性跟明合了。明去暗來，那我們見性應當隨著明相去了，因為你跟明相合的嘛。暗的境界來了，你怎麼能看到暗呢？不應該看到暗啊。所以說是，云何見暗？

【若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明。】

這是反過來說，與明合，好，明去了，暗來了。不與暗合，他見到暗了。那麼換句話說，與明合的時候，也不應該見到明。為什麼呢？要不見則同不見，有見則同見，不能說是明我見到了，暗我見不到。下面一句說得更好了。

【既不見明，云何明合，了明非暗。】

這個意思是說，明尚且不能見，這都是假設的話，又怎麼能說見與明，它兩個相合呢？而能了別那不是暗的境界呢？【了明非暗】呢，非暗就是不是暗的境界，你能夠明了啊。那麼現在說，既能夠見明，又能夠見暗，由此可知啊，我們的妙凈見精啊，決定不是與明合的。怎麼可以隨意地說，見是與明合呢！

這一番的破，比前面稍微要簡略一些，因為義趣相通，可以舉一反三。

【彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。】

以此類推就行了，不必多說了。

真心與外面的境界，這個見精就是真心，與一切境界，實在沒有和合相。這個道理啊，要是明白了之後，諸位想想，煩惱啊就放下了。因為我們總是認為是個和合相，所以煩惱放不下，不明了事實真相啊。譬如說人家罵我幾句，罵的那個是音聲，聽的是耳根，是聞性啊。聞性也是妙凈聞性啊，妙凈聞性與聲塵，非和非合啊。他罵我，我生什麼氣呢？呵呵…是不是？它不和合，如果真的要和合了，這個我生個氣，要發個脾氣，是應該的呀。講不通啊，它不和不合，那你聽了發個什麼脾氣呢，你不叫自生煩惱嗎？！

諸位要懂這一個道理，這六根接觸六塵境界，六根根性，都是妙凈的。與六塵，非和非合，你要說和合，都是錯誤的。這個道理是通達了，能夠擺脫掉六塵啦，心自然就凈了。比我們一般所講的身外之物啊，這個意思，要深得太多太多了。因為我們捨身外之物，那個說老實話，世間人也能舍，這個財色名食，世間人也能舍。煩惱，可不是世間人能舍的。佛法給我們說這道理，就是煩惱性空啊。可見得我們在一切境緣裡面要生煩惱，是自己錯了，外面境界沒錯，自己錯了！這個道理，如果諸位要真肯發心，細細研究，全在唯識裡面。那麼學唯識，得研究《成唯識論》跟這個《瑜伽師地論》。

那麼《瑜伽師地論》呢，我在此地也希望同修們大家要發發心，你們有親戚朋友啊，都勸他能夠複印個一部，或者是助印也可以，多少不拘。這個發心助印的話，一百塊、五十塊錢，我們這裡都收，希望總把這一部經給它印出來。這個印刷廠的老闆告訴我們，下個月的時候他價錢要調整。現在這個物價，每一個月調整一次，所以他跟我們估的價錢，就是三月底算數，到四月的時候，這個價錢不算數了，要重新估價。那麼我們現在目前算算，大概有五百部的樣子，才只有一半，希望大家能夠多發心。

那麼如果說是真正一切都能看得破、放得下的，你不搞唯識也行，不去找這個麻煩，也可以。真正放不下的呢，要搞！為什麼呢？把真相徹底明了。我們千萬不要被那個妄相欺騙了！唯識說老實話，就是給我們辨別真妄的，它把所有的這個妄相，詳加分析，給我們剖析明白了，使你恍然大悟啊。這個時候，一切放下，再不為外境所轉了，這就是覺悟。覺悟什麼呢？我們在境界上起心動念，是自己錯了。人能夠覺悟到這一點，這是大覺。在我們大乘佛法，叫始覺，你就開始覺悟了。如果你還認為是別人錯了，這是迷，這是不覺。這是千真萬確的事實。凡夫之迷，就是一切什麼？我沒有錯，都是別人的錯，這是迷啊。佛給我們講，我們還不相信。這個唯識一分析，才恍然大悟，全是自己這個心所啊，虛妄的反應。

外面這個六塵境界，是阿賴耶的相分。而我們的六根，這個裡面緣這個境界很複雜，所謂是有性境，有帶質境，有獨影境。這是大致上分為三大類啊，每一類裡頭又很複雜。你譬如說剛才我給你們稍微提一提的，同樣是性境，阿賴耶緣的是無本質的，而前五識所緣的是有本質的。帶質境裡面，有真帶質，有似帶質。獨影境裡面，有有質獨影境，有無質獨影境。你看看這一分，就是六類了。六類裡頭細分，還很多，所以這個外面的境界，相當的複雜。這個緣境複雜了，境界是單純的，所謂叫一真法界啊。境界是一真呢，一點都不錯啊。是我們自己啊，你想想看，八個心王、五十一個心所，自己把自己搞亂了。我們自己不知道自己亂，還去怪別人，還去怪境界，這就迷惑顛倒啊！那麼佛說真話，真話我們不相信；說假話，哦，我們一聽就相信了。

那麼諸位想想，諸佛菩薩度我們，為什麼度不了？我們自己苦心地修學，為什麼不能成就？境界沒搞清楚啊。你要是把境界果然搞清楚了，哪有不成就的道理！境界，恆真恆一；所有的問題，都是發生在自己。世尊四十九年所說的，都是說我們自己的心行啊，指出我們自己錯誤的所在，確實是一念之間。一念覺，就是佛菩薩；一念迷，這就是凡夫。可是這一念呢，不容易轉過來。我們研究教理，要把這個事情明白了，自己把這個念頭轉過來了，這是我們在教下上得了受用了。並不是講，哦，這個怎麼講法？這是個什麼道理？講得天花亂墜，文章寫得洋洋大篇，沒有用處的啊。心還為境界所轉！

這個心為境轉，是順凡夫所說的，是你根塵相接觸的時候，叫自生煩惱。般若裡面是教我們最簡單的一個方法，凡所有相，皆是虛妄。果然能隨時提起這一句，這個煩惱也消除了。順境現前的時候，心裡歡喜了，凡所有相皆是虛妄，你歡喜心沒有了，心平靜了；逆境現前了，這凡所有相皆是虛妄，就是人家拿刀來殺頭，殺頭也不煩惱，也不害怕。為什麼呢？虛妄的嘛。僧肇大師所說啊，「將頭臨白刃，猶如斬春風」呢。世尊在修忍辱波羅蜜的時候，做忍辱仙人，為歌利王割截身體，絕沒有一點嗔恨心，沒有一點不高興，這是我們要學習的啊。他為什麼能做到呢？他就是曉得境界的真實相。他知道，他明了，不為境界所轉，心得自在，他自己能做得了主宰。

我們今天要學的，學的這個，不是學理論，不是談玄說妙。事理明白了，我們無論在什麼境界裡頭，身心清凈，境界也清凈。所以說，佛法，要拿世間話來說，非常現實。如果你是脫離現實，那是迷信，那根本不了解佛法。佛法是最現實的，立刻明白這個道理，立刻就得受用，真正所謂是破迷開悟，離苦得樂啊。這個樂是真樂啊，並不是苦樂之樂。苦樂是相對的，相對的兩邊通通都離開，得的是真正之樂，清凈之樂。希望同修們修學的時候要注意到這一點。

那麼經文講到這裡，和跟合啊，都被佛給破除了。這個凡夫的虛妄執著習氣，真的很難斷。這一邊不能成立了，馬上他就偏到那一邊了，那這樣說起來，是不和不合了。呵呵，不和不合又錯了。底下就是破非和合。那麼現在我們還沒有念經文，我們就在這個科題上來點醒諸位，所謂是開口便錯，動念皆乖啊。

假如阿難在這裡把和合這一段的意思聽懂了，恍然大悟了，那楞嚴經到此就沒有了，後頭就沒有了。啊，你看看阿難一聽了怎麼樣呢？

【阿難白佛言：世尊。如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶。】

麻煩大了，沒悟啊，這是沒悟啊。悟了的人，沒話說了，說話的人都沒悟。呵呵…你們聽東西也如此，你提個問題來發問了，問的沒悟。悟的不問了，悟的沒話好說了。那麼像這樣的公案在禪宗裡頭最多了。為什麼不悟呢？我們得研究這個道理，這就是習氣太重了，這個虛妄分別的習氣重。這個分別的路給它堵死了，立刻就分別那一條。

諸位一定要知道，不起心不動念呢，妙覺真心就現前。不起心不動念的時候，境界是一真，一真法界啊。凈土裡面講的，實報莊嚴土啊。我們不起心不動念的時候，是實報莊嚴土，是一真法界。才一動念呢，就落到十法界去了。

那麼阿難尊者在楞嚴會上，就是代表一個典型的凡夫，分別習氣重，名言習氣重。執著還好，佛一說，他馬上就能夠放棄，但是他立刻轉移目標。這個也是麻煩。如果是執著心再重的時候，那就變成剛強難化了。那麼阿難還不是一個剛強難化之人，就是什麼呢？意識太多了，分別太多了。禪宗的手段，就是當時把你這個妄想啊，立刻給你截斷，禪宗用的是這個手法。那麼我們看楞嚴會的時候，佛不是這個手法，佛是用疏導的方法，不是跟你立刻截斷，是給你來疏導。這個立刻截斷的時候，那是要相當的根基，所謂是上根利智。用那個方法啊，非常快，非常有效。中下的根性呢，那個方法用不得，那不能發生效果。所以中下根性，就要疏導，所謂說開導啊。

那麼楞嚴會上所看到的釋迦牟尼佛用的方法，就是開導的方法。隨你怎麼偏，你偏到哪一邊，再慢慢給你分析。由這裡也能看到佛耐心教學啊，不厭其煩。那麼這正顯示大慈大悲，這也是我們要學習的。不怕煩，要有耐心，要肯幫助人。人有錯誤了，肯原諒人。這個阿難處處犯錯啊，佛不計較，很耐心地去疏導他。那麼這樣，才能夠叫阿難開悟啊。所以在經論裡面，只要我們自己會學，真是處處都學到很多東西；句句啊，都能體會到很多道理，實在是受用不盡啦。

那麼底下這一段呢，今天時間到了，我們得留到下一個星期六，我們再來研究這個破非和合的這一段。

推薦閱讀：