新刻來瞿唐先生易註卷之四

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新刻來瞿唐先生易註卷之四 [轉貼 2006-12-26 09:20:49]

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新刻來瞿唐先生易註卷之四永川凌夫惇厚子甫圈點廬陵高奣映雪君甫校讐同人。離下乾上。同人。親也。同人者。與人同也。天在上。火性炎上。上與天同。同人之象也。二五皆居正位。以中正相同。同人之義也。又一陰而五陽。欲同之。亦同人也。序卦。物不可以終否。故受之以同人。所以次否。同人於野亨。利涉大川。利君子貞。彖辭明。○彖曰。同人。柔得位得中而應乎乾。曰同人。同人曰。同人於野亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。大有眾也。同人親也。柔得位得中者。八卦正位。離在二。今大有上卦之雜。來居同人之下卦。則不惟得八卦之正位。又得其中。而應乾九五之中正者也。下與上相同。故名同人。卦辭同人於野者。六二應乎乾。乾在外卦。乃野外也。故曰於野。乾行。指利涉大川一句。蓋乾剛健中正。且居九五之位。有德有位。故可以濟險難同人於野。雖六二得位得中所能同。至於濟險難則非六二陰柔所能也。故曰乾行。猶言乾之能事也。本卦錯師。有震木坎水象。所以利涉大川。曰乾行者不言象而言理也。內文明。則能察於理。外剛健。則能勇於義。中正則內無人慾之私。應乾。則外合天德之公。文明以健。以德言。中正而應。以爻言。此四者。皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者。君子即正也。同人於野者。六二也。利涉大川者乾也。君子貞。則緫六二九五言之。○六二應乎九五之乾。固名同人矣。然同人卦辭。乃曰同人於野亨。利涉大川何也。蓋六二應乾固亨矣。至於利涉大川。非六二也。乃乾也。曰利君子貞者何也。蓋內外卦綿君子之正。所以利君子。正天下之理正而已矣。人同此心。心同此理。億兆之眾志雖不同。惟此正理。方可通之。方可大同人心。若私邪不正。安能有於野之亨。而利涉哉。此所以利君子貞也。○象曰。天與火同人君子以類族辨物。類族者於其族而類之。辨物者於其物而辨之。如是則同軌同倫。道德可一。風俗可同。亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫。故曰君子以。以者用也。若以類族為人。士為士族。農為農族。以辨物為物。蜾為蜾物。羽為羽物。則君子以三字無安頓而托空矣。○初九。同人於門。無咎。變艮為門。門之象也。於門者。謂於門外也。門外雖非野之可比。然亦在外則所同者廣。而無私昵矣。○初九以剛正居下。當同人之初。而上無係應。故有同人於門之象。占者如是。則無咎矣。象曰。出門同人。又誰咎也。誰對二三四五而言也。宗之吝也。戎之伏也。墉之乘。師之遇也。皆咎也。初同於門。即欲咎之。又誰得而咎之。○所同者廣而無偏黨之私。又誰有咎我者。○六二。同人於宗。吝。凡離變乾而應乎陽者。皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖。有祖則有宗。故所應者為宗。若原是乾卦。則本然之祖。見陽不言宗。惟新變之乾。則新成祖矣。所以見陽言宗也。故睽卦六五。亦曰宗。統論一卦。則二五中正相應。所以亨。若論二之一爻。則是陰欲同乎陽矣。所以可羞。如履卦彖辭。履帝位而不疚。至本爻則貞厲。皆此意。○同人貴無私。六二中正。所應之五。亦中正。然卦取同人。陰欲同乎陽。臣妾順從之道也。溺於私而非公矣。豈不羞。故其象占如此。象曰。同人於宗。吝道也。陰欲同乎陽。所私在一人。可羞之道也。○九三。伏戎於莽。升其高陵。三歲不興。離錯坎為隱伏。伏之象也。中爻巽為入。亦伏之象也。離為戈兵。戎之象也。莽草也。中爻巽為陰。水草之象也。中爻巽為股。三變為震足。股足齊動。升之象也。巽為高。高之象也。三變中爻艮。陵之象也。離居三。三之象也。興。發也。伏戎於莽者。俟其五之兵也。升其高陵者。窺其二之動也。對五而言。三在五之下。故曰伏。對二而言。三在二之上。故曰升。○九三。剛而不中。上無應與。欲同於二。而二乃五之正應。恐九五之見攻。故伏兵於草。升高盼望。將以敵五而攘二。然以理言。二非正應。理不趕。以勢言。五居尊位。勢不敵。故至三季之久。而終不發。其象如此。以其未發。故占者不言凶。象曰。伏戎於莽。敵剛也。三歲不興。安行也。所敵者既剛且正。故伏藏。三歲不興者。以理與勢俱屈。故不能行。蓋行者。則興動而行也。安者。安於理勢而不興也。故曰安行。安行即四困則之意。○九四。乘其墉。弗克攻。吉。墉。牆也。離中虛外圍。墉之象也。解卦上六變離。亦曰墉。泰卦上六變艮。大象離曰城。皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉。九四在上。故曰乘。三四皆爭奪。非同人矣。故就言同人。三惡五之親二。故有犯上之心。四惡二之比三。故有陵下之志。○四不中正。當同人之時無應與。亦欲同於六三。三為二之墉。故有乘墉攻二之象。然以剛居柔。故又有自反而弗克攻之象。能如是則能改過矣。故占者吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。義者理也。則者理之法則也。義理不可移易。故謂之則。困者困窮也。即困而右之之困也。四剛強。本欲攻二。然其志柔。又思二乃五之正應。義不可攻。欲攻不可攻。二者交戰往來於此心。故曰困。若知其不可攻。則此心不困矣。言乘其墉矣。豈其力之不足哉。特以義不可同。故弗克攻耳。其吉者。則因困於心。而反於義理之法則也。因困則改過矣。故吉。義弗克。正理也。困而反。則九四功夫也。○九五。同人先號咷而後笑。大師克相遇。號平聲○火無定體。曰鼓缶而歌。而嗟出涕沱。若中孚象離曰或泣或歌。九五又變離。故有此象。先號咷後笑者。本卦六爻未變。離錯坎為加憂。九五隔於三四。故憂而號咷。及九五變。則中爻為兌悅。故復笑。旅先笑後號咷者。本卦未變。中爻兌悅。故先笑。及上九變。則悅體震動。成小過火眚之凶矣。故後號咷。必用大師者。三伏莽。四乘塘。非大師豈能克。此爻變離。中爻錯震。戈兵震動。師之象也。九五陽剛之君。陽大陰小。大師之象也。且本卦錯師。亦有師象。○九五。六二。以剛柔中正相應。本同心者也。但為三四強暴所隔。雖同矣。不得遽與之同。故有未同時不勝號咷。既同後不勝喜笑之象。故聖人教占者曰。君臣大分也。以臣隔君。大逆也。當此之時。為君者。宜興大師。克乎強暴後。方遇乎正應而後可。若號咷則失其君之威矣。故教占者。佔中之象又如此。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相剋也。先者。先號咷也。以者因也。中直與困卦九五中直同。即中正也。言九五所以先號咷者。以中正相應。必欲同之也。相剋者九五克三四也。○劉穆之為葛長民所制。劉裕必殺葛長民也。○上九。同人於郊。無悔。乾為郊。郊之象也。詳見需卦。國外曰郊。郊外曰野。皆曠遠之地。但同人於野以卦全體而言。言大同則能亨也。故於野取曠遠大同之象。此爻則取曠遠無所與同之象。各有所取也。○上九居同人之終。又無應與。則無人可同矣。故有同人於郊之象。既無所同。則亦無所悔。故其占如此。象曰。同人於郊。志未得也。無人可同則不能通天下之志矣。志未得。正與通天下之志相反。大有。乾下離上。大有。眾也。大有者。所有之大也。火在天上。萬物畢照。所照皆其所有。大有之象也。一柔居尊。眾陽並從。諸爻皆六五之所有。大有之義也。序卦與人同者。物必歸焉。故受之以大有。所以次同人。大有。元亨。彖辭明。○彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人。柔得尊位而大中者。同人下卦之離往於大有之上卦。得五之尊位。居大有之中。而上下五陽皆從之也。上下從之。則五陽皆其所有矣。陽大陰小。所有者皆陽。故曰大有。內剛健則克勝其私。自誠而明也。外文明。則灼見其理。自明而誠也。上下應之者。眾陽應乎六五也。應天時行者。六五應乎九二也。時者。當其可之謂。天即理也。天之道。不外時而已。應天時行。如天命有德。天討有罪。皆應天而時用之是也。乾為天。因應乾。故發此句。時行即應天之實。非時行之外。別有應天也。剛健文明者德之體。應天時行者德之用。有是德之體用。則能亨其大有矣。是以元亨。○象曰。火在天上。大有。君子以遏惡揚善。順天休命。火在天上無所不照。則善惡畢照矣。遏惡者。五刑五用是也。揚善者。五服五章是也。休美也。天命之性有善無惡。故遏惡揚善者。正所以順天之美命也。○當大有時。宜旌別淑慝也。○初九。無交害。匪咎。艱則無咎。害者。害我之大有也。離為戈兵。應爻戈兵在前。惡人傷害之象也。故睽卦離在前。亦曰見惡人。夬乃同體之卦。二爻變離。亦曰莫夜有戎。初居下位。以凡民而大有家肥屋潤。人豈無害之理。離火尅乾金。其受害也必矣。未交害者。去離尚遠。未交離之境也。九三交離境。故曰小人害也。九三害字人此害字來。匪咎者。人來害我。非我之咎也。艱者。艱難以保其大有。如夬之惕號也。○初九居卑。當大有之初。應爻離火。必有害我之乾金者。然陽剛得正。去離尚遠。故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之。則必受其害矣。惟艱。則可保其大有而無咎也。故又教占者以此。象曰。大有初九。無交害也。時大有而當其初。所以去離遠而無交害。○九二。大車以載。有攸往。無咎。乾錯坤。為大輿。大車之象也。陽上行之物。車行之象也。以者用也。用之以載也。變離錯坎。坎中滿。以載之象也。大車以載之重。九二能任重之象也。二變中爻成巽。巽為股。巽錯震為足。股足震動。有攸往之象也。○九二當大有之時。中德蓄積。充實富有。乃應六五之交孚。故有大車以載之象。有所往而如是則可以負荷其任。佐六五虛中之君。共濟大有之盛。而無咎矣。故其占如此。象曰。大車以載。積中不敗也。乾三連陽多之卦皆曰積。積聚之意。小畜夬皆五陽一陰同體之卦。故小畜曰積德載。此曰以載。而又曰積中者。言積陽德而居中也。則小畜之積德載愈明矣。夬九二。小象曰得中道也。小畜九二。小象曰。牽復在中。皆此中之意。敗字在車上來。乾金遇離火。必受尅而敗壞。故初曰無交害。三曰小人害。則敗字雖從車上來。亦害字之意。因中德所以不敗壞也。曰積中不敗。則離火不燒金。六五厥孚交如。與九二共濟大有之太平矣。○九三。公用亨於天子。小人弗克。亨。程傳如字。本義讀享。○三居下卦之上。故曰公。五雖陰爻。然居大位。三非正應。故稱天子。亨者。陽剛居正。不以大有自私。亨之象也。卦本元亨。故曰亨。用亨於天子者。欲出而有為。以亨六五大有之治也。九二中德。止曰大車以載。不言亨於天子。而九三反欲亨於天子。何也。蓋九三才剛志剛。所以用亨天子也。同人大有相綜之卦。同人三四。皆欲同乎二。所以大有。二三皆欲共濟五之大有也。小人指四也。弗克者。不能也。三欲亨於天子。四持戈兵。阻而害之。因此小人所以弗克亨於天子也。蓋大有之四。即同人之三。四持戈兵。即三之伏戎也。且三變為睽。輿曳牛掣。即小人之阻不能用亨也。舊註作享者非。用亨天子。猶言出而使天子亨。大有之亨也。○九三當大有之時。亦欲濟亨通之會。亨於天子。而共保大有之治者也。但當離乾交會之間。金受火制。小人在前。不能遽達。故有弗克。亨於天子之象。占者得此。不當如九二之有攸往也。可知矣。象曰。公用亨於天子。小人害也。因小人害。所以弗克亨於天子。周公之無交害者。初之遠於四也。孔子之小人害者。三之近於四也。○九四。匪其彭。無咎。彭音旁○彭鼓聲。又盛也。言聲勢之盛也。四變中爻為震。震為鼓。彭之象也。變艮止其盛之象也。○九四居大有之時。時過中矣。乃大有之極盛者也。近君豈可極盛。然以剛居柔。故有不極其聲勢之盛之象。無咎之道也。故其占如此。○伊之罔居成功。周之吐握是也。梁冀則不明矣。象曰。匪其彭無咎。明辨晳也。晳音析○晳明貌。晳然其明辨也。離明之象也。明辨者。辨其所居之地。乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時。乃盛極將衰之時也。○六五。厥孚交如。威如吉。威如者。恭己無為特有人君之威而已。因六五其體文明。其德中順。又有陽剛群賢。輔之即舜之無為而治矣。所以有此象。○六五當大有之世。文明中順。以居尊位。虛己誠信。以任九二之賢。不惟九二有孚於五。而上下之陽。亦皆以誠信歸之。是其孚信之交。無一毫之偽者也。是以為六五者。賴群賢以輔治。惟威如而已。此則不言而信。不怒而民威於鈇鉞。蓋享大有太平之福者也。何吉如之。故其象占如此。象曰。厥孚交如。信以發志也。威如之吉。易而無備也。誠能動物。一人之信。足以發上下相信之志也。易而無備者。厥孚交如矣。惟平易而不防備。則任賢勿貳。去邪勿疑。方可享無為之治矣。威如即恭己。易而無備即無為。若依舊註作戒辭。則小象止當曰威如則吉不應曰。威如之吉也。○易而無備。明非尊嚴也。事尊嚴。將不為隋煬乎。○上九。自天祐之。吉無不利。上九以剛明之德。當大有之盛。既有崇高之富貴。而下有六五柔順之君。剛明之群賢輔之。上九蓋無所作為。惟享自天祐助之福。吉而無不利者也。占者有是德。居是位。斯應是占矣。象曰。大有上吉。自天祐也。言皆天之祐助。人不可得而為也。上居天位。故曰天。此爻止有天祐之意。若繫辭。又別發未盡之意也。如公用射隼。止有解悖之意。若成器而動。又未盡之意也。言各不同。皆發未盡之意。舊註泥於繫辭者非。謙。艮下坤上。謙。輕。謙者。有而不居之義。山之高。乃屈而居地之下。謙之象也。止於其內。而收斂不伐。順乎其外。而卑以下人。謙之義也。序卦。有大者。不可以盈。故受之以謙。故次大有。謙亨。君子有終。君子三也。詳見乾卦。三爻艮終萬物。故曰有終。彖辭明。○彖曰。謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。上時掌反○濟者施也。天位乎上。而氣則施於下也。光明者。生成萬物。化育昭著。而不可掩也。卑者。地位乎下也。上行者。地氣上行。而交乎天也。天尊而下濟謙也。而光明。則亨矣。地卑。謙也。而上行。則亨矣。此言謙之必亨也。虧盈蓋謙以氣言。變盈流謙以形言。變者傾壞。流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言。惡盈好謙以情言。此四句統言天地鬼神人。三才皆好其謙。見謙之所以亨也。踰者過也。言不可及也。尊者。有功有德。謙而不居。愈見其不可及。亦如天之光明也。卑者有功有德。謙而不居。愈見其不可及。亦如地之上行也。夫以尊卑之謙。皆自屈於其始。而光不可踰。皆自伸於其終。此君子之所以有終也。○象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。裒步尤切○上下五陰。地之象也。一陽居中。地中有山之象也。五陰之多人慾也。一陽之寡天理也。君子觀此象。裒其人慾之多。益其天理之寡。則廓然大公。物來順應。物物皆天理。自可以稱物平施。無所處而不當矣。裒者減也。○初六。謙謙君子。用涉大川。吉。凡易中有此象。而無此事。無此理者。於此爻涉大川見之。蓋金車玉鉉之類也。周公立爻辭。止因中爻震木在坎水之上。故有此句。而今就文依理。只得說能謙險亦可濟也。○六柔謙德也。初卑位也。以謙德而居卑位。謙而又謙也。君子有此謙德。以之濟險亦吉矣。故占者用涉大川吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧。牧養也。謙謙而成其君子何哉。蓋九三勞謙君子。萬民所歸服者也。二並上與三俱鳴其謙。四則撝裂其謙。五因謙而利侵伐。初居謙之下。位已卑矣。何所作為哉。惟自養其謙德而已。○六二。鳴謙貞吉。本卦與小過同有飛鳥遺音之象。故曰鳴。豫卦亦有小過之象。亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者。陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相應。故鳴。得之矣。故中孚錯小過。九二曰。鳴鶴在陰。又曰翰音登於天。皆有鳴之意。鳴鶴小象曰。中心願也。此曰中心得也。言二與三。中心相得。所以相唱和而鳴也。若舊註以謙有聞。則非鳴謙。乃謙鳴矣。若傳以德充積於中。見於聲音。則上六鳴謙。其志未得。與鳴豫之凶。皆說不去矣。○六二柔順中正。相比於三。三蓋勞謙君子也。三謙而二和之。與之相從。故有鳴謙之象。正而且吉者也。故其占如此。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。言六二與三。中心相得。非勉強唱和也。○九三。勞謙君子。有終吉。勞者勤也。即勞之來之之勞。中爻坎為勞卦。雖繫辭去聲讀。然同此勞字也。又中爻水。水有井象。君子以勞民勸相。此勞字之象也。艮終萬物。三居艮之終。故以文王卦辭君子有終歸之八卦正位。艮在三。所以此爻極善。有終即萬民服。舊註因繫辭有功而不德同。遂以為功勞。殊不知勞乎民。後方有功。此爻止有勞而不伐意。故萬民服。○九三當謙之時。以一陽而居五陰之中。陽剛得正。蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞。而終不能掩其勞。萬民歸服。豈不有終。故占者吉。象曰。勞謙君子。萬民服也。陰為民。五陰故曰萬民。眾陰歸之故曰服。○六四。無不利。撝謙。撝者裂也。兩開之意。六四當上下之際。開裂之象也。撝謙者。以撝為謙也。凡一陽五陰之卦。其陽不論位之當否。皆尊其陽而卑其陰。如復之元吉。師之錫命。豫之大有得。比之顯比。剝之得輿。皆尊其陽不論其位也。六四才位皆陰。九三勞謙之賢。正萬民歸服之時。故開裂退避而去。非舊註更當發揮其謙也。○六四當謙之時。柔而得正。能謙者也。故無不利矣。但勞謙之賢在下。不敢當陽之承。乃避三而去之。故有以撝為謙之象。占者能此可謂不違陽陽之則者矣。象曰。無不利。撝謙。不遠則也。則者。陽尊陰卑之法則也。撝而去之。不違尊卑之則矣。○六五。不富以其隣。利用侵伐。無不利。陽稱富。小畜五陽。故小象曰不獨富也。陰皆不富。故泰六四亦曰不富。富與隣。皆指三。以者用也。中爻震為長子。三非正應。故稱隣。言不用富厚之力。但用長子帥師。而自利用侵伐也。坤為眾。中爻震。此爻變離為戈兵。眾動戈兵。侵伐之象。此象亦同初六用涉大川。但此則以變爻言也。上六利用行師亦此象。○五以柔居尊。在上而能謙者也。上能謙則從之者眾矣。故有不富以隣。而自利用侵伐之象。然用侵伐者。因其不服而已。若他事亦無不利也。占者有此謙德。斯應是占矣。象曰。利用侵伐。征不服也。侵伐非黷武。以其不服不得已而征之也。○上六。鳴謙利用行師。征邑國。凡易中言邑國者。皆坤土也。升卦坤在外。故曰升虛邑。晉卦坤在內。故曰維用伐邑。泰之上六曰自邑告命。師上六曰開國承家。復之上六曰以其國君凶。訟九二變坤。曰邑人三百戶。益之中爻坤曰為依遷國。夬下體錯坤曰告自邑。渙九五變坤。曰渙王居此曰征邑國。皆因坤土也。○上六當謙之終。與三為正應。見三之勞謙。亦相從而和之。故亦有鳴謙之象。然六二中正。既與三中心相得。結親比之好。則三之心志。不在上六。而不相得矣。故止可為將行師。征邑國而已。豈能與勞謙君子之賢。相為唱和其謙哉。象曰。鳴謙志未得得也。可用行師征邑國也。志未得者。上六與九三。心志不相得也。六二與上六皆鳴謙。然六二中心得。上六志未得。所以六二貞吉。而上六止利用行師也。豫。坤下震上。豫。怠。豫者和樂也。陽始潛閉於地中。及其動而出地。奮發其聲。通暢和豫。豫之象也。內順外動。豫之由也。序卦有大而能謙必豫。故受之以豫。所以次謙。豫。利建侯行師。震長子主器。震驚百裏。建侯之象。中爻坎陷。一陽統眾陰。行師之象也。屯有震無坤。則言建侯。謙有坤無震。則言行師。此震坤合故兼言也。○彖曰。豫剛應而志行。順以動豫。豫順以動。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動。故日月不過。而四時不忒。聖人以順動。則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭。而極言之。剛九四也。剛應者。一陽而眾陰從之也。志行者。陽之志得行也。剛應志行豫也。內順外動。所以成其豫也。故名豫。凡事合乎天理則順。肯乎天理則逆順以動。一念一事皆天理矣。天地如之者。言天地亦不過如我之順動也。天地且不之違。而況於人之建侯行師乎。此其所以利也。天地以順動者。順其自然之氣。聖人以順動者。順其當然之理。不過者不差過也。不忒者。不愆忒也。刑罰不事乎理。惟乘一人喜怒之私。故民不服。若順動合乎天理之公。縱施刑罰亦天刑也。故民服時養者。豫中事理之時宜也。即順動也。此極言而贊之也。六十四卦時而已矣。事若淺而有深意。曰時義大矣哉。欲人思之也。非美事有時或用之。曰時用大矣哉。欲人則之也。大事大變曰時。大矣哉。欲人謹之也。○象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。奮者。奮發而成。聲也。作。乃制禮作樂之作。作樂以崇德。故聞樂知德。殷。盛也。作樂乃朝廷邦國之常典。各有所主。其樂不同。惟萬物本乎天。故有郊。人本乎祖。故有廟。是其用樂之最大者。故曰殷薦。故冬至祀上帝於圜丘。而配之以祖。必以是樂薦之。季秋祀上帝於明堂。而配之以考。必以是樂薦之也。中爻坎為樂律。樂之象。五陰而崇一陽德。崇德之象。帝出於震。上帝之象。中爻艮為門闕。坎為隱伏。宗廟祖宗之象。○初六。鳴豫凶。鳴。詳見鳴謙。謙豫二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。謙輕而豫怠也。謙之上六。即豫之初六。故二爻皆言鳴。震性動又決躁。所以浚恆凶。飛鳥凶。○初六與九四為正應。九四由豫。初據其應與之常。欲相從乎四而和之。故有鳴豫之象。然初位卑。四近君。乃權臣也。正其志大行之時。上下既懸絕。且初又不中正。應與之情乖矣。豈能與四彼此唱和。其豫不能唱和。初之志窮矣。凶之道也。故占者凶。象曰。初六鳴豫。志窮凶也。惟志窮所以凶。中孚鶴鳴子和。曰中心願也。六二鳴謙。曰中心得也。此心志相孚者也。上六鳴謙。曰志未得也。初六鳴豫。曰志窮凶也。此心志不相孚者也。相孚者皆曰心。不相孚者皆曰志。此所以為聖人之言。○六二。介於石。不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛。分坤為兩間。介之象也。介於石者。言操守之堅。如石不可移易。中爻艮石之象也。不終日者。不溺於豫。見幾而作。不待其日之晚也。二變中爻離日。居下卦之上。不終日之象也。八卦正位。坤在二。故貞吉。○豫易以溺人。諸爻皆溺於豫。獨六二中正自守。安靜堅確。故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。象曰。不終日貞吉。以中正也。惟中正。故不終日貞吉。○六三。盱豫悔。遲有悔。盱者。張目也。中爻錯離。目之象也。盱自以為豫者。九四當權。三與親比。幸其懼勢之足憑。而自縱其所欲也。盱與介相反。遲與不終日相反。二中正。三不中正故也。○四為豫之主。六三陰柔。不中不正。而近於四。上視於四。而溺於豫。宜有悔者也。故有此象。而其占為事當速悔。若悔之遲。則過而不改。是謂過矣。此聖人為占者開遷善之門。而勉之以速改也。象曰。盱豫有悔。位不當也。六三不中正。故位不當。○九四。由豫。大有得。勿疑朋盍簪。由豫者。言人心之和豫。由四而致也。本卦。一陽為動之主。動而眾陰悅從。故曰由豫。大有得者。言得大行其志。以致天下之豫也。四多疑懼。故曰疑。又中爻坎。亦為狐疑。勿疑者。中爻艮止。止而不疑之象也。因九四才剛明。故教之以勿疑也。盍者合也。簪者首笄也。婦人冠上之飾。所以緫聚其髪者也。下坤。婦人之象也。一陽橫於三陰之首。簪之象也。勿疑朋盍簪者。勿疑朋合於我者。皆簪冠之婦人也。○九四。一陽居五陰之中。人所由以為豫。故有由豫之象。占者遇此。故為大有得。然人既樂從。正當得志之時。必展其大行之志。俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫於我者。無同德之陽明而所以朋合於上下內外者。皆陰柔之群小可也。故又教占者。必不可疑如此。象曰。由豫。大有得。志大行也。剛應而無他爻以分其權。故曰志大行。○六五。貞疾恆不死。中爻為坎。坎為心病。疾之象也。曰貞疾者。言非假疾。疾之在外而可以藥石者也。九四由豫。人心通歸於四。危之極矣。下卦坤為腹。凡四居卦之中為心。即咸卦憧憧往來之爻也。此正腹中心疾。故謂之貞疾。恆者常也。言貞疾而常不死也。周室衰微。此爻近之。○六五當豫之時。柔不能立。而又乘九四之剛。權之所主。眾之所歸。皆在於四。衰弱極矣。故有貞疾之象。然以其得中。故又有恆不死之象。即象而占可知矣。象曰。六五貞疾。乘剛也。恆不死。中未亡也。雖乘四。為剛所逼。然柔而得中。猶存虛位不死。○上六。冥豫。成有渝。無咎。冥者。幽也。暗也。上六以陰柔居豫極。為昏冥於豫之象成者五陰同豫。至上六已成矣。然以動體變剛成離。則前之冥冥者。今反昭昭矣。故又為其事雖成。然樂極哀生。不免有悔心之萌。而能改變之象。占者如是。則能補過矣。故無咎。象曰。冥豫在上。何可長也。豫已極矣。宜當速改。何可長溺於豫而不返也。隨。震下兌上。隨。無故也。隨者從也。少女隨長男。隨之象。曰隨綜蠱。以艮下而為震。以巽上而為兌。隨之義也。此動彼悅。亦隨之義也。序卦豫必有隨。故受之以隨。所以次豫。隨。元亨。利貞。無咎。隨。元亨。然動而悅。易至於詭隨。故必利於貞。方得無咎。若所隨不貞。則雖大亨。亦有咎矣。不可依穆姜作四德。○彖曰。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞無咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名。又釋卦辭而贊之。剛來而下柔者。隨蠱二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。隨無故也。蠱則飭也。言蠱下卦原是柔。今艮剛來加於下。而為震是剛來而下於柔也。動而悅者。下動而上悅也。時者正而當其可也。言大亨貞而無咎者。以其時也。時者隨其理之所在。理在於上之隨下。則隨其下。理在於下之隨上。則隨其上。泰則隨其時之泰。否則隨其時之否。惟其時。則通變宜民。邦家無怨。近悅遠來。故天下隨時。故即贊之曰。隨時之義大矣哉。此與艮卦時字同。不可依王肅本時字作之字。觀尾句。不曰隨之時義。而曰隨時之義。文意自見。○象曰。澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。嚮與向同。晦者日沒而昏也。宴安休息。即日入而息也。雷二月出地。八月入地。造化之理。有晝必有夜。有明必有晦。故人生天地。有出必有入。有作必有息。其在人心。有感必有寂。有動必有靜。此造化之自然。亦人事之當然也。故雷在地上。則作樂薦帝。雷在地中。則閉關不省方。雷在澤下。則向晦宴息。無非所以法天也。震東方卦也。日出暘谷。兌西方卦也。日入昧谷。八月正兌之時。雷藏於澤。此向晦之象也。澤亦是地。不可執泥澤字。中爻巽為入。艮為止。入而止息之象也。○初九。官有渝貞吉。出門交有功。隨卦。初隨二。二隨三。三隨四。四隨五。五隨六。不論應與。官者主也。震長子主器。官之象也。渝者變而隨乎二也。初為震主性變動。渝之象也。故訟卦四變。中爻為震。亦曰渝。中爻艮。門之象也。二與四同功。二多譽。功之象也。故九四小象亦曰功。○初九。陽剛得正。當隨之時。變而隨乎其二。二居中得正。不失其所隨矣。從正而吉者也。故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉。蓋方出門。隨人之始。即交有功之人。何貞吉如之。故又言所以貞吉之故。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。二中正。所以從正吉。交有功。則不失其所隨矣。舊註不知八卦正位。震在初。乃極美之爻。所以通作戒辭看。○六二。係小子。失丈夫。中爻巽為繩。係之象也。陰爻稱小子。陽爻稱丈夫。陽大陰小之意。小子者三也。丈夫者初也。○六二中正。當隨之時。義當隨乎其三。然三不正。初得正。故有係小子失丈夫之象。不言凶咎者。二中正所隨之時。不能兼與也。象曰。係小子。弗兼與也。既隨乎三。不能兼乎其初。○六三。係丈夫。失小子。隨有求。得。利居貞。丈夫者九四也。小子者六二也。得者。四近君為大臣求乎其貴。可以得其貴也。中爻巽近市利三倍。求乎其富。可以得其富也。○六三當隨之時。義當隨乎其四。然四不中正。六二中正。故有係丈夫失小子之象。若有所求。必有所得。但利乎其正耳。三不中正。故又戒占者以此。象曰。係丈夫。志舍下也。舍音捨○時當從四。故心志捨乎下之二也。○九四。隨有獲。貞凶。有孚在道。以明何咎。有獲者。得天下之心隨於己也。四近君為大臣。大臣之道當使恩威一出於上。眾心皆隨於君。若人心隨己。危疑之道也。故凶。孚以心言。內有孚信之心也。道以事言。凡事合乎道理也。明者。識保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異。然皆有功夫。若以象論。變坎有孚之象也。震為大塗。道之象也。變坎錯離。明之象也。又中爻艮有光輝。亦明之象也。○四當隨之時義。當隨乎其五。然四為大臣。雖隨有獲。而勢陵於五。故有有獲貞凶之象。所以占者凶。然當居此地之時。何以處此哉。惟誠以結之。而道以事之。明哲以保其身。則上安而下隨。即無咎而不凶矣。故又教占者如此矣。象曰。隨有獲。其義凶也。有孚在道。明功也。義凶者有凶之理也。有孚在道明功者。言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠。知事不可苟。而外合於道。所以無咎也。周公爻辭。三者並言。孔子象辭。推原而歸功於明。何以覘人臣明哲為先。昔漢之蕭何韓信。皆高帝功臣。信既求封齊。復求王楚。可謂有獲矣。然無明哲。不知有獲貞凶之義。卒及大禍。何則不然。帝在軍中。遺使勞何。何悉遣子弟從軍。帝大悅。及擊陳豨。遺使拜何相國。封五千戶。何讓不受。悉以家財佐軍用。帝又悅。卒為漢第一功臣。身榮名顯若何者。可謂知明功臣者矣。孔子明功之言。不其騐哉。○九五。孚於嘉。吉。八卦正位。兌在六。乃爻之嘉美者。且上六歸山乃嘉遯矣。故曰孚於嘉。○九五陽剛中正。當隨之時。義當隨乎其六。故有孚嘉之象。蓋隨之美者也。占者得此吉可知矣。象曰。孚於嘉吉。位正中也。惟中正故孚於嘉。○上六。拘係之。乃從維之。王用亨於西山。係即六二六三之係。維亦係也。係之又維之。言係而又係也。詩縶之維之。於馬嘉客是也。言五孚於六。如此係維其相隨之心。固結而不可解也。如七十子之隨孔子。五百人之隨田橫。此爻足以當之。變乾。王之象也。指五也。兌居西。西之象也。兌錯艮。山之象也。六不能隨於世人。見九五維係之極。則必歸之山矣。隨蠱相綜。故蠱卦上九不事王侯。亦有歸山之象。亨者通也。王用亨於西山者。用通於西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同。皆因有此象。正所謂無此事此理而有此象也。○上六居隨之終。無所隨從。見九五相隨之極。則遯而歸山矣。故有此象。蓋隨之至者也。占者得此。吉可知矣。象曰。拘係之。上窮也。上者六也。窮者。居卦之終。無所隨也。非凶也。蠱。巽下艮上。蠱。則飭也。蠱者。物久敗壞而蠱生也。以卦德論。在上者。止息而不動作。在下者。巽順而無違忤。彼此委靡因循。此其所以蠱也。序卦以喜隨人者。必有事。故受之以蠱。所以次隨。蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。利涉大川者。中爻震木。在兌澤之上也。先甲後甲者。本卦艮上巽下。文王圓圖。艮巽夾震木於東之中。故曰先甲後甲。言巽先於甲。艮後於甲也。巽卦言先庚後庚者。伏羲圓圖。艮巽夾坎水於西之中。故曰先庚後庚。言巽先於庚。艮後於庚也。分甲於蠱者。本卦未變。上體中爻震木。下體巽木也。分庚子於巽者。本卦未變。上體錯兌金。下體綜兌金也。十干獨言甲庚者。乾坤乃六十四卦之祖。甲居於寅。坤在上。乾在下為泰。庚居於申。乾在上。坤在下為否。大往小來。小往大來。天地之道。不過如此。物不可以終通。物不可以終否。易之為道。亦不過如此。所以獨言甲庚也。曰先三後三者六爻也。先三者下三爻也。巽也。後三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者。本卦綜隨。日出震東。日沒兌西。原有此象。故少不言一日二日。多不言九日十日。而獨言先三後三者。則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛。取自新。後甲用丁。取丁寧。此說始於鄭玄。謬矣。○當蠱之時。亂極必治。占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉。必歴涉艱難險阻。以撥亂反正。知其先之三爻。乃巽之柔懦。所以成其蠱也。則因其柔懦。而矯之以剛果。知其後之三爻。乃艮之止息。所以成其蠱也。則因其止息。而矯之以奮發。斯可以元亨而天下治矣。○彖曰。蠱剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。後甲三日。終則有始。天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者。蠱綜隨。隨初震之剛。上而為艮。上六兌之柔下而為巽也。剛上。則太尊而情不下達。柔下。則太卑而情難上通。巽則謟。止則惰。皆致蠱之由。所以名蠱。既蠱矣而又元亨何也。蓋造化之與人事。窮則變矣。治必因亂。亂則將治。故蠱而亂之終。乃治之始也。如五胡之後生唐太宗。五季之末生宋太祖是也。治蠱者。當斯時則天下治矣。故占者元亨。往有事。猶言往有為。方天下壞亂。當勇往以濟難。若復巽懦止息。則終於蠱矣。豈能元亨。終始即先後。成言乎艮者終也。齊乎巽者始也。終則有始者。如晝之終矣。而又有夜之始。夜之終矣。而又有晝之始。故亂不終亂。亂之終乃其治之始。治亂相仍。乃天運之自然也。故治蠱者。必原其始。必推其終。知其蠱之為始為先者乃巽也。則矯之以剛。果知其蠱之為終為後者。乃艮也。則矯之以奮發。則蠱治而元亨矣。恆卦上體震綜艮。下體巽。故亦曰終則有始。○象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。山下有風。則物壞而有事更新矣。振民者。鼓舞作興。以振起之。使之日趨於善。非巽之柔弱也。此新民之事也。育德者。操存省察。以涵育之。非艮之止息也。此明德之事也。當蠱之事。風俗頹敗。由於民德之不新。民德不新。由於己德之不明。故救時之急。在於振民。振民又在於育德。蓋相因之辭也。○初六。幹父之蠱。有子。考無咎。厲終吉。艮止於上。猶父道之無為而尊於上也。巽順於下。猶子道之服勞而順於下也。故蠱多言幹父之事。幹者。木之莖幹也。中爻震木。下體巽木。幹之象也。木有幹。方能附其繁茂之枝葉。人有才能方能振作其既墮之家殾。故曰幹蠱。有子者。即禮記之幸哉有子也。○初六當蠱之時。才柔志剛。故有能幹父蠱之象。占者如是。則能克蓋前愆。喜其今日之維新忘其前日之廢墮。因子而考。亦可以無咎矣。但謂之蠱未免危厲。不以易心處之。則終得吉矣。因六柔。故又戒之以此。象曰。幹父之蠱。意承考也。意承考者。心之志意。在於承當父事。克蓋前愆。所以考無咎。○九二。幹母之蠱。不可貞。艮性止。止而又柔。止則惰。柔則暗。又當家事敗壞之時。子欲幹其蠱。若以我陽剛中直之性。直道幹之。則不惟不能。亦且難入。即傷恩矣。其害不小。惟當屈己下意。巽順將承。使之身正事治則亦已矣。故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論周公之事成王。成王有過。則橽伯禽。皆此意也。易之時正在於此。○九二當蠱之時。上應六五。六五陰柔。故有幹母蠱之象。然九二剛中。以剛承柔。惡其過於直遂也。故戒占者。不可貞。委曲巽順以幹之可也。象曰。幹母之蠱。得中道也。得中道而不太過。即不可貞也。○九三。幹父之蠱。小有悔。無大咎。悔以心言。悔者因九三過剛。則幹蠱之事。更張措置之間。未免先後緩急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽體得正。能制其剛。則其幹蠱。必非私意妄行矣。所以無大咎。○九三。以陽剛之才。能幹父之蠱者。故有幹蠱之象。然過剛自用。其心不免小有悔。但為父幹蠱。其咎亦不大矣。故占者如此。象曰。幹父之蠱。終無咎也。有陽剛之才。方能幹蠱。故周公僅許之。而孔子深許之也。○六四。裕父之蠱。往見吝。裕寬裕也。強以立事為幹。怠而委事為裕。正幹之反也。往者以此而往治其蠱也。見吝者。立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚。猶恐緩不及事豈可裕。○六四。以陰居陰。又當艮止。柔而且怠。不能有為。故有裕蠱之象。如是則蠱將日深。故往則見吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蠱。往未得也。未得者。未得治其蠱也。九三之剛。失之過故悔。悔者漸趨于吉。故終無咎。六四之柔。失之不及。故吝。吝者漸趨於凶。故往未得。寧為悔。不可為吝。○六五。幹父之蠱。用譽。卓吾雲。上九不事事。而六五猶譽以悅之。使其歡然順從。蠱斯可幹。○用者用人也。用譽者因用人而得譽也。二多譽。譽之象也。周公曰用譽。孔子二多譽之言。蓋本於此。九二以五為母。六五又取子道。可見易不可為典要。宋仁宗柔之主。得韓範富歐卒為宋令主。此爻近之。○六五以柔居尊。下應九二。二以剛中之才而居巽體。則所以承順乎五者。莫非剛健大中之德矣。以此治蠱可得聞譽。然非自能譽也。用人而得其譽也。故其象占如此。象曰。幹父用譽。承以德也。承者承順也。因巽體又居下。故曰承。言九二承順以剛中之德。○上九。不事王侯。高尚其事。上事字。事王侯以治蠱也。下事字。以高尚為事也。耕於有莘之野。而樂堯舜之道是也。上與五二爻以家事言。則上為父五為母。眾爻為子。觀諸爻以幹父母言。可知矣。以國事言則五為君。下四爻為用事之臣。上一爻為不事之臣。觀上一爻。以王侯言。可知矣。蓋當蠱之世。任其事而幹蠱者。則操巽命之權。而行其所當行。不任其事而高尚者。則體艮止之義。而止其所當止。如鄧禹諸臣。皆相光武以幹漢室之蠱。獨子陵釣於富春是也。艮止不事之象。變坤錯乾。王侯之象。巽為高。高尚之象。○初至五。皆幹蠱。上有用譽之君。下有剛中之臣。國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終。無係應於下。在事之外。以剛明之才。無應援而處無事之地。蓋賢人君子。不偶於時。而高潔自守者也。故有此象。占者有是德。斯應是占。象曰。不事王侯。志可則也。高尚之志。足以起頑立懦。故可則。○李卓吾上九論其意義。盡於不可貞內。看來用譽亦是順承也好。