瑜伽師地論講記 卷第五 (5)

子二、受用飲食(分二科)　丑一、總標複次，飲食受用者：謂三界將生、已生有情，壽命安住。「複次飲食受用者：謂三界將生、已生有情，壽命安住。此中當知觸、意思、識，三種食故。一切三界有情，壽命安住」：這是第二科「受用飲食」。前面「受用苦樂」一大科講完了。「複次，飲食受用者」，這個「飲食」的「受用」也有很多的差別。「謂三界將生、已生有情」，這是說欲界、色界、無色界裡面的有情，大概的說有兩種：一種是「將生」的有情，一種是「已生」的有情。「將生」的有情，就是中有，我們平常說叫做中陰，中陰身。第二種是「已生有情」，就是六道眾生了。這兩種有情都要依靠飲食，他的「壽命」才能得「安住」的，若沒有飲食是不行的。這是「標」。「標」出來受用飲食的大概的情況，下邊就是一樣一樣的解釋，先解釋「觸食、意思食、識食」這三種食。丑二、別辨(分二科)　寅一、觸意思識食此中當知觸、意思、識，三種食故。一切三界有情，壽命安住。「此中當知」，在飲食的受用裡邊，我們應該注意的就是「觸」食，悅意觸食。第二種是「意思」食，第三種是「識」食，這三種飲食，就是壽命得安住的一個原因了。由這三種飲食故，「一切三界有情，壽命得安住」，我們以前也講過這個道理。寅二、段食(分二科)　卯一、標唯欲界段食一種；唯令欲界有情，壽命安住。這個四種飲食，前三種是通於三界一切有情的。唯獨「段食」這一種，不是通於三界的，它「唯令欲界的有情，壽命安住」有這種功能。這個欲界的有情是有睡眠的，上二界的有情沒有睡眠這回事，也就是因為有這個「段食」的關係，所以這個「段食」它能令人睡眠。卯二、別辨諸趣(分三科)　辰一、那落迦有情復於那落迦受生有情，有微細段食。謂腑臟中，有微動風；由此因緣，彼得久住。「復於那落迦受生有情，有微細段食」，前面說出來是唯獨欲界才有這個「段食」。這底下「別辨諸趣」，先說這「那落迦」的「有情」。這個「那落迦的受生」的眾生，他們也有段食，「有微細」的「段食」。「段食」有粗、細的不同，這裡說他們是「有微細」的「段食」，像我們現在的飲食，就是粗的，粗的裡邊也包括微細。這個地獄的有情，「有微細」的「段食」指什麼說的呢？「謂腑臟中，有微動風」，他的「腑臟」裡邊有微細的，有小小的那個動那個風，那個風對他有一點營養，維持生命安住的作用。「由此因緣，彼得久住」，彼地獄的眾生得以不死，可以常住。這是說到「那落迦」地獄的「有情」。這底下第二科，說到「餓鬼旁生人有情」。辰二、餓鬼旁生人有情餓鬼、旁生、人中，有粗段食；謂作分段而啖食之。這「餓鬼」的眾生、「旁生」的眾生、和「人」的眾生，在這三類眾生裡邊，「有粗」的「段食」，和地獄不同了，「謂作分段而啖食之」。這個什麼叫做「粗段食」呢？就是一段落、一段落的這種食品，這樣的食品我們可以「啖食」，可以吃它。辰三、欲界天等有情復有微細食，謂住羯羅藍等位有情，及欲界諸天。由彼食已，所有段食，流入一切身分支節；尋即銷化，無有便穢。「復有微細食」這是第三科，還「有微細」的一種段「食」。「謂住羯羅藍等位」的「有情，及欲界諸天」的有情，「由彼食已，所有段食，流入一切身分支節；尋即銷化，無有便穢」，這是說這個微細的這種飲食，和段食是有這樣的不同，它能容易消化，而沒有便穢，又不需要排泄。這微細的飲食這樣，諸天他不排泄；我們人間的人就是要排泄了。這是說到飲食，「受用飲食」。子三、受用淫慾(分三科)　 丑一、淫慾差別(分二科)　寅一、簡那落迦有情(分三科)　卯一、標複次淫慾受用者：諸那落迦中，所有有情，皆無淫事。這個「受用建立」這一大科，就是分三科。第一科「受用苦樂」，第二科「受用飲食」，現在第三科「受用淫慾」。「受用淫慾」這件事，「諸那落迦中，所有」的「有情」，都沒有這種淫慾的事情。卯二、征所以者何？什麼原因呢？底下解「釋」它的理由。卯三、釋由彼有情，長時無間，多受種種極猛利苦。由此因緣，彼諸有情，若男於女，不起女欲。若女於男，不起男欲。何況展轉，二二交會。所以他們沒有這個淫慾的事情，就沒有這個引發淫慾的分別。這個苦把他們困擾的到這麼個程度，他們還當然也有欲心，但是不動了。寅二、辨余趣有情(分二科)　卯一、鬼旁生人若鬼、旁生、人中，所有依身，苦樂相雜，故有淫慾。男女展轉，二二交會，不凈流出。「若鬼旁生人中，所有依身，苦樂相雜，故有淫慾」：這個「那落迦有情」把他挑出去，他不在內。現在第二科「辨余有情」。「余有情」分兩科。第一科說是「鬼」、和「旁生」、和「人」。這個地獄的世界因為太苦了，他們沒有這種事；若是「鬼」的世界、和「旁生」的世界、和「人」的世界裡邊，他們所有的這個依止的身體，他們的身體「苦樂相離」，有苦也有樂，有樂也有苦，苦樂是相間雜的，所以他們「有淫慾」的事情。「男女展轉，二二交會，不凈流出」是這樣子。卯二、欲界諸天(分二科)　辰一、總標欲界諸天，雖行淫慾，無此不凈。然於根門，有風氣出，煩惱便息。「欲界諸天，雖行淫慾」，這底下特別的說到「欲界諸天」的事情。「欲界諸天」就從四王天以上，也是大概的說。「欲界諸天」，他們也是和人一樣，也是「行淫慾」的，有這種貪慾。但是然「無此不凈」，沒有「不凈」流出的事情。「然於根門，有風氣出，煩惱便息」，他這個欲，欲的煩惱就停下來了，這個地方和人不一樣。辰二、別辨(分二科)　巳一、地居天(分二科)　午一、舉四大王眾天四大王眾天，二二交會，熱惱方息。這第二科。前面是「總標」。這底下「別辨」。先說「地居天」，這個「舉四大王眾天」的情形，「四大王眾天」是「二二交會，熱惱方息」。午二、例三十三天如四大王眾天，三十三天亦爾。「如四大王眾天」是這樣子，「三十三天亦爾」。就是忉利天是「三十三」個「天」，因為四方須彌山頂，東、西、南、北四方各有八天，各有八天不是就是一個、兩個這樣子說，他就是那一個族就算一天，那麼四、八就三十二天，中間就是釋提桓因。釋提桓因他也是很多人，他有兒、也有女，有很多女人的，所以加起來就是「三十三天」。巳二、空居天(分四科)　午一、時分天時分天，唯互相抱，熱惱便息。三十三天，這底下第二科，是「空居天」。前面是「地居天」。「空居天」裡面先說「時分天」，就是夜摩天。夜摩天是有時間性的，這個時間做這個事，那個時間做那個事，所以叫做「時分」。「唯互相抱，熱惱便息」是這樣的。午二、知足天知足天，唯相執手，熱惱便息。「知足天」，就是兜率天。兜率天他能「知足」不過分。可能是那個天上有菩薩在那裡常說法，那麼人的煩惱輕一點，所以「知足」。他們那個欲相，是「唯相執手，熱惱便息」了，這是「知足天」。午三、樂化天樂化天，相顧而笑，熱惱便息。「樂化天，相顧而笑」就「熱惱便息」。午四、他化自在天他化自在天，眼相顧視，熱惱便息。「他化自在天」，就是欲界頂天了。是「眼相顧視，熱惱便息」，不笑。那麼展轉的不同了。丑二、有無攝受差別(分二科)　寅一、舉四大洲(分二科)　卯一、有攝受等又三洲人，攝受妻妾，施設嫁娶。這底下又回來，又說到地面上的事情。這個「有無攝」，「有無攝受的差別」。這是通於四大部洲加上六欲天，這個先「舉四大部洲」。這裡面先說「有攝受等」。這「又三洲人」，就是除掉了北拘盧洲，四大洲北拘盧洲不在內，這三洲人是「攝受妻妾，施設嫁娶」的，就是要「攝受」這個「妻妾」，也安排嫁、出嫁和娶女，男方來說是娶，女方說是嫁，也有這種安排。那麼這個「攝受妻妾」，就是彼此有舉行結婚的儀式，有一定的名份。卯二、無攝受等北拘盧洲，無我所故、無攝受故；一切有情，無攝受妻妾、亦無嫁娶。「北拘盧洲，無我所故，無攝受故」，那麼三洲的人有這種規定，那「北拘盧洲」呢？「無我所故」，他沒有我所的，不是這是我的什麼什麼，他沒有這種事情，所以就不攝受了，不去結婚的這件事，沒有這件事。「一切有情，無攝受妻妾，亦無嫁娶」，所以「北拘盧洲」一切的有情，不攝受妻妾、沒有嫁娶的事情。可是在《阿含經》裡邊，類似《阿毗曇》這些《阿毗達磨論》上說，北拘盧洲的人他的欲心，也輕。不像南贍部洲，不像我們這個世界上的人慾心重，他們欲心輕。從這幾句話雖然很簡單，也應該知道很多事，「北拘盧洲」是「無我所」，減去了很多很多的麻煩，可見「北拘盧洲」的人沒有法庭、沒有律師沒有這種事情。就是那個地方那些人沒有我所了，就是明白一點說，就是大家也沒有爭、沒有糾紛，沒有這種事情。這個罪過，功德也是種種情形，若是我們這個世界上沒有我所的時候，人與人之間沒有一定的秩序，就是有罪過了。若「北拘盧洲無我所、無攝受」呢？佛說他們那個世界的人，都是修十善的，那就是沒有罪過，沒有罪過的這件事。不過其中這個兒女和父母，是不可以有這些事情，不可以有這個淫慾的事情。那麼怎麼知道呢？就是他們到樹下去，這個男女見面就想要做這種事，就到樹下；如果他們是父母的關係，母女和父母的關係，那這個樹就表示反對，樹可以知道，會知道這件事。若沒有父母的關係，這個樹就自動的給他覆障，樹會為他做這件事，那麼就是這樣子。寅二、例大力鬼等(分二科) 卯一、例如三洲人如是；大力鬼及欲界諸天亦爾。這個「三洲人」，就不包括北拘盧洲。「三洲」的「人」是這樣有攝受妻妾、施設嫁娶的事情。那麼「大力鬼及欲界諸天」也是這樣子，也有施設嫁娶事情，「諸天」也是這樣子的，攝受妻妾、施設嫁娶的事情，「大力鬼及欲界諸天亦爾」。這鬼裡面說有「大力鬼」，那麼沒有大力的鬼，恐怕就是不行了，不能攝受妻妾，就沒這個事。卯二、簡唯除樂化天、及他化自在天。這個欲界諸天就是最高的二層天，是例外的，他們不攝受妻妾、施設嫁娶，沒有這個事。大概這個也可能就是欲心輕的關係，也可能是這樣的。丑三、欲天出生差別(分二科) 寅一、簡依處 又一切欲界天眾，無有處女胎藏。第三科，是「欲天出生」的「差別」。第一個「簡依處」。這個於「一切欲界天眾」沒有「處女」的「胎藏」，沒有這件事。所以他們天上的女人不懷孕，沒有這件事。寅二、明差別然四大王眾天，於父、母肩上，或於懷中，如五歲小兒，欻然化出。三十三天，如六歲。時分天，如七歲。知足天，如八歲。樂化天，如九歲。他化自在天，如十歲。「然四大王眾天，於父、母肩上，或於懷中」，這第二科說這個「明差別」。這胎藏是個依處，這底下說出生的差別，那麼沒有胎藏，他們小孩怎麼樣的出世間呢？就是「於父母」的「肩上，或」者在「懷中」。「如五歲小兒，欻然化出」，忽然間就出來個「小兒」有「五歲」那麼大，這是「四大王眾天」的情形。「三十三天」，也是於父母肩上，或於懷中，「如六歲」的小兒忽然，「欻然化出」。「時分天，如七歲。知足天，如八歲。樂化天，如九歲。他化自在天，如十歲」這樣子，這個化生的情形簡單。所以大家都是人，但是由於這因的不同，果也是不一樣，天上的人善法比人間是強一點。壬六、生建立(分二科) 癸一、辨差別(分二科) 子一、三種欲生(分二科) 丑一、標 複次，生建立者：謂三種欲生。這是由第四卷出來的這一科，那麼這是第六科「生建立」是這樣。「謂三種欲生」，這個「生」的「建立」，先「辨」他的「差別」，然後就結束了。有「三種欲生」、「三種樂生」的差別。現在先說「三種欲生」。丑二、釋(分三科) 寅一、第一欲生(分二科) 卯一、釋(分二科) 辰一、別辨相或有眾生，現住欲塵，由此現住欲塵故，富貴自在。這個「生建立」，究竟是說的什麼呢？這底下要詳細的說出來。「或」者「有」的「眾生」，他們是所享受的境界是「現住欲塵」，就是現在已經存在的，這種享受五欲的境界，已經有了，什麼樣樣都是現成的。「由此現住欲塵故，富貴自在」，他們在這個現有的「欲塵」上面「富貴自在」，特別的豐富，也特別的尊貴，或者是貴重的意思。貴重，當然你若愛他，就是貴重他；你若不愛他，就不見得了。那麼有自在安樂的享受，這是一種欲生，這是現受欲塵生的眾生。辰二、出種類彼復云何？謂一切人，及四大王眾天，乃至知足天。這底下說明誰是現受欲塵的眾生呢？「彼復云何」，「彼」這個這樣的眾生，是怎麼回事情呢？「謂一切人」間的人，「及四大王眾天，乃至知足天」。卯二、結是名第一欲生。就是到了兜率天，就是「第一欲生」，就是現受欲塵生。這個人間的事情，似乎由於這個工業的，科學的發展，也有多少的變化，也不是全是現成的，也有多少變化。寅二、第二欲生(分二科) 卯一、釋(分三科) 辰一、別辨相 或有眾生變化欲塵，由此變化欲塵故，富貴自在。這是「第二」種「欲生」。「第二欲生」是怎麼樣呢？「變化欲塵」，就是把這個「欲塵」變化一下，隨他自己的意願「變化」出來種種的「欲塵」。這個「變化欲塵」怎麼講法呢？這個「變」，就是已經有的「欲塵」的境界，再隨意的變現，隨意的轉變，已經有的「欲塵」把它變化、變化，變一變。「化」，是原來沒有的，忽然間有了，化現出來，這個「變化」有這樣不同的意思。總而言之，他不願意享受現有的欲塵，要變化他這樣子，那麼有「富貴自在」的境界，這樣子的眾生。辰二、出種類 彼復云何？謂樂化天。「彼復云何？謂樂化天」，這一種眾生是誰呢？就是「樂化天」，這一天的眾生是這樣子的。辰三、釋所由由彼諸天，為自己故，化為欲塵；非為他故，唯自變化諸欲塵故，富貴自在。「由彼諸天，為自己故，化為欲塵；非為他故」， 這底下解釋出來，他為了「自己」的享受，所以變化出來很多的「欲塵」，不是為他人變化的。「唯自變化諸欲塵故，富貴自在」，所以叫做「自變欲塵」的眾生，這樣子。卯二、結是名第二欲生。是結束這一段。寅三、第三欲生(分二科) 卯一、釋(分三科) 辰一、別辨相或有眾生，他化欲塵，他所化諸欲塵故，富貴自在。這是「第三」種「欲生」，就是「他化欲塵」的眾生。這一類眾生是怎麼回事呢？「他化欲塵」。由他人，由「他」，這個「他」這個字看下邊還有一個特別的意思。「由他所化的欲塵故，富貴自在」，得大安樂、得大快樂。辰二、出種類 彼復云何？謂他化自在天。「彼復云何」呢？這底下又解釋。「謂他化自在天」，「他化自在天」是有這樣的享受。辰三、釋所由由彼諸天，為自因緣，亦能變化。為他因緣，亦能變化。故於自化，非為希奇。用他所化欲塵，為富貴自在，故說此天，為他化自在。非彼諸天，唯受用他所化欲塵；亦有受用，自所化欲塵者。這是辰三，第三科解「釋」他的原由。「為自因緣，亦能變化」，這一類的眾生「他化自在天」，他為了自己的享受的原因，他也能變化。「為他因緣」，也「能變化」，這個是和前面樂化天不同。「故於自化，非為希奇」，為自己變化那不算希奇的事情。「用他所化欲塵，為富貴自在，故說此天，為他化自在。非彼諸天，唯受用他所化的欲塵；亦有受用，自所化欲塵」的是這樣子。那麼這上面說他所，「為他」所「化」，結果也還是自己享受，還是自己享受，這是動機不同。卯二、結是名第三欲生。這個「三種欲」，這「欲」，就是色、聲、香、味、觸這五欲，在五欲上有享受，有如意的享受，這是「三種欲生」，三種欲樂的眾生，這是指欲界天，人間也在內，人間的人及四大王眾天，乃至他化自在天，這都是欲生。這一科說完了。現在第二科「三種樂生」。子二、三種樂生(分二科) 丑一、標復有三種樂生。「復有三種樂」的眾「生」，這一科先是「標」。底下解「釋」，先解「釋」第一樂生。丑二、釋(分三科) 寅一、第一種樂生 或有眾生，用離生喜樂，灌灑其身，謂初靜慮地諸天，是名第一樂生。「或」者「有」的「眾生」，他是這個「第一樂生」的眾生是什麼樂呢？不是欲界的欲樂，是色界天上的三昧樂。這三昧樂，三昧裡面有喜樂，這個是屬於「離生喜樂」的，離開了欲界的欲，升到色界初禪得到的喜樂，這個喜樂就像是在水裡面，這個水「灌灑其身」那樣全身得到水的滋潤，那麼樣的普遍的快樂。「謂初靜慮地」的「諸天」，那三層天都是這樣子，「是名第一樂生」。寅二、第二樂生或有眾生，由定生喜樂，灌灑其身，謂第二靜慮地諸天，是名第二樂生。「或有眾生，由定生喜樂，灌灑其身，謂第二靜慮地諸天」：少光天、無量光天、極凈光天。極凈光天舊的翻譯叫光音天，舊的翻譯叫光音天，這句話也是很妙。光音天這個「光」，應該是放出光明來，在光明裡面有聲音就說話了，有這樣事情。但是我們現在人的世界，也有一種事情，就在光明裡面有字，有文字也等於是說話了，也可以說是光音，但那樣我們還是自己從身體裡面發出聲音說話，這是「是名第二樂生」。寅三、第三樂生或有眾生，以離喜樂，謂第三靜慮地諸天，是名第三樂生。「或有眾生，以離喜樂」。「第二樂生」，「用定生」的「喜樂」就是高過了「第一樂生」。現在說「或有眾生，以離喜樂，灌灑其身」，「離」開了「喜」而有樂，就是離喜妙樂地，這樣的樂在三界裡面是最殊勝，「灌溉其身」這是「第三靜慮地」的「諸天」，「是名第三樂生」。這可見欲界諸天和色界諸天的樂，果報若和人間比，人間的就是差很多。人間辛辛苦苦的享受欲樂，諸天是自然的果報，這是太微妙了。所以人的確是應該要努力，我們人為改善自己的生活要再努力，再努力升到欲界天、升到色界天上好的多。人間這個身體容易有老、有病，這一下子所有的事情都打折扣了，天上的沒有老、病，但是有死亡的事情，「是名第三樂生」。癸二、明建立(分二科) 子一、問問：何故建立三種欲生、三種樂生耶？這底下前邊是辨「三種欲生、三種樂生」的差別。現在第二科「明」這樣的「建立」的原因。先「問」。是什麼原因要「建立三種欲生、三種樂生」呢？而這個三惡道就不在內，三惡道因為太苦了，所以不建立，這是樂的這個差別。為什麼要這樣安立呢？子二、答(分二科)　丑一、標列三求答：由三種求故。一、欲求，二、有求。三、梵行求。「答：由三種求故」，這個原因在這裡說出來。這個「三種求」底下就回答，分二科。第一科「標列三求」。因為有「三種」的希「求」，所以有這樣的安立，有這樣的差別。那三種求呢？一、是「欲求」，就是歡喜色、聲、香、味、觸的五欲，就是希求有欲樂的享受，有「欲」樂享受的希「求」，這是一類的眾生是這樣子。二、是「有求」，就是要求禪定。禪定有勝妙，超過了欲，更勝妙的禪定樂、三昧樂這樣，希求這件事。第三種求呢？是「梵行求」，超過了前邊的欲樂、三昧樂，更有殊勝的就是涅槃。「梵」者，涅槃也。這個「梵行求」，這個涅槃不是自然來的，不是從天上掉下來的，也不是地上生出來，是要你要修梵行，修這個八正道才能得到涅槃的。這種人他不希求欲，也不希求三味，希求涅槃，希望成就涅槃的樂。這個一切眾生都是有所求的，沒有一個人是無所求，那麼這麼多的人，這麼多的眾生有所求，一共就是有這麼三類。一個是希求欲，一個是希求三昧，一個是希求涅槃，有這三種求。這三種求裡面能得到欲樂，也是樂，能在人間、天上享受欲樂、三味樂；最可憐的就是三惡道了，三惡道是不在這三求之內的，那三惡道的人勉強的說就是屬於「欲求」。「欲求」不講道理就跑到三惡道里去了。講道理的希求欲樂是能成功的，不要傷害別人，那麼我再去受持三皈、五戒、修學十善，就能得到人間的樂和天上的樂；若不講道理去希求欲樂就糟糕了，就跑到三惡道去了。那麼這是佛菩薩的大智慧，觀察一切眾生的求，有這三類的差別。這是「標」。底下「配釋」他們的不同，先配屬「三種欲生」。丑二、配釋差別(分二科) 寅一、正配屬(分二科)　卯一、三種欲生謂若諸沙門，或婆羅門，墮欲求者；一切皆為三種欲生，更無增過。「謂若諸沙門，或婆羅門，墮欲求者」：說是若是在人間有出家的「沙門」，就是外道裡面有出家的稱為「沙門」；在家的稱「婆羅門」。「墮欲求者」，他們內心的思想，是屬於「欲求」這一類的。「一切皆為三種欲生」，那麼所有的這些人，都是為了「三種欲生」，那就是前面第一種「三種欲生」。「更無增過」，更沒有超過這三種的，沒有了，想要希求欲樂的就是包括在三種之內，「三種欲生」。卯二、三種樂生謂若諸沙門，或婆羅門，墮有求者；多分求樂，由貪樂故，一切皆為三種樂生。就是初禪、二禪、三禪，就是這麼多，求三昧樂的就到此為止了。寅二、簡建立(分二科) 卯一、明寂靜處由諸世間，為不苦不樂，寂靜生處；起追求者，極為珒少。故此以上，不立為生。「由諸世間，為不苦不樂，寂靜生處；起追求者，極為甚少」，那麼超過了三禪之上，到第四禪以上的時候，就是他們不高興這個樂，他們歡喜那個「不苦不樂」的「寂靜」的境界。也沒有苦、也沒有樂，而內心裏面沒有欲，還沒有尋、伺、喜、樂的這些擾亂、動亂的境界，所以叫做「寂靜」，「寂靜生處」。「起追求者」，歡喜「追求」這樣寂靜樂的人。「極為珒少」，特別的少，特別少。若這樣說是第四禪以上，那天人就少了，應該是少數的。「故此以上，不立為生」，所以從第四禪以上，就不建立為樂生了。那麼「三種欲生、三種樂生」都在這以下，就是這樣子安立。　　卯二、辨梵行求(分二科) 辰一、正梵行求若諸沙門、或婆羅門，墮梵行求者；一切皆為求無漏界。「若諸沙門、或婆羅門，墮梵行求者」，這個前面「欲求、有求」解釋完了。這底下解釋第三種「梵行求」。這個第三種的「梵行求」是什麼意思呢？這底下解釋，「辨梵行求」分兩科。一、「正梵行求」，二、「邪梵行求」。先說這個「正梵行求」。「若諸沙門、或婆羅門，墮梵行求者」，屬於「梵行求」的人，就是他們感覺到「欲求」也並不理想，也是多諸苦惱。「有求」雖然這個三昧樂也是不錯，但是有無常的問題，到時候又結束了，又回到輪迴裡面受苦，所以也是不圓滿，不圓滿所以發心希求涅槃，所以叫做「墮梵行求」。「一切皆為求無漏界」，這一類的眾生，他們所希求的一切一切都是「為」了求「無漏界」，就是沒有煩惱，沒有煩惱的清凈世界。當然主要是無我，能夠有無我的智慧，達到了無漏的世界，這就是一切聖人的世界，這一切「無漏界」包括聲聞、緣覺、菩薩、佛都在這裡，這樣子，那麼這一部分那就是佛法了。辰二、邪梵行求(分二科) 巳一、顯有上或復有一墮邪梵行求者：為求不動空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處；起邪分別，謂為解脫。當知此是，有上梵行求。「或復有一墮邪梵行求者」，這是第二科。前面是「正梵行求」就是佛法。可是還有一個「墮邪梵行求」，就是不是正梵行求，是錯誤了。「為求不動空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處；起邪分別，謂為解脫」：這是說這個「邪梵行求」。「或復有一墮邪梵行求」的人，那麼這樣的人他們也是不高興這個欲，也不高興三昧樂。不高興欲樂、也不高興三昧樂，那麼就「求」這個「不動」。「求」這「不動」這個《披尋記》的解釋，把這個「不動」，是解釋「空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處」，名之為「不動」。要那樣解釋就把第四禪丟棄、丟掉了；前邊三禪以下那是樂生，那麼第四禪天是屬於就不在內了，就沒有了，所以把這個「不動」這個字，就是指這第四禪說。若是對這欲界，欲界因為向外攀緣都是動亂的境界，這樣說初禪、二禪、三禪也可以說是「不動」。但是要對第四禪說，前三禪也是動，有尋、伺、喜、樂的擾亂，所以也是動；唯獨第四禪來沒有尋、伺、喜、樂的擾亂了，所以也可以名之為「不動」。那麼這個無色界的四空天，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，那也是「不動」，也沒有尋、伺、喜、樂的擾亂，也是「不動」。那麼這個「墮邪梵行求」的人，他們就是求什麼呢？求這個第四禪的寂靜，「空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處的寂靜」，他們為什麼這個樣子求呢？他們「起」了「邪分別」，不正確的想法。「謂為解脫」，認為這就是涅槃了，這個沙門、婆羅門有這樣的錯誤的想法，那麼那是「邪梵行求」。「當知此是，有上梵行求」。巳二、指無上無上梵行求者：謂求無漏界。這底下加以簡別。說知道他們對「邪梵行求」的人，他就是成功了，他那個梵行求不究竟，在他們以上，還有更高的、更美滿的涅槃的境界，這是「邪梵行求」。「無上梵行求者：謂求無漏界」，那就是大涅槃的境界，可以說是「無上」，這是最殊勝、最圓滿的，是「無上」。所以菩薩發了無上菩提心度化眾生，『我皆以無餘涅槃而滅度之』，因為這是最圓滿的。前面的「欲求、有求」都是不滿，所以菩薩不願意給你一個不圓滿的樂，給你一個圓滿的樂，皆以無餘涅槃而滅度。這是發無上菩提心的人是有這樣的簡別。如果說這個佛教里發無上菩提心的人，他自己「求無漏界」，「無上梵行求」，給別人，給你一個欲界的樂，給你一個色、無色界天上的樂，這個「無上梵行、無漏界」不給，這個菩薩這個菩提心是這樣子嗎？壬七、自體建立(分二科) 癸一、總標複次，自體建立者：謂於三界中，所有眾生，有四種得自體差別。這是第七科。第七科「自體建立」。這個「自體建立」這一科，這裡面分二科。第一科，是「總標」。第二科，是「別釋」。這個前邊第四卷初，有個「界建立」，「界建立」裡面第一科是「數建立」。第二科「處建立」。第三，是「有情量建立」。第四，是「有情壽建立」。第五「有情受用建立」。第六，是「生建立」。現在是第七科「自體建立」。這個還有個第八「因緣果建立」，這是下邊。現在是自體建立。「自體建立」是什麼呢？下邊解釋「謂於三界中，所有的眾生，有四種得自體的差別」：這個「自體」，就是身體，你自己生命的果報，這個生命體「有四種」差別，這是「標」出來。底下「別釋」分四科。第一科「唯由自害」，先「標」出「來」它的「差別」。癸二、別釋(分四科) 子一、唯由自害(分二科) 丑一、標差別或有所得自體，由自所害，不由他害。「或有所得自體，由自所害」，或者有的眾生，他所得的生命體，這個生命體「由自所害，不由他害」。這個生命體都是有壽命的，這個壽命或者活幾百歲、幾千歲、幾萬歲，或者怎麼樣，但是也有會中夭的，壽命沒到就死掉了，而這個死掉是怎麼死的呢？「由自所害」，由於他自己沒有智慧，愚痴害死了自己。「不由他害」，並不是別的人傷害他，這是「標」出來。底下就解釋，「列出種類」。丑二、列種類(分二科) 寅一、戲忘天謂有欲界天，名遊戲忘念。彼諸天眾，或時耽著種種戲樂，久相續住、由久住故，忘失憶念。由失念故，從彼處沒。「謂有欲界天」，這是欲界天。「名遊戲忘念」，這個叫做這個「戲忘天」，他「遊戲忘念」，這個天的名字叫做「遊戲忘念」。他怎麼叫做「遊戲忘念」呢？「彼諸天眾，或時耽著種種戲樂」，他們就是染著種種的遊戲、種種的娛樂。「久相續住」，他不知道休息，一直的耽著這個戲樂的事情，一直相續的在戲樂裡面耽著。「由久住故，忘失憶念」，使令他的身體的功能被傷害了，就是失念，失掉了憶念了。「由失念故，從彼處沒」，就死掉了。這「憶念」，是第六意識的功能，那麼若我們人間的人的語言，就是腦。這個腦你常常的染著戲樂，這個腦的功能受傷害了，就失掉了憶念，那麼就「從彼處沒」，就死掉了，所以叫做「遊戲忘念」，或者就叫做「戲忘天」。這個「戲忘天」就這樣自害，這叫做「由自所害，不由他害」，他的死亡是這樣子，這個中夭的原因是這樣子。寅二、意憤天或復有天，名曰意憤。彼諸天眾，有時展轉，捔眼相視。由相視故，意憤轉增，意憤增故；從彼處沒。「或復有天，名曰意憤」，叫做「意憤天」。這個名字叫「憤」，這個「憤」，就是「憤」者，怒也；憤怒的憤叫「意憤天」。「彼諸天眾，有時展轉，捔眼相視，由相視故，意憤轉增，意憤增故；從彼處沒」原來也是這樣的。「或有天」的名字叫做「意憤」。「彼諸天眾」，有的時候「展轉」，就是彼此「展轉」，我是瞪你一眼、你瞪我一眼，或者就是這樣意思。這麼樣「由相視故」，這個「相視」，是不正常的「相視」，所以是互相瞪、瞪眼睛。這個「意憤轉增」，他內心裡邊的這個相瞪就有點兒不友好，那麼「相視」這樣一「相視」，使令內心的憤怒就展轉的增長了。「意憤增故」呢？「從彼處沒」，就是從那裡就死掉了。所以這叫做「唯由自害」，唯獨由自己傷害了自己。這兩層天有的地方把它排在四王天以下，就須彌山下面，由下面有四層極，我們以前講過，其中就是有這個名字。但是在其它的《阿毗達磨論》上面，就是排到這個夜摩天、兜率天也是也有這種天，也有這種「戲忘天、意憤天」的事情。那麼我們唐朝的像窺基大師那個同一時代大德的解釋，就說這個「意憤天」和「戲忘天」，如果是「自害」這裡面有點問題。有什麼問題呢？這個欲界天，這個地居天，若是把它排在四天王天以下，那麼說他「自害」，「唯由自害」這個話不合道理。因為他們若和阿修羅作戰，有可能被阿修羅殺死了，那麼不能說「唯由自害」，也應該有他害在內的。而現在這裡說「唯由自害」呢？就是通於空居天了。通於空居天，因為空居天不和阿修羅作戰的，所以沒有他殺的問題。這樣說所以是通於就是通於欲界六天，通於欲界六天。但是在四王天以下的「戲忘天，意憤天」，應該是俱害，也是自害、也是他害，應該是俱害。若是空居天唯有自害，應該是有這樣分別。這是說「唯由自害」的這一類，這底下「唯由他害」。子二、唯由他害(分二科) 丑一、標差別 或有所得自體，由他所害，不由自害。他自己不傷害自己，不傷害自己，「唯由他害」。這是「標差別」。底下第二科「列」出來「種類」。丑二、列種類謂：處羯羅藍、遏部曇、閉屍、鍵南位，及在母腹中，所有眾生。「謂：處羯羅藍、遏部曇、閉屍，鍵南位」，這一類的眾生，這在母腹裡面。「及在母腹中，所有」的「眾生」，這一類的眾生他們不自害。「不是自害，唯由他害」，那麼就是所謂墮胎，就是把他害了；或者是有人、有別的人來使令他墮胎，怎麼怎麼的這些事情，是「不由自害」，「唯由他」所「害」這一類眾生。。子三、由自他害(分二科) 丑一、標差別 或有所得自體；亦由自體，亦由他害。這是第三種。丑二、列種類謂即彼眾生，處已生位。諸根圓滿、諸根成熟。這第三種，「謂即彼眾生，處已生位」，不是在胎裡面，已經出生了，在這個階段裡面。「諸根圓滿」了，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都「成熟」了。「諸根成熟」了，有知識了，知識成熟了這樣的人，這樣的眾生可能他自己要自殺、要自害，也可能為他人所殺害，所以這是屬於第三句，「由自他害」。下面是第四句，「非自他害」。子四、非自他害(分二科) 丑一、標差別 或有所得自體，亦非自害、亦非他害。這樣的眾生，這是誰呢？丑二、列種類謂色、無色界諸天，一切那落迦，似那落迦鬼，如來使者；住最後身。慈定、滅定、若無諍定、若處中有，如是等類。「謂色、無色界的諸天」，「諸天」是沒有這種事情，也不自害、也不他害。「一切那落迦」的眾生，和「似那落迦」的「鬼」眾生，還有「如來」的「使者」。「如來」的「使者」，沒有人能殺害他了，他也不自害，沒有人能殺害他。這個地方有一個故事，這個故事講一講也好，講一講這故事。這個故事在《大毗婆沙論》上也有，《大般涅槃經》上也是有，有這個故事。就是有一個大富長者，佛在世的時候大富長者，大富長者當然他的太太沒生孩子，沒生孩子一直的希望有孩子，可是一直是沒有。沒有，那麼就到這個外道那裡去問，問這個大老師我會不會有兒子？我的太太能不能懷孕？能不能生孩子？外道說給他算一算沒有，你是沒有兒子、也沒有女兒。沒有，就回到家裡去，心裡很不高興，但是他太太和比丘尼有點來往。有一天這比丘尼來了，正看見他的先生在那裡愁眉苦臉的，不高興。那麼就問他太太說：你先生為什麼這樣子？如此如此一說。這不應該這樣子，外道懂得什麼呢！去問佛嘛，佛是一切智人，你去問佛。他太太說：好！就告訴他先生說去，他先生說：好！好！好！就說看看有沒有希望，那麼就是到佛那兒問。佛說：你有兒子！有兒子的。他心裡很歡喜，那麼就回到家裡。隔了多久，他太太真是懷孕，懷孕了心裡又有顧慮，是男孩子？是女孩呢？希望是男孩子，不要是女孩子，人心裡是這樣的，重男輕女有這種想法。那麼又到外道那裡去問，說是我太太懷孕了，是男孩子？是女孩子？一算是女孩子，不是男孩子。那麼他心裡還是不高興，那麼但是這一回，自動會有這種分別心，去問佛去。佛說：你是男孩，不是女孩，而且你這個兒子非常的有福報，福報非常的大。他心裏面非常歡喜，請佛吃飯。這一天吃飯，請佛吃完飯了，就佛和大眾僧就離開了。那麼外道就聽說了，說瞿曇說他是男孩，得大歡喜，這一下子他去信佛了，不相信我們了，那麼心裏面說怎麼辦呢？就打主意。這一天，這個長者就遇見外道，你說錯了，瞿曇佛是說我的太太懷的是男孩，將來還有大福報；你們說是女孩，不對！那麼這外道也是很有名氣的，尼犍子外道會算的。我們看這個三藏唐玄藏《三藏法師傳》，到了印度好多年以後，也是到了尼犍子，算一算，看《玄藏法師傳》有這一段。那麼尼犍子說：我算的很靈的。我算一算你瞿曇說是男孩，這男孩不吉祥，將來會敗你的家產的，你不要那麼得意。這一說他就又是愁眉苦臉的不高興；說是你不要愁眉苦臉，我有辦法，給你吃藥會好轉。可見這個長者是沒有頭腦，這個人智慧差，他就給她吃這墮胎的葯，這長者也就相信他的話，就給他太太吃，一下子把他的太太毒死了，還沒有降生就死了。這個長者苦惱的很，就辦後事，把她抬到郊外去用火燒。當然這件事很快的佛就知道了，大眾僧知道了，佛就告訴阿難通知，準備我要去，要到這個火葬這個地方去。有些相信佛的這些在家居士，就對佛說：已經死了，佛不要去了，何必還去參加這件事。佛說：『我自知時，如來者：言無虛妄是謂如來』，我說他會得兒子，就是會得兒子的，我說的話是真實不虛，你顧慮什麼呢？這時候就去了。到那兒去了，那麼這個長者就看佛來了，就是不高興。你說我太太會生個男孩，還生什麼男孩都死掉了，還生男孩，生個兒子，還有福報的。佛說：『我是如來，言無虛妄，名為如來』，我說你能得兒子，就是能得兒子。那麼這時候這個火已經燃燒起來了，火燒得很猛，就看著這個他的太太腹部裂開了，就出來了一個男孩，坐在火裡面，就像一個鸚鵡鳥坐在蓮花上似的。那麼一看見了，心裡歡喜，歡喜啊！但是在猛火裡面，誰敢動？這時候佛就叫這個耆婆，耆婆是個醫生，佛在世的時候是個大醫生，說：你去！你去把這個把這個小孩把他捧出來。這個耆婆當然是信佛的人，佛說去，他也就完全做。外道說：你不可以去，這火燒死你。耆婆說：我信佛，佛叫我去沒有事。那麼他就到那去，像入清涼池似的，到猛火裡面像清涼池，然後把這小孩就捧出來了。捧出來了，那麼這底下的說法又不一樣，我們就說這一種。這個長者很歡喜，真是能得到兒，歡喜就問佛，請佛給取個名字吧。佛說：他在猛火裡面生，就名為蘇提，蘇提，中國話就是火，蘇提。這裡面說「如來使者」，這個耆婆是「如來使者」，如來派他去做這件事，就是佛的使者，所以不會死的，所以也不是「自害」，也不「他害」，這「如來使者」。這「住最後身」的菩薩也不會「自害、他害」，也沒這件事。「慈定」，入了慈三昧的時候，四無量心，慈、悲、喜、舍這三昧。三昧是在初禪、二禪、三禪、四禪，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定裡面，修這個慈三昧，修慈三昧的人也是不「自害」、不「他害」，有大功德。「滅盡定」的人，入了「滅盡定」也是不可以，也沒有受害的這種事情。這個「若無諍定」，「無諍三昧」，須菩提尊者「無諍」三昧的意思。「若處中有」的時候，「如是等類」都是，你不可以，不可以害。這是說得初果的人，得初果的人，他在中有的時候，處胎的時候到住中有的時候，都是不可以害的，也沒有「自害、他害」這些事情，「如是等類」。這是說這眾生有這麼多的類別，有「自害」、有「他害」，或者也「自害」、也「他害」，「非自害」、「非他害」，有這種四類眾生的差別，這個四種的「自體建立」的差別。下面就是第八科「因緣果建立」。

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