周禮註疏6
周禮註疏6
【漢】鄭 玄 注
【唐】賈公彥 疏
●卷十六
旅師，掌聚野之鋤粟、屋粟、間粟，（野謂遠郊之外也。鋤粟，民相助作，一井之中，所出九夫之稅粟也。屋粟，民有田不耕，所罰三夫之稅粟。間粟，間民無職事者所出一夫之徵粟。○間，音閑，注同。）
[疏]「旅師」至「間粟」○釋曰：此旅師斂六遂之稅，六遂在野，故云「掌聚野之鋤粟」之等。○注「野謂」至「征粟」○釋曰：雲「野謂遠郊之外也」者，案《鄉大夫》「野自六尺」，彼野謂城外，此野據遠郊之外，六遂之中也。雲「鋤粟，民有相助作，一井之中所出九夫之稅粟也」者，六鄉、六遂與公邑三處皆為溝洫法，三等采地乃為井田。今此六遂之中，鄭雲「一井之中出九夫之稅粟」，以為井田，與例違者，但鄉遂之中雖為溝洫法，及其出稅，亦為井田稅之。是以《小司徒職》雲「考夫屋」，注云：「夫三為屋，屋三為井，出地貢者三三相任。」是出地稅亦取井有九夫、三三相保而稅之，故以井言之。雲「屋粟，民有田不耕，所罰三夫之稅粟。間粟，間民無職事者所出一夫之徵粟」者，此並《載師職》文。但彼雲「出夫家之徵」，彼注云：「夫稅者，百畝之稅。家稅者，出士徒車輦。」此經雲粟，無取於家征之義，故略不言也。
而用之，以質劑致民平，頒其興積，施其惠，散其利，而均其政令。（而讀為若，聲之誤也。若用之，謂恤民之艱厄。委積於野，如遺人於鄉里也。以質劑致民，案入稅者名，會而貸之。興積，所興之積謂三者之粟也。平頒之，不得偏頗有多少。縣官徵聚物曰興，今雲「軍興」是也。是粟縣師徵之，旅師斂之而用之。以衣食曰惠，以作事業曰利。均其政令者，皆以國服為之息。○而用，而音若，出注。積，子賜反，注同。）
[疏]「而用」至「政令」○釋曰：若用，謂用上者之粟也。○注「而讀」至「之息」○釋曰：鄭必讀而為若者，所聚之粟，民有艱厄乃用之，無則貯待凶年。則「若」為不定之辭，其「而」字無義例，故鄭轉為若也。雲「若用之，謂恤民之艱厄」者，案《遺人》雲「鄉里之委積，以恤民之艱厄」。此六遂即鄉里也，故鄭云：「委積於野，如遺人之於鄉里也。」雲「以質劑致民，案入稅者名，會而貸之」者，所聚之粟，遷擬凶年振恤所輸入之人。欲與之粟，還案入稅者之人名，會計多少以貸之。簿書若市券有長短，故云質劑也。雲「縣官徵聚物曰興」者，六遂已外，縣師徵之，故云縣官徵聚物曰興。雲「今雲軍興是也」者，鄭舉漢法況之，興皆是積聚之義也。雲「是粟縣師徵之」者，案上《縣師職》雲「歲時徵野之賦貢」，故知也。雲「旅師斂之」者，即上文聚三等粟是也。雲「而用之」，則若用之是也。雲「以衣食曰惠」，知者，以衣食先當時用，不生其利，故云惠。所為事業，後即有利，故云利。此對文，惠利兩有，故為此釋。若通而言之，惠利為一，故《論語》孔子云「因民所利而利之，不亦惠而不費」，是惠利通也。雲「均其政令者，皆以國服為之息」者，亦如泉府「凡民之貸者，以國服為之息」。鄭彼注云：「以其於國服事之稅而出息也。於國事受園廛之田，而貸萬泉者，則期出息五百。」若然，近郊之田貸萬泉，期出息一千，已外遠郊甸、稍、縣、都，皆依國可知。
凡用粟，春頒而秋斂之。（困時施之，饒時收之。）
[疏]「凡用」至「斂之」○釋曰：上經所云，是貸而生利，此經所云是直給不生利也。官得舊易新，民得濟其睏乏，官民俱益之也。
凡新之治皆聽之，使無征役，以地之[A134]惡為之等。（新，新徙來者也。治，謂有所求乞也。使無征役，復之也。《王制》曰：「自諸侯來徙於家，期不從政。」以地美惡為之等，七人以上授以上地，六口授以中地，五口以下授以下地，與舊民同。旅師掌斂地稅，而又施惠散利，是以屬用新民焉。○治，直吏反，注同。復，音福。期，音基。上，時掌反。）
[疏]注「新」至「民焉」○釋曰：雲「新，新徙來者也」者，即上「徙於他者」是也。雲「治謂有所求乞也」者，此無正文，鄭以意解之。以其無征役可治，又新來未有業次，故知治是求乞也。引《王制》「自諸侯來徙於家，期不從政」者，彼仍有「自家徙於諸侯，三月不從政」，不引之者，略引之，以證有復除之法。雲「以地美惡為之等，七人以上授之以上地」已下者，此皆據《小司徒職》文。此三等據中地而言，故注云「有夫有婦乃成家，自二人以至十人為九等，七六五者為其中」。但彼六鄉上地無萊，此據六遂，上地有萊五十畝，已外中地、下地，外內同，皆三百畝耳。
稍人，掌令丘乘之政令。（丘乘，四丘為甸。甸讀與「惟禹陳攵之」之陳攵同，其訓曰乘，由是改雲。是掌令都鄙治井、邑、衛、甸、縣、都之溝塗。雲丘甸者，舉中言之。溝塗之人名，井別邑異，則民之家數存焉。○丘乘，繩證反，注「丘乘曰乘」，丘甸井為甸，甸讀「禹陳攵之陳攵」，皆同音。）
[疏]「稍人」至「政令」○釋曰：雲「掌令丘乘之政令」者，四井為邑，四邑為甸，甸出長轂一乘，故云丘乘。不言令井邑者，舉中而言也。言令者，謂三等采地之中為溝塗之法耳。○注「丘乘」至「存焉」○釋曰：「丘乘，四丘為甸」，據《小司徒》而言之也。雲「甸讀與『惟禹陳攵之』之陳攵同」者，案《毛詩》雲「惟禹甸之」，不言陳者，鄭先通《韓詩》，此據《韓詩》而言陳攵。陳攵是軍陳，故訓為乘。言「由是改雲」者，由甸出車一乘可以為軍，故改雲乘，不為甸也。雲「是掌令都鄙治井邑丘甸縣都之溝塗。雲丘甸者，舉中言之」者，此據《小司徒職》雲「四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都」而言也。知直令為溝塗者，以下文雲「若有會同，則以縣師之法作其同徒」，彼是令軍法，明此惟令治溝塗而已。雲「溝塗之人名，井別邑異，則民之家數存焉」者，謂甸方八里，其中六十四井使出田稅；外加一里，三十六井，使治溝洫不出稅。雲民之家數存者，假令上地一井，地有九夫，中央一夫助入公，傍八夫各治一夫以自入，則一井地有九夫，家則有八。四井為邑，三十二家。據一成而言，則三十六井，使治溝塗，各有人名，故云溝塗之人名。井別邑異，民之家數存在於一成之中矣。
若有會同、師田、行役之事，則以縣師之法作其同徒、┝輦，帥而以至，治其政令，以聽於司馬。（有軍旅、會同、田役之戒，縣師受法於司馬，邦國、都鄙、稍甸、郊里，唯司馬所調。以其法作其眾庶及馬牛車輦，會其車人之卒伍，使皆備旗鼓兵器，以帥而至，是以書令之耳。其所調若在家邑、小都、大都，則稍人用縣師所受司馬之法作之，帥之以致於司馬也。同徒，司馬所調之同。凡用役者，不必一時，皆彳扁以人數調之，使勞逸遞焉。○┝，居錄反。卒伍，子忽反。調，徒吊反，下同。彳扁，音遍。遞，徒禮反，又音弟，本又作，音釋。）
[疏]「若有」至「司馬」○釋曰：雲「若」者，此等或有或無，故云若，為不定之辭也。雲「會同」者，謂時見曰會，殷見曰同。雲「師田」者，謂出師征伐及田獵。雲「行役」者，謂巡守及興役。雲「則以縣師之法作其同徒」者，稍人屬縣師，縣師屬大司馬。大司馬得王進止，縣師即受法於司馬；縣師既得法，稍人又受法於縣師，故云以縣師之法作其同徒也。既作同徒，乃致與大司馬，故云「以聽於司馬也」。○注「有軍」至「遞焉」○釋曰：「有軍旅、會同、田役之戒，縣師受法於司馬，邦國、都鄙、稍甸、郊里，唯司馬所調」者，《縣師》注云：「郊里，郊所居也。」謂六鄉之民布在國中，外至遠郊，故有居在郊者也。雲「以其法作其眾庶及馬牛車輦，會其車人之卒伍，使皆備旗鼓兵器，以帥而至」者，並《縣師職》文。其間雲「縣師及邦國、都鄙、稍甸、郊里，唯司馬所調以其法」，並鄭所加。加之者，欲見縣師受法於司馬，稍人又受法於縣師之意也。雲「是以書令之耳」者，此鄭君之言，是以此稍人書而令作其同徒之事。雲「其所調若在家邑小都大都，則稍人用縣師所受司馬之法作之，帥之以致於司馬也」者，此鄭取《縣師》之文。合於此經，共文此稍人受法於縣師所受司馬之法。雲「同徒，司馬所調之同」者，此即縣師受法於司馬者也。雲「凡用役者，不必一時」已下，此釋其同徒，同其勞逸遞等也。
大喪，帥蜃車與其役以至，掌其政令，以聽於司徒。（蜃車及役，遂人共之。稍人者野監，是以帥而致之。《既夕禮》曰：「既正柩，賓出，遂匠納車於階間。」則天子以至於士，柩路皆從遂來。）
[疏]「大喪」至「司徒」○釋曰：此經釋天子之喪，將葬，使稍人帥蜃車及役人使至之事。雲「以聽於司徒」者，以其司徒地官卿掌徒庶之政令，故稍人帥眾以聽於司徒也。○注「蜃車」至「遂來」○釋曰：鄭知蜃車及役，遂人共之者，案《遂人職》雲「大喪，帥六遂之役而致之」，又雲「及葬，帥而屬六」。又《遂師職》亦共丘籠及蜃車之役，故知遂人共之也。雲「稍人者野監，是以帥而致之」者，此欲釋得在稍人之意。以其監三等采地是野監，故得並監六遂蜃車之事也。雲「天子以至於士，柩路皆從遂來」者，此經上舉天子，《既夕》下舉士，則其中有諸侯、卿大夫之喪，蜃車柩路皆從遂人而來可知。
委人，掌斂野之賦，斂薪芻，凡疏材、木材，凡畜聚之物。（野，謂遠郊以外也。所斂野之賦，謂野之園圃、山澤之賦也。凡疏材，草木有實者也。凡畜聚之物，瓜瓠葵芋，御冬之具也。野之農賦，旅師斂之。工商嬪婦，遂師以入玉府。其牧，則遂師又以共野牲。○斂，力艷反。畜，敕六反，注同。芋，於附反。）
[疏]注「野謂」至「野牲」○釋曰：委人所斂，皆據六遂以外至王畿，故鄭雲「野謂遠郊以外」，總言之也。雲「所斂野之賦，謂野之園圃山澤之賦也」者，此則九職所出貢，貢賦通言之，九職之中有園圃毓草木，又有虞衡作山澤之材，故以園圃山澤言之也。雲「凡疏材草木有實者也」者，疏是草之實，材是木之實，故鄭並言之。九職中有臣妾聚斂疏材，鄭彼注云：「疏材，百草根實。」不以木解材，文略也。彼臣妾聚斂，雖無貢法，要知此疏材亦是草木有根實者。鄭不言根，亦略言之也。雲「凡畜聚之物，瓜瓠葵芋，御冬之具也」者，《七月》詩有「八月斷壺」，壺，瓠也，有甘可食者。《信南山》詩「疆埸有瓜」，《士喪禮》又有「葵菹芋」，故知畜聚物中有瓜瓠葵芋之等。但《士喪禮》籩豆差之，葵菹芋，芋為長菹，不得為芋子；其南方有芋子堪食，與《士喪禮》芋別也。雲「野之農賦，旅師斂之」者，即上《旅師》所云「聚野之鋤粟」之等是也。雲「工商嬪婦，遂師以入玉府」者，案《遂師》雲「入野職野賦於玉府」，雖不言工商、嬪婦，但遂師既入野之賦貢，明嬪婦工商之賦也。知者，以其玉府掌玩好之物，其工商嬪婦所作，堪為玩好，故入玉府者，工商嬪婦也。雲「其牧則遂師，又以共野牲」者，上《遂師》云：「凡國祭祀，共其野牲。」是知九職之中藪牧養鳥獸者，遂師共之也。
以稍聚待賓客，以甸聚待羈旅。（聚，凡畜聚之物也。故書羈作奇。杜子春云：「當為羈。」○聚，俗裕反，下文同。）
[疏]「以稍」至「羈旅」○釋曰：委人掌斂野賦，故以三百稍地之聚、二百里甸之聚以待羈旅過客之等。○注「聚凡」至「為羈」○釋曰：鄭知聚是凡畜聚者，見上文凡畜聚之物，故知此聚亦是畜聚之物。
凡其餘聚以待頒賜。（余當為餘，聲之誤也。餘謂縣都畜聚之物。）
[疏]注「余當」至「之物」○釋曰：知餘聚是縣都者，以其委人掌斂野物，從二百里至王畿，上已雲甸稍，明此言餘聚是縣四百里、都五百里中畜聚之物，如上稍甸畜聚之物也。
以式法共祭祀之薪蒸木材。賓客，共其芻薪。喪紀，共其薪蒸木材。軍旅，共其委積薪芻凡疏材，共野委兵器與其野囿財用。（式法，故事之多少也。薪蒸，給炊及潦。粗者曰薪，細者曰蒸。木材給張事。委積薪芻者，委積之薪芻也。軍旅又有疏材以助禾粟。野委，謂廬宿止之薪芻也。其兵器，謂守衛陳兵之器也。野囿之財用者，苑囿藩羅之材。○蘿，音羅，本亦作羅。）
[疏]「以式」至「材用」○釋曰：此一經以委人掌斂野賦，故所有委積皆供之。○注「式法」至「之材」○釋曰：雲「式法故事之多少也」者，總此一經，皆當依舊法式用之，故以法式目之也。雲「薪蒸，給炊及燎」者，以其祭祀所用薪蒸，無過炊米與燔燎也。知「粗者曰薪，細者曰蒸」者，《左氏傳》雲「其父析薪」，薪既雲析，明其大者曰薪。其蒸不言析，明其細也。雲「木材給張事」者，以其祭祀而雲木材等，更無用木材之處。案：《掌次》雲「張大次小次及幕」，並須木材，明據此所用，故云給張事。雲「委積薪芻者，委積之薪芻也」者，案《大行人》、《掌客》皆有委積，委積之中有牲牢、米禾、薪芻之等，委人所供，惟供薪芻。鄭恐委積之中有米牲牢亦供之，故云委積薪芻。是委積之中供薪芻，以別之也。雲「軍旅又有疏材以助禾粟」者，以其疏材是百草根實，可得助禾粟，以供馬牛，故云助禾粟也。雲「野委，謂廬宿止之薪芻也」者，案《遺人》雲「十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有積。」委積之中有芻薪，在野外，故云野委也。其六鄉之廬宿委積薪芻，自六鄉供之。雲「其兵器謂守衛陳兵之器也」者，其文承野委之下，明與野委同為賓客所用，故知是守衛賓客陳兵之器也。雲「野囿之財用者，苑囿藩羅之材」者，委人所為，皆據二百里，上經稍聚待賓客，據三百里。此囿，故知在野，故鄭以野囿言之。古者田獵皆在囿，故《書傳》云：「鄉之取於囿，是勇力取。今之取於澤，是揖讓取。」若然，田在澤，澤中有囿；田在山，山中有苑。其苑囿藩羅以遮禽獸，故云野囿野用也。
凡軍旅之賓客館焉。（館，舍也。必舍此者，就牛馬之用。）
[疏]「凡軍」至「館焉」○釋曰：言軍旅賓客者，謂諸侯以軍旅助王征討者，故謂之軍旅之賓客也。
土均，掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地貢。（「政」讀為「征」。所平之稅，邦國都鄙也。地守，虞衡之屬。地事，農圃之職。地貢，諸侯之九貢。○之政，音征，出注。）
[疏]注「政讀」至「九貢」○釋曰：鄭破政為征者，不取於政教之政，故破從徵稅之徵也。雲「所平之稅，邦國都鄙也」者，案下文雲「以和邦國都鄙」者，故知此平者亦據邦國都鄙。若六鄉六遂及公邑徵稅，自均人平之。雲「地守，虞衡之屬」者，案下文山虞、澤虞、川衡、林衡之屬皆雲「守」，故知地守是虞衡之屬也。雲「地事，農圃之職」者，九職任萬民，使民事之，故知地事是九職三農、園圃之職也。雲「地貢，諸侯之九貢」者，此土均邦國都鄙，而雲均地貢，明據《大宰》九貢而言。但諸侯九貢是歲之常貢，則《小行人》「春令入貢」者是也。其諸侯九貢，皆民之地稅，不貢王，市取美物，若《禹貢》「厥篚厥貢」之類是也。
以和邦國都鄙之政令、刑禁與其施捨。禮俗、喪紀、祭祀，皆以地[A134]惡為輕重之法而行之，掌其禁令。（「施」讀為「弛」也。禮俗，邦國都鄙民之所行，先王舊禮也。君子行禮不求變俗，隨其土地厚薄，為之制豐省之節耳。《禮器》曰：「禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理於萬物。」○為，於偽反。省，所景反。）
[疏]「以和」至「禁令」○釋曰：土均主調，即是和義，故土均以和畿外邦國、畿內都鄙之政令，及五刑五禁與其施捨不役之等，並須調和之，使之得所也。雲「禮俗、喪紀、祭祀，皆以地[A134]惡為輕重之法而行之」者，自禮俗、喪紀、祭祀三事，皆以地之美惡輕重者，地美則重行之，地惡則輕行之，以其禮許儉不非無故也。雲「掌其禁令」者，恐有僭逾與下逼，故禁令也。○注「施讀」至「萬物」○釋曰：雲「施，讀亦為弛也」者，上《遂人》注已雲「施讀為弛」，故此雲「亦」。雲「禮俗，邦國都鄙民之所行，先王舊禮也」者，此土均和邦國都鄙，俗者，續也，續代不易，是知先王舊禮，故引《曲禮》「君子行禮不求變俗」以證之。謂若周公封康叔於殷墟，其民還行殷之禮俗者也。雲「隨其土地厚薄，為之制豐省之節耳」者，以厚薄解經[A134]惡，豐省解經為輕重之法也。雲「《禮器》曰：禮也者，合於天時」者，天有四時，四時生者則將為禮，是合於天時也。雲「設於地財」者，土地有財為禮，是所設依於地之財也。雲「順於鬼神」者，鬼神享德不享味，若不合天時，不設地財而為禮，則鬼神不享；若能合天時、設地財，則鬼神享之，是順於鬼神也。雲「合於人心」者，若不合天時、不設地財，則不合人心；若合天時、設地財，則合人心也。雲「理萬物」者，若順鬼神合人心，則萬物得其道理，故可以理萬物也。引之，證行禮依地美惡之義。
草人，掌土化之法以物地，相其宜而為之種。（土化之法，化之使美，若勝之術也。以物地，占其形色為之種，黃白宜以種禾之屬。○相，息亮反。種，章勇反，注除「種禾」以外並同。，芳劍反，李又音凡。）
[疏]「草人」至「之種」○釋曰：「掌土化之法」者，即下經所云「糞種」，是化土使和美。○注「土化」至「之屬」○釋曰：雲「化之使美」者，謂若も剛用牛糞種，化も剛之地，使美也。雲「若勝之術也」者，漢時農書有數家，勝為上，故《月令》注亦引勝，故云勝之術也。雲「黃白宜以種禾之屬」者，鄭依《孝經緯·援神契》而言也。
凡糞種，も剛用牛，赤緹用羊，墳壤用麋，渴澤用鹿，咸用，勃壤用狐，埴壚用豕，強[B18I]用ナ，輕[B185]用犬。（凡所以糞種者，皆謂煮取汁也。赤緹，糹原色也。渴澤，故水處也。，鹵也。，<豸>也。勃壤，粉解者。埴壤，黏疏者。強[B18I]，強堅者。輕[B185]，輕脆者。故書も為挈，墳作{分蟲}。杜子春挈讀為も，謂地色赤而土剛強也。鄭司農云：「用牛，以牛骨汁漬其種也，謂之糞種。墳壤，多{分蟲}鼠也。壤，白色。ナ，麻也。」玄謂墳壤，潤解。○{糞土}，粉運反，本亦作糞。緹，音抵，李它奚反，聶吐弟反。墳，符粉反。麋，音眉。渴，其列反。，音昔，一音鵲。，呼丸反，又音丸，李一音喜元反。埴，時力反，一音職。壚，音盧，李一音閭。強，其兩反，注同。[B18I]，本又作堅，呼覽反，劉音檻。ナ，扶雲反，一音蒲悶反。[B185]，孚照反，李音婦堯反。糹原，七絹反。鹵，音魯。<豸>，它官反。解，胡買反，下同。{分蟲}，符粉反。）
[疏]「凡糞」至「用犬」○釋曰：案《禹貢》，冀州雲白壤，青州雲白墳，兗州雲黑墳，徐州雲赤埴墳，楊州、荊州雲塗泥，豫州雲墳壚，梁州雲青黎，雍州雲黃壤，九等。與此も剛之屬為九等不同者，以《禹貢》自是九州大判，各為一等，此九等者，無妨一州即有此九等之類，故不同也。○注「凡所」至「潤解」○釋曰：雲「凡所以糞種者皆謂煮取汁也」者，雖無正文，以意量之。用牛羊之類不可以骨肉，明煮取汁和種也。雲「赤緹，糹原色也」者，《爾雅》雲「一染謂之糹原」，故以糹原赤當之也。雲「渴澤，故水處也」者，以水鍾曰澤，今澤雲渴，明是故時停水，今乃渴，故云故水處也。雲「，鹵也」者，送水之處，水以寫去，其地為鹹鹵，故云鹵也。雲「，<豸>也」者，案《爾雅》雲「<豸舟>子<豸>，或曰」，故以<豸>為一也。雲「勃壤，粉解者」，壤是和緩，故為粉解也。雲「埴壚，黏疏者」，以埴為黏，以壚為疏，故云黏疏也。雲「強[B18I]，強堅者」，以[B18I]為監，故為強堅。雲「輕[B185]，輕脆者」，[B185]、脆聲相近，故知[B185]即脆也。先鄭雲「用牛，以牛骨汁漬其種也」者，此與後鄭義合也。雲「墳壤，多{分蟲}鼠也。壤，白色」。後鄭皆不從者，餘八等之地皆據地之形色，唯此墳壤以{分蟲}鼠外物為名，於義不可，故還從墳為正，謂潤解也。又《禹貢》有黃壤，則此壤不得專據白色解之，故不從壤白色也。
稻人，掌稼下地。（以水澤之地種也。謂之稼者，有似嫁女相生。）
[疏]「稻人掌稼下地」○釋曰：以下田種稻麥，故云稼下地。
以瀦畜水，以防止水，以溝盪水，以遂均水，以列舍水，以澮寫水，以涉揚其芟作田。（鄭司農說豬防以《春秋傳》曰「町原防，規偃豬」。以列舍水，列者非一，道以去水也。以涉揚其芟，以其水寫，故得行其田中，舉其芟鉤也。杜子春讀盪為和盪，謂以溝行水也。玄謂偃豬者，畜流水之陂也。防，豬旁堤也。遂，田首受水小溝也。列，田之畦乎也。澮，田尾去水大溝。作猶治也。開遂舍水於列中，因涉之，揚去前年所芟之草，而治田種稻。○畜，敕六反，注同。盪，如字，李吐黨反。列，祿計反，注同。澮，古外反。寫，戚如字，劉殤故反。芟，所銜反。町，徒頂反。去，起呂反，下同。畦，劉音圭，又下圭反。乎，音劣。）
[疏]「以瀦」至「作田」○釋曰：所為防豬之法，皆具鄭注。○注「鄭司」至「種稻」○釋曰：《春秋傳》者，事在襄二十五，年楚掩書土田法以授子木之事。彼云：「町原防、規偃豬。」是楚之惡地有防豬之法，與此防偃同，故引為證也。先鄭雲「以列舍水，列者非一，道去水也」者，以舍為捨去之舍。後鄭以為止舍之舍，以澮是寫去水，以舍為止水於其中，故不從先鄭也。
凡稼澤，夏以水殄草而芟夷之。（殄，病也，絕也。鄭司農說芟夷以《春秋傳》曰「芟夷崇之」。今時謂禾下麥為荑下麥，言芟刈其禾，於下種麥也。玄謂將以澤地為稼者，必於夏六月之時，大雨時行，以水病絕草之後生者，至秋水涸，芟之，明年乃稼。○荑，音夷。，紆粉反，或憂群反。涸，胡洛反。）
[疏]注「殄病」至「乃稼」○釋曰：《春秋傳》者，隱六年五月，鄭伯侵陳，大獲。往歲，鄭伯請成於陳，陳侯不許，五父諫云：「周任有言曰：為國家者見惡，如農夫之務去草焉，芟夷崇之。」注云：「芟，刈。，積。崇，聚也。」「絕其本根，勿使能殖。」引之者，證芟夷為刈殺之義也。「玄謂必於夏六月之時，大雨時行」者，此《月令》文。引之，證經夏以水殄草之義也。雲「至秋水涸芟之」者，解經芟夷之義也。
澤草所生，種之芒種。（鄭司農云：「澤草之所生，其地可種芒種。芒種，稻麥也。」○芒種，章勇反，注「芒種」同。）
[疏]「澤草」至「芒種」○釋曰：「澤草所生，種之芒種」者，但水鍾曰澤，有水及鹹鹵皆不生草，即不得芒種，故云草所生。
旱，共其雩斂。（稻人共雩斂，稻急水者也。鄭司農云：「雩事所發斂。○，呼但反。斂，戚力驗反，注同。）
[疏]「旱共其雩斂」○釋曰：此旱雩，據夏五月已後雩。雲「」者，旱之熱氣。若四月龍見而雩，未必旱也。然二種雩皆供雩斂也。○注「稻人」至「發斂」○釋曰：鄭意，餘官不言共雩斂，於此官特言共者，以稻是水，急須水，故旱時特使共雩之發斂也。
喪紀，共其葦事。（葦以壙，御濕之物。○，音因。）
[疏]注「葦以」至「之物」○釋曰：《春秋左氏》有「井」，，塞也。鄭知葦以壙，所以約之為塞壙。言御水之物，則在棺下用之。或以抗席即是御土，與御水義乖，恐非也。
土訓，掌道地圖，以詔地事。（道，說也。說地圖，九州形勢山川所宜，告王以施其事也。若雲荊、揚地宜稻，幽、並地宜麻。○麻，如字，一本作麋，李及聶氏亡皮反，劉、沈皆作麇，音紀倫反。案：注辨土所宜，荊、揚皆言，幽、並不應論獸，紀倫之音恐非。）
[疏]注「道說」至「宜麻」○釋曰：其九州地圖乃是諸國所獻，以入職方。今土訓乃於職方取九州地圖，依而說向王，使依而責其貢獻之物。雲「若雲荊、揚地宜稻，幽、並地宜麻」者，案《職方》，荊、揚之州實宜稻，幽、並之州並不言宜麻者，鄭以目驗見宜麻。《職方》不言麻，乃非民所要用故也。
道地慝，以辨地物而原其生，以詔地求。（地慝，若障蠱然也。辨其物者，別其所有所無。原其生，生有時也。以此二者告王之求也。地所無及物未生，則不求也。鄭司農云：「地慝，地所生惡物害人者，若虺蝮之屬。」○慝，他得反。虺，虛鬼反。蝮，孚目反。）
[疏]注「地慝」至「之屬」○釋曰：雲「若障蠱然也」者，謂土地所生惡物。障即障氣，出於地也。蠱即蠱毒，人所為也。雲「別其所有所無」者，若《職方》九州所有所無也。雲「原其生，生有時也」者，雖是當州所有，而生有時也。雲「以此二者告王之求也」者，謂辨地物原其生者，告王求地所有也。地所無及物未生，則不求也。先鄭雲「地慝，所生惡物害人者，若虺蝮之屬」者，此與後鄭障蠱義不同，引之在下，亦得為一義也。
王巡守，則夾王車。（巡狩，行視所守也。天子以四海為守。○行，下孟反。）
[疏]注「巡守」至「為守」○釋曰：「夾王車」者，亦在國掌道地圖已下之事。鄭雲「行視所守也」者，此解諸侯為天子守土。雲「天子以四海為守」者，此解天子自守天下之義。若巡守之中含此二義。
誦訓，掌道方誌，以詔觀事。（說四方所識久遠之事，以告王觀博古。所識若魯有大庭氏之庫，ゾ之二陵。）
[疏]「誦訓」至「觀事」○釋曰：雲「掌道方誌」者，志即今之識也，謂道四方所記識久遠之事以告王也。雲「以詔觀事」者，謂告王觀博古之事也。○注「說四」至「二陵」○釋曰：《左氏傳》昭十八年，宋、衛、陳、鄭皆火，梓慎登大庭氏之庫以望之。注云：「大庭氏，古亡國之君，在黃帝前。其處高顯。」ゾ之二陵，僖三十二年，秦之蹇叔子見師襲鄭，哭而送之，曰：「晉人御師必於ゾ，ゾ有二陵焉。其南陵，有夏後皋之墓也；其北陵，文王之所避風雨也。」並所識久遠之事，故引之以證方誌之義。
掌道方慝，以詔辟忌，以知地俗。（方慝，四方言語所惡也。不辟其忌，則其方以為苟於言語也。知地俗，博事也。鄭司農云：「以詔辟忌，不違其俗也。《曲禮》曰：君子行禮，不求變俗。」○辟，音避，注同。惡，烏路反。）
[疏]「掌道」至「地俗」○釋曰：誦訓又掌說四方言語所惡之事，以詔告令王避其忌惡。所以然者，使王博知地俗言語之事，故鄭雲「博事也」。○注「方慝」至「變俗」○釋曰：引《曲禮》「君子行禮，不求變俗」者，上土均雲禮俗，注亦引此文。彼謂先王舊俗是禮事，不變之。此引不求變俗，謂不變其鄉俗所嫌惡。皆是不求變俗，各證一邊之義，故不同也。
王巡守，則夾王車。
[疏]「王巡」至「王車」○釋曰：此亦與土訓同，各以所掌以告王也。
山虞，掌山林之政令，物為之厲而為之守禁。（物為之厲，每物有蕃界也。為之守禁，為守者設禁令也。守者，謂其地之民占伐林木者也。鄭司農云：「厲，遮列守之。」○為守者，於偽反，下「為久」同。）
[疏]「山虞掌」至「守禁」○釋曰：案下文，林自有衡官掌之，今《山虞》兼雲林者，彼林是竹木生平地者，林衡掌之。此山林並雲者，自是山內之林，即山虞兼掌之。○注「物為」至「守之」○釋曰：但山內林木、金玉、錫石、禽獸，所有不同，每物各有藩界，設禁亦不同。雲「守者，謂其地之民占伐林木者也」者，案下《澤虞職》雲「使其地之人守其財物，以時入之於玉府，頒其餘於萬民」。彼是其地之民佔取澤物者守之，明此山虞所守亦然。是以此下文亦「令萬民時斬材，有期日」，明是守山林之人也。
仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。（鄭司農云：「陽木，春夏生者。陰木，秋冬生者，若松柏之屬。」玄謂陽木，生山南者；陰木，生山北者。冬斬陽，夏斬陰，堅濡調。○濡，戚如兗反，又音柔。）
[疏]注「鄭司」至「濡調」○釋曰：先鄭雲「陽木春夏生者。陰木秋冬生者，若松柏之屬」，後鄭不從，以為山南為陽木，北為陰木者。案《月令》，十一月日短至，伐木取竹箭。竹箭秋冬生，不用仲夏斬之，故知先鄭之義非也。
凡服耜，斬季材，以時入之。（季猶稚也。服與耜宜用稚材，尚柔忍也。服，牝服，車之材。○忍，音刀。）
[疏]「凡服」至「入之」○釋曰：服謂牝服，即車平較，皆有鑿孔，以令子貫之，故謂之牝服也。耜謂耒耜，隨曲長六尺六寸，車人所造者。二木皆須堅刃，故斬季材少木為之。雲「時入」者，以其須堅，故須依上文仲冬、仲夏之時也。
令萬民時斬材，有期日。（時斬材，斬材之時也。有期日，入出有日數，為久盡物。）
[疏]「令萬」至「期日」○釋曰：案《禮記·王制》云：「草木零落，然後入山林。」彼據萬民伐木之時，謂十月之中。此雲萬民時斬材，亦謂十月時。○注「時」至「盡物○釋曰：鄭雲「時斬材，斬材之時也」者，正在十月也。雲「有期日，入出有日數，為久盡物」者，經直雲有期日，鄭雲有日數，蓋當有日數多少，但無文，不知幾日為限也。
凡邦工入山林而掄材，不禁。（掄猶擇也。不禁者山林，國之有玻拘日也。○掄，魯門反，又音倫。拘，音俱，本亦作佝，音同。）
[疏]「凡邦」至「不禁」○釋曰：上文雲「仲冬斬陽木，仲夏斬陰木」，彼據堅刃之極時。但國家須材，不要在仲冬、仲夏，故此邦工入山林不禁。又不言時節，須即取足之故也。○注「掄猶」至「日也」○釋曰：此對萬民不得非時入，入又有日數。
春秋之斬木不入禁。（非冬夏之時，不得入所禁之中斬木也。斬四野之木可。）
[疏]注「非冬」至「木可」○釋曰：上經雲「邦工入山林不禁」，此又雲「春秋之斬木不入禁」，與上違者，上文據國家使工取擇木，故非冬夏亦得入山林。此據萬民取木，故十月入山，春秋之斬木不入禁，故鄭雲「斬四野之木可」。雖斬四野木，至於三月，不得伐桑柘，故《月令》季春雲「無伐桑柘」，彼註：「愛蠶食也。」
凡竊木者，有刑罰。（竊，盜也。）
[疏]「凡竊」至「刑罰」○釋曰：此謂非萬民入山之時，而民盜山林之木，與之以刑罰。
若祭山林，則為主，而除且蹕。（為主，主辨護之也。除，治道路、場壇。○壇，徒丹反，或音禪。）
[疏]「若祭」至「且蹕」○釋曰：此山林在畿內王國四方，各依四時而祭。雲「則為主」者，謂主當祭事者也。「而除」者，謂掃除糞灑。雲「且蹕」者，且復蹕止行人也。○注「為主」至「場壇」○釋曰：雲「為主，主辨護之也」者，案：《中候·握河紀》堯受《河圖》云：「帝立壇，磬折西向，禹進迎，舜、契陪位，稷辨護。」注云：「辨護者，供時用，相禮儀。」則此雲辨護者，亦謂共時用相禮儀者也。雲「除，治道路場壇」者，案《守祧職》雲「其廟則有司除之」。鄭云：「有司恆主除。」謂掃除糞灑。場謂單，即除地之處。壇，神位之所也。
若大田獵，則萊山田之野，及弊田，植虞旗於中，致禽而珥焉。（萊，除其草萊也。弊田，田者止也。植猶樹也。田止樹旗，令獲者皆致其禽而校其耳，以知獲數也。山虞有旗，以其主山，得畫熊虎，其仞數則短也。鄭司農云：「珥者，取禽左耳，以效功也。《大司馬職》曰：獲者取左耳。」○植，時力反，又音值。珥，如志反，又音耳。）
[疏]「若大」至「珥焉」○釋曰：言「大田獵」者，謂王親行。若田在山，則山虞芟萊草木於可陳之處，故云「萊山田之野」。又「及弊田，植虞旗於中」，使民得禽牲者望見之，致禽於其所。「而珥焉」，珥當為┰，謂輸禽者割取左耳以效功也。○注「萊除」至「左耳」○釋曰：雲「萊，除其草萊也」者，謂於防南擬教戰之處芟去草萊。南北二百五十步，東西步數雖未聞，廣狹可容六軍，三三而居一偏耳。雲「山虞有旗，以其主山，得畫熊虎，其仞數則短也」者，案《司常》云：「師都建旗，大夫建物。」此山虞是士，不建物而建旗者，以其主山，山多熊虎，故得有旗。《禮緯》：「旌旗之杠，天子九仞，諸侯七仞，大夫五仞，士三仞。」若軍吏是卿大夫，則杠長五仞。今山虞是士，雖有熊虎為旗，仞數則短，宜三仞。必取左耳者，以其聽鄉任左，故皆取左耳也。
林衡，掌巡林麓之禁令而平其守，（平其守者，平其地之民，守林麓之部分。○麓，音鹿。分，扶問反，下同。）
[疏]「林衡」至「其守」○釋曰：此林衡兼麓者，以《爾雅》「山足曰麓」，雖連於山，山虞不掌，以麓上有林，故屬林衡也。○注「平其」至「部分」○釋曰：經直言「平其守」，明不平其稅而平均其守而已，故云「平其地之民」。「守林麓之部分」，謂部伍有多少遠近之分也。
以時計林麓而賞罰之。（計林麓者，計其守之功也。林麓蕃茂，民不盜竊則有賞，不則罰之。○蕃，扶袁反。）
[疏]「以時」至「罰之」○釋曰：此時考校而計林麓以行賞罰者，林衡之官既平民之守，護林麓，而會計民有功者賞之，損麓之財者罰之，故注云「不則罰之」也。
若斬木材，則受法于山虞，而掌其政令。（法，萬民入出時日之期。）
[疏]「若斬」至「政令」○釋曰：上山虞官尊，故設之，是以此林衡若斬木材，期於虞邊受焉。○注「法萬」至「之期」○釋曰：案《山虞》雲仲冬、仲夏及春秋，是時之期；號令萬民斬材有期日，是日之期也。
川衡，掌巡川澤之禁令，而平其守，以時舍其守，犯禁者執而誅罰之。（舍其守者，時案視守者，於其舍申戒之。）
[疏]「川衡」至「罰之」○釋曰：川，注瀆者皆是也。水鍾曰澤，澤與川不同官，今川衡兼雲澤者，澤與川連者，則川衡兼掌之。謂若濟水溢為滎澤，滎澤則與濟連，則管濟川者兼滎澤掌之，如此之類皆是。○注「舍其」至「戒之」○釋曰：此舍其守，謂川衡之官，時復巡行所守之民，當案視其所守，守人當於其舍申重戒敕之也。
祭祀、賓客，共川奠。（川奠，籩豆之實，魚、肅、蜃、蛤之屬。○奠，音電，下同。肅，所留反。蜃，上忍反。蛤，古答反。）
[疏]注「川奠」至「之屬」○釋曰：鄭此注皆據《醢人》及《籩人》而言。案《籩人職》云：「朝事之籩，有ナ、白黑形鹽、無鮑魚肅。」《醢人》云：「饋食之豆有蜃醢、[C231]醢。」蜃[C231]是蛤，則魚肅及蜃皆川中所生之物，故引為證川奠也。言「之屬」者，具有蠃醢，亦是川奠，故云之屬。
澤虞，掌國澤之政令，為之厲禁。使其地之人守其財物，以時入之於玉府，頒其餘於萬民。（其地之人佔取澤物者，因以部分使守之。以時入之於玉府，謂皮角珠貝也。入之以當邦賦，然後得取其餘以自為也。入出亦有時日之期。○當，丁浪反，後文皆同。為，於偽反，下注同。）
[疏]「澤虞」至「萬民」○釋曰：案上《山虞》、《林衡》、《川衡》皆不言國，獨《澤虞》雲「國澤」者，周公設經，二虞二衡，文有不同，皆是互見為義故也。此《澤虞》云：「以時入之於玉府，頒其餘於萬民。」亦據中所出，入玉府者多，故特言之，無妨山虞、川衡之等亦入玉府，亦是互見其義也。○注「其地」至「之期」○釋曰：「以時入之於玉府」者，但萬民入澤，雖無正文，案《王制》「獺祭魚，然後虞人入澤梁；草木零落，然後入山林」，則萬民入澤可同時。雲「謂皮角珠貝也」者，澤中所出，無過此四物。皮謂犀皮；角，麋角、犀角；珠出於奉蛤，奉蛤在澤，其具亦出澤水，故知之也。雲「出入亦有時日之期」者，亦如《山虞職》所云也。
凡祭祀、賓客，共澤物之奠。（澤物之奠，亦籩豆之實，芹茆菱芡之屬。○芹，音勤。茆，音卯。菱，音陵。芡，音儉。）
[疏]注「澤物」至「之屬」○釋曰：案《籩人職》，加籩之實有菱芡，朝事之主有茆菹，加豆之實有芹菹，是皆澤中所出，故引證澤物之奠也。言「之屬」者，兼有深蒲、昌本之等，故云之屬。
喪紀，共其葦蒲之事。（葦以壙，蒲以為席。）
[疏]注「葦以」至「為席」○釋曰：「蒲以為席」者，謂抗席，及《禮記》雲「虞卒哭，苄翦不納」者是也。
若大田獵，則萊澤野，及弊田，植虞旌以屬禽。（屬禽，猶致禽而珥焉。澤虞有旌，以其主澤，澤鳥所集，故得注析羽。）
[疏]「若大」至「屬禽」○釋曰：萊所田之野，一如山虞之職也。○注「屬禽」至「析羽」○釋曰：雲「屬禽猶致禽」者，案《山虞》「致禽」之義，謂輸之於公，當致之於虞旗之中，而珥焉以效功。此雲屬禽者，謂百姓致禽訖，虞人屬聚之，別其等類，每禽取三十焉。若然，則致禽與屬不同。而鄭雲屬禽猶致禽者，鄭欲明《山虞》、《澤虞》文皆不足，故互見為義。彼此有其事，故云「屬禽猶致禽而珥焉」。雲「澤虞有旌，以其主澤，澤鳥所集，故得注析羽」者，以澤是鳥之所集，故得建析羽之旌。
跡人，掌邦田之地政，為之厲禁而守之。（田之地，若今苑也。）
[疏]「跡人」至「守之」○釋曰：跡人主跡，知禽獸之處，故知「掌邦田之地政」。雲「為之厲禁而守之」者，有禽獸之處則為苑囿，以林木為藩羅，使其地之民遮厲守之，故鄭雲「田之地，若今苑也」。
凡田獵者受令焉。（令，謂時與處也。）
[疏]注「令謂時與處也」○釋曰：雲「時與處」者，謂若仲春、仲夏、仲秋、仲冬，是其時。雲處者，謂山澤也。其受令者，謂夏官主田獵者。
禁は卵者與其毒矢射者。（為其夭物且害心多也。は，麋鹿子。○は，音迷。卵，力管反。）
[疏]注「為其」至「多也」○釋曰：此謂四時常禁，案《月令》孟春云：「不は不卵。」又《王制》云：「國君春田不圍澤，大夫不掩群，士不は不卵」者，彼以春時生乳，特禁之。其《月令》季春雲「喂獸之葯，毋出九門」者，彼亦崇其春時。彼鄭注云：「凡諸罟及毒藥，禁其出九門。明其常有，時不得用耳。」雲「為其夭物」，釋經禁は卵者。「且害心多」，釋毒矢射者也。
人，掌金玉錫石之地，而為之厲禁以守之。（錫，釒引也。○，革猛反，又虢猛反，劉侯猛反，沈工猛反，錫星曆反。釒引，以忍反，劉常忍反。）
[疏]「人」至「守之」○釋曰：此金、玉、錫、石四者，皆在於山，言地者，即山也。「為之厲禁」，亦謂使其地之民遮護守之。
若以時取之，則物其地，圖而授之。（物地，占其形色，知鹹淡也。授之，教取者之處。○啖，音直覽反，本亦作淡。）
[疏]「若以」至「授之」○釋曰：取此四者，雖無四時之文，當取之日，應亦有時，故云「以時取之」。○注「物地」至「之處」○釋曰：經雲「物」，故以占其形色言之。雲「知鹹淡」者，鄭以當時有人采者，嘗知鹹淡即知有金玉，故以時事言之也。
巡其禁令。（行其禁，明其令。）
角人，掌以時徵齒角凡骨物於山澤之農，以當邦賦之政令。（山澤出齒角骨物，大者犀象，其小者麋鹿。）
[疏]「角人」至「政令」○釋曰：角人止應徵角物，兼言齒骨者，以其齒骨並是角類，以細小之事，因類兼掌之。雲「以當邦賦」者，言農，則皆有夫田出稅。今以此農近山澤，山澤有此骨角及齒，此三者國之所須，故使以時入采而稅之，以當地稅。民益國之事者，自此已上皆不言以當邦賦者，皆文不具，舉此一事，餘可知，並是省文之義也。○注「山澤」至「麋鹿」○釋曰：鄭言齒角骨物者，欲見不言川林，直言山澤，以其不出川林，故特言山澤也。雲「大者犀象，其小者麋鹿」者，無正文，鄭以意目驗而知之。犀牛有角，而象有牙，是其大者也。《月令》十一月麋角解，五月鹿角解，是其小者也。
以度量受之，以共財用。（骨入漆浣者，受之以量。其餘以度度所中。○浣，戶玩反。度度，上如字，下待洛反。）
羽人，掌以時徵羽翮之政于山澤之農，以當邦賦之政令。（翮，羽本。○翮，戶革反。）
[疏]「羽人」至「政令」○釋曰：此羽人所徵羽者，當入於鍾氏，染以為後之車飾及旌旗之屬也。
凡受羽，十羽為審，百羽為摶，十摶為縛。（審、摶、縛，羽數束名也。《爾雅》曰：「一羽謂之箴，十羽謂之縛，百羽謂之糹軍。」其名音相近也。一羽則有名，蓋失之矣。○摶，除轉反，注同，劉徒端反。縛，劉古本反，沈除轉反。箴，之林反。糹軍，古本反，劉音渾，一音戶本反，李又基遠反。近，附近之近。）
[疏]注「審摶」至「之矣」○釋曰：鄭引《爾雅》說，乃雲「名音相近也，一羽有名蓋失之矣」者，規《爾雅》誤，意所以《爾雅》一羽則有名者，只由一者十數之始，十為百數之始，是名相近，既有十百，故誤一羽遂有名也。
掌葛，掌以時徵之材于山農，凡葛征，徵草貢之材於澤農，以當邦賦之政令。（草貢出澤，{艹頃}之屬可緝績者。○{艹頃}，苦迥反。緝，七入反。）
[疏]「掌葛」至「政令」○釋曰：所以徵於山農者，以其葛出於山故也。凡葛征者，其徵之材，即葛是也。又雲「凡葛征」者，總結之也。雲「徵草貢之材於澤農者，以{艹頃}出於澤故也。經直言草貢不言{艹頃}者，設文以互換為義。故以其亦以葛草，草貢亦是{艹頃}者也。
以權度受之。（以知輕重長短也。故書受或為授，杜子春云：「當為受。」）
[疏]「以權度受之」○釋曰：上《角人》齒骨與角不須稱，直言度量。此經葛草等不須量，故以權度受之，使知斤兩長短故也。
掌染草，掌以春秋斂染草之物，（染草，茅、橐蘆、豕首、紫之屬。○茅，如字，劉音妹。，所留反；茅，也。橐，音托，又音妒。，音列，劉閭計反，或音例。）
[疏]注「染草」至「之屬」○釋曰：案《爾雅》「茹蘆茅」。郭注云：「今之也，可以染絳。」橐盧者，《爾雅》無文。豕首者，《爾雅》雲「{艹甄}豕首」。郭注云：「《本草》曰：『彘盧，一名蟾諸蘭。』今江東呼首，可以芻蠶蛹。」郭氏雖有此注，不言可染何色，則此橐蘆豕首未審鄭之所據也。紫者，《爾雅》云：「藐，茈草。」郭注云：「可以染紫，一名茈{艹戾}。」《廣雅》云：「即此紫也。」言「之屬」者，更有藍皂、象斗之等，眾多，故以之屬兼之也。
以權量受之，以待時而頒之。（權量，以知輕重多少。時，染夏之時。○染夏，如琰反。）
[疏]注「時染夏之時」○釋曰：案《天官·染人》云：「春暴練，夏玄，秋染夏。」夏為五色，至秋染五色，故鄭雲「染夏之時」。時，謂秋時也。○
掌炭，掌灰物炭物之徵令，以時入之。（灰、炭，皆山澤之農所出也。灰給浣練。炭之所共多。）
[疏]注「灰炭」至「所出」○釋曰：灰炭既出山澤，不雲徵于山澤之農者，義可知，經略而不言也。
以權量受之，以共邦之用，凡炭灰之事。
掌荼，掌以時聚荼，以共喪事。（共喪事者，以著物也。《既夕禮》曰：「茵著用荼。」）
[疏]注「共喪」至「用荼」○釋曰：雲「共喪事者，以著物也」者，即引《既夕禮》「茵著用荼」是也。案《既夕禮》，為茵之法，用緇翦布。謂淺黑色之布各一幅，合縫，著以荼。柩未入壙之時，先陳於棺下，縮二於下，橫三於上，乃下棺於茵上是也。
徵野疏材之物，以待邦事，凡畜聚之物。（荼，茅莠，疏材之類也，因使掌焉。徵者，徵於山澤，入於委人。○畜，敕六反。莠，音秀，劉音酉。）
[疏]注「荼茅」至「委人」○釋曰：知掌荼所徵入委人者，以其委人掌斂野之賦，凡疏材木材，所斂者眾，故知此掌荼所徵亦入委人也。
掌蜃，掌斂互物、蜃物，以共壙之蜃。（互物，蚌蛤之屬猶塞也。將井槨，先塞下以蜃御濕也。鄭司農說以《春秋傳》曰「始用蜃炭」，言僭天子也。○互，戶故反。蚌，蒲項反。御，魚呂反，本亦作{御示}。）
[疏]「掌蜃」至「之蜃」○釋曰：「斂互物」者，以其互物是蜃之類，故因類使兼掌之。又雲「蜃物」者，共百事之蜃，與下共壙之蜃別。○注「互物」至「子也」○釋曰：雲「互物，奉蛤之屬」者，案《鱉人》雲「掌取互物」。先鄭云：「互物，謂有甲繭胡，龜鱉之屬。」此後鄭互物為蚌蛤者，彼下文別有[C231]，[C231]即蛤，故從先鄭為龜鱉，至此別為蚌蛤，亦是有甲繭胡故也。雲「將井槨，先塞下以蜃御濕也」者，案《士喪禮》，筮宅，還井槨於殯門之外。注云：「既哭之，則往施之中。」是未葬前，井槨材乃往施之壙中，則未施槨前，已施蜃灰於槨下，以擬御濕也。引《春秋》者，是成公二年，「宋文公卒，始厚葬，用蜃炭」。雖二王之後，不得純如天子亦用蜃，故被譏。引之者，證天子之宜也。
祭祀，共蜃器之蜃。（飾祭器之屬也。《鬯人職》曰：「凡四方山川用蜃器。」《春秋》定十四年秋，「天王使石尚來歸蜃」。蜃之器以蜃飾，因名焉。鄭司農云：「蜃可以白器，令色白。」○白器，如字，劉薄霸反。）
[疏]注「飾祭」至「色白」○釋曰：經直雲「蜃器之蜃」，鄭總雲「祭器之屬」不辨宗廟及社稷之器，則宗廟、社稷皆用蜃飾之。知義然者，案此注引《左氏》雲「石尚來歸蜃」。《公羊》以為宜社之肉，以蜃器而盛肉，故名肉為蜃，是祭社之器為蜃也。《大行人》云：「歸以交諸侯之福。」彼則宗廟社稷之器物，謂之為。是其宗廟、社稷之器，皆蜃灰飾之事也。
共白盛之蜃。（盛猶成也。謂飾牆使白之蜃也。今東萊用蛤，謂之叉灰雲。）
[疏]注「盛猶」至「灰雲「」○釋曰：言白成，謂飾牆使白之蜃也，案《爾雅》云：「地謂之黝，牆謂之堊。黝，黑也。堊，白也。」若然，此經所云白盛，主於宗廟堊牆也。雲「今東萊用蛤謂之叉灰雲「者，蜃蛤在泥水之中，東萊人叉取以為灰，故以蛤灰為叉灰雲也。
囿人，掌囿游之獸禁，（囿游，囿之離宮小苑觀處也。養獸以宴樂視之。禁者，其蕃衛也。鄭司農云：「囿游之獸，游牧之獸。」○觀，古亂反。樂，音洛。）
[疏]注「囿游」至「之獸」○釋曰：鄭雲「囿游，囿之離宮小苑觀處也」者，案《孟子》：「文王之囿七十里，芻蕘者往焉。」天子之囿百里，並是田獵之處。又《書傳》云：「鄉之取於囿，是勇力取；今之取於澤，是揖讓取。」是為狩之常處也。今此雲禁，故知非大囿，是小苑觀處也。雲「禁者其蕃衛也」者，即非守門者也。其守門則墨者，故《閽人》云：「王宮每門四人，囿游亦如之。」鄭雲「墨者使守門」是也。言離宮者，謂於王宮之外，於苑中離別為宮，故名離宮。以宮外為客館，亦名離宮也。先鄭雲「囿游之獸，游牧之獸」者，此與後鄭義異，謂獸之游，非人游觀。引之在下，亦得為一義故也。
牧百獸。（備養眾物也。今掖庭有鳥獸，自熊、虎、孔雀至於狐狸、鳧、鶴備焉。○鶴，屍各反，又作鸛，古亂反。）
[疏]「牧百獸」○釋曰：此於小囿中牧養百獸。言百者，舉成數而言。雖以百獸為主，其中亦有飛鳥，故鄭注引漢之「掖庭有鳥獸，自熊虎孔雀至於狐狸鳧鶴備焉」為證也。
祭祀、喪紀、賓客，共其生獸死獸之物。
場人，掌國之場圃，而樹之果、珍異之物，以時斂而藏之。（果，棗李之屬。，瓜瓠之屬。珍異，蒲桃、枇杷之屬。○枇，蒲梨反，或房迷反。杷，白加反。）
[疏]「場人」至「藏之」○釋曰：場圃連言，場圃同地耳。春夏為圃，秋冬為場，其場因圃而為之，故並言之也。○注「果棗」至「之屬」○釋曰：張晏云：「有核曰果，無核曰。」臣瓚以為在地曰，在樹曰果，則不辨有核無核。則鄭不指定言，不知義從何者。案《閭師》云：「任圃以樹事，貢草木。」此場人又掌之者，此據祭祀、喪紀、賓客者，場人徵斂藏之，其餘則閭師徵斂之也。
凡祭祀、賓客，共其果，享亦如之。（享，納牲。○享，許丈反，劉凡享皆音向，後放此。）
[疏]注「享納牲」○釋曰：「享，納牲」，謂祭祀宗廟，二灌後，君迎牲納之於庭，時後夫人薦朝事之豆籩，豆籩中有果之物，故云「享亦如之」。若然，上言祭祀，餘祭祀也。
廩人，掌九之數，以待國之匪頒、周賜、稍食。（匪讀為分。分頒，謂委人之職諸委積也。周賜，謂王所賜予，給好用之式也。稍食，祿廩。○匪頒，上音分，下如字，下音班。食，音嗣，注同。好，呼報反。）
[疏]「廩人」至「稍食」○釋曰：廩人掌米，倉人掌。今《廩人》雲九者，以廩人雖專主米，亦兼主，故以九言之也。○注「匪讀」至「祿廩」○釋曰：破匪為分者，米非是匪所盛之物。又以為廬宿市在道，分、頒義合，故不為匪也。雲「分頒，謂委人之職諸委積也」者，委人委積之文具於彼。雲「賜，謂王所賜予，給好用之式也」者，此即九式之中「九曰好用之式」是也。故彼注「好用，燕好所賜予也」。雲「稍食，祿稟」者，此即《司士》「以功詔祿」。又《王制》雲「下士視上農夫九人祿，中士倍下士」之類是也。法有數名。《春秋》桓十四年，八月，御廩災，天子亦有御廩。單雲廩，則平常藏米之廩。此不言御廩，則廩中可以兼之矣。《明堂位》魯有米廩，有虞氏之學。以有虞氏尚孝，合藏粢盛之委，故名學為米廩，非廩稱也。《詩》雲「亦有高廩」，又雲「萬億及秭」，注云：「廩所以藏粢盛之穗。」以其萬億及秭數多，非藏米之數，故以藏穗言之。與常廩、御廩又異。
以歲之上下數邦用，以知足否，以詔用，以治年之凶豐。（數猶計也。○上下，時掌反，《司稼職》同。數，色主反，注同。）
[疏]「以歲」至「凶豐」○釋曰：上下，即豐凶。廩人之官，以歲之豐凶得稅物多少之帳，計國之用，以知足否。若歲凶，稅物少而用多，則不足。廩人既知多少足否，乃詔告在上用之法，以治年之凶豐。此則《王制》雲「制國用必於歲之杪」者是也。
凡萬民之食食者，人四，上也；人三，中也；人二，下也。（此皆謂一月食米也。六斗四升曰。）
[疏]「凡萬」至「下也」○釋曰：此謂給萬民糧食之法，故云「凡萬民之食食者」。謂民食國家糧食者，人四上也，上謂大豐年也；人食三中也，謂中豐年；人食二下也，謂少儉年。此雖列三等之年，以中年是其常法。當今六斗四升，即今給請亦然。○注「此皆」至「曰」○釋曰：知「此皆謂一月食米」者，計中歲頒祿，人食三，不得為數月。古今皆月月給請，故知此皆一月食米也。「六斗四升曰」，昭公傳晏子辭。
若食不能人二，則令邦移民就，詔王殺邦用。（就，就都鄙之有者。殺猶減也。○殺，所界反，下注同。）
[疏]「若食」至「邦用」○釋曰：此即《梁傳》所云「五不熟謂之大侵」，謂大凶年之時用如此法也。○注「就」至「有者」○釋曰：知「就都鄙之有者」，此據天子畿內，六鄉六遂及公邑，純屬天子，與三等采地不同。若民有不能人二屬之歲，移民就賤，當先鄉都鄙三等采地之中；都鄙亦凶，乃出鄉畿外也。故知就都鄙之有者也。
凡邦有會同師役之事，則治其糧與其食。（行道曰糧，謂Я也。止居曰食，謂米也。○Я，音備。）
[疏]「凡邦」至「其食」○釋曰：此會同師役，皆有軍人，給糧食，故須治之，使均給之也。○注「行道」至「米也」○釋曰：案《書傳》云：「行而無資謂之乏，居而無食謂之困。」是止居曰食，謂此廩人米也。《詩》雲「乃裹餱糧」，是行道曰糧，謂Я也者。即《尚書·費誓》雲「峙乃糗糧」，即Я也。
大祭祀，則共其接盛。（接讀為「一扌及再祭」之「扌及」。扌及以受舂人舂之。大祭祀之，藉田之收藏於神倉者也，不以給小用。○接，依注音扌及。扌及，初洽反，劉初輒反，又差及反，李、聶創陟反。）
[疏]注「接讀」至「小用」○釋曰：此即廩人兼掌御廩所藏藉田之收，以供祭祀之用者也。鄭必讀接為「一扌及再祭」之扌及者，此粗米與舂人舂之，當須扌及與舂人，無取於接義，故讀如《特牲》、《少牢》。雲「藏於神倉者也」者，據《月令》而言。知「不給小用」者，《祭義》云：「天子藉田千畝，諸侯藉田百畝，以事天地、社稷、先公、敬之至也。」是不給小用也。
舍人，掌平宮中之政，分其財守，以法掌其出入。（政謂用之政也。分其財守者，計其用之數，分送宮正、內宰，使守而頒之也。而行出於廩人，其有空缺，則計之還入。）
[疏]「舍人」至「出入」○釋曰：舍人總主給米之事，而掌平王宮中之政，謂平其給米多少，不得特多特少也。雲「分其財守」者，財即米也，故《喪大記》雲「納財，朝一溢米」，亦謂米為財。謂分米與宮正、內宰守禁之所，使頒與所使守之人。雲「以法掌其出入」者，出謂米出於廩人，以出給；入謂其有空缺則還入廩人，皆當以法，不可虛也。○注「政謂」至「還入」○釋曰：必送米與宮正、內宰者，此二官皆有宿衛之人，須米料之數故也。
凡祭祀，共簋，實之，陳之。（方曰，圓曰簋，盛黍稷稻粱器。○，音甫，或音蒲，李又方於反。）
[疏]「凡祭」至「陳之」○釋曰：祭祀言「凡」，則天地、宗廟、大次、小祭，皆有黍稷於簋實之陳之，故云凡以廣之也。○注「方曰」至「粱器」○釋曰：雲「方曰，圓曰簋」，皆據外而言。案《孝經》雲「陳其簋」。注云：「內圓外方，受斗二升者。」直據而言。若簋則內方外圓。知皆受斗二升者，《<方瓦>人》云：「為簋，實一觳。」豆實三而成觳，豆四升，三豆則斗二升可知。但外神用瓦簋，宗廟當用木，故《易·損卦》雲「二簋可用享」。《損卦》以離巽為之，離為日，日圓，巽為木，木器圓，簋象，是用木明矣。雲「盛黍稷稻粱器」者，案《公食大夫》，盛稻粱，簋盛黍稷，故鄭總雲黍稷稻粱器也。
賓客，亦如之，共其禮，車米、米、芻禾。（禮，致饔餼之禮。○，姜呂反，又音呂。）
[疏]「賓客」至「芻禾」○釋曰：雲「亦如之」者，亦有簋實之陳之事。故亦如祭祀也。言實之陳之，則據饔餼及饗食之時也。雲「共其禮，車米、米、芻禾」者，鄭雲「禮，致饔餼之禮」。案《聘禮》曰：「致饔，使卿韋弁歸饔餼，米百設於中庭，車米三十車陳於門外，禾三十車，芻薪倍禾。」又案《掌客》，上公米百有二十，車米四十車，禾五十車，芻薪倍禾；侯伯米百，車米三十車，禾四十車，芻薪倍禾；子男米八十車，米二十車，禾三十車，芻薪倍禾。皆言陳，是其饔餼、車米、米、芻禾所陳多少之事。
喪紀，共飯米、熬。（飯所以實口，不忍虛也。君用粱，大夫用稷，士用粱，皆四升，實者唯盈。熬者，錯於棺旁，所以惑蚍蜉也。《喪大記》曰：「熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚臘焉。」○飯，扶晚反，注同。熬，五羔反。錯，七故反。蚍，鼻夷反。蜉，音孚。種，章勇反，下同。）
[疏]注「飯所」至「臘焉」○釋曰：雲「飯所以實口，不忍虛也」者，案《檀弓》云：「飯用米貝，不忍虛也，不以食道用美焉爾。」故云「不忍虛也」。雲「君用粱、大夫用稷、士用粱」者，此《喪大記》文。彼據沐時所用，今引證飯者，但飯米、沐米與重鬲所盛用米皆同，是以《士喪禮》云：「貝三實於笄，稻米一豆實於筐。」據飯含所用。下即云：「祝淅米，管人受潘，煮於{役土}，外御者沐。」又云：「鬻餘飯，盛以二鬲。」是其三者用米同，故引沐法以證飯也。但《喪大記》注「士沐粱，蓋天子之士」，以其《士喪禮》諸侯之士沐稻。《喪大記》注又云：「差率而上，天子沐黍與？」則天子飯用黍也。雲「皆四升」者，用米不同，別貴賤，但人口大小同，故知皆四升也。雲「實者惟盈」者，《士喪禮》文。故彼雲「主人左扌及米，實於右，三實一貝。左中亦如之」。又「實米惟盈」是也。雲「熬者，錯於棺旁，所以惑蚍蜉也」者，解所以熬之，將殯設之者，將熬以惑蚍蜉。又有魚臘香，蚍蜉欲向棺，值此惑之，故云所以惑蚍蜉也。引《喪大記》者，見尊卑用筐多少不同之意。雲「熬，君四種八筐、大夫三種六筐、士二種四筐，加魚臘焉」，鄭彼注引《士喪禮》曰：「熬，黍稷各二筐。」又曰：「設熬，旁一筐，大夫三種，加以粱；君四種，加以稻。四筐則首足皆一，其餘設於左右。」若然，天子當加麥菰，六種十筐，首足亦各一筐，其餘亦設於左右也。
以歲時縣童之種，以共王后之春獻種。（縣之者，欲其風氣燥達也。鄭司農云：「春，王當耕於藉，則後獻其種也。後獻其種，見《內宰職》。」○縣，音玄。注下同。童，直龍反，下音六，《司稼職》同。見，賢遍反。）
[疏]「以歲」至「獻種」○釋曰：《內宰》注云：「先種後熟謂之童，後種先熟謂之。」彼《內宰》上春後獻種，示不敗壞，且助王耕事。此雲歲時縣者，從納禾治得子，即縣之，以至春獻之，是以先鄭雲「春王當耕於藉，則後獻其種也」。
掌米粟之出入，辨其物。（九六米別為書。）
[疏]「掌米」至「其物」○釋曰：《大宰》九職有九，《月令》有五。今正言粟者，粟即粢也，《爾雅·釋草》：「粢，稷也。」稷為五之長，故特舉以配米也，其實九皆有。○注「九」至「為書」○釋曰：九之名，已見《大宰注》。今雲六米者，九之中，黍、稷、稻、粱、菰、大豆，六者皆有米，麻與小豆、小麥三者無米，故云九六米別為書，釋經辨其物也。
歲終，則會計其政。（政，用之多少。）
倉人，掌粟入之藏。（九盡藏焉，以粟為主。）
[疏]注「九」至「為主」○釋曰：案《月令》「首種不入」，鄭注引舊說，首種謂稷，即種粟，是五之長。下文辨九，此雲粟，是以粟為主也。
辨九之物，以待邦用。若不足，則止餘法用；有餘，則藏之，以待凶而頒之。（止猶殺也。殺餘法用，謂道路之委積，所以豐優賓客之屬。）
[疏]注「止猶」至「之屬」○釋曰：知殺餘法用是道路之委積者，案上《遺人》註：「委積者，廩人、倉人計九之數足國用，以其餘共之，所謂餘法用也。」則彼委積是法用，以此餘宅為之，是豐優賓客者。今倉人不足，故止彼餘法用，故鄭據《遺人》而言焉。鄭雲「之屬」者，彼《遺人》注云：「《職內》邦之移用，亦如此也。」今不足，亦止之，故云之屬。
凡國之大事，共道路之積、食飲之具。（大事，謂喪、戎。）
[疏]注「大事謂喪戎」○釋曰：案《左氏》成公傳：「國之大事，在祀與戎」，不言喪事。今此喪、戎，不言祀者，此經雲「共道路」，惟軍戎及喪在外，行於道路，故據而言焉。祭祀遠無過在近郊之內，無在道共糧之事，故不言祭祀也。
司祿。（闕。）
司稼，掌巡邦野之稼，而辨童之種，周知其名與其所宜地，以為法，而縣於邑閭。（周猶彳扁也。彳扁知種所宜之地，縣以示民，後年種用為法也。○種，章勇反，注「知種」同。彳扁，音遍，下同。）
[疏]「司稼」至「邑閭」○釋曰：雲「巡邦野之稼」者，謂秋熟之時觀之矣。若然，春稼秋穡，不雲穡而雲稼者，穡由稼而有，故本之言稼也。
巡野觀稼，以年之上下出斂法。（斂法者，豐年從正，凶荒則損。若今十傷二三，實除減半。○斂，力驗反，注同。）
[疏]「巡野」至「斂法」○釋曰：此觀稼，亦謂秋熟時觀稼善惡，則知年上下豐凶，以此豐凶而出稅斂之法。○注「斂法」至「減半」○釋曰：鄭雲「豐年從正」者，年雖豐，與中平一，皆從正法十一而稅之也。雲「凶荒則損」者，凶荒，謂年不熟，則減於十一而稅之。雲「若今十傷二三實除減半」者，鄭舉漢法以況義。十傷二三者，謂漢時十分之內，傷二分三分，餘有七分八分在。實除減半者，謂就七分八分中為實在，仍減去半不稅，於半內稅之，以凶荒所優饒民可也。
掌均萬民之食，而其急，而平其興。（均，謂度其多少。，稟其艱厄。興，所徵賦。）
[疏]釋曰：《詩》云：「瓶之罄矣，維之恥。」《詩》刺王不能富分貧。以是司稼既知民之禾稼多少，則使之均萬民之食，減取多者，以周給其急困者。雲「平其興」者，興謂徵賦。當各計十一而稅，不得特多特少，是平其興也。
舂人，掌共米物。（米物，言非一米。）
[疏]釋曰：案：上文《倉人》、《廩人》言物者，據米多者而言，故鄭言「米物言非一米」是也。
祭祀，共其盛之米。（盛，謂黍稷稻粱之屬，可盛以為簋實。）
[疏]釋曰：器實曰，則黍稷稻粱是也。在器曰盛，則簋是也。故鄭總言「盛謂黍稷稻粱之屬」。屬中兼有麥菰，可盛以為簋之實也。
賓客，共其牢禮之米，（謂可以實筐。）
[疏]釋曰：下別言「饗食」，則此言牢禮謂饔餼之米。鄭雲「實筐」，知非車米者，以其公車米四十，侯伯車米三十，子男車米二十，非舂人所供，故知惟謂筐者也。若然，車米出於民稅，故《禹貢》雲「五百里納米」是也。
凡饗食，共其食米。（饗有食米，則饗禮兼燕與食。）
[疏]釋曰：燕禮無食米，食禮無飲酒。若饗禮，有飲酒有食米，故云「饗禮兼燕與食也」者。若然，經雲其食米，則饗禮俱供食米也。
掌凡米事。
飠熙人，掌凡祭祀共盛。（炊而共之。）
[疏]釋曰：鄭知炊而共之者，以其飠熙人主以炊米而盛之，共王及後之六食於器，今雲「共盛」，明炊而共之。
共王及後之六食。（六食，六之飯。）
[疏]釋曰：案《食醫》雲「和王六食」。六食，即飯也。《膳夫》雲「饋六」。六，即六食，故鄭合而解之。
凡賓客，共其簋之實，（謂致飧饔。）
[疏]釋曰：鄭知是致飧饔者，下雲「饗食亦如之」，故知此是飧饔也。
饗食亦如之。
人，掌共外內朝冗食者之食。（外朝，司寇斷獄弊訟之朝也。今司徒府中，有百官朝會之殿雲，天子與丞相舊決大事焉。是外朝之存者與？內朝，路門外之朝也。冗食者，謂留治文書，若今尚書之屬，諸直上者。）
[疏]釋曰：天子三朝，路寢庭朝，是圖宗人嘉事之朝，大仆掌之；又有路門外朝，是常朝之處。司士掌之；又有外朝，在皋門內，庫門外，三槐九棘之朝，是斷獄弊訟之朝，朝士掌之。今言外內朝，明據三槐與路門外二者，以其路寢庭非常朝之處也。鄭引今司徒府已下，說義也。雲「冗食者謂留治文書，若今尚書之屬，諸直上者」者，亦引漢法說之，謂以次當直，留在朝宿不還，須以食供之。冗食者，冗，散也，外內朝上直諸吏，謂之冗吏，亦曰散吏。以上直不歸家食，人供之，因名冗食者。
若饗耆老、孤子、士庶子，共其食。（士庶子，卿大夫、士之子弟，宿衛王宮者。）
[疏]釋曰：耆老，謂死王事者之父。孤子，謂死王事者之子。國家春饗孤子，秋食耆老及士庶子，謂若宮正、宮士。謂子、庶子其支庶宿衛王宮者，國家饗養之，則亦人供其食也。
掌豢祭祀之犬。（養犬豕曰豢。不於飠熙人言者，共至尊，雖其潘瀾、戔餘，不可褻也。）
[疏]釋曰：養犬曰豢，此經是也。知養豕亦曰豢者，見《禮記·樂記》云：「豢豕作酒，非以為禍。」是養豕曰豢也。雲「不於飠熙人言，其共至尊，雖其潘瀾戔餘，不可褻也」者，以其飠熙人所炊米，為祭祀及共王與後，並是至尊，故雖米之潘瀾戔餘，亦不得褻之與犬，故於此言之也。
●卷十七
◎春官宗伯第三
[疏]釋曰：《鄭目錄》云：「象春所立之官也。宗，尊也。伯，長也。春者生萬物，天子立宗伯，使掌邦禮，典禮以事神為上，亦所以使天下報本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。」
惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。（禮謂曲禮五，吉、凶、賓、軍、嘉，其別三十有六。鄭司農云：「宗伯，主禮之官，故《書·堯典》曰：『帝曰：「咨！四岳，有能典朕三禮？」僉曰：「伯夷。」帝曰：「俞，咨伯，汝作秩宗。』」宗官又主鬼神，故《國語》曰：『使名姓之後，能知四時之生，犧牲之物，玉帛之類，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏攝之位，壇場之所，上下之神，氏姓之所出，而率舊典者為之宗。』《春秋》『於大廟，躋僖公』，而《傳》曰：『夏父弗忌為宗人』，又曰『使宗人釁夏獻其禮』。《禮·特性》曰：『宗人升自西階，視壺濯及豆籩。』然則唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀，漢之大常是也。」○僉，七潛反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，劉音紙。大廟，音泰，下放此。齊，本又作躋，子兮反，升也。父，音甫。釁，虛覲反。）
[疏]「惟王」至「邦國」○釋曰：雲「掌邦禮以佐王和邦國」者，樂主和同，禮主簡別。案《樂記》云：「樂勝則流，禮勝則離。」鄭云：「離謂析居不和，恐其不和，是以禮言和。《論語》云：『禮之用，和為貴』」也。○注「禮謂」至「是也」○釋曰：雲「禮謂曲禮五」者，案《禮序》云：「禮者，體也，履也。」一字兩訓，蓋有以也。統之於心名為體，《周禮》是也。踐而行之名曰履，《儀禮》是也。既名「儀禮」，亦名「曲禮」，故《禮器》云：「經禮三百，曲禮三千。」鄭玄云：「經禮，謂《周禮》也。曲，猶事也，事禮謂今《禮》也，其中事儀三千。」若然，則《儀禮》為曲禮。今此鄭雲「禮謂曲禮五」者，對文則《儀禮》是曲禮，《周禮》是經禮，散文此《周禮》亦名曲禮。是以《藝文志》云：「帝王世有損益，至周曲為之防。」是指此《周禮》為曲禮也。雲「吉凶賓軍嘉，其別三十有六」者，並據下文而知。鄭司農雲「宗伯，主禮之官」，而引《書·堯典》「帝曰」者，謂舜咨四岳，曰：「有能典朕三禮？」三禮者，謂天地人之禮也。雲「僉曰伯夷」者，四岳同辭而對，共舉伯夷也。雲「帝曰俞」者，俞，然也。然其所舉雲「咨伯，女作秩宗」者，帝舜命伯夷使為秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞書》雲「五禮」，下又雲「典朕三禮」，三五不同者，鄭義上雲「五禮」，與下「五玉」連文，五玉是諸侯所執玉，則五禮，非吉凶賓軍嘉之五禮，故鄭雲「五禮，公侯伯子男之禮」。是以《禮論》云：「唐虞有三禮，至周分為五禮。」若然，雲三禮不言五禮，則三禮中含有五禮矣。引《國語》者，是楚昭王問於觀射父，觀射父對此辭。言「名姓之後」者，孔、服注以為聖人大德之後。雲「能知四時之生，犧牲之物」者，孔、服皆以為生謂粢盛，犧謂純毛色，牲謂牛羊豕。雲「玉帛之類」者，孔、服皆以為禮神玉帛，謂若《宗伯》雲「蒼璧」、「黃琮」、「牲幣各放其器之色」是也。雲「采服之宜」者，服氏云：「祭祀之所服色，謂若《司服》袞冕以下」是也。雲「彝器之量」者，服云：「量，數也。祭祀之器，皆當其數。」雲「次主之度」者，服云：「次，廟主之尊卑先後遠近之度。」雲「屏攝之位」者，服氏云：「屏猶並也，謂攝主不備，並之，其位不得在正主之位。」即引《曾子問》云：「若宗子有罪，居於他國，庶子為大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某執其常事。」又云：「攝主不厭祭，不旅，不假，不綏祭，不配。」是其攝主並之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、衛、陳、鄭災，時鄭子產使子寬、子上巡群屏攝。彼鄭司農云：「束茅以為屏蔽，祭神之處，草易然，故巡行之。」此「屏攝」義，與《國語》異。雲「壇場之所」者，孔云：「去廟為祧，去祧為壇，去壇為單。」孔又云：「場，祭道神，《曾子問》『道而出』是也。」雲「上下之神」者，孔氏云：「上謂凡在天之神，天及日月星；下謂凡在地之神，謂地、山林、川穀、丘陵也。」雲「氏姓之所出，而率舊典者為之宗」者，孔氏云：「既非先聖之後，又非名姓之後，但氏姓所出之後，子孫而心常能循舊典者，則為大宗。大宗者，於周為宗伯。」雲「春秋於太廟」者，是文二年秋八月，《公羊》云：「大事者何？大也。大者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳於大祖；未毀廟之主，皆升，合食於大祖。」列昭穆，序父子。雲「躋僖公」者，案《左氏》云：「逆祀也。」時夏父弗忌為宗人。逆祀者，弗忌云：「吾見新鬼大，故鬼小。」躋，升也。謂升僖公主於閔公之上。引之者，證宗是宗人主鬼神也。雲「又曰使宗人釁夏獻其禮」者，此哀公二十四年，公子荊之母嬖，將以為夫人，使宗人釁夏獻其立夫人之禮。對曰：「無之。」公怒曰：「汝為宗司，立夫人，國之大禮也，何故無之？」對曰：「周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齊，此禮也則有。若以妾為夫人，則固無其禮也。」公卒立之。引之者，亦證宗人主禮也。又引《禮·特牲》者，此《特牲饋食禮》，是宿賓之明夕，視濯，主人與眾兄弟及賓入，即堂下位。宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。注云：「東北面告，緣賓意欲聞也。」引此者，亦證宗人主禮也。雲「唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀」者，所云《虞書》是虞法，並雲唐者，堯舜道同，故引虞，則唐亦與虞同也。言歷三代者，上舉唐虞，下舉周法，則其中夏殷亦宗官掌禮可知，故總以三代言之也。雲「則漢時大常是也」者，以代異法殊，禮有沿革，故至漢時，祭祀之禮使大常主之，故云漢之大常是也。但此宗伯主禮，並下文主鬼神，自分明，必引諸文為證者，當時張包、周孟子、何休等不信《周禮》是周公所制，以為六國時陰謀之書，故先鄭以諸文為證也。
禮官之屬：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（肆猶陳也。肆師佐宗伯，陳列祭祀之位及牲器粢盛。）
[疏]「肆師」至「十人」○釋曰：此一經與下五十九官為長。此官大宗伯、小宗伯、肆師並別職。上士已下，即三職同有此官，可謂別職同官者也。大宗伯則總掌三十六禮之等，小宗伯副貳大宗伯之事，肆師主陳祭位之等，此並亦轉相副貳之事也。○注「肆猶」至「粢盛」○釋曰：鄭知「肆師佐宗伯，陳列祭祀之位」者，案《小宗伯》雲「掌建邦之神位」，《肆師》雲「立大祀，用玉帛牲」之等，故知佐宗伯陳列祭祀之位也。知亦陳牲器粢盛者，案其職云：「大祭祀，展犧牲繫於牢，頒於枳人。」又云：「祭之日，表盛，告展器，陳告備。」是其陳牲器粢盛之事也。
郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（郁，鬱金香草，宜以和鬯。○郁，於物反。）
[疏]注「鬱郁」至「和鬯」○釋曰：凡敘官不以官尊為先後，有以緩急，急者為先。郁人為首者，祭祀宗廟先灌，灌用郁，故其職雲「掌陳器」，故宜先陳也。鄭雲「郁，鬱金香草」者，《王度記》謂之鬯，鬯即鬱金香草也。雲「宜以和鬯」者，鬯人所掌者，是米為酒，不和郁者。若祭宗廟及灌賓客，則鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，築鬱金草煮之，以和鬯酒，則謂之郁鬯也。
鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（鬯，釀為酒，芬香條暢於上下也。如黑黍，一稃二米。○鬯，敕亮反。，其許反，李其虛反。稃，音孚。）
[疏]注「鬯釀」至「二米」○釋曰：「鬯人」在此者，案：其職雲掌其鬯，祭社門先用鬯，故宜先。言未有郁，條暢得名。雲「條暢於上下也」者，若宗廟及賓客以灌地，此雖無郁，至於下經用鬯祭祀者，亦屍所飲以灌地。灌地者，其汁下入於地，其氣上升於天，故云條暢於上下也。雲「如黑黍，一稃二米」者，案《爾雅》云：「，黑黍。丕，一稃二米。」此《爾雅》上文雲「黑黍」，是一米之，直以為名。下文雲「丕，一稃二米」，亦是黑黍，但無黑黍之名，但二米之貴。此鬯酒用二米者，故鄭雲「如黑黍」，此據《爾雅》下文二米之，其狀如上文黑黍者。若然，《爾雅》雲「丕，一稃二米」，不言黑黍者，《爾雅》主為釋《詩》。案《生民》詩云：「維維丕。」《爾雅》雲「，黑黍」，即是「維」者；《爾雅》雲「丕，一稃二米」，即是「維丕」者也。若然，《爾雅》及詩云丕者，即黑黍之皮，以皮而見。是以《鄭志》張逸問云：「《鬯人職》注云『如黑黍，一稃二米』。案《爾雅》『丕一稃二米』。未知二者同異？」鄭答云：「丕即其皮，稃亦皮。《爾雅》重言以曉人，更無異稱也。鄭雲重言者，丕既是皮，復雲稃亦皮，是重言也。恐人不知丕是皮，故重言稃，稃、丕是一，還是，故云更無異稱也。
雞人，下士一人，史一人，徒四人。
[疏]「雞人」○釋曰：雞人在此者，案《雞人職》云：「共雞牲，大祭祀，夜呼旦。」雞又屬木，在春，故列職於此也。
司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言為尊之法也。）
[疏]「司尊彝」○釋曰：在此者，案職雲掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列職於此也。○注「彝亦」至「法也」○釋曰：「彝亦尊」者，以其同是酒器，但盛郁鬯與酒不同，故異其名耳。雲「郁鬯曰彝。彝，法也」者，祭宗廟，在室先陳，後乃向外陳齊酒之尊，以彝為法，故名此郁鬯曰彝也。是以鄭雲「言為尊之法」也。
司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（筵亦席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。○鋪，普吳反，又音孚。藉，在夜反。）
[疏]「司几筵」○釋曰：在此者，凡祭祀，先設席，故其職云：「掌五幾五席，辨其用與其位。」故列職於此也。○注「筵亦」至「通矣」○釋曰：雲「鋪陳曰筵，藉之曰席」者，設席之法，先設者皆言筵，後加者為席。故其職云：「設莞筵紛純，加繅席畫純。」假令一席在地，或亦云筵，《儀禮·少牢》雲「司宮筵於奧」是也。是先設者為鋪陳曰筵，藉之曰席也。雲「然其言之筵席通矣」者，所云筵席，惟據鋪之先後為名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。
天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。）
[疏]「天府」○釋曰：天府在此者，其職云：「掌祖廟之守藏，大祭祀則出而陳於廟庭。」故亦列職於此也。○注「府物」至「物然」○釋曰：雲「府，物所藏」者，鄭總解府義。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中飲食所聚謂之六府。《詩》云：「叔在藪，火烈具舉。」註：「藪澤，禽之府也。」大府、玉府、外內府、泉府，皆是藏財貨，鄭雲「藏財貨曰府」，亦是物所藏也。雲「言天者，尊此所藏，若天物然」者，案其職雲「凡國之玉鎮大寶器藏焉」是尊此所藏若天物然，故名此府為天府也。
典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（瑞，節信也。典瑞，若今符璽郎。）
[疏]「典瑞」○釋曰：在此者，案其職雲「掌玉瑞、玉器之藏」下又雲「王大圭執鎮圭以朝日」，則是玉瑞，祭時所執玉器，所以禮神。雖有餘事，以事神為主，在此宜也。○注「瑞節」至「璽郎」○釋曰：雲「瑞，節信也」者，其天子所執者，若受天之應瑞，然其諸侯所執者，若受得玉瑞，亦如天之應瑞，故云節信也。雲「典瑞若今符璽郎」者，鄭意周時典瑞似漢時符璽郎，故舉漢法而況之。
典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（命，謂王遷秩群臣之書。）
[疏]「典命」○釋曰：在此者，案其職云：「掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命。」凡官之所屬，義有多種，以宗伯主禮及祭祀之事，故凡是祭祀及禮事皆屬焉。此典命遷秩群臣，亦是禮事。又爵命屬陽，故《禮記》云：「古者於也，發爵賜服。」賞以春夏，不於夏官者，貴始，故於春見之在此。○注「命謂」至「之書」○釋曰：凡言「命」者，皆得簡策之命。秩，次也。命出於王，故云命。謂王遷秩群臣之書，書即簡策是也。
司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
[疏]「司服」○釋曰：在此者，案其職云：「掌王之吉凶衣服。」《公羊傳》云：「命者何？加我服也。」再命已上，得命即得服，故司服列職於典命之下也。
典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]「典祀」○釋曰：在此者，案其職雲「掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以時祭祀，則帥其屬而除。」以其職祭事，故列職於此也。
守祧，奄八人，女祧每廟二人，奚四人。（遠廟曰祧，周為文王、武王廟，遷主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七廟，三昭三穆。奚，女奴也。○祧，他堯反。奄，於檢反，劉於驗反。為，於偽反。知，音智。昭，上招反，《說文》作亻召。）
[疏]「守祧」○釋曰：遠廟為祧。案：其職掌先王先公之廟祧。若將祭祀，則各以其服授屍，故列職在此。有「奄八人」者，以其與女祧及奚婦人同處，故須奄人；通姜原為八廟，廟一人，故八人也。○注「遠廟」至「奴也」○釋曰：「遠廟曰祧」者，案《祭法》云：「遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。」鄭云：「祧之言超也，超上去意也。雲「周為文王、武王廟，遷主藏焉」者，案《王制》及《祭法》雲「王立七廟」，有「二祧」之文，鄭知周之二祧是文、武者，鄭義二祧則祖、宗是也。故《祭法》雲「祖文王而宗武王」。鄭雲「祖宗通言爾」。是祖其有德，宗其有功，其廟不毀，故云祧也。知遷主藏焉。者，以其顯考已下，其廟毀，不可以藏遷主。文武既不毀，明當昭者藏於武王廟，當穆者藏於文王廟可知，故云遷主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孫之廟，宜藏於后稷之廟。但文武既為二祧，后稷為大祖廟，不可復稱，祧故不變本名，稱大祖也。諸侯既不可與天子同有二祧，其遷主則總藏於大祖廟，則謂大祖廟為祧，故《聘禮》云：「不腆先君之祧，既扌棄以俟矣」是也。雲「奄如今之宦」者，漢以奄人為內官，則名奄人為宦，故舉以況之也。雲「女祧，女奴有才智」者，亦若《天官》雲女酒、女漿、女祝，下文雲女史之類，皆女奴有才智者為之。無才智者即入奚類也。雲「天子七廟」已下，並《王制》文。七廟者，據周而言。若殷人已下依《禮緯》，唐人五廟，夏亦五廟，殷六廟，與周不同也。
世婦，每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。（世婦，後宮官也。王后六宮。漢始大長秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。○少，詩照反。）
[疏]「世婦」○釋曰：名「世婦」者，以其主婦人之事，王后已下至女御言世婦，舉中以為名也。在此者，案其職云：「掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具。」是祭祀，故列職於此也。雲「每宮卿二人」者，王后有六宮，每宮卿二人，則十二人也。此主婦人，則卿大夫士並奄人為之。若然，《天官》云：「內小臣，奄上士四人。」鄭云：「奄稱士，異其賢。」似卿大夫不用奄人者。案彼天官之內職，內有婦人者，皆用奄人，獨此宮卿大夫士與下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此經不言奄，故鄭亦不言奄，其實是奄可知，是以賈、馬皆雲「奄卿也」。然鄭雲「漢始大長秋」，亦見周時用奄之義也。但天官惟有小臣是上士用奄人，鄭即雲「奄稱士異其賢」也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共婦人同職，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宮十二卿，不言命數，亦可當小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫為之，以其同十二人故也。
內宗，凡內女之有爵者。（內女，王同姓之女，謂之內宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，無常數之言。）
[疏]「內宗」○釋曰：在此者，案其職云：「掌宗廟之祭祀，薦加豆籩。」並是助祭之人，故列職於此也。○注「內女」至「之言」○釋曰：言「內女」，明是王之族內之女，故云王同姓之女為內宗也。雲「有爵，其嫁於大夫及士」者，但婦人無爵，從夫之爵；今言內女有爵，明嫁與卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言數而言凡，故鄭雲「凡，無常數之言」，以其王之族內之女無定數故也。
外宗，凡外女之有爵者。（外女，王諸姑姊妹之女，謂之外宗。）
[疏]「外宗」○釋曰：在此者，案其職云：「掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆，視豆籩。」亦是助祭祀之人，故亦列職於此也。○注「外女」至「外宗」○釋曰：鄭知外宗是「王諸姑姊妹之女」者，以其稱「外」，明非己族，故稱外宗外女也。鄭不解「有爵者」，已於《內宗》注訖，明此亦是嫁與大夫及士可知也。言「凡」，亦是無常數之言也。
冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（冢，封土為丘壟，象冢而為之。）
[疏]「冢人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆為左右。」雖非祭祀，亦是禮事，故亦列職於此也。○注「冢封」至「為之」○釋曰：「冢封土為丘壟」者，案其職云：「以爵等為丘封之度。」注云：「王公曰丘，諸臣曰封。」此直雲丘，不言封，亦有封可知。案《禮記》云：「墓不登壟。」是聚土亦為壟，故兼雲壟也。又《禮記》雲「古者墓而不墳」，又有墳稱。秦漢已下，天子之丘亦謂之陵也。雲「象冢而為之」者，案《爾雅》「山頂曰冢」，故云象冢而為之也。若然，雲丘陵，亦是象丘陵為之也。
墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（墓，冢塋之地，孝子所思慕之處。○塋，音營。）
[疏]「墓大夫」○釋曰：案其職云：「墓凡邦墓之地域，令國民族葬。」是掌天下萬民之墓地也。不雲冢雲墓者，《禮記》雲「庶人不封不樹」，故不言冢而雲墓。墓即葬地。故鄭雲「墓，冢塋之地，孝子所思慕之處」也。在此者，死，葬之以禮，亦是禮事，故列職於此也。
職喪，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（職，主也。）
[疏]「職喪」○釋曰：以其主公卿大夫之喪，亦是禮事，故列職於此也。
大司樂，中大夫二人；樂師，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（大司樂，樂官之長。○長，丁丈反，後皆放此。）
[疏]「大司樂」○釋曰：大司樂掌教國子六饋敝痢謗舞等，在此者，以其宗伯主禮禮，樂相將，是故列職於此。但樂師教國子小舞，與大司樂職別而同府史，亦謂別職同官者也。○注「大司」至「之長」○釋曰：以其與樂師已下，至婁氏已上為長者。
大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。（胥，有才知之稱。《禮記·文王世子》曰：「小樂正學干，大胥佐之。」○稱，尺證反。）
[疏]「大胥」○釋曰：在此者，案其職云：「掌學士之版，以待致諸子。」與大司樂教樂同類，是亦禮事，故列職在此。但小胥掌樂縣之法，亦與大胥別職而同官者也。
大師，下大夫二人；小師，上士四人；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；氐三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。（凡樂之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：「曠也，大師也。」氐讀為虎氐之氐。，目明者。鄭司農云：「無目關謂之瞽，有目關而無見謂之蒙，有目無眸子謂之瞍。」○蒙，音蒙。氐，音視，鄭常至反。，音了，又力小反，《字林》同雲明也。杜蒯，如字，劉音屠，下苦怪反。關，直忍反，本又作引，或作夾，劉又音睫。瞍，本又作[A14U]，素口反，《說文》雲「無目也」，《字林》雲「目有關無珠子也」，先久反。）
[疏]「大師」○釋曰：案其職雲「掌六律六同」之等，亦是樂事，故在此。此下直雲蒙三百人，無府史胥徒者，以其無目，不須人使，是以有氐了三百人而已。○注「凡樂」至「之瞍」○釋曰：雲「凡樂之歌，必使瞽蒙為焉」者，鄭欲解作樂使瞽蒙之意，以其無目，無所睹見，則心不移於音聲，故不使有目者為之也。雲「命其賢知者以為大師小師」者，此乃師曠之徒，亦無目者，故引為證也。就瞽之中，命大賢知為大師，其次賢知小者為小師也。其餘為瞽蒙也。雲「氐讀為虎氐之氐」者，《易·頤卦》六四雲「虎氐眈眈，其欲逐逐，無咎」是也。氐了目明者，以其扶工，故使有目者為之也。先鄭雲「無目關謂之瞽」已下，案《詩》有矇瞍，案《尚書》有瞽瞍，於此文有瞽蒙，據此三文，皆文不具，司農參取三處而為三等解之。諸文皆瞽在上而矇瞍在下，先鄭即以瞽為無目關當第一。無目關，謂無目之關脈，謂之瞽。有目關而無見謂之蒙，謂蒙々然有關脈而無見也。雲「有目無眸子謂之瞍」者，謂目精黑白分明，而無眸子人者，謂之瞍。案其職，大師、少師及瞽蒙、氐了四者皆別職，又無府史，而並言之者，以其大師、少師為長，故連類言之。
典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（同，陰律也。不以陽律名官者，因其先言耳。《書》曰：「協時月，正日同律度量衡。」《大師職》曰：「執同律以聽軍聲。」）
[疏]「典同」○釋曰：在此者，案其職雲「掌六律、六同以為樂器」，亦是樂事，故列職於此。○注「同陰」至「軍聲」○釋曰：「同，陰律也」者，對律而為陽律也。雲「不以陽律名官」者，謂其官不名「典律」而雲「典同」也。雲「因其先言耳」者，謂諸文皆先雲同後雲律，若陰陽亦先雲陰之類，故以同名官也。引「《書》曰」者，《堯典》之篇。彼據舜之巡守於方岳之下，命史官協時月者。協，合也，謂合四時節氣之早晚，及月之大小定分。雲「正日同律度量衡」者，謂正定日之甲乙、陰同陽律之長短，及正度之丈尺、量之斗斛、衡之斤兩，六者皆正定之，使依法。又引《大師職》曰「執同律以聽軍聲」者，所引之文，皆證同在律上之義。若然，無取於時月日又度量衡，連文引之耳。案孔注《尚書》「律為法制，當齊同之」，則同不為陰律，與鄭義別也。
磬師，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]「磬師」○釋曰：在此者，案其職雲「掌教擊磬、擊編鐘」，並「教縵樂」，亦是樂事，故列職於此也。
鍾師，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。
[疏]「鍾師」○釋曰：在此者，案其職雲「掌金奏而奏《九夏》」，以其樂事，故列職於此也。
笙師，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。
[疏]「笙師」○釋曰：在此者，案其職雲「掌教吹竽、笙、塤、」已下，亦是樂事，故列職在此。
師，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（，如鍾而大。○，音博。）
[疏]「師」○釋曰：在此者，案其職雲「掌金奏之鼓」亦是樂事，故亦列職在此。○注「如鍾而大」○釋曰：「如鍾而大」者，以其形如鍾而大，獨在一ね。
師，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。（鄭司農說以《明堂位》曰「東夷之樂」，讀如「味飲食」之味。杜子春讀為「{艹味}┚著之{艹味}」玄謂讀如之。○，戚莫拜反，劉、李音妹。味，食飲之味，如字，又莫介反。{艹味}，莫戒反，又音味。┚，直基反，劉直梨反，李音侄。著，直居反，李張慮反。，古洽反，又音ト。）
[疏]「師」○釋曰：在此者，案其職雲「掌教樂」，亦是樂事，故列職於此也。案婁氏掌四夷之樂，今此特掌樂，是周以木德王，又見樂為陽，春是陽長養之方，故特建此一官也。○注「鄭司」至「之」○釋曰：引《明堂位》者，證是東夷之樂。雲「讀如味食飲之味。杜子春讀為{艹味}┚著之{艹味}」者，讀從《爾雅》也。此後鄭皆不從之。後鄭雲「讀為之」者，欲取為赤色，是以《禮記·檀弓》雲「周人大事斂用日出」。鄭雲「日出時亦赤」，則東夷之樂名「」者，取色赤，東方之意。
旄人，下士四人，舞者眾寡無數，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。）
[疏]「旄人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌教舞散樂、舞夷樂。」亦是樂事，故列職於此也。此經雲「舞者眾寡無數」，其職雲「凡四方之以舞仕者屬焉」。以其能為四夷之舞者即為之，故無數也。○注「旄旄」至「指麾」○釋曰：案《山海經》「有獸如牛，四節有毛」是也。其牛尾可為旌旗之旄也。雲「舞者所持以指麾」者，案：樂師掌小舞，有旄舞，是舞者所持以指麾；則此旄人舞夷樂，而雲旄人，是亦舞者所持以指麾者。若然，下《婁氏》雲「主四夷之樂」，兩官共掌者，但婁氏掌而不教，此旄人教而不掌，故二官共其事也。
師，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（，舞者所吹。《春秋》宣八年，「壬午，猶繹，萬入去」。《傳》曰：「去其有聲者，廢其無聲者。」《詩》云：「左手執，右手秉翟。」○，餘若反。繹，音亦，祭之明日又祭也，《字書》作釋。去，起呂反，下同。）
[疏]「師」○釋曰：在此者，案其職雲「掌教國子舞羽吹」，則此師所掌以致國子文樂，左手執，左手秉翟，故名官為師也。○注「舞」至「秉翟」○釋曰：案《公羊》宣八年傳文：「辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂。壬午，猶繹，萬入去。」《傳》曰：「去其有聲者，廢其無聲者。」張逸問：「《師》註：《春秋傳》曰『去其有聲者，廢其無聲者』，何謂？」鄭答：「廢，置也。於去者為廢，故曰廢。」若然，辛巳日，有事於大廟，仲遂卒。卿佐卒，輕於正祭則重於繹祭，則不停正祭，合停繹祭。至於明日壬午，仍為繹祭，故孔子為經加「猶」以尢之，但宣公乃有慚心，於作樂之時，去其有聲者，用其無聲者也。《詩》云：「左手執，右手秉翟。」引《傳》與《詩》者，證師教國子舞羽吹之事也。
章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（章，吹以為詩章。）
[疏]「章」○釋曰：在此者，案其職云：「掌土鼓豳亦是樂事故列職於此。○注「章」至「詩章」○釋曰：案其職有《豳詩》、《豳雅》、《豳頌》，是吹以為詩章，故官名章也。
婁氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（婁讀如屨也。履，四夷舞者所也。今時倡蹋鼓沓行者，自有。○，丁兮反，許慎雲「履也」。婁，九具反，又力具反，呂忱云：「，革履也。婁者，[A14V]婁。」，房味反。蹋，徒臘反，李吐臘反。沓，它答反，又如字。）
[疏]「婁氏」○釋曰：在此者，案其職雲「掌四夷之樂與其聲歌」，亦是樂事，故列職於此也。○注「婁讀」至「有」○釋曰：此鄭讀從屨人之屨也。案：鄭注《曲禮》云：「婁，無糹句之」也。此婁亦是無糹句之。彼為大夫欲去國行喪禮之屨，此為四夷舞者所，其屨無糹句，一也。雲「今時倡蹋鼓沓行者，自有」者，謂漢時倡優作樂蹋地之人，並擊鼓沓沓作聲者，行自有屨。引之者，證四夷舞者，亦自有，與中國不同也。
典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。（庸，功也。鄭司農云：「庸器，有功者鑄器銘其功。《春秋傳》曰：『以所得於齊之兵，作林鍾而銘魯功焉。』」）
[疏]「典庸」○釋曰：在此者，案其職「掌藏樂器、庸器」，亦是樂事，故列職於此。○注「庸功」至「功焉」○釋曰：先鄭所引《春秋》者，《左氏》襄十九年，季武子與晉師伐齊，所以得齊之兵，作林鍾而銘魯功焉。臧武仲謂季孫曰：「非禮也。夫銘，天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。今稱伐則下等也，計功則借人也，言時則妨民多矣，何以為銘？」引之者，見其庸器之義。
司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（干，舞者所持，謂也。《春秋傳》曰：「萬者何？干舞也。」○，食允反，又音允。）
[疏]「司干」○釋曰：在此者，案其職云：「掌舞器。祭祀，授舞器。」亦是樂事，故列職於此也。○注「干舞」至「舞也」○釋曰：雲「干，舞者所持」者，謂若《樂師》雲「干舞」，則小舞也。其《夏官·司兵》云：「掌五兵，祭祀授舞者兵。」則五兵俱掌，但無干耳。然彼注云「謂朱干玉戚」者，鄭連言朱干耳。
大卜，下大夫二人；卜師，上士四人；卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（問龜曰卜。大卜，卜筮官之長。）
[疏]「大卜」○釋曰：此大卜有卜師及卜人，皆士官。而卜人無別職者，以其助大卜、卜師行事故也。其卜師則與大卜別職，亦是別職同官。在此者，案其職曰「掌三兆、三易」之等，但蓍龜卦兆有生數成數之鬼神，是鬼神之事，故列職於此也。○注「問龜」至「之長」○釋曰：卜，赴也赴來者之心，故曰卜。對筮，問也，謂有疑來問於蓍。二者互見為義。卜言赴來問之心，亦先問乃赴。筮言問者，後亦赴來者之心也。雲「卜筮官之長」者，謂與下龜人、氏、占人、筮人等為之長也。
龜人，中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。（工，取龜攻龜。）
[疏]「龜人」○釋曰：在此者，與卜人連類在此。○注「工取龜攻龜」○釋曰：案其職雲「取龜用秋時」，用成之時也。「攻龜用春時」，風氣燥達之時故也。
氏，下士二人，史一人，徒八人。（ㄡ用荊之類。○，時髓反。ㄡ，哉灼反。，音俊，又子寸反。）
[疏]「氏」○釋曰：在此者，鑽龜用ㄡ，故與大卜連類在此。○注「ㄡ用荊之類」○釋曰：案其職雲「掌共ㄡ契」，即《士喪禮》雲「楚享」是也。楚即荊，故云「用荊」。雲「之類」者，，所以捶笞人馬，用荊竹為之。此亦用荊，故云之類也。
占人，下士八人，府一人，史二人，徒八人。（占蓍龜之卦兆吉凶。○蓍，音屍。）
[疏]「占人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌占龜筮」，亦占筮之類，故列職於此也。
{口}人，中士二人，府一人，史二人，徒四人。（問蓍曰筮，其占《易》。）
[疏]「{口}人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌九{口}」，{口}有生成數之鬼神，故亦列職在此。○注「間蓍曰筮其占易」○釋曰：雲「問蓍曰筮」者，鄭意以筮為問，故《易·蒙卦》云：「初筮告，再三瀆，瀆則不告。」是筮為問也。雲「其占《易》」，即《易》之九六爻辭是也。
占夢，中士二人，史二人，徒四人。
[疏]「占夢」○釋曰：在此者，案其職雲「以日月星辰佔六夢之吉凶」，夢是精神所感，並日月星辰等，是鬼神之事，故列職於此。
氐，中士二人，史二人，徒四人。（，陰陽氣相侵，漸成祥者。魯史梓慎云：「吾見赤黑之。」○，於鴆反，李且衽反。）
[疏]「氐」○釋曰：在此者，案其職云：「掌十之法，以觀妖祥，辨吉凶。」亦是陰陽鬼神之事，故列職於此。
大祝，下大夫二人，上士四人；小祝，中士八人，下士十有六人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（大祝，祝官之長。）
[疏]「大祝」○釋曰：大祝與小祝，別職而同官，故共府史胥徒。在此者，案其職雲「掌六祝之辭以事鬼神示」，亦是事鬼神之法，故列職於此也。○注「大祝祝官之長」○釋曰：以其與下小祝、喪祝、甸祝、詛祝等為長也。
喪祝，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]「喪祝」○釋曰：在此者，案其職云：「掌大喪勸防之事。及辟，令啟。」亦是禮事及事鬼神之法，故列職於此也。
甸祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（甸之言田也。田狩之祝。○甸，音電，後不音者同。）
[疏]「甸祝」○釋曰：在此者，案其職雲「掌四時之田表貉之祝從」，事鬼神之事，故列職於此。
詛祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（詛謂祝之使沮敗也。○詛，側慮反。祝，之又反。沮，在呂反，沈音敘。）
[疏]「詛祝」○釋曰：在此者，案其職雲「掌盟詛類造攻說礻會之祝號」，亦事鬼神，故列職於此。注云「詛謂祝之使沮敗也」者，凡言盟者，盟將來。詛者，詛往過，故云祝之使沮敗也。
司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。（司巫，巫官之長。）
[疏]「司巫」○釋曰：在此者，案其職云：「若國大旱，則師巫而舞雩。」亦是事鬼神之事，故列職於此。○注「司巫巫官之長」○釋曰：案其職雲「掌群巫之政令」，與下男巫、女巫、神士等為師，故云巫官之長。
男巫無數，女巫無數，其師，中士四人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（巫，能制神之處位次主者。）
[疏]注「巫能」至「主者」○釋曰：巫與神通，亦是鬼神之事，故列職於此。案：《神士職》云：「凡以神士者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居。」注引《孝經緯》及《國語》，並是制神之處位及次第主之事，神士還是男巫為之，故引彼以解此。
大史，下大夫二人，上士四人；小史，中士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥四人，徒四十人。（大史，史官之長。）
[疏]「大史」○釋曰：在此者，案其職云：「讀禮書，祭之日，執書以次位常。」是禮事及鬼神之事也，故列職於此也。小史與大史別職而同官，故共府史也。○注「大史史官之長」○釋曰：謂與下內史、外史、御史等為長。若然，內史中大夫，大史下大夫，大史得與內史為長者，以大史知天道，雖下大夫，得與內史中大夫為長，是以稱大也。
馮相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（馮，乘也。相，視也。世登高台，以視天文之次序。天文屬大史。《月令》曰：「乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸。」○馮，音憑。相，息亮反，注同。宿，劉息就反，一音夙。離，力計反。貸，吐得反，或音二。）
[疏]「馮相」○釋曰：在此者，以其與大史同主天文，故其職雲「掌歲月星辰之位」故與大史連類在此。○注「馮乘」至「不貸」○釋曰：雲「世登高台，以視天文之次序」者，以其官有世功，則以官名氏，故云也。其天子有靈台，諸侯有觀台，皆所以視天文，故云登高台也。雲「之次序」者，馮相氏掌天文不變，保章氏掌天文之變，變則不依次序，不變則如常有次序，故以次序言之也。雲「天文屬大史」者，案《周語》，單子謂魯成公曰：「吾非瞽史，焉知天道。」是大史知天道之事。引《月令》曰「乃命大史」者，證大史掌天文之事。雲「宿離不貸」者，鄭彼注云：「離，耦也。」謂其屬馮相氏、保章氏掌天文者也。謂其相與宿耦，當審候伺，不有差忒。
保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（保，守也。世守天文之變。）
[疏]「保章氏」○釋曰：在此者，案其職云：「掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷。」故與馮相氏連類在此也。○注「保守」至「之變」○釋曰：以其稱氏也，故稱世守天文之變也。
內史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。
[疏]「內史」○釋曰：在此者，案其職云：「掌八枋，執國法及國令之貳，策命群臣。」皆禮事，故列職於此也。
外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。
[疏]「外史」○釋曰：在此者，案其職云：「掌書外令及三皇五帝之書。」亦禮書之類，故列職於此。
御史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。（御，猶侍也，進也。其史百有二十人，以掌贊書人多也。）
[疏]「御史」○釋曰：在此者，案其職云：「掌贊書，凡數從政者。」皆亦禮事，故列職於此也。○注「御猶」至「多也」○釋曰：其職雲「凡治者受法令焉，並掌贊書」，故其史特多，復在府上也。
巾車，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。（巾猶衣也。巾車，車官之長。○巾，如字，劉居覲反。衣，於既反。）
[疏]「巾車」○釋曰：在此者，案其職云：「掌公車之政令，辨其用與其旗物。」皆是禮事，故列職於此也。○注「巾猶」至「之長」○釋曰：「巾猶衣也」者，謂玉金象革等，以衣飾其車，故訓巾猶衣也。雲「巾車，車官之長」者，謂與下典路、車仆等為長也。
典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（路，王之所所乘車。）
[疏]「典路」○釋曰：在此者，案其職云：「掌王及後之五路。」亦是禮事，故列職於此也。○注「路王」至「乘車」○釋曰：路，大也，若人君所居皆稱路，故有路寢、路門、路馬之等，皆稱路也。
車仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
[疏]「車仆」○釋曰：在此者，案其職，五戎之ヘ各有差等，亦是禮事，故亦列職於此也。
司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（司常，主王旌旗。）
[疏]「司常」○釋曰：在此者，案其職云：「掌九旗之物名。」亦各有差等，亦是禮事，故亦列職於此也。○注「司常主王旌旗」○釋曰：九旗之別，自王已下，尊卑所建不同，不專主於王。鄭雲「司常主王旌旗」者，以王為主，何妨尊卑皆掌。
都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（都謂王子弟所封及公卿所食邑。）
[疏]「都宗人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌都祭祀之禮。凡都祭祀，致福於國。」皆是事鬼及禮事，故列職於此。○注「都謂」至「食邑」○釋曰：案《載師》云：「家邑任稍地，小都任縣地，大都任地。」則大夫采地不得稱都，故據大都小都而言之。下文家，據大夫而說也。此既掌祭祀，不雲伯而雲宗人者，避大官名。《夏官》都家稱司馬，得與大官同名者，以其軍事是重，故與大官同名也。《秋官》都家以稱士者，以其主都家萬民之獄訟，以告方士，故謂之士。士者，察也，取其察審之義也。
家宗人，如都宗人之數。（家謂大夫所食采邑。）
[疏]「家宗人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。」亦是共鬼之事，故亦列職於此。
凡以神士者無數，以其藝為之貴賤之等。（以神士者，男巫之俊，有學問才知者。藝謂禮、樂、射、御、書、數。高者為上士，次之中士，又次之為下士。）
[疏]「凡以」至「之等」○釋曰：此神士，還是上群巫中有學問者，抽入神士。以其能處置神位，故以神為名。無數者，有即入之，故無常數。在都家之下者，欲見都家神亦處置之。在此者，案其職雲「掌三辰之法」，當處置神之位次，故列職於此。
●卷十八
大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。（建，立也。立天神地人鬼之禮者，謂祀之，祭之，享之。禮，吉禮是也。保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上，承以立安邦國者，互以相成，明尊鬼神，重人事。○示，音，本或作，下「神示」、「地示」之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，許丈反，又後不音者同。）
[疏]「大宗」至「邦國」○釋曰：「大宗伯之職」者，以上列其官，此列其職也。雲「掌建邦之天神人鬼地示之禮」者，單言邦，據王為言也。雲「以佐王建保邦國」者，邦國連言，據諸侯為說也。○注「建立」至「人事」○釋曰：雲「立天神地人鬼之禮者，謂祀之祭之享」者，經先雲人鬼，後雲地，鄭則先雲地，後雲人鬼者，經先雲人鬼，欲見天在上，地在下，人藏其間；鄭後雲人鬼者，據下經陳吉禮十二，先地，後人鬼，據尊卑為次故也。雲「禮吉禮是也」者，案：下雲「以吉禮事邦國之鬼神示」，則此亦吉禮，故云禮吉禮是也。雲「保，安也。所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也」者，鄭知建保邦國中有凶禮已下者，案：下文其次有五禮具，此經直雲天神、人鬼、地示，吉禮而已。又邦國之上空雲建保，故云建保中有四禮也。是以鄭即雲「目吉禮於上，承以立安邦國者，互相成」也。互相成者，王國雲吉禮，亦有凶禮已下。邦國雲四禮，明亦有吉禮矣。以其神非人不事，人非神不福，故又雲「明尊鬼神，重人事」也。尊鬼神者，據王國特雲吉禮；重事人者，據諸侯特言凶禮已下。各舉一邊，欲見五禮皆重故也。
以吉禮事邦國之鬼神示，（事，謂祀之，祭之，享之。故書「吉」或為「告」，杜子春云：「書為告禮者，非是。當為吉禮，書亦多為吉禮。」吉禮之別十有二。）
[疏]「以吉」至「神示」○釋曰：此已下敘五禮，先以吉禮為上。雲「事邦國之鬼神示」者，據諸侯邦國而言者也。以其天子宗伯，若還據天子，則不見邦國；若以天子宗伯而見邦國，則有天子可知，故舉邦國以包王國。○注「事謂」至「有二」○釋曰：雲「事謂祀之，祭之，享之」者，還據已下所陳先後為次。若然，經先雲鬼，與上下體例不同者，欲見逢時則祭，事起無常，故先雲人鬼也。雲「吉禮之別十有二」者，從此下經以祀血祭二經，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以燎祀司中、司命、<風>師、雨師，（之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞者。，積也。《詩》曰：「或朴，薪之之。」三祀皆積柴實牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。鄭司農云：「昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，樂以《雲門》。實柴，實牛柴上也。故書『實柴』或為『賓柴』。司中，三能三階也。司命，文昌宮星。風師，箕也。雨師，畢也。」玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯，辰謂日月所會十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用實柴之禮雲。○，音因，李又音煙。，羊九反，本亦作酉，音同積也。燎，良召反。<風>，音風。，薄工反，一音房逢反。或，音域。朴，音卜。能，他來反，下同。圜，於權反。）
[疏]「以」至「雨師」○釋曰：此祀天神之三禮，以尊卑先後為次，謂歆神始也。○注「之」至「禮雲」○釋曰：案《尚書·洛誥》「予以鬯二卣明」，注云：「，芬芳之祭。」又案《周語》雲「精意以享謂之」，義並與煙得相？也。但宗廟用煙，則《郊特牲》雲「臭陽達於牆屋」是也。天神用煙，則此文是也。鄭於祀之下，正取義於煙，故言之言煙也。雲「周人尚臭，煙，氣之臭聞」者，此《禮記·《郊特牲》》之文也。彼雲殷人尚聲，周人尚臭。尚臭者，取煙氣之臭聞於天。引之者，證煙義也。雲「，積也。《詩》雲『或朴，薪之之』」者，此《大雅·或朴》之篇。引之，證得為積也。雲「三祀皆積柴實牲體至焉，或有玉帛，燔燎而升煙」者，此司中司命等言燎，則亦用煙也。於日月言實性，至昊天上帝言煙祀，則三祀互相備矣。但先積柴，次實牲，後取煙，事列於卑祀，義全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，則有不用玉帛者，《肆師職》云：「立大祀用玉帛牲，立次祀用牲幣，立小祀用牲。」彼雖總據天地宗廟諸神，今以天神言之，則二大小次祀皆有也。以肆師言之，煙祀中有玉帛牲三事，實柴中則無玉，唯有牲保燎中但止有牲，故鄭雲實牲體焉。據三祀有其玉帛，惟昊天具之，實柴則有帛無玉。是玉帛於三祀之內，或有或無，故鄭雲或耳。雲「燔燎而升煙，所以報陽也」者，案《郊特牲》云：「升首於室以報陽。」彼論宗廟之祭以首報陽。今天神是陽，煙氣上聞，亦是以陽報陽，故取特牲為義也。鄭司農雲「昊天，天也」者，案《孝經》云：「郊祀后稷以配天。」《典瑞》亦云：「四圭有邸以祀天。」故云昊天天也。雲「上帝，玄天也」者，案《廣雅》云：「乾，玄天。」《易·文言》云：「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」以天色玄，故謂玄名天，先鄭蓋依此而讀之，則二者異名而同實也。若然，則先鄭與王肅之等，同一天而已，似無六天之義，故以天解昊天上帝為一也。雲「昊天上帝，樂以《雲門》」者，先鄭既無六天，大司樂分樂而序之，及六變俱有《雲門》，不知定取何者以祀天。雲「實柴，實牛柴上也」者，案《肆師職》此三者，皆實牲，先鄭直據實柴為實牛者，偏據一邊而言耳，其實皆牛也。雲「故書實柴或為賓柴」者，賓柴無義，後鄭雖不破，當還從實柴也。先鄭雲「司中，三能三階也」者，案《武陵太守星傳》云：「三台，一名天柱。上台司命為大尉，中台司中為司徒，下台司祿為司空。」雲「司命，文昌宮星」者，亦據《星傳》云：「文昌宮第四曰司命，第五曰司中。」二文俱有司中、司命，故兩載之。雲「風師，箕也」者，《春秋緯》云：「月離於箕，風揚沙。」故知風師箕也。雲「雨師畢也」者，《詩》云：「月離於畢，俾滂沱矣。」是雨師畢也。若《左氏傳》云：「天有六氣，降生五味。」五味即五行之味也。是陰陽風雨晦明六氣，下生金木水火土之五行。鄭義大陽不變，陰為金，雨為木，風為土，明為火，晦為水。若從妻所好言之，則《洪範》云：「星有好風，星有好雨。」鄭注云：「箕星好風，畢星好雨。」是土十為木八妻，木八為金九妻。故東方箕星好風，西方畢星好雨。以此推之，則北官好奧，南官好，中央四季好寒也。皆是所克為妻，是從妻所好之義也。「玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝」者，案《大司樂》下文「凡樂圓鍾為宮」云云，「冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降」是也。引之，以破先鄭昊天上帝與五天為一之義。雲「星謂五緯」者，五緯即五星，東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮星。言緯者，二十八宿隨天左轉為經，五星右旋為緯。案《元命包》云：「文王之時，五星以聚房也。」《星備》云：「五星初起牽牛。」此雲星，明是五緯。又案《星備》云：「歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天；熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天；鎮星日行二十八分度之一，二十八歲而周天；大白日行八分度之一，八歲而周天；辰星日行一度，一歲而周天。」是五緯所行度數之事。且諸文皆星辰合解之。故《尚書·堯典》雲「曆象日月星辰」，《洪範》「五紀」亦云星辰。鄭皆星辰合釋者，餘文於義不得分為二，故合釋。此文皆上下不見祭五星之文，故分星為五緯，與辰別解。若然，辰雖據日月會時而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏傳》：「晉侯問伯瑕曰：『何謂六物？』對曰：『歲、時、日、月、星、辰，是謂也。』公曰：『多語寡人辰而莫同，何謂辰？』對曰：『日月之會是謂辰，故以配日。』」是其事。但二十八星，面有七，不當日月之會，直謂之星；若日月所會，則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書·胤征》云：「辰弗集於房」，孔注云「房，日月所會」是也。雲「司中、司命，文昌第五第四星」者，此破先鄭也。何則？先鄭以為司中是三台，司命是文昌星。今案：三台與文昌皆有司中、司命，何得分之？故後鄭雲「文昌第五第四星」。必先言第五後雲第四者，案文昌第四雲司命，第五雲司中；此經先雲司中，後雲司命，後鄭欲先說司中，故先引第五證司中，後引第四證司命，故文倒也。案《武陵大守星傳》云：「文昌宮六星，第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。」是其本次也。雲「或曰中能」者，亦據《武陵大守星傳》而言。雲「三台，一名天柱，上台司命為大尉，中台司中為司徒，下台司祿為司空」。引此，破先鄭也。雲「祀五帝亦用實柴之禮雲」者，案《禮記·祭義》云：「大報天而主日，配以月。」祭天以日為主，故知五帝與日月同用實柴也。若然，五帝與昊天，其服同大裘，其牲同繭栗，於燔柴退與日月等者，禮有損之而益，亦如社稷服冕，及其血祭，即在五嶽之上，亦斯類也。案《春秋緯·運斗樞》云：「大微宮有五帝座星」，即《春秋緯·文耀鉤》云：「春起青受制，其名靈威仰。夏起赤受制，其名赤怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光紀。季夏六月火受制，其名含樞紐。」又《元命包》云：「大微為天庭五帝以合時。」此等是五帝之號也。又案《元命包》云：「紫微宮為大帝。」又云：「天生大列為中宮大極星，星其一明者，大一常居，傍兩星巨辰子位，故為北辰，以起節度。亦為紫微宮，紫之言中此，宮之言中。此宮之中，天神圖法，陰陽開閉，皆在此中。」又《文耀鉤》云：「中宮大帝，其北極星，下一明者，為大一之先，合元氣以斗布，常是天皇大帝之號也。」又案《爾雅》云：「北極謂之北辰。」鄭注云：「天皇北辰耀魄寶。」又云：「昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有數名也。」其紫微宮中皇天上帝，亦名昊天上帝，得連上帝而言。至於單名皇天、單名上帝亦得。故《尚書·君》云：「公曰：君，我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹，格於皇天。」鄭注云：「皇天，北極大帝。」又《掌次》云：「張氈案，設皇邸，以旅上帝。」上帝即大帝。《堯典》云：「欽若昊天。」皆是上帝單名之事。《月令》更無祭五帝之文，故《季夏》雲「以供皇天上帝」。鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝，亦是大帝單號之事。若然，大帝得單稱，與五帝同；五帝不得兼稱皇天、昊天也。《異義·天號》第六：「今《尚書》歐陽說曰：『欽若昊天，夏曰蒼天，秋曰天，冬曰上天，總為皇天。』《爾雅》亦然。《古尚書說》云：『天有五號，各用所宜稱之。尊而君之，則曰皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆{敏心}下，則稱天；自上監下，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。』謹案：《尚書》堯命羲和，欽若昊天，總敕四時，知昊天不獨春。《春秋左氏》曰：『夏四月己丑，孔子卒。』稱天不弔，時非秋天。」「玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人作，以釋六藝之文，言蓋不誤矣。春氣博施，故以廣大言之；夏氣高明，故以遠言之；秋氣或殺或生，故以閔下言之；冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，其尊大號。六藝之中諸稱天者，以已情所求言之，非必正順於時。解浩浩昊天，求天之博施；蒼天求之高明；文不弔，則求天殺生，當得其宜；上天同雲，求之所為當順於時。此之求天，猶人之說事，各從主耳。若察於時所論，從四時天各雲所別，故《尚書》所云者，論其義也。二者相須乃足。此名非必紫微宮之正，直是人逐四時五稱之。」鄭雲皇天者，其尊大之號，不逐四時為名，似本正稱。此經星辰與司中、司命、風師、雨師，鄭君以為六宗。案：《尚書·堯典》：「於六宗。」但六宗之義，有其數無其名，故先儒各以意說，鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風師也，雨師也，六者為六宗。案《異義》：「今歐陽、夏侯說：『六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有神助，陰陽變化，有益於人，故郊祭之。』《古尚書》說：『六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水祝海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。』謹案：夏侯、歐陽說，雲宗實一而有六，名實不相應。《春秋》『魯郊祭三望』，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與《古尚書》說同。」「玄之聞也，《書》曰：『肆類於上帝，於六宗，望于山川，遍於群神。』此四物之類也，也，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言，山川言望，則六宗無山川明矣。《周禮·大宗伯》曰：『以祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以燎祀司中、司命、風師、雨師。』凡此所祭，皆天神也。《禮記·郊特牲》曰：『郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。』《祭義》曰：『郊之祭，大報天而主日，配以月。』則郊祭並祭日月可知。其餘星也，辰也，司中，司命，風師，雨師，此之謂六宗亦自明矣。」《禮論》：「王莽時，劉歆、孔昭以為《易·震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢安即位，依《虞書》『於六宗』，禮同大社。至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰『所宗者六，埋少牢於大昭祭時，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱』。孔安國注《尚書》與此同。張融評從鄭君，於義為允。案《月令·孟冬》雲「祈來年於天宗」，鄭云：「天宗，日月星辰。」若然，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之數也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五嶽，以沈祭山林、川澤，以辜祭四方百物，（不言祭地，此皆地，祭地可知也。陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄。故書「祀」作「礻┆」，「」為「罷」。鄭司農云：「礻┆當為祀，書亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。」玄謂此五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食於木；該為蓐收，食於金；及熙為玄冥，食於水。顓頊氏之子曰黎，為祝融、后土，食於火土。五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山。不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文。祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏。，牲胸也。而磔之，謂磔攘及蜡祭。《郊特牲》曰：「八蜡以記四方，四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。」又曰：「蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表、禽獸，仁之至義之盡也。」○，亡皆反，劉莫拜反。沈，如字，劉直蔭反。，孚逼反，一音方麥反。共，音恭。句，古侯反，下同。厲，如字，本或作烈。礻┆，音祀，又作祀。罷，如字，一音芳皮反。磔，張格反。食此，音嗣，下「食宗族」同。少昊，詩照反，下「少昊」同。重，直龍反。該，古來反。蓐，音辱，同。不見，賢遍反，此內不音者同。竇，音獨，本亦作瀆，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蠟，七詐反。種，章勇反。郵，有牛反。，音綴，井田間道，左思《吳都賦》雲「畛無數」，又陟劣反。）
[疏]「以血」至「百物」○釋曰：此一經言祭地示三等之禮，尊卑之次，亦是歆神始也。雲「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」者，此皆地之次祀，先薦血以歆神，已下二祀不復用血也。○注「不言」至「盡也」○釋曰：雲「不言祭地，此皆地，祭地可知也」者，此經對上經祭天，天則大次小三者具。此經雖見三祀，唯有次小祀而已，以其方澤與昊天相對。此經方澤不見者，此血祭下仍有沈與辜二祀，三祀具，得與上天神三者相對，故闕大地也。且社稷亦土神，故舉社以表地示。《鼓人職》亦云「靈鼓鼓社祭」，亦舉社以表地，此其類也。若大地方澤，當用瘞埋，與昊天相對，故鄭雲不言祭地，此皆地，祭地可知也。雲「陰祀自血起」者，對天為陽祀自煙起，貴氣臭同也。雲「社稷，土之神」者，案《孝經緯·援神契》云：「社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五，稷為長，五不可遍敬，故立稷以表名。」《郊特牲》亦云：「社者，神地之道。社者，土之神。稷者，之神。」故云土之神也。雲「有德者配食焉」云云至「而祀棄」，案《左氏》昭公二十九年傳云：「共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社。」則是死乃配社食之。雲「有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄」者，案《左傳》云：「有烈山氏之子曰柱，為稷。」案《祭法》云：「厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。」若然，稷祀棄實在湯時。雲夏之衰者，遷柱由旱，欲見旱從夏起，故據夏而言也。是以《書序》云：「湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。」注云：「犧牲既成，粢盛既潔，祭以其時，而旱水溢，則變置社稷。當湯代桀之時，旱致災，明法以薦而猶旱，至七年，故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍，以無可繼之者，於是故止。」其旱在夏之時驗也。先鄭雲「五祀，五色之帝於王者宮中曰五祀」者，先鄭意，此五祀即《掌次》雲祀五帝，一也。故云五色之帝。後鄭不從者，案《司服》雲，祀昊天與五帝皆用大裘，當在圜丘與四郊上，今退在社稷之下，於王者宮中，失之遠矣。且五帝天神，當在上經陽祀之中，退在陰祀之內，一何陋也。雲「罷辜，披磔牲以祭」者，此先鄭從古書，罷於義未可，故後鄭不從罷，從經為正，其雲「披磔牲以祭」，仍從之矣。雲「若今時磔狗祭以止風」者，此舉漢法以況辜為磔之義。必磔狗止風者，狗屬西方金，金制東方木之風，故用狗止風也。「玄謂此五祀者，五官之神在四郊」者，生時為五官，死乃為神，配五帝在四郊。知在四郊者，鄭即引《月令》四時四立之日，迎氣在四郊，並季夏迎土氣，是五迎氣，故鄭雲四時迎五行之氣於四郊也。雲「而祭五德之帝，亦食此神焉」者，但迎氣迎五方天帝，雖不言祭人帝，案《月令》，四時皆陳五德之帝，大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝，並五人神於上，明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳，故鄭此注及下青圭赤璋之下注，皆雲迎氣時並祭五人帝、五人神也。雲「少昊氏之子曰重」已下，案昭二十九年，魏獻子問蔡墨曰：「社稷五祀，誰氏之五官？」對曰：「少氏有四叔，曰重，曰該，曰，曰熙，實能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，及熙為玄，冥世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社，稷為田正。有烈山氏之子曰柱，為稷。趙商問：「《春秋》昭二十九年《左傳》曰：『顓頊氏之子犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土。』其二祀五官之神及四郊合為犁食后土。《祭法》曰：『共工氏霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。』社即句龍。」答曰：「犁為祝融，句龍為后土。《左氏》下言后土為社，謂暫作后土，無有代者，故先師之說，犁兼之，因火土俱位南方。」此注云犁為祝融，后土食於火土，亦惟見先師之說也。雲「五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山」者，此五嶽所在，據東都地中為說。案《大司樂》雲「四鎮五嶽崩」，注云：「華在豫州，岳在雍州。」彼據鎬京為說。彼必據鎬京者，彼據災異，若據洛邑，則華與嵩高並在豫州，其雍州不見有災異之事，故注有異也。案《爾雅》，江河淮濟為四瀆，為定，五嶽不定者，周國在雍州，時無西嶽，故權立吳岳為西嶽，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南嶽衡，案《爾雅》霍山為南嶽者，霍山即衡山也。故《地理志》楊州霍山為南嶽者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。雲「不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文」者，五嶽、四瀆相對若天地，故設經省文，惟見五嶽也。若然，下雲沈祭山林川澤，五嶽歆神，雖與社稷同用血，五嶽四瀆，山川之類亦當沈也。《爾雅》雲「祭山曰縣」者，或異代法耳。若然，縣既非周法，而《校人》雲「凡將事於四海山川，則飾黃駒」。注云：「王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈，禮與？」《玉人》云：「天子以巡守，宗祝以前馬。」注云：「其祈沈以馬，宗祝亦執勺以先之。」彼亦言祈沈者，祈沈雖非周法，引以況義無嫌也。雲「祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏」者，經埋沈祭山林川澤總言，不析別而說，故鄭分之。以其山林無水，故埋之，川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。雲「，牲也」者，無正文，蓋據當時磔牲體者，皆從臆解析之，故以言之。雲「謂磔攘及蜡祭」者，案《禮記·月令》雲「九門磔攘」，又十二月大儺時亦磔攘，是磔牲攘去惡氣之禮也。雲「及蜡祭」者，案：彼雲「蠟也者，索也」。歲十二月，合聚萬物而索享之，謂天子於周之十二月，建亥之月，於郊而為蠟法，此所引《郊特牲》曰「八蜡」已下，彼據諸侯行蠟法。彼雲八蜡以記四方，不作祀，作祀者誤。雲「八蜡以記四方者」，謂八蜡之禮以記四方諸侯，知順成不順成。若年不順成，則八蜡不通，以謹民財也。若四方諸侯年有不順四時成熟者，其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也。雲「以謹民財」者，八蜡既不通，明民不得行黨正飲酒奢侈之事，故云以謹民。謹民，謂謹節民之用財之法也。「又曰蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇」者，彼注云：「先嗇，若神農者。司嗇，后稷是也。」雲「祭百種以報嗇也」者，謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功，故云祭百種以報嗇也。雲「享農及郵表」者，彼注云農謂田，典田大夫。郵表，，止也，謂田督約百姓於井間之處也。是郵行往來立表止於其下，是止息之處有神，亦祭之。雲「禽獸，仁之至義之盡也」者，八蜡者，案：彼祭有先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。蠟之中有貓，虎是禽獸也。雲「仁之至」者，據饗先嗇司嗇及農，是仁恩之至。義之盡者，據饗貓虎坊與水庸郵表之等，是義之盡。引之者，證祭亦磔牲之事也。
以肆獻享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以嘗秋享先王，以冬享先王。（宗廟之祭，有此六享。肆獻裸、饋食，在四時之上，則是也，也。肆者，進所解牲體，謂薦孰時也。獻，獻醴，謂薦血腥也。之言灌，灌以郁鬯，謂始獻屍求神時也。《郊特牲》曰：「魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。」灌是也。祭必先灌，乃後薦腥薦孰。於逆言之者，與下共文，明六享俱然。言肆獻，言饋食者，著有黍稷，互相備也。魯禮，三年喪畢，而於大祖；明年春，於群廟。自爾以後，率五年而再殷祭，一一。○肆，他歷反，解骨體。，古亂反。礻龠，餘若反。，之承反。，戶夾反。率五，音律，又音類。）
[疏]「以肆」至「先王」○釋曰：此一經陳享宗廟之六禮也。此經若細而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。肆獻是之大祭，以饋食是之次祭，以春享以下是時祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之，此亦皆為大祭也。故《酒正》注云「大祭者，王服大裘袞冕所祭」是也。此六者皆言享者，對天言祀、地言祭，故宗廟言享。享，獻也，謂獻饌具於鬼神也。○注「宗廟」至「一」○釋曰：雲「宗廟之祭，有此六享」者，此則吉禮十二之中處其六也。雲「肆獻饋食，在四時之上，則是也也」者，但周法有三年一，則文二年大事於大廟。《公羊傳》雲「大事者何？大也。大者何？合祭也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。」列昭穆，序父子，是之義也。若殷則於三時，周則秋而已。又有五年一，則各於其廟。《爾雅》雲「，大祭」者，是總名。《祭法》：「祭天圜丘亦曰。」《大傳》云：「王者其祖之所自出。」謂夏正郊天亦曰，夏殷四時之祭，夏祭亦曰，但於周宗廟之祭，則有五年。雖小於，大於四時，亦是大祭之名也。雲「肆者，進所解牲體，謂薦孰時也」者，薦孰當朝踐後閻祭時，故《禮運》云：「腥其俎，孰其ゾ。」鄭云：「孰其ゾ，謂體解而閻之。」是其饋獻獻以盎齊之節，故云薦孰時。但體解之時，必肆解以為二十一體，故云肆也。雲「獻，獻醴，謂薦血腥也」者，此是朝踐節，當二灌後，王出迎牲，祝延屍出戶，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，薦於神坐，以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍，故云謂薦腥也。雲「之言灌」者，經雲者，是古之字，取神示之義，故從示。鄭轉從灌者，以郁鬯灌地降神，取澆灌之義，故從水。言「灌以郁鬯，謂始獻屍求神時也」者，凡宗廟之祭，迎屍入戶，坐於主北。先灌，謂王以圭瓚酌郁鬯以獻屍，屍得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。屍為神象，灌地所以求神，故云始獻屍求神時也。言始獻，對後朝踐、饋獻、屍等為終，故此稱始也。「《郊特牲》曰魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也」者，人之吸出入之氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣歸於天為陽，形魄歸於地為陰。祭時作樂為陽是求諸陽，灌地為陰是求諸陰，故云求諸陰陽之義也。雲「殷人先求諸陽，周人先求諸陰」者，此二代自相對，殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。周人先求諸陰，謂未合樂先灌，故云求諸陰灌是也。引之者，欲見周人祭先灌之意。雲「祭必先灌乃後薦腥薦孰，於逆言之者，與下共文，明六享俱然」者，如向所說，具先灌訖，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎訖，乃閻；閻祭訖，始迎屍入室，乃有黍稷，是其順也。今此經先言肆，肆是饋獻節；次言獻，是朝踐節；後言灌，灌是最在失之事，是於逆言之也。言「與下共文，明六享俱然」者，既從下向上為文，即於下五享與上祭，皆有灌獻肆三事矣，故云六享俱然。雲「言肆獻灌，言饋食者，著有黍稷，互相備也」者，言肆獻灌，明亦有之。言饋食，食是黍稷，則亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相備矣。雲「魯禮，三年喪畢而於大祖」者，此以周衰禮廢，無文可明。《春秋左氏傳》雲「《周禮》盡在魯」，即以《春秋》為魯禮。今言魯禮者，指《春秋》而言也。《春秋》三年喪畢而於大祖，謂若文公二年秋八月，大事於大廟，躋僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於禮雖少四月，猶是三年喪畢而為祭也。是魯禮三年喪畢而於大祖。大祖謂周公廟，周公廟中而為祭也。雲「明年春，於群廟」者，此明年春雖無正文，約僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有文，則知僖公宣公三年春有可知。何者？以文公二年，則知僖公宣公二年亦有。僖公宣公二年既為，則明年是三年春，四年、五年、六年秋，是三年，更加七年、八年添前為五年，故僖公宣公八年皆有，是明年春明矣。故云明年春於群廟也。雲「自爾以後，五年而再殷祭」者，《公羊傳》文。殷，大也。除明年春，從四年已後，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年為三年，七年、八年添前為五年，是五年再殷祭也。雲「一一」者，是《禮讖》文。謂五年之中為一一也。鄭言此者，欲見肆獻及饋食三者為，從三年喪畢後為始之意也。從祀已下至此吉禮十二，皆歆神始。何者？案《大司樂》分樂而序之，雲「乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神」已下，下復云：「圜鍾為宮，若樂六變，天神皆降；若樂八變，地示皆出；若樂九變，人鬼可得而禮。」鄭云：「天神則主北辰，地則主崑崙，人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，禮之以玉而焉。」彼先奏是樂以致其神，則天神、地、人鬼皆以樂為下神始也。彼鄭雲「禮之以玉」，據天地；「而焉」，據宗廟。則此上下天神言煙，地示言血，此宗廟六享言，是其天地宗廟皆樂為下神始，煙血與為歆神始也。又案《禮器》與《郊特牲》皆言「郊血大享腥，三獻閻，一獻孰」者，皆是薦饌始也。以其郊是祭天而言用血，大享是祭先王而言用腥，三獻是社稷而言用閻，一獻是祭群小祀而言用孰與？此是其先，彼是其後，後為薦饌可知，故郊言血，大享言腥，三獻言閻，一獻言孰也。
以凶禮哀邦國之憂，（哀謂救患分災。凶禮之別有五。）
[疏]「以凶」至「之憂」○釋曰：此凶禮之目也。邦國者，亦如吉禮，舉外以包內之義。凡言「哀」者，皆謂被凶災，從後以物哀之也。○注「哀謂」至「有五」○釋曰：雲「哀謂救患分災」者，此據《左氏》僖元年夏六月，邢遷於夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患分災討罪，禮也。引之者，證哀者從後往哀之義。言救患分災討罪者，救患即邢有不安之患，諸侯城之，是救患也。分災，謂若宋災，諸侯會於澶淵，謀歸宋財，是分災也。討罪，謂諸侯無故相伐，是罪人也，霸者會諸侯共討之，是討罪也。三者皆是相哀之法，故並代引之。
以喪禮哀死亡，（哀謂親者服焉，疏者含衤遂。○含，戶暗反，本亦作。衤遂，音遂。）
[疏]注「哀謂」至「含衤遂」○釋曰：諸經雲「亡」者，多是逃亡，此經鄭不解亡，則亡與喪為一，以其逃亡無可哀故也。雲「哀謂親者服焉」者，據上文雲「哀邦國之憂」，則此亦據諸侯邦國之內而言。但天子諸侯絕傍期，傍期已下無服。若始封之君不臣諸父昆弟，亦有服。今鄭雲親者服焉疏者含衤遂者，鄭廣解哀義，不專據天子諸侯之身也。案《士喪禮》「親者不將命」，注云：「大功已上，有同財之義，無歸含法。」鄭雲親者服焉，據大功，親以上直有服，無含法；若小功以下有含並有服也。若然，此據大夫已下而說。天子諸侯雖無服，其含衤遂則有之。故《春秋》「王使榮叔歸含且」，《士喪禮》「君使人衤遂」，明天子諸侯於臣子皆有含衤遂也。
以荒禮哀凶札，（荒，人物有害也。《曲禮》曰：「歲凶，年不登，君膳不祭肺，馬不食，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂。」札讀為截，截謂疫厲。○札，如字，又音截。縣，音玄。）
[疏]注「荒人」至「疫厲」○釋曰：雲「荒，人物有害」者，經雲「荒」以為目，下雲「凶札」，則荒中有凶，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》云：「大札大荒則素服。」注云「札，疫病。荒，饑饉」者，彼不以荒為目，以荒替凶處，故彼注荒為饑饉，不為物有害也。「《曲禮》曰」以下，案彼注「不祭肺，則不殺也。馳道不除，為妨民取蔬食也」，皆自貶損。若然，君言不祭肺，馬不食，祭事不縣，則大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加，士飲酒不樂，則人君曰食黍稷稻粱亦貶，於飲酒亦不樂，君臣互見為義也。雲「札讀為截，截謂疫厲」者，鄭讀從截絕之義故也。《春秋》有天昏札瘥，是厲鬼為疫病之事，故云謂疫厲也。
以吊禮哀禍災，（禍玄謂遭水火。宋大水，魯庄公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不弔。廄焚，孔子拜鄉人，為火來者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。○為火，於偽反，下「荀偃為」同。）
[疏]注「禍災」至「之道」○釋曰：「禍玄謂遭水火」，鄭知義然者，以上下文驗之，此禍災當水火，故引水火二事為證也。案庄十一年秋，宋大水，魯人使吊之。傳例，雨三日已上為淫。「廄焚，孔子拜鄉人為火來者」，事見《禮記·雜記》。雲「亦相吊之道」者，謂亦如魯庄公吊宋事也。
以礻會禮哀圍敗，（同盟者合會財貨，以更其所喪。《春秋》襄三十年冬，會於澶淵，宋災故，是其類。○礻會，劉戶外反，徐古外反。更，音庚，下同。喪，息浪反。澶，善然反。）
[疏]注「同盟」至「其類」○釋曰：此經本不定。若馬融以為「國敗」，正本多為「圍敗」，謂其國見圍，入而國被禍敗，喪失財物，則同盟之國會合財貨歸之，以更其所喪也。必知礻會是會合財貨，非會諸侯之兵救之者，若會合兵，當在軍禮之中，故知此礻會是會合財貨以濟之也。故《大行人》雲「致礻會以補諸侯之災」，《小行人》亦云「若國師役，則命犒礻會之」，是其有財貨相補之驗，故引《左氏》澶淵之會為證也。案《左氏傳》：「為宋災，諸侯之大夫謀歸宋財，是以冬十月，叔孫豹會晉趙武、齊公孫蠆、宋向戍、衛北宮佗、鄭罕虎，及小邾之大夫，會於澶淵，既而無歸於宋，故不書其人。君子曰：『信其不可不慎。』澶淵之會，卿不書，不信也。」又雲「書曰某人某人，尢之也」。若然，既而無歸宋財。引者，此取本謀歸宋財一邊，義無嫌也。
以恤禮哀寇亂，（恤，憂也。鄰國相憂。兵作於外為寇，作於內為亂。）
[疏]注「恤憂」至「為亂」○釋曰：雲「鄰國相憂」者，亦上雲哀邦國之憂，據諸侯為說，故鄭以鄰國解之。雲「兵作於外為寇，作於內為亂」者，案：文公七年，魯惠伯云：「兵作於內為亂，於外為寇。」又成公十七年，長魚矯曰：「臣聞亂在外為奸，在內為軌。御奸以德，御軌以刑。」據此文既言寇亂，當據惠伯之言為義也。而雲哀之者，既不損財物，當遣使往諮問安不而已。
以賓禮親邦國。（親，謂使之相親附。賓禮之別有八。）
[疏]注「親謂」至「有八」○釋曰：經既雲「親邦國」，故鄭還以使諸侯相親附解之，即下文相朝聘之義是也。「賓禮之別有八」者，即下文八者皆以「曰」間之者是也。
春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同。（此六禮者，以諸侯見王為文。六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬，名殊禮異，更遞而彳扁。朝猶朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。時見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰「有事而會，不協而盟」是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷見，四方四時分來，終歲則彳扁。○曰朝，直遙反，注下不出者，皆同。遞，音弟。彳扁，音遍，下同。猶朝，張遙反。）
[疏]注「此六」至「則彳扁」○釋曰：雲「此六禮者，以諸侯見王為文」者，案：此經文皆雲見，是下於上稱見，故云「諸侯見王為文」也。《秋官·大行人》雲「春朝諸侯」之等，皆雲朝覲諸侯，是王下見諸侯為文，故彼注云「王見諸侯為文」。二者相對，為文不同。以彼是天子見諸侯之義，故圖天下之事，以比邦國之功，皆據天子為主，故以天子見諸侯為文。此則諸侯依四時朝天子，故以諸侯見天子為文。雲「六服之內，四方以時分來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬」者，謂要服以內侯甸男采衛要之等。雲四時分來，春，東方六服當朝之歲盡來朝；夏，南方六服當宗之歲盡來宗；秋，西方六服當覲之歲，盡來覲；冬，北方六服當遇之歲盡來遇。是其或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬之事也。雲「朝之言朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至」者，此鄭解其名也。四方諸侯來朝覲天子，豈有別意乎？明各舉一邊，互見為義耳。雲「時見者，言無常期」者，非謂時常月，直是事至之時，故云時者，言其無常期也。言「諸侯有不順服」，此解時之義也。雲「王將有征討之事」者，諸侯既不順服，明知有征討之事也。雲「則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉」者，此《司儀》及《覲禮》所云「為壇合諸侯」是也。雲「命事」者，謂命以征討之事，即《大行人》雲「時會以發四方之禁」，禁是九伐之法也。雲「《春秋傳》曰：有事而會，不協而盟」者，此昭三年，鄭子太叔曰：「文襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，有事而會，不協而盟。」引之者，證時會之義。但是霸者會盟諸侯，非王者法。引之者，取一邊證為壇會盟之事同。若然，當諸侯有不順王命者不來，其順服者皆來。朝覲天子，一則顯其順服，二則欲助天子征討故來也。雲「既朝覲」者，若不當朝之歲，則不須行朝覲於國中，直壇朝而已；其當朝之歲者，則於國中。春夏行朝宗於王，朝，受享於廟，秋冬則一受之於廟也。故鄭雲「既朝覲，王為壇於國外」也。雲「殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉」。鄭知十二歲者，案《大行人》云：「十二歲，王乃巡守殷國。」若王無故，則巡守，《王制》及《尚書》所云者是也。若王有故，則此雲「殷見曰同」，及《大行人》雲殷國是也。雲殷同者，六服眾皆同來。言殷國者，眾來見於王國。其事一也。鄭知為壇於國外者，《覲禮》云：「諸侯覲於天子，為宮，方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。」鄭注云：「四時朝覲，受之於廟，此謂時會殷同也。」明知諸侯殷見，亦為壇於國外，若巡守至方岳然。雲「所命之政，如王巡守」者，巡守命政，則《王制》所云「命典禮，考禮命，市納價」之類。又《尚書》所云「歲二月，東巡守」已下修五禮、五玉，及協時月正日之等皆是也。雲「殷見，四方四時分來，終歲則彳扁」者，若四時服數來朝，則當朝之歲。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，衛服五年朝，要服六年朝，各隨其年而朝。若殷見曰同，春則東方六服盡來，夏則南方六服盡來，秋則西方六服盡來，冬則北方六服盡來，故云四方四時分來，終歲則彳扁矣。
時聘曰問，殷┹曰視。（時聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。殷┹，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。○┹，他吊反，一音他堯反。竟，音境。）
[疏]注「時聘」至「一年」○釋曰：此二經者，是諸侯遣臣聘問天子之事。鄭知時聘是無常期者，以其與上文時見同言時，則知此時聘亦無常期也。雲「天子有事乃聘之焉」者，上時是當方諸侯不順服，其順服者，當方盡朝，無遣臣來之法，其餘三方諸侯不來。諸侯聞天子有征伐之事，則遣大夫來問天子，故云天子有事乃聘之焉。雲「竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮」者，瀆，數也。天子無事，不敢數遣大夫聘問天子，以是故有事乃遣大夫問也。必知時聘遣大夫不使卿者，以其經稱「問」。案《聘禮》「小聘曰問，使大夫」。此經雲「曰問」，明使大夫也。雲「殷┹謂一服朝之歲，以朝者少」者，以其周法，依《大行人》諸侯服數來朝，則有一服朝之歲，諸侯既不自朝，明使卿來聘天子，故稱殷。殷，眾也，若殷見然。雲朝者少，卿來則眾也。雲「諸侯乃使卿以大禮眾聘焉」者，鄭知使卿以大禮者，見《聘禮》大聘使卿，此既諸侯使臣代己來，明不得使大夫，故知使卿以大禮眾聘焉。使卿為大禮，對使大夫為小禮也。雲「一服朝在元年、七年、十一年」者，鄭約《大行人》要服之內諸侯服數來朝，一服朝當此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝從天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年無朝法，是使卿殷┹也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年從天子巡守，於元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝天子之法，是亦使卿以大禮聘天子也。衛服五年朝、十年朝，則元年、七年、十一年亦無朝天子法，是亦使卿以大禮聘天子也。要服六年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無朝法，是亦使卿以大禮聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以軍禮同邦國。（同，謂威其不協僭差者。軍禮之別有五。○僭，於念反，沈創林反。差，初佳反，沈初宜反。）
[疏]注「同謂」至「有五」○釋曰：既雲「同邦國」，則使諸侯邦國和同，故鄭雲「同謂威其不協僭差者」，使之和協不僭差。僭差，謂若《禮記·郊特牲》雲「宮縣、白牡、朱干、設」之類，皆是諸侯之僭禮也。
大師之禮，用眾也；（用其義勇。）
[疏]注「用其義勇」○釋曰：雲「大師」者，謂天子六軍，諸侯大國三軍，次國二軍，小國一軍。出征之法用眾。鄭雲「用其義勇」者，《論語》云：「見義不為，無勇也。」見義，謂見君有危難，當致身授命以救君，是見義而為，故勇義兼言。若朋友推刃，是不義而勇。
大均之禮，恤眾也；（均其地政、地守、地職之賦，所以憂民。）
[疏]注「均其」至「憂民」○釋曰：此大均亦據邦國遍天下皆均之，故云大均。不患貧而患不均，不均則民患，故大均之禮，所以憂恤其眾也。鄭約《地官·均人》雲「掌均地政，均地守，均地職」。彼注云：「政讀為征，地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農圃之屬。」若然，地征者，與下地守、地職為目也。此雲「之賦」，即彼注「之稅」，一也。此大均必在軍禮者，謂諸侯賦稅不均者，皆是諸侯僭濫無道，致有不均之事，當合眾以均之，故在軍禮也。
大田之禮，簡眾也；（古者因田習兵，閱其車徒之數。○閱，音悅。）
[疏]注「古者」至「之數」○釋曰：此謂天子諸侯親自四時田獵。簡，閱也，謂閱其車徒之數也。雲「古者因田習兵」者，案《書傳》云：「戰者，男子之事，因狩以閱之。」閱之者串之。《大司馬》田法引《論語》「不教民戰，是謂棄之」，以證因田獵為習兵之事。雲「閱其車徒」者，田獵之時，有車徒旗鼓甲兵之事，故云閱其車徒也。
大役之禮，任眾也；（築宮邑，所以事民力強弱。）
[疏]注「築宮」至「強弱」○釋曰：鄭知有築宮邑者，《詩》雲「築室百堵，西南其戶」，是築宮也。《詩》又雲「築城伊匹」，是築邑也。其靈台、堤防之等，皆役民力，鄭略之也。雲「事民力強弱」者，《論語》雲「為力不同科」，是事民力之強弱也。
大封之禮，合眾也。（正封疆溝塗之固，所以合聚其民。○疆，居良反。）
[疏]注「正封」至「其民」○釋曰：知大封為正封疆者，謂若諸侯相侵境界，民則隨地遷移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，則其民合聚，故云「大封之禮，合眾也」。鄭兼言溝塗者，古境界皆有溝塗，而樹之以為阻固，則《封人》雲「為畿封而樹之」者是也。
以嘉禮親萬民。（嘉，善也。所以因人心所善者而為之制。嘉禮之別有六。）
[疏]「以嘉禮親萬民」○釋曰：餘四禮皆雲「邦國」，獨此雲「萬民」者，餘四禮萬人所行者少，故舉邦國而言；此嘉禮六者，萬民所行者多，故舉萬人，其實上下通也。○注「嘉善」至「有六」○釋曰：雲「所以因人心所善者而為之制」者，案《禮運》云：「飲食男女，人之大欲存焉。」此嘉禮有飲食男女之等，皆是人心所善者，故設禮節以裁製之，即下經所云者皆是也。
以飲食之禮，親宗族兄弟；（親者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也。《文王世子》曰：「族食，世降一等。」《大傳》曰：「系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。」○不別，彼列反。）
[疏]「以飲」至「兄弟」○釋曰：此經雲「飲食」，亦尊卑通有。下文別有饗燕，則經雲飲者，非饗燕，是私飲酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不別雲食故也。○注「親者」至「然也」○釋曰：言「使之相親」者，止謂與族人行飲食，即是相親也。雲「人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也」者，謂人君與族人行食禮並飲酒之禮，故並言之。「《文王世子》曰『族食世降一等』」者，鄭彼注云：「親者稠，疏者稀。」假令親兄弟歲四度，從父昆弟歲三度，從祖昆弟歲二度，族昆弟歲一度，是其一世降一等。雲「《大傳》曰系之以姓而弗別」者，子孫雖有氏族不同，皆系之以正姓，若魯姓姬，子孫氏曰仲孫、叔孫、季孫之屬，氏族雖異，同是姓姬，故云系之以姓而不別也。雲「綴之以食而弗殊」者，謂繼別為大宗者，與族人行食禮，相連綴，序以昭穆而不可殊異也。雲「百世而昏姻不通」者，以系之以正姓，雖氏族異，昏姻不得通行也。雲「周道然也」者，對殷道則不然，以其殷道氏族異則得昏姻也。引之者，證此經以飲食相親之事。鄭注引《文王世子》，據人君法；引《大傳》，據大夫士法，則萬民亦有此飲食之禮也。
以昏冠之禮，親成男女；（親其恩，成其性。○冠，古亂反。）
[疏]「以昏」至「男女」○釋曰：此一節陳昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，專據男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，則昏姻之禮，所以親男女，使男女相親，三十之男，二十之女，配為夫妻是也。冠笄之禮所以成男女，男二十而冠，女子許嫁十五而笄，不許亦二十而笄，皆責之以成人之禮也。○注「親其恩，成其性」○釋曰：案《昏義》，婿親迎，御輪三周，是婿親之。親之也者，使之親己，是親其恩也。雲「成其姓」者，《冠義》云：禮始於冠，既冠，責以為人父、為人子、為人臣之禮。又《內則》云：二十敦行孝弟。是成其性也。
以賓射之禮，親故舊朋友；（射禮，雖王，亦立賓主也。王之故舊朋友，為世子時，共在學者。天子亦有友諸侯之義。武王誓曰「我友邦冢君」是也。《司寇職》有議故之辟、議賓之辟。）
[疏]「以賓」至「朋友」○釋曰：言「以賓射之禮」者，謂若《射人》王以六耦射三侯，三獲，三容，五正，是賓射之侯也。以此賓射之禮者，謂行燕飲之禮，乃與之射，所以申歡樂之情，故云親故舊朋友也。○注「射禮」至「之辟」○釋曰：雲「射禮，雖王，亦立賓主也」者，案《大射禮》，以大夫為賓主。案此雲王以賓射之禮，既行燕飲之禮，明知王亦立賓主也。雲「王之故舊朋友，為世子時共在學」者，若據即位為王以後，亦有以臣為朋友，不得雲故舊。今雲故舊朋友，明據未為王時。案《文王世子》，周公居攝，成王與伯禽在學，與學子同居。又《王制》有王大子，是為世子時共在學者也。雲「天子亦有友諸侯之義」，即所引《泰誓》武王誓曰「我友邦冢君」，是天子有友諸侯之義。言此者，欲見經雲朋友，亦含諸侯在其中。案《洛誥》周公謂成王云：「孺子其朋」，彼以成王以臣為朋友，則此朋友之中可以兼之矣。引《司寇職》「有議故之辟、議賓之辟」者，證諸侯為賓，及王之故舊，皆在議限，與此經故舊朋友並得為賓射相親之事也。
以饗燕之禮，親四方之賓客；（賓客，謂朝聘者。）
[疏]注「賓客謂朝聘者」○釋曰：此經饗燕並言，殊食於上者，食無獻酢之法，故別言於上，與私飲同科。此饗燕，謂《大行人》雲「上公三饗三燕，侯伯再饗再燕，子男一饗一燕」。饗，亨大牢以飲賓，獻依命數，在廟行之。燕者，其牲狗，行一獻四舉旅，降脫屨，升坐，無爵，以醉為度，行之在寢。此謂朝賓若聘客，則皆一饗，其燕與時賜無數，是親四方賓客也。
以番之禮，親兄弟之國；（番，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也。兄弟，有共先王者。魯定公十四年：「天王使石尚來歸。」○，上忍反。番，音煩。）
[疏]注「番」至「歸」○釋曰：兄弟之國，謂同姓諸侯，若魯、衛、晉、鄭之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以番賜之，是親之同福祿也。鄭總雲「番，社稷宗廟之肉」。分而言之，則是社稷之肉，番是宗廟之肉。是以成十三年：「公及諸侯朝王，遂從劉康公、成肅公會晉侯伐秦。成子受於社，不敬。」注云：「，宜社之肉也。盛以蜃器，故曰。」劉子曰：「國之大事，在祀與戎。祀有執番，戎有受。」注云：「番，祭肉。」又案《異義·左氏說》：「，社祭之肉，盛之以蜃，宗廟之肉名曰番。」以此言之，則宗廟之肉曰番，社稷之肉曰之驗也。而《公羊》、《梁》皆雲「生居俎上曰，熟居俎上曰番」，非鄭義耳。對文為社稷肉，番為宗廟肉，其實宗廟、社稷器皆飾用蜃蛤，故《掌蜃》雲「祭祀，共蜃器之蜃」，注云：「飾祭器。」是其祭器皆飾以蜃也。雲「兄弟，有共先王者」，謂若魯與周同承文王，鄭與周同承厲王，如此之輩，與周同立廟，是共先王也。雲「定公十四年，天王使石尚來歸」者，石尚，天子之上士，故稱名氏。言來者，自外之辭。歸者，不反之稱。是天子祭社，使來歸。引之，證同姓有歸之事。此文雖主兄弟之國，至於二王後及異姓有大功者，得與兄弟之國，同故僖九年夏，王使宰孔賜齊侯胙，曰：「天子有事於文武，使孔賜伯舅胙。」注云：「胙，番肉。」周禮以番之禮親弟兄之國，不以賜異姓。敬齊侯，比之賓客。又僖公二十四年，「宋成公如楚，還，入於鄭。鄭伯將享之，問禮於皇武子，對曰：「宋，先代之後也，於周為客，天子有事番焉，有喪拜焉。」是二王後及異姓有大功者，亦得番之賜，是以《大行人》直言「歸以交諸侯之福」。不辨同姓異姓，是亦容有非兄弟之國亦得番也。
以賀慶之禮，親異姓之國。（異姓，王昏姻甥舅。）
[疏]「以賀」至「之國」○釋曰：言「賀慶」者，謂諸侯之國有喜可賀可慶之事，王使人異往，以物賀慶之，可施及異姓之國，所以親之也。雖主異姓其同姓，有賀慶可知，故舉異姓包同姓也。是以《大行人》雲「賀慶以贊諸侯之喜」，不別同姓異姓，則兼同姓可知。○注「異姓」至「甥舅」○釋曰：若據男女身，則男曰昏，女曰姻。若以親言之，則女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女與之則為甥，王娶女來則為舅，總是昏姻之國也。
以九儀之命，正邦國之位。（每命異儀，貴賤之位乃正。《春秋傳》曰：「名位不同，禮亦異數。」）
[疏]「以九」至「之位」○釋曰：此一經與下文為總目，以其大宗伯掌五禮，禮所以辨尊卑，故以九儀之命正諸侯邦國之位，使之不有僭差也。○注「每命」至「異數」○釋曰：雲「每命異儀，貴賤之位乃正」者，下文從一命以至九命，各雲所受賜貴賤不同，即此經以九儀之命正邦國之位，事義相成，故云貴賤之位乃正。正則不僭濫也。引「《春秋傳》曰『名位不同，禮亦異數』」者，證每命異儀也。
壹命受職，（始見命為正吏，謂列國之士，於子男為大夫，王之下士亦一命。鄭司農云：「受職，治職事。」○見命，如字，下「士相見」同。）
[疏]注「始見」至「職事」○釋曰：雲「始見命為正吏」者，對府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官長所自辟除，未得王之命，故以士得王命者為正吏也。雲「謂列國之士」者，謂公侯伯為列國，下雲「七命賜國」，鄭注《孝經》云：「列土封疆，謂之諸侯。」亦據公、侯、伯七命賜國，則子男不得為列國也。《典命》「公侯伯之士一命」，故鄭以列國之士解之也。雲「於子男為大夫」者，《典命》「子男大夫一命」是也。雲「王之下士亦一命」者，無正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不見王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下雲其出封皆加一等，士無出封之理，故不言。以義推之，則士有三命已下也。先鄭雲「受職，治職事」者，設官分職，止為治事，故以治職事解之也。
再命受服，（鄭司農云：「受服，受祭衣服，為上士。」玄謂此受玄冕之服，列國之大夫再命，於子男為卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，則爵弁服。）
[疏]注「鄭司」至「弁服」○釋曰：先鄭雲「受服，受祭衣服，為上士」者，祭衣服雖不指斥服名，以義推之，先鄭雲「為上士」，則服爵弁服也。言為上士者，上一命，先鄭雖不言王之中士、下士同一命，此言再命為上士，則王之中士、下士同一命可知也。「玄謂此受玄冕之服」者，以《司服》云：孤冕，卿大夫同玄冕。此雲再命受服，明據玄冕也。雲「列國之大夫再命」者，亦據《典命》公侯伯之大夫同再命而知。雲「於子男為卿」者，亦據典命而言也。雲「卿大夫自玄冕而下，如孤之服」者，此亦據《司服》之文。案《玉藻》注云「諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服」。則公之有孤之國，孤冕，卿大夫同玄冕，若無孤之國，則公侯伯子男卿冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注云「於子男為卿」，卿當冕矣。鄭雲「卿大夫自玄冕而下如孤之服」者，據《司服》之成文而言也。雲「王之中士亦再命」者，上文已差訖。雲士則爵弁服者，凡言士者，無問天子士、諸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不見爵弁者，以其王吉服有九，自公已下轉相如。其爵弁，於天子諸侯非吉所用，故不言。案《士冠禮》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁為正也。案：先鄭解此九儀，皆先言王臣，後鄭皆諸侯為首，以王臣亦之者，後鄭見上雲正邦國之位，故以諸侯為首，後以王臣亦之，得其理也。
三命受位，（鄭司農云：「受下大夫之位。」玄謂此列國之卿，始有列位於王，為王之臣也。王之上士亦三命。）
[疏]注「鄭司」至「三命」○釋曰：先鄭雲「受下大夫之位」，先鄭意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》云：「次國之下卿，位當大國之上大夫；小國之下卿，位當大國之下大夫。」則諸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，則中大夫亦得名為上大夫矣。故先鄭以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。後鄭不從者，以侯伯子男名位不同，侯伯猶同七命，子男猶同五命，況中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯見大夫四命，是兼中、下大夫，故不從先鄭也。「玄謂此列國之卿，始有列位於王，為王之臣」者，諸侯之卿大夫，皆得聘天子，今於三命乃雲始有列位於王為王之臣者，以其再命已下卑，雖得言天子，不得言位於王朝，是以據列國之卿而言。故《曲禮》雲「列國之大夫，入天子之國，曰某士」。注引《春秋》，晉士起亦據晉國之卿三命，而於天子稱士，與天子三命之士同稱士，即為王臣也。
四命受器，（鄭司農云：「受祭器為上大夫。」玄謂此公之孤始得有祭器者也。《禮運》曰：「大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也。」王之下大夫亦四命。）
[疏]注「鄭司」至「四命」○釋曰：先鄭雲「受祭器為上大夫」，上已破訖。玄謂「此公之孤，始得有祭器者也」者，《曲禮》雲「大夫有田者，先為祭服，後為祭器」，則儀禮《少牢》用成牲，皆是有地大夫，則自得造祭器。今雲公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫雖得造祭器，祭器未具，猶假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，據始得具祭器而言。引《禮運》者，證未四命已前祭器須假之意。雲「王之下大夫亦四命」者，約《典命》文。
五命賜則，（鄭司農云：「則者，法也。出為子男。」玄謂則，地未成國之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，賜之以方百里二百里之地者，方三百里以上為成國。王莽時以二十五成為則，方五十里，合今俗說子男之地，獨劉子駿等識古有此制焉。○以上，時掌反。）
[疏]注「鄭司」至「制焉」○釋曰：先鄭雲「出為子男」者，司農據《典命》而言。「玄謂則地未成國之名」者，對下文「七命賜國」是成國，此五命子男言「則」，是未成國。但成國之賦有三：若以出軍言之，《春秋》襄公傳雲「成國不過半天子之軍」，謂據公五百里而言，以其侯伯為次國二軍故也。若以執圭為成國而言，可及伯，即下經「七命賜國」者是也。若以千乘為成國言之，唯公及侯，以其伯二百里不得出千乘，故鄭注《論語》雲「公侯之封，乃能容之」是也。「王之下大夫四命，出封加一等，五命」，亦是《典命》文。雲「賜之百里、二百里之地」者，《大司徒職》文。雲「方三百里以上為成國」者，此據下文「七命賜國」而言也。雲「王莽時以二十五成為則」者，此舉後代以況義。二十五成，與夏殷五十里國，亦與周時百里二百里之國同名則，故云則方五十里。雲「合今俗說子男之地」者，時有孟子、張、包、周及何休等，並不信周禮有五百里已下之國，以《王制》百里、七十里、五十里等為周法，故鄭指此等人為俗說也。雲「獨劉子駿等識古有此制焉」者，言劉子駿等，則有馬融、鄭司農及杜子春等，皆信周禮有五百里已下之國，周公大平制禮所定法，故云識古有此制也。引此諸文者，證時有解則為五十里者故也。
六命賜官，（鄭司農云：「子男入為卿，治一官也。」玄謂此王六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯。《春秋》襄十八年冬，晉侯以諸侯圍齊，荀偃為君禱河，既陳齊侯之罪，而曰：「魯臣彪將率諸侯以討焉，其官臣偃實先後之。」○先，悉薦反，下「先時」同。後，胡豆反。）
[疏]注「鄭司」至「後之」○釋曰：先鄭雲「子男入為卿，治一官」，此後鄭不從者，案《典命》唯有出封加一等，無入加之文，則出有加，入無加。今以子男五命入加一等，為王朝六命卿，於理不可，且見此上下文所言賜受者，皆是自外之事，今言賜官，則是此六命之人使已有之，今以賜官，為賜當身治一官亦不可，故後鄭皆不從也。先鄭之義，出加入亦加，若毛君之義，出加入減，故《晉詩》雲「豈曰無衣六兮」，《毛傳》云：「天子之卿六命，車旗衣服以六為節。」是出加入減也。後鄭不從者，諸侯入為王卿大夫，其尊如故以為榮，何得入則減之乎？指如鄭武公、桓公併入為王之司徒，詩人美之，若減，何美之有乎？明入不減。鄭君之義，出加入不減，依於在國。若言六兮者，以晉侯入為王卿，謙不敢必當七命之服，故云六兮耳。「玄謂此六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯」者，案《載師》有小都、大都。大都，謂三公、王子母弟所食邑；小都，王之卿六命所食邑。如此六命已上賜之官，使得自置其臣，治家邑，如諸侯。此則《大宰》雲「施則於都鄙，建其長，立其兩」已下是。三公王子母弟得立官如畿外諸侯，但少一卿，不足於諸侯而已。言家邑雖與大夫家邑同名，此則大都、小都也。卿大夫稱家，故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者，證諸侯以臣為官，故荀偃自於晉侯稱官，畿內諸侯臣亦稱官，此經是也。荀偃對河神，故稱其君名，諸侯於外事皆稱曾臣。言「先後」者，先後，謂左右，謂荀偃左右晉侯也。
七命賜國，（王之卿六命，出封加一等者。鄭司農云：「出就侯伯之國。」）
[疏]注「王之」至「之國」○釋曰：此後鄭、先鄭所云，皆據《典命》而言，以其王之卿六命，出封加一等，即七命，是侯伯之國者也。
八命作牧，（謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。鄭司農云：「一州之牧。王之三公亦八命。」）
[疏]注「謂侯」至「八命」○釋曰：案《曲禮》雲「牧於外曰侯」，是牧本爵稱侯矣。一州二百一十國，選賢侯為牧。今鄭兼言伯者，牧用侯伯不定，其牧若有賢侯則用侯，若無賢侯則用伯可也，故鄭兼言伯。其牧下二伯，亦或用侯，或用伯，故《詩·旄丘》責衛伯，鄭云：「衛康叔之封爵稱侯，今曰伯，時為州伯。」是牧下二伯亦用侯也。雲「加命得專征伐於諸侯」者，侯伯七命，今雲八命作牧，明是侯伯加命也。雲「得專征伐」者，案《王制》雲「諸侯賜弓矢，然後專征伐」，並據州牧而言。以其弓矢之賜，州內有臣殺君、子殺父，不請於天子，得專征伐之。先鄭雲「一州之牧」，牧，養也，即《大宰》「一曰牧，以地得民」是也。雲「王之三公亦八命」，《典命》文。
九命作伯。（上公有功德者，加命為二伯，得征五侯九伯者。鄭司農云：「長諸侯為方伯。」）
[疏]注「上公」至「方伯」○釋曰：《典命》雲「王之三公八命」，是上公矣，今雲九命，明有功德加一命為二伯也。二伯之文，出於《曲禮》。案《曲禮》云：「五宮之長曰伯，是職方。」鄭引《公羊傳》云：「自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。」是東西二伯也。雲「得征五侯九伯」者，僖公四年《左氏傳》云：「昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。」賈、服之等諸侯，九州之伯。若然，與天子何殊，而為夾輔乎？故鄭以為五侯者，九州有九牧，牧即侯，但二伯共分，各得四侯半，侯不可分，故二伯皆言五侯也。言九伯者，九州有十八伯，各得九伯，故云九伯也。此二伯，其有違逆者，各征半天下，故云五侯九伯，汝實征之也。引之者，證二伯尊，得征半天下之事也。先鄭雲「長諸侯為方伯」者，《公羊傳》雲「上無明天子，下無賢方伯」。方伯可及州牧並二伯，故云方伯。伯，長也，是一方之長也。
以玉作六瑞，以等邦國。（等猶齊等也。）
[疏]注「猶齊等也」○釋曰：此經與下為總目，有此王之鎮圭，而言邦國者，以邦國為主也。言「等猶齊等」者，案《禮記·雜記》：「《贊大行》云：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。」其長短，即《玉人》所云皆依命數，是其圭法也。既命諸侯，當齊等之，使不違法也。
王執鎮圭，（鎮，安也，所以安四方。鎮圭者，蓋以四鎮之山為琢飾，圭長尺有二寸。）
[疏]注「鎮安」至「二寸」○釋曰：此鎮圭，王祭祀時所執，故《典瑞》雲「王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日」。則餘祭祀亦執之。雲「鎮，安也，所以安四方」者，以《職方》九州，州有一大山，以為其州之鎮，此鎮圭亦所以鎮安四方也。雲「鎮圭者，蓋以四鎮之山為琢飾」者，以其諸侯圭皆以類為琢飾，此字為四鎮之字，明以四鎮之山為琢飾也。無正文，故云「蓋」以疑之。四鎮者，謂楊州之會稽、青州之沂山、幽州之醫無閭、冀州之霍山是也。雲「圭長尺二寸」者，案《玉人》雲「鎮圭尺有二寸，天子守之」是也。
公執桓圭，（公，二王之後及王之上公。雙植謂之桓。桓，宮室之象，所以安其上也。桓圭，蓋亦以桓為琢飾，圭長九寸。）
[疏]注「公二」至「九寸」○釋曰：此所執謂朝時。案《聘禮》、《禮記》及《典瑞》所云者，是已下皆據朝時也。雲「公，二王之後」者，案《孝經援神契》云：「二王之後稱公，大國稱侯，皆千乘。」是二王後稱公。雲「及王之上公」者，《典命》「上公之禮」及此上之「九命作伯」，皆是王之上公也。雲「雙植謂之桓」者，桓謂若屋之桓楹。案《檀弓》云：「三家視桓楹。」彼注「四植謂之桓」者，彼據柱之豎者而言。桓若豎之，則有四棱，故云四植，植即棱也。此於圭上而言下，二棱著圭不見，唯有上二棱。故以雙言之也。雲「桓，宮室之象，所以安其上也」者，以其宮室在上，須得桓楹乃安，若天子在上，須諸侯衛守乃安，故云安其上也。雲「桓圭蓋亦以桓為琢飾」者，以無正文，故亦云「蓋」也。雲「圭長九寸」者，案《玉人》雲「桓圭九寸，公守之」是也。
侯執信圭，伯執躬圭，（「信」當為「身」，聲之誤也。身圭、躬圭，蓋皆象以人形為琢飾，文有粗縟耳。欲其慎行以保身。圭皆長七寸。○信，音身。行，下孟反。）
[疏]注「信當」至「七寸」○釋曰：鄭必破「信」為「身」者，古者舒、申字皆為信，故此人身字亦誤為信，故鄭雲「聲之誤也」。雲「身圭、躬圭，蓋皆象以人形象致飾」者，以其字為身躬，故鄭還以人形解之。雲「文有粗縟耳」者，縟，細也，以其皆以人形為飾，若不粗縟為異，則身、躬何殊而別之？故知文有粗縟為別也。雲「欲其慎行以保身」者，此則約上下圭為義，既以人身為飾，義當慎行保身也。雲「圭皆七寸」者，案《玉人》雲「信圭、躬圭七寸，侯伯守之」是也。
子執璧，男執蒲璧。（所以養人；蒲為席，所以安人。二玉蓋或以為飾，或以蒲為琢飾。璧皆徑五寸。不執圭者，未成國也。）
[疏]注「所」至「國也」○釋曰：「所以養人，蒲為席，所以安人。二玉蓋或以為飾，或以蒲為琢飾」者，此亦無正文，故亦言「蓋」以疑之。言「或」者，非疑，以其二玉用物不同，故云或耳。雲「璧皆徑五寸」者，案《玉人》爛脫，《大行人》有五寸之文也。雲「不執圭者，未成國也」者，據上文「五命賜則」，是未成國也。
以禽作六摯，以等諸臣。（摯之言至，所執以自致。○摯，音至，本或作贄。）
[疏]注「摯之」至「自致」○釋曰：此亦與下為總目。案下文有「孤執皮帛」，而此雲「以禽」者，據羔已下以多為主也。案庄公《傳》，男贄，大者玉帛，小者禽鳥，《尚書》五玉亦云贄，則玉亦是贄。此上下文玉為瑞，禽雲摯者，此以相對為文，故王以下言瑞。天子受瑞於天，諸侯受瑞於天子，諸臣無此義，故以摯為文。鄭雲「摯之言至，執之以自致」者，案士謁見新升為士，皆執摯乃相見，卿大夫亦然。至於五等諸侯朝聘，天子及相朝聘皆執摯以自致，及得見主人，故以「至」解「摯」也。
孤執皮帛，卿執羔，大夫執雁，士執雉，庶人執鶩，工商執雞。（皮帛者，束帛而表以皮為之飾。皮，虎豹皮。帛，如今璧色繒也。羔，小羊，取其群而不失其類。雁，取其候時而行。雉，取其守介而死，不失其節。鶩，取其不飛遷。雞，取其守時而動。《曲禮》曰「飾羔雁者以繢」，謂衣之以布而又畫之者。自雉以下，執之無飾。士相見之禮，卿大夫飾摯以布，不言繢。此諸侯之臣與天子之臣異也。然則天子之孤飾摯以虎，皮公之孤飾摯以豹皮與？此孤卿大夫士之摯，皆以爵不以命數，凡摯無庭實。○介，音界，或作分，扶問反。衣，於既反。與，音餘。）
[疏]注「皮帛」至「庭實」○釋曰：凡此所執，天子之臣尊，諸侯之臣卑，雖尊卑不同，命數有異，爵同則摯同。此文雖以天子之臣為主，文兼諸侯之臣，是以士相見卿大夫士所執，亦與此同，但飾有異耳。鄭雲「皮帛者，束帛而表以皮為之飾」者，案《聘禮》「束帛加璧」，又雲「束帛乘馬」，故知此帛亦束。束者，十端，每端丈八尺，皆兩端合卷，總為五匹，故云束帛也。言表以皮為之飾者，凡以皮配物者，皆手執帛以致命，而皮設於地，謂若《小行人》「圭以馬，璋以皮」，皮馬設於庭，而圭璋特達，以升堂致命也。此言以皮為之飾者，孤相見之時，以皮設於庭，手執束帛而授之，但皮與帛為飾耳。雲「皮，虎豹皮」知者，見《禮記·郊特牲》雲「虎豹之皮，示服猛」，且皮中之貴者，勿過虎豹，故知皮是虎豹皮也。雲「帛，如今璧色繒也」者，但玉有五色，而言璧色繒，蓋漢時有璧色繒，故鄭舉以言之，故云如今璧色繒。其璧色繒，未知色之所定也。雲「羔，小羊取其群而不失其類」者，凡羊與羔，皆隨群而不獨，故卿亦象焉而不失其類也。雲「雁，取其候時而行」者，其雁以北方為居，但隨陽南北，木落南翔，冰泮北徂，其大夫亦當隨君無背。雲「雉，取其守介而死，不失其節」者，但雉性耿介，不可生服，其士執之亦當如雉耿介，為君致死，不失節操也。雲「鶩，取其不飛遷」者，庶人府史胥徒新升之時，執鶩，鶩即今之鴨。是鶩既不飛遷，執之者，象庶人安土重遷也。雲「雞，取其守時而動」者，但工或為君興其巧作，商或為君興販來去，故執雞，象其守時而動。雲「《曲禮》曰『飾羔雁者以繢』，謂衣之以布而又畫之者」，鄭意以經所執，天子之臣與諸侯之臣同，欲見飾之有異耳。雲「自雉下，執之無飾」者，欲見天子士、諸侯士同，皆無布飾，以其士卑，故不異。又引《士相見》已下者，欲以天子、諸侯、卿、大夫飾摯者異，明天子孤、諸侯孤皮亦不同。此約卿、大夫以明孤。無正文，故言「與」以疑之也。雲「此孤卿大夫士之摯，皆以爵，不以命數」者，但天子孤卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；諸侯孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿再命，大夫一命，士不命。但爵稱孤皆執皮帛，爵稱卿皆執羔，爵大夫皆執雁爵，稱士皆執雉，庶人已下雖無命數及爵，皆執鶩。天子諸侯下皆同，故云「皆以爵不以命數」也。雲「凡摯無庭實」者，案《士相見》皆不見有庭實，對享、私覿、私面之等有庭實，故此言無也。
以玉作六器，以禮天地四方。（禮，謂始告神時薦於神坐。《書》曰「周公植璧秉圭」是也。○坐，才卧反，後「神坐」放此。植，音值，又時力反，又音置。）
[疏]注「禮謂」至「是也」○釋曰：言「作六器」者，此據禮神則曰器，上文人執則曰瑞，對此文義爾。若通而言之，禮神雖不得言瑞，人執者亦曰器，故《聘禮》云：「圭璋璧琮，凡四器者，唯其所寶，以聘可也。」《尚書》亦以五瑞為五器，卒乃復，是其人執亦曰器也。雲「禮，謂始告神時薦於神坐」者，此以玉禮神，在作樂下神後，故鄭注《大司樂》云：「先奏是樂，以致其神，禮之以玉而焉。」是其以玉禮神，與宗廟同節。若然，祭天當實柴之節也。雲「《書》曰周公植璧秉圭是也」者，此《金》文。彼以周公請天代武王死之說，為三壇同單，又為壇於南方，周公於前立焉，告大王、王季、文王，故植璧於三王之坐，秉桓圭。引之者，證植璧於神坐之側事也。
以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，（此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也。禮地以夏至，謂神在崑崙者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太昊、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉。禮神者必象其類：璧圜，象天；琮八方，象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見。○琮，才宗反。璋，音章。琥，音虎。璜，音黃。昆，戶本反，本又作{山昆}，音昆。侖，音倫，本又作侖，魯門反。）
[疏]注「此禮」至「半見」○釋曰：雲「此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也」者，青圭已下有五天，明此蒼璧禮天者，是冬至祭圓丘者，案《大司樂》云：「以雷鼓雷鞀，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圓丘奏之，若樂六變，則天神皆降」是也。雲「禮地以夏至，謂神在崑崙者也」者，崑崙與昊天相對，蒼璧禮昊天，明黃琮禮崑崙大地可知，故《大司樂》雲「以靈鼓靈鞀，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出」是也。故鄭彼雲「天神則主北辰，地示則主崑崙」是即與此同也。雲「禮東方以立春，謂蒼精之帝」者，此已下皆據《月令》，四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據《月令》四時十二月皆陳人帝人神。彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者無主不止，故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據《春秋緯·運斗樞》雲大微宮有五帝座星。《文耀鉤》亦云靈威仰之等而說也。雲「禮神者必象其類」者，即「璧圜」已下，是象其類也。案《爾雅》云：「肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環。」是璧圜也。雲「琮八方象地」者，天圜以對地方，地有四方，是八方也。雲「圭銳，象春物初生」者，《雜記》：「《贊大行》云：圭剡上，左右各寸半」，是圭銳也。雲「半圭曰璋」者，案：《典瑞》云：「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。」兩圭半四圭。又雲「圭璧以祀日月」，是一圭半兩圭。又雲「璋邸射，以祀山川」，是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊傳》亦云「寶者何，璋判白」。亦半圭曰璋。雲「象萬物半死」者，夏時薺麥死，是半死。雲「琥猛象秋嚴」者，謂以玉為琥形，猛屬西方，是象秋嚴也。雲「半璧曰璜」者，《逸禮記》文。似半圭曰璋也。雲「冬閉藏，地上無物，唯天半見」者，列宿為天文，草木為地文。冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半見，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。案《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云「上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神非天地之至貴者」也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者，此四時迎氣皆在四郊，《小宗伯》雲「兆五帝於四郊鄭」，注云「黃帝亦於南郊」是也。《易》云：「天玄而地黃。」今地用黃琮，依地色，而天用玄者，蒼、玄皆是天色，故用蒼也。
皆有牲幣，各放其器之色。（幣以從爵，若人飲酒有酬幣。○放，方往反。）
[疏]「皆有」至「之色」○釋曰：言「皆」，則上六玉所禮者皆有牲與幣也。言「各放其器之色」，則上蒼璧等六器，所有牲幣，各放此幣之色。○注「幣以」至「酬幣」○釋曰：知幣是從爵非禮神者，若是禮神，當在牲上，以其禮神，幣與玉俱設。若《肆師》云：「立大祀，用玉帛牲。」是帛在牲上。今在下，明非禮神者也。雲「若人飲酒有酬幣」者，獻屍從爵之幣無文，故以生人飲酒之禮況之。案：聘禮饗禮有酬幣，明此幣既非禮神之幣，則獻屍後酬屍時，亦有幣之從爵也。
以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。（鄭司農云：「陰德，謂男女之情，天性生而自然者。過時則奔隨，先時則血氣未定，聖人為制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫，令無失德。情性隱而不露，故謂之陰德。陽德，謂分地利以致富。富者之失，不驕奢則吝嗇，故以和樂防之。樂所以滌盪邪穢，道人之正性者也。一說地產謂土地之性各異，若齊性舒緩，楚性急悍，則以和樂防其失，令無失德，樂所以移風易俗者也。此皆露見於外，故謂之陽德。陽德、陰德不失其正，則民和而物各得其理，故曰以諧萬民，以致百物。」玄謂天產者動物，謂六牲之屬；地產者植物，謂九之屬。陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動，過則傷性，制中禮以節之。陽德，陽氣在人者。陽氣盈，純之則躁，故食植物，作之使靜，過則傷性，制和樂以節之。如是然後陰陽平，情性和，而能育其類。○為制，於偽反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。滌，徒歷反。邪，似嗟反。道人，音導。悍，戶反，劉音旱，戚音胡板反。）
[疏]注「鄭司」至「其類」○釋曰：天產、地產與陰德、陽德，無正文，故先鄭、後鄭各以意解之。不從先鄭天產是天生自然者，以其天產、地產相對，產，生也。天生，謂陰陽配合而生，不由人之營造，當是六牲。地生，謂由人營種，即植物九之屬是也。故天產、地產皆不從先鄭也。其陰德、陽德後鄭又不從先鄭者，但言德者，謂在身為德，今先鄭以陽德為分地利以致富，以身外解之，與陰德為「不露見」自相違，即知陰德為男女之情亦非。故後鄭皆據人身陰陽之氣解之。先鄭一說地產謂土地之性，此說地產，與天產天性而自然何異？故後鄭亦不從也。先鄭又雲「故曰以諧萬民，以致百物」者，取下文釋此也。「玄謂天產者動物，謂六牲之屬」者，馬、牛、羊、豕、犬、雞，並自然陰陽配合而生，故謂之天產。然萬物蠢動者，皆自然配合，獨言六牲者，但以此經雲以天產作陰德，據人所膳食，作動身中陰德，故據六牲而言也。雲「地產者植物，謂九之屬」者，九並是人所種植，故云植物。然草木皆地產，今獨言九，亦據此經雲作陽德，謂食之作動人身中陽德，故據九而言也。雲「陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動」者，以其陰主消物，是虛，純虛則劣。動物是陽，故須食動物六牲，作之使動也。雲「過則傷性，制中禮以節之」者，過謂氣大過。大過則傷性，傷性則奢泰僭濫，故制中禮以防之。禮言中者，凡人奢則僭上，儉則逼下，禮所以制中，使不奢不逼，故以禮為中也。雲「陽德，陽氣在人者，陽氣盈，純之則躁，故食殖物，作之使靜」者，案《禮記·玉藻》雲「顛實陽休」，是陽主盈滿，故云陽氣盈。純之則躁者，陽氣主動，不兼陰氣，純之則躁，故食植物，作之使靜。知植物為陰者，見《聘禮》致饔餼，醯在碑東，醢在碑西。醯是之所為，是物為陽之義也。而此雲植物陰者，此以動、植相對，故動為陽，植為陰。彼以醯、醢相對，故醯為陽，醢為陰也。雲「過則傷性」者，謂太靜為傷性，樂為陽，故制和樂以節之。陽氣盈，案《樂記》雲「樂盈而反，以反為文」，故樂能損盈。陰氣虛，《樂記》雲「禮減而進，以進為文」，故禮能濟虛。雲「如是然後陰陽平，情性和」者，謂陰氣虛，濟之使盈，陽氣盈，損之使虛，故云陰陽平，情性和也。雲「而能育其類」者，即下文「合天地之化」已下是也。
以禮樂合天地之化、百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。（禮濟虛，樂損盈，並行則四者乃得其和。能生非類曰化，生其種曰產。○種，章勇反。）
[疏]「以禮」至「百物」○釋曰：上文雲中禮和樂，是禮樂教世法，故此經以禮樂並行以教，使之得所，萬物感化，則能合天地之化，謂能生非類也。又能生其種，故云百物之產。又以禮樂事鬼神，則《尚書》雲「祖考來格」之等是也。雲「以諧萬民」者，則《尚書》雲「庶尹允諧」是也。雲「以致百物」者，則《尚書》雲「百獸率舞之等」是也。○注「禮濟」至「曰產」○釋曰：「禮濟虛，樂損盈」，此《樂記》所云「禮減而進，以進為文」者，是禮濟虛。進謂濟益，是禮當濟益其虛，使之實滿。又雲「樂盈而反，以反為文」者，是樂損盈。反謂自抑止，是樂當自抑止，使盈而不放溢也。雲「並行則四者乃得其和」者，言並行，謂禮樂並行以教世，則天地之間，使不盈不虛，折中得所，則四者乃得其和也。言四者，謂天地之化、百物之產共為一，以事鬼神為二，以諧萬民為三，以致百物為四也。知化產共為一者，以其化與產氣類相似，故為一也。雲「能生非類曰化」者，凡言變化者，變化相將，先變後化，故《中庸》云：「動則變，變則化。」鄭云：「動，動人心也；變，改惡為善也。變之久，則化而性善也。」又與鳩化為鷹之等，皆謂身在而心化。若田鼠化為β，雀雉化為蛤蜃之等，皆據身亦化，故云能生非類曰化也。《易》雲「乾道變化」，亦是先變後化，變化相將之義也。雲「生其種曰產」者，卵生、胎生及萬物草木，但如本者，皆曰產也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日，宿，氐滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉，詔大號，治其大禮，詔相王之大禮。（執事，諸有事於祭者。宿，申戒也。滌濯，溉祭器也。玉，禮神之玉也。始蒞之，祭又奉之。鑊，烹牲器也。大號，六號之大者，以詔大祝，以為祝辭。治，猶簡習也。豫簡習大禮，至祭，當以詔相王。群臣禮為小禮。故書「蒞」作「立」。鄭司農讀為「蒞」。蒞，視也。○省，本又作眚，同息井反，後「省牲鑊」皆同。鑊，戶郭反。，音咨，下同。詔相，息亮反，注下同。後「詔相」皆放此。溉，古愛反，本或作扌既。亨，普庚反。）
[疏]「凡祀」至「大禮」○釋曰：此亦法三才，故「享大鬼」在其中。「帥執事而卜日」者，謂祭三者鬼神之時，祭前十日，大宗伯先帥執事有事於祭者，共卜取吉日，乃齊。雲「宿，視滌濯」者，謂祭前一宿，視所滌濯祭器，看潔凈以否。雲「蒞玉鬯」者，天地有禮神之玉，無郁鬯；宗廟無禮神之玉，而有郁鬯。但宗廟雖無禮神玉，仍有圭瓚、璋瓚，亦是玉。故《曲禮》雲「玉曰嘉玉」，《郊特牲》雲「用玉氣」是也。雲「省牲鑊」者，當省視烹牲之鑊。雲「奉玉」者，此玉還是上文所蒞者。謂黍稷，天地當盛以瓦。但與上鬯互見為義，皆始時臨之，祭又奉之。「詔大號」者，謂大宗伯告大祝出祝辭也。雲「治其大禮」者，謂天地人之鬼神祭禮，王親行之為大禮，對下小宗伯治小禮為小也。「詔相王之大禮」者，謂未至之時詔告之，及其行事則又相之。○注「執事」至「視也」○釋曰：案《大宰》云：「祀五帝，前期十日，帥執事而卜日。」注云：「執事，宗伯、大卜之屬。」此注云：「執事，諸有事於祭者。」二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云執事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故總諸有事於祭者也。雲「滌濯，溉祭器也」者，此滌濯止是蕩滌，以《少牢》有扌既祭器，故據而言之，扌既即拭也。雲「玉，禮神之玉也」者，即蒼璧、黃琮、青圭、赤璋之等，及四圭、兩圭之類，皆是禮神置於神坐也。案《九嬪職》雲「贊玉」，注云：「玉，玉敦，盛黍稷。」與此注玉為禮神之玉，即非玉敦所飾。注不同者，彼九嬪所贊，贊後設之，據宗廟。宗廟無禮神玉，則玉不得別解，故為玉敦。此據天地為主，有禮神玉，故與別釋也。《大宰》雲「祝五帝，贊玉幣爵之事」，注云：「三者，執以從玉，至而授之。」彼所執據五帝，此所奉據昊天與崑崙，故不同。雲「始蒞之，祭又奉之」者，鄭據上雲蒞，蒞，臨視也，直視看而已。下雲奉，據手執授王，故云祭又奉之。雲「鑊，亨牲器也」者，案《特牲》、《少牢》鑊即爨，在廟門之外東壁也。雲「大號，六號之大」者，謂若《大祝》雲「辨六號，一曰神號，二曰示號，三曰鬼號，四曰牲號，五曰號，六曰幣號」之等，是六號之大者也。雲「以詔大祝，以為祝辭」者，經雲「詔大號」，大祝是事神之人，又辨六號，故知所詔是詔大祝為祝辭。祝辭，則祝版之辭是也。雲「群臣禮為小禮」者，則小宗伯、小祝行者是也。
若王不與祭祀，則攝位。（王有故，代行其祭事。○與，音預，下同。）
[疏]注「王有」至「祭事」○釋曰：攝訓為代。有故者，謂王有疾及哀慘皆是也。《量人》云：「凡宰祭，與郁人受嘏，歷而皆飲之。」注云：「言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容攝祭。」此宗伯又攝者，冢宰貳王治事，宗伯主祭事，容二官俱攝，故兩言之。
凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。（薦徹豆籩，王后之事。）
[疏]「凡大」至「籩徹」○釋曰：天地及社稷外神等，後夫人不與。此言「凡大祭祀，王后不與」，謂後應與而不與。又雲大祭祀，明非群小祀，則大祀者唯宗廟而已。「則攝而薦豆籩徹」者，鄭雲「薦徹豆籩，王后之事」，是王后有故，宗伯攝為之。凡祭祀，皆先薦後徹，故退徹文在下也。
大賓客，則攝而載果。（載，為也。果讀為。代王賓客以鬯。君無酌臣之禮，言為者，攝酌獻耳，拜送則王也。鄭司農云：「王不親為主。」○果，音，又古亂反，出注，《小宗伯職》放此。）
[疏]「大賓」至「載果」○釋曰：此大賓客，對文則賓客異，散文則通。故《大司徒》云：「大賓客，令野道委積。」是賓客為諸侯通也。《大行人》云：「大賓為五等諸侯。大客，即謂其臣。」是賓客異也。案《大行人》云：「上公之禮，再而酢。」此再者有後，則亦攝為之，內宰贊之。侯伯一而酢，子男一不酢。此皆無後，王不親酌，則皆使大宰、宗伯攝而為之。○注「載為」至「為主」○釋曰：知「代王賓客以鬯」者，見《郁人》宗廟及賓客皆以郁實彝而陳之，即《大行人》所云，與此皆用郁鬯也。雲「君無酌臣之禮」者，見《燕禮》、《大射》，諸侯禮皆使大夫為賓，宰夫為主人，是諸侯君不酌臣。此大賓客遣大宗伯代，是天子君亦不酌臣也。雲「言為者，攝酌獻耳，拜送則王」者，以其言代而為，即是直不拜。案《鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》，賓主獻酢皆拜送，其送是王自為之，以其恭敬之事不可使人故也。引司農在下者，不親為主，即君不酌臣，義合，故引之在下也。
朝覲會同，則為上相，大喪亦如之，王哭諸侯亦如之。（相，詔王禮也。出接賓曰擯，入詔禮曰相。相者五人，卿為上擯。大喪，王后及世子也。哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之。《檀弓》曰：「天子之哭諸侯也，爵弁，緇衣。」○曰擯，必刃反，本或作賓，同。緇，側其反。）
[疏]「朝覲」至「如之」○釋曰：朝覲會同，即兼四時朝覲。雲「則為上相」者，此則《大行人》雲「上公之禮，擯者五人，侯伯四人，子男三人」是也。雲「大喪亦如之」者，後及世子喪，王為此主哭及拜賓，則宗伯亦為上相也。雲「哭諸侯亦如之」者，謂諸侯薨於本國，赴告天子，天子為位哭之，大宗伯亦為上相，與王為擯耳。○注「相詔」至「緇衣」○釋曰：雲「相，詔王禮也」者，經三事為相，皆是詔告王禮也。雲「出接賓曰擯」者，據《大行人》雲擯者五人、四人、三人而言也。雲「入詔禮曰相」者，此據《司儀》雲「每門止一相，及廟，唯上相入。」是入廟詔禮曰相，此對文義爾。通而言之，出入皆稱擯也。雲「相者五人，卿為上擯」者，依《大行人》據上公而言，此大宗伯為上擯．若大朝覲，則肆師為承擯；四時來朝，小行人為承擯。案《覲禮》，嗇夫為末擯。若待子男，則三人足矣。若侯伯四人者，加一士；上公五人者，加二士。今鄭雲「相者五人，卿為上擯」。據此，大宗伯是卿，故指此上擯而言也。雲「大喪，王及後世子也」者，以其與王為上相，則王在矣。而雲大喪，明是王后及世子矣。亦得見大喪所相或嗣王，則大喪中兼王喪也。雲「哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之」者，若來朝，薨於王國，則王為之緦麻，不應直哭之而已，故引《檀弓》雲「天子之哭諸侯也，爵弁，緇衣」。案：彼注云「麻不加於采」，，衍字，以其遙哭諸侯，著爵弁緇衣而已，不合加麻於緇衣爵弁之上也。
王命諸侯，則儐。（儐，進之也。王將出命，假祖廟，立依前，南鄉。儐者進，當命者延之，命使登。內史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。諸侯爵祿其臣，則於祭焉。○假，音格，至也。依，於豈反。鄉，許亮反。策，初革反。）
[疏]注「儐進」至「祭焉」○釋曰：雲「儐，進之也」者，以命諸侯，故知儐謂進使前以受策也。雲「王將出命，假祖廟」者，若諸侯命臣，則因祭宗廟命之，則《祭統》十倫之義，六曰「見爵賞之施焉」。故祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉所命者，再拜受書以歸。又雲「古者於也，發爵賜服，順陽義」者，諸侯命臣，必於祭時。若天子命臣，不要在祭時，欲命臣，當特為祭以命之。故《洛誥》成王命周公後云：「祭歲，文王も牛一，武王も牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其後。」注云：「告神周公宜立後，謂封伯禽。」是非時而特假祖廟，故文、武各特牛也。雲「立依前，南鄉」者，此案《司几筵》雲「大朝覲、大饗射，凡封國命諸侯，王位設黼，依依前南鄉。」是立依前南鄉之事也。雲「儐者進，當命者延之，命使登，內史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出」者，史由王右以策命之者，此案《覲禮》，天子使公與史就館賜侯氏命服時，史由公右，執策命之。又案《祭統》云：「祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面，史由君右，執策命之，再拜稽首，受書以歸。」天子無降立之事，其餘則同。命諸侯之史，當王右以策命之。雲「降，再拜稽首，登，受以出」，約僖二十八年王命晉侯之事。案彼傳雲，王命內史叔興父策命晉侯為侯伯，當時晉侯降，再拜稽首，登，受策以出。據彼文也。雲「此其略也」者，但命諸侯，其時威儀更有委曲，今所言不載，故云略也。雲「諸侯爵祿其臣，則於祭焉」者，《祭統》所云者是也。
國有大故，則旅上帝及四望。（故，謂凶災。旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。鄭司農云：「四望，日、月、星、海。」玄謂四望，五嶽、四鎮、四瀆。）
[疏]注「故謂」至「四瀆」○釋曰：此旅是祈禱之名，是以知是凶災。凶，謂年不熟。災，謂水火也。雲「旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備」者，但祈謂祈請求福，得福，乃祠賽之，祠賽則備而與正祭同，故知禮不如祀之備也。雲「上帝，五帝也」者，案《禮器》雲「祀帝於郊，而風雨寒暑時」，風雨寒暑，非一帝之所能為，此祈請，亦是求風雨寒暑時非一帝，故知是五帝也。鄭司農云：「四望，日、月、星、海。」後鄭不從者，禮無祭海之文。又山川稱望，故《尚書》雲「望秩于山川」是也。「玄謂四望，五嶽、四鎮、四瀆」，知者，祭山川既稱望。案《大司樂》有四鎮、五嶽崩，四瀆又與五嶽相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，當四向望而為壇，遙祭之。故云四望也。
王大封，則先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）
[疏]注「后土」至「食者」○釋曰：大封，謂若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，對封公卿大夫為采邑者為小封。雲「則先告后土」者，封是土地之事，故先以禮告后土神，然後封之也。注云「后土，土神也，黎所食者」，言后土有二。若五行之官，東方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎為祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏傳》雲「君戴皇天而履后土」，彼為后土神，與此后土同也。若句龍生為后土官，死配社，即以社為后土，其實社是五土總神，非后土，但以后土配社食，世人因名社為后土耳。此注本無言后土社，寫者見《孝經》及諸文注多言社后土，因寫此雲后土社。故鄭答趙商云：「句龍本后土，後遷為社，王大封，先告后土。」玄雲后土，土神，不言后土社也。鄭又答田瓊云：「后土，古之官名，死為社而祭之，故曰后土社。句龍為土官，後轉為社，世人謂為后土，無可怪。」此中后土不得為社者，聖人大平制禮，豈得以世人之言著大典，明后土土神不得為社也。
乃頒祀於邦國都家鄉邑。（「頒」讀為「班」。班其所當祀及其禮。都家之鄉邑，謂王子弟及公卿大夫所食采地。○頒，音班。）
[疏]注「頒讀」至「采地」○釋曰：雲「頒讀為班」者，鄭於《周禮》所有「頒」皆讀為「班」。班，謂布也。雲「班其所當祀及其禮」者，但名位不同，禮亦異數。既班其祀，明亦班禮與之，故連言禮也。班禮，謂若諸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗廟、五祀之等；二王後與魯，唯祭天，仍不得祭地。大都亦與外諸侯同其禮者，若獻屍，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之屬是也。其小都與家，則依卿大夫之獻，亦大牢也。雲「都家之鄉邑，謂王子弟以下」者，鄭恐經鄉邑六鄉六遂，非都家之內鄉邑，故以明之，謂都家之內鄉邑耳。其都家之內鄉邑，未必一如六鄉六遂家數，但采邑之內，亦有二十五家為里以上，以相統領。故一成之內，得有革車一乘，士十人，徒二十人，發兵及出稅之法，即謂之鄉邑也。謂王子弟者，以親疏分於大都、小都、家邑三處食采地。言及公卿大夫采地者，謂若《載師職》公大都、卿小都、大夫家邑也。
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