大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔　　（第十九集）

大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔　　（第十九集）　　1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-001-0019

請掀開經本七十二面，經文是：

【若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。】

這一節經文很重要，灌頂法師註解得很詳細。我們還接著上一堂來研究他的註子，在這一面倒數第二行最後一句。「若事憶念，則專心注意，毫無雜緣，若理憶念，則唯妙覺明，圓照法界。」這意思前面都講過，無論是事念、是理念，功效都一樣的。一般講理念是上根利智，正如同祖師大德們所引的像馬鳴、龍樹、智者、永明之流，他們是屬於理念。一般中下根性的人念佛成就的多半是事念，也就是在教理沒有像那些人那麼樣的通達，但是事念一樣可以達到最高的境界。這前面都說過了，不拘在事、理。所以這個法門對我們來說，功德利益太大了。理不透徹明白，只要你相信，只要你信得過，真正發願認真念佛就行，念到最後，功效絕對不比理念的差。

念佛，「佛亦有二」，也有兩個意思，第一是「事相，即是三身十身」，三身是一般通說的，法身、報身、應化身，這是三身；十身是《華嚴經》上所說的，說得相當詳細，《鈔》裡面這段也省略了，這個不要緊。第二是「理性，唯是一真法界」，一真法界就是真如本性。「又事理憶念佛中，復各有二」，不管是事念、是理念，這裡面又可以區分為行布、圓融。什麼叫行布？行布是有次第的，圓融是沒有次第的。底下說「謂先念化報」，這就是次第念，先念三十二相、八十種好，叫化身佛，然後是法身、報身，這是有次第的。像我們初學的人現在念佛，我們觀想、想像的都是應化身佛，報身佛我們沒有辦法想像，因為相太大太大了，無法想像。這是有次第的，叫做行布，「是事次第也」，行布就是事次第。「若三若十，同在一心，是事一時也」，這個一時就是圓融，同時的，三身、十身一念具足，沒有先後次第，這個叫圓融。所以事念裡面有次第念、有圓融念。這就是說明，無論事念、理念都有次第跟圓融兩種方法，我們究竟採取哪一種都沒有關係，哪一種都可以。實在說只要老實這句佛號念下去就可以了，不要去管它是行布，也不要管它圓融，不要理會這些，就是一心念下去就好。

理念裡面，這裡也說得很清楚，「先空，次不空，後空不空，是理次第也，三如來藏心佛，同在一時中念，是理圓融也」。空是從體性上說的，從本性上講的，不空是從現相上說的。性相是一，理事不二，這就是空與不空，空不空是一。我們凡夫達不到這個境界，在我們觀念當中，空就不是不空，空就不是有，有就不是空，我們觀念上通常都是這樣的執著。不曉得空與不空是同一樁事情，是同時存在的，是一樁事情，不是兩樁事情，這個意思就很難理解了。其實並不是真的很難理解，而是我們一般在常識上習慣著這種分別執著，一下改不過來，原因在這個地方。所以講性空是體性，不空是講的現相。《心經》裡面給我們講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，就是說的這個道理，這是理義的圓融。它講的空就是講自性，它講的色就是講的現相，自性所現的相分。所以性與相是一不是二。

底下大師假設了一個問答，「若心外有佛，何容理念，設心外無佛，烏用事為」。這個問的我們看看也很有道理。如果說是心外有佛，我們理念就達不到，理是心。如果心外無佛，那又何必事念？那已經融在一心裡面了，這就所謂是「唯心淨土，自性彌陀」，我們何必還要去念十萬億國土外西方極樂世界的阿彌陀佛？實在這個問題似是而非，乍聽起來很有道理，仔細研究，它不是真的有道理。為什麼？它還是二分法，它還是分內外。分內外，六祖大師在《壇經》裡面就說，二就不是佛法，佛法是不二法。所以這個分別你仔細去看，它依舊是有內外。所以佛法裡面講行布、講圓融，講事、講理，統統是一樁事情，事理不二，行布不礙圓融，圓融不礙行布，這才是佛法。為了解釋可以這樣說法，可是真正在修行，在觀想、在境界裡面，它是統一的，它是融合的。但是要細細說這個現象，就得用次第來敘說，使這個境界我們能夠透徹的明瞭，但是起作用它決定是同時的。

答覆答得很好。「心外有佛者，由我心佛，成彼外佛。」外面佛從哪裡來的？是自心變現出來的，可見那個外沒有離開自性。「經雲，諸佛正知，從心想生，故須理念」，人家理念不是沒有道理，不是沒有依據。「心外無佛者，託心外佛，顯我心佛，經雲，心想佛時，是心作佛，故須事念」，事念也有它的道理。像我們今天，不錯，我們自性本來是佛，但是現在自性迷，我們的自性佛顯不出來。我們現在念這個自性變現的外佛，在念他，念他顯自性佛，目的是在此地。如果說念佛不是顯自性佛，那就錯了，那就完全錯了！所以，念他佛顯自佛，自他不二，自他是一。「若離事理二念，何名即心即佛」，即心即佛就是「是心是佛」，是一個意思。

下面他再問，「若即佛是心，祇應念心，何必念佛，又即心是佛，祇應念佛，何必念心」。這些都是虛妄執著，可是這種執著是大有人在，如果不把它說清楚，不把它講明白，這個執著不能打掉，對於我們念佛修證確實是有障礙的，疑情不斷，總是會有障礙的。所以祖師大德非常慈悲，給我們破除疑惑。答裡面說「但執」，這個執就是執著，所謂是初學的人要擇善固執。但是要知道，擇善固執是手段，不是目的，是現前一個階段，我們的心沒有到徹悟，我們的行沒有到自在，那就得擇善固執。說老實話，戒就是擇善固執，嚴持戒律，嚴持就是固執，擇善固執。如果到定、到慧，就沒有了。像孔老夫子他老人家說，他到七十歲「從心所欲而不踰矩」，從心所欲就是得大自在；雖然得大自在，他沒有超越規矩，沒有超越法度，所有一切規矩、法度統統在裡面。雖然在裡面，給諸位說，他沒有形跡，這個又妙了。如果有執著，他有形跡。

譬如說我們舉戒經裡面最明顯的一個例子，小乘戒裡面，歌舞觀聽決定是禁止的，沙彌戒裡頭不準，哪個地方唱戲、唱歌、跳舞，不可以去聽，聽了犯戒。大乘戒裡面不一樣，你看看敦煌的壁畫，將來有機會你們到大陸去觀光，看看敦煌、看看雲岡。諸佛菩薩講經說法，天女在空中又唱歌、又跳舞、又表演，同時都來的。在小乘人決定禁止，不許可的，為什麼菩薩許可？因為小乘人看了會動心，菩薩有甚深的禪定，看了他不動心，不妨礙。不踰矩是這樣講法的。當你自己心裡頭會動心、會打妄想、會起妄念，決定禁止。心清淨了，在一切法裡頭不動心、不染污了，那是樣樣都沒有障礙，理事無礙，事事無礙。所以《華嚴經》上善財童子參訪外道，參訪勝熱婆羅門，參訪伐蘇蜜多女，他不妨礙，他心清淨，一絲毫染污都沒有。這就是說定共戒、道共戒，不踰矩是這個講法。

可是諸佛菩薩對於初學的人他依然示現嚴持戒律，為什麼要這樣示現？不這樣示現不能教初學。那個初學的人說，師父，你教我持戒，你自己都不持戒。他不服！所以他也得要裝著持戒。我們中國佛教有一大特色，這個特色就是素食，全世界的佛教都沒有素食，我們中國佛教素食。素食是梁武帝提倡的，梁武帝提倡素食運動，我們佛門就響應了。所以一直到現在，學佛的好像一定要吃素食，不吃素食，這個社會上的人就會指責你。這是變成一種習慣法，不是佛法，是習慣法，這已經差不多有一千年的歷史了，真的成了習慣。在古時候，素食運動的確是推行得很嚴格，實在是有好處，真的是有好處，對於健康、對於培養慈悲心有很大的功德利益。

我們在《高僧傳》裡頭看到，有不少的法師對於素食是不忌諱的。我記得是在《高僧傳》還是《神僧傳》裡面看到這一段故事，大概總是三十年以前看的，這名字都忘掉了，印象很深刻。說有一位法師他是常常出去應酬，他酒肉都不忌，他都不忌諱，但是他教他的徒弟非常嚴格。徒弟不服氣，說師父，你這樣教我，你自己做不到，你教我們，我們不服。師父就說，好！你們不服，明天我請你們去吃肉。到了第二天，他叫這些徒弟準備了畚箕、鋤頭，準備這些東西。徒弟覺得奇怪。師父說我今天帶你出去野餐。到山野地方叫他們去挖，挖什麼？挖死人、死屍，死人、死屍挖出來之後，拿來煮叫徒弟們吃。徒弟看了，一個個都不敢，師父在那裡吃得津津有味。然後就告訴他，你有我這個能力你可以學我，沒有我這個能力，乖乖的持戒。徒弟沒有話說了，才曉得師父是沒有分別，沒有分別心。

還有一樁事情，好像是印光法師在「護國息災法會」，他有個七天的講演，裡面講了一個公案。說古時候四川有個法師叫道香，這名字我記得，叫道香法師，這個法師有神通。因為四川那時候佛法剛剛興，祭拜鬼神都是殺生，他就普遍的勸導大家不要殺生，用香花素果來供神。每年大的祭典他都奉勸，地方人不聽。到最後有一次他就這樣說，好！你們大家不聽我的，我就隨俗！你們祭拜的時候請我，我也出來吃一頓。到這一天，大魚大肉他也吃了，這地方上人很歡喜，法師今天跟我們在一起吃了，這是破了齋。他吃完之後回到廟裡，很多人跟他一道去，他就吩附大家統統來合力在廟門口挖個大坑，挖個很大的坑，然後放水，水放進去就變成一個小池塘。他站在邊上把整個吃的東西吐出來，吃的魚吐出來之後，一條條活的在水裡面游，吃的雞鴨活蹦活跳都出來了。人家看到是心驚膽跳，法師這麼厲害，他死的吃進去，活的吐出來。你們有沒有這個本事？這樣大家才相信了。所以叫大家要素食。這是不得已而示現的神通。

這個過後不久，四川有一位他們寺廟裡頭同修到京城去，寶誌公在，他跟寶誌公同時代，寶誌公是觀音菩薩化身的。寶誌公說你從哪裡來？他說我從四川來。他說四川香貴不貴？他說四川香很賤，很便宜，沒有人看中這個東西。他說既然這麼賤，為什麼還不走？就說了這麼一句話。這個人聽了也莫名其妙，聽了也聽不懂，以後就回去了。回去道香法師就問他，到京師見了哪些人？他說我見了寶誌公。他說寶誌公跟你說些什麼？他說寶誌公問我四川香貴不貴？我說香很賤。他說他怎麼說？他說那賤，為什麼不走？他老人家一聽，馬上就入涅槃，就死了，坐在那裡就走了。就是問他！這就是真正有道的人，這個地方人對你尊不尊重？不尊重趕快走。傳這個訊息。他真的生死自在，寶誌公叫他走他就走了，他也沒有生病，他坐著聽了這個話就走了。神僧！真正有道的高僧。

所以要曉得，初學要執著，執著是有階段的，如果你永遠執著，你的境界就不能提升了。所以一定要曉得。如果開始不執著你不能入道，根本沒辦法入門，入了門有相當一個階段的修持，逐漸逐漸把這個執著放鬆。但是要曉得，在什麼情況之下放鬆？在你的心清淨，智慧增長，煩惱減少，這時候可以放。如果你煩惱多、智慧淺，那你就是要執著，你決定不能放鬆，那一放鬆就壞了。所以往上去，有道共戒、有定共戒，人心清淨怎麼會犯戒？不可能的。所以戒律的精神只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。實實在在高級的佛法裡，它不拘束於跡相，它著重在真正的身心清淨，覺不迷、淨不染、正不邪，它著重在這裡，所以他真正得到大自在。

所以答覆說，「但執即佛是心，不知即我本覺心性，是彼究竟覺佛」。所以他不明瞭這個真正的道理。十方三世一切諸佛如來，是我們自己本覺心性所現的，除了本覺心性，哪有諸佛如來？「經雲，是心即佛三十二相，故不妨念佛，又執即心是佛，不知即彼究竟覺佛，是我本覺心性，經雲，諸佛入於眾生心中，故不妨念心。」心即是佛，佛即是心，念佛顯心，念心顯佛，這樣才能圓融，這才是正覺。「若心佛偏念，即義不成矣」，還是變成兩截，還是變成二法，不是一法。可是「一」這個觀念的確非常非常之難，那就是我們無始劫以來，生生世世都是生活在相對的觀念裡面，這培養成了一個習慣了。這個習慣根深蒂固，不是你一生養的習慣，是無量劫以來養成這個習慣，今天要把這個東西打掉，這是談何容易。所以，二是錯誤，一是正理；二裡面就有障礙，一裡面，迷、障礙了不可得，找不到。佛法，禪宗講「識得一，萬事畢」，禪宗講一；《華嚴》也講一，「一真法界」；淨土法門講一，「一心不亂」。大乘佛法統統講一，一切大乘經一實相所印，如果不是一實相所印，那就不叫大乘經。所以跟小乘經不一樣，小乘經講三法印，大乘經是一法印。注意即、是，「是心是佛，是心作佛」，注意那個「是」；「即心即佛，即心是佛」，那個「即」。

下面他老人家又給我們設一個問答，「問，一真法界，體無二相，何存內外心佛念耶」，這個問的意思很深。為什麼有內外？內外是方便說。「答，法界一真，本無內外，不屬佛心。」所以是「言語道斷，心行處滅」，這個只有最高的智慧的人他能夠體會得到，中下根性的人永遠沒有辦法見到這個事實真相。所以佛說法方便說，眾生喜歡分，佛先隨眾生的觀念，分內、分外，分自、分他，然後告訴你內外自他是一不是二，這我們才漸漸能悟入，這是給我們指一條路子。所以這裡答得就很好，本無內外，不屬佛心。「佛自證窮」，證是親證、契入，窮是窮盡本源，也就是究竟圓滿的證悟。「知生等有」，佛所證得的究竟圓滿的境界，佛知道一切眾生統統有，不是佛專有的。佛證得究竟果，他有圓滿的智慧，無所不知；他有圓滿的德能，無所不能。佛曉得全知全能每個眾生統統都有，是平等的，不是佛的專利，不是佛專有，別人沒有，不是的，九界眾生個個具足。

六祖大師開悟的時候說，「何期自性本來具足」，沒有欠缺，統統具足。現在我們很可憐，統統具足了，我們根本就不能承認、就不能相信，為什麼？你說具足，我沒有，我看到他也沒有，他也沒有，大家都沒有，佛怎麼說大家都有？這佛講眾生在迷位，迷什麼？把你自己的智慧德能迷了。迷了不是沒有，有；不是不存在，存在。迷了之後，雖有，不起作用；雖然存在，好像失掉一樣。所以這個失叫迷失，不是真正的失掉，只要你不迷了，你的本能、你的智慧就恢復，決定沒有喪失。好比我們這裡兩盞燈一樣，佛這個燈光明跟眾生燈光明是一樣的，無二無別。佛這個燈放光，光明完全放出來。眾生這個燈怎麼樣？上面有很多遮蓋，譬如我們把它蓋上一張紙，它還放光，但是光減弱了，再加一張，又減弱了一點，再加一張，加上個一百張、一千張，它一點光都沒有了。

它光在不在？在，它包在裡頭透不出來。我們眾生的光就是這樣的，光跟佛沒有差別，就是包得緊緊的。什麼東西包著？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，一層一層的包住，所以光透不出來。透還是透出來一點，我們現在眼能見，耳能聽，這就是光，心光往外透，但是透得太少，我們眼睛隔一個牆就看不到了。佛的眼睛沒有障礙，隔一個須彌山，隔一個地球，他也能看到，他沒有障礙，盡虛空遍法界他都看得清清楚楚、明明白白，沒有障礙。我們今天這個眼睛障礙太多了，隔一張紙都看不見。所以，佛是教我們恢復自己的本能！佛的德能眾生等有，平等的，知生等有。「欲令生悟」，這個生就是眾生，佛已經悟了，看到眾生沒悟，這很冤枉，希望你也悟，跟他一樣的覺悟。「義分心佛」，從這個意思上才說心、說佛，實際上心佛是一不是二。

「佛為外境，心為內境」，這是隨順眾生分內、分外，「憶念功成，自然證知，心無佛外之心，佛無心外之佛，唯一法界，普融無盡」。真正入了情況了，曉得盡虛空遍法界是一個自己，道理在此地。由此可知，佛說一切法都是教我們證悟的手段、方法。所以說佛無有定法可說，應機施教，以種種巧妙的方法來誘導你悟入，這個意思非常重要。所以我們學佛，絕對不是僅僅要想了解經典裡面這些意思，經典裡面的道理，這些法相名詞怎麼解釋，不是這個。如果你要是學這些東西，那就是世間學術，就是佛學了。學佛，我們要學的什麼東西？佛告訴我們，我們要明瞭他的大義，絕不執著言語、文字，不執著。這個東西是像指路牌一樣的，我們看到這個指路牌，我們絕不執著，它指的方向在那邊，我們會到那邊去走去，我們不會把指路牌就當作這個地方。所以一切經教是指路牌，不能執著，也不能不要，不要了我們就會迷失路，不知道方向了。所以它又很有用處，我們也要它，要它又不能執著它，執著它就錯了。

譬如我們從外地到台北來，到了台北交界的地方，那個地方豎個牌子「台北」，好了，我已經到了台北，靠在那個牌子就行了，這行嗎？你到了台北嗎？沒到，這是愚痴。經典就像那個牌子一樣，言說也像那個牌子一樣，我們一定要曉得，這是有弦外之音，文字外面有文字，那才叫妙意無窮。這是佛要我們去體會的，要我們去悟入的，不是叫我們死在文字章句裡面。近代有不少人學佛把方向搞錯了，就是死在經書裡面，這是錯誤的。以為經書念多了就有了智慧。那個智慧是什麼？是記問之學。你記得多、你聽得多，你也會講，但是，不是從你自己本性裡面悟出來的。你所記得的那些東西統統是別人的，說實在話與你不相干，你自己一點受用也沒有。佛法這個事情要自己去體悟，你能夠體悟一分，你得一分受用，你體悟兩分，有兩分受用，你得到的真實之利。如果自己不能夠體悟的話，只在文字死記上下功夫，這是一點用處都沒有，這是我們一定要曉得的。

底下說，「現前見佛者」，現前就是我們身體還存在的時候，「謂不離現陰」，現陰就是現在這個身體，我們身體叫五陰聚合的身體，色受想行識。所以他這裡不用現身，用現陰，這個字就是教你去覺悟，這身是假的，是四大五蘊和合之假相。這些名詞術語都是提醒你，不要迷、不要執著。所以佛門裡面，如果你到一個寺院，你要問他，你這個寺院住多少人？人家一聽你就是外行，你不懂佛法。為什麼？你還執著有人相，我相、人相，你還執著這個。應該怎麼問法？佛門裡頭通常問法，「你這個道場住多少眾」。你也不能說住多少眾生，住多少眾生你又著了相，眾生相，你看《金剛經》上「我相、人相、眾生相、壽者相」，這都是錯誤的。這住多少眾，眾是什麼意思？住多少個眾緣和合的假相，是這個意思，這就不迷。你問住多少眾，人家一聽，你是內行的，你不是外行的。這都是啟發你破四相，不要執著，我們身體是四大五蘊眾緣和合的假相，假有，不是真有。佛門裡頭許許多多名相術語它都是給你啟示的，時時刻刻教你警覺，是破迷開悟，教你這個。

現前見佛有「定中見」、有「夢中見」。定中見裡面有兩種，一種是入定，入定在定中見的現相，一種是心地清淨的時候佛相現前。清淨心就是定，並不是在盤腿面壁打坐的時候叫入定，行住坐臥都是定。行住坐臥你心清淨，沒有妄念，六根接觸六塵境界不起心、不動念，不分別、不執著就是定。盤腿面壁是初級的禪定，剛剛學的時候要這樣學法，高級的禪定沒有。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者他修禪定，善財童子去參訪他，他不在家裡，到他家裡找不到，他在哪裡？他在市廛，所以善財到市廛去找他。市廛是什麼？拿我們現在講，最熱鬧的商場，他去逛街去了，逛商場去了。逛商場怎麼是修禪定？哪裡熱鬧到哪裡去，在那個地方他接觸這些境界，他心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫禪定。他那個禪定不是閉著眼睛盤腿面壁，他是睜開眼睛東張西望到處去逛，這是禪定，高級禪定。

所以唱歌、跳舞都是禪定，你有沒有這個能力？這是定慧等學，看得清清楚楚、明明白白，這是慧；雖然明白，如如不動，這是定，定慧等持。諸位修行到一個相當階段之後，你要從這個地方去修定、修慧，那是真的，這個定慧管用；盤腿入定這個定沒有什麼大用，為什麼？腿子一放鬆一出定，定就沒有了，不像人家行住坐臥都在定中。所以「那伽常在定，無有不定時」，那叫真正禪定。六祖能大師，你看《六祖壇經》裡面，他所教導的禪定不是盤腿面壁。在我們曹溪原本裡頭第四章，它一共有十章，第四章叫「教授坐禪」，你看看人家教的是什麼？什麼叫禪，什麼叫定？他講得很清楚，什麼叫禪，什麼叫定，什麼叫坐。坐，你要真的在椅子上坐著，那就壞了，給你說那就大錯特錯了。坐是什麼意思？坐是不動，我們坐在那邊就不動了，它比喻心不動，你站著也好，你跑著也好，心不動就叫坐。所以不是叫你真正找個板凳去坐下來，不是這個意思。

禪是什麼？是外不著相；定是什麼？內不動心。實在講六祖是從《金剛經》上開悟的，所以他傳的禪定就是《金剛經》上兩句話，釋迦牟尼佛教須菩提尊者的，「不取於相，如如不動」，就這兩句。不取相就是外不著相，如如不動是內不動心，他那個禪定是這樣修的。坐禪就是外不著相、內不動心，這叫坐禪，他並不是真正一天到晚盤腿面壁，他不是的。六祖在黃梅八個月，天天破柴、舂米，一天到晚忙著工作，他那個叫坐禪。他坐禪的功夫超過禪堂裡頭天天打坐面壁，超過那個，所以這叫高級的禪定。我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪善知識，教給他怎樣去修禪定。所以這定中見，如果心到這樣清淨的時候，行住坐臥都會見佛。另外一種，那就是真的是初級的，初學的，在盤腿打坐，或者在念佛、在止靜的時候這個現相現前。另外就是在夢中，夢中夢見佛菩薩。這是屬於現前見佛。

「當來見佛者，謂報終陰壞」，報是我們這一期，這一個階段，我們的業報報盡了，陰壞就是身體壞了，人死了，身體壞了。你要往生西方極樂世界，「見佛來迎」，往生西方極樂世界不是自己去的，太虛空這麼大，極樂世界在哪裡，你找也找不到，沒有法子，一定是佛來接引帶你去的。所以臨命終時如果見不到佛來，或者是最低限度都是觀音菩薩、大勢至菩薩，阿彌陀佛沒有來，像下品下生是菩薩來接引你，下品中生、下品上生那都是西方三聖來接引。如果臨命終時見不到西方三聖，那就不能往生了，我們這一生念佛就沒有成就。決定是西方三聖來接引。他來接引的時候，首先放光照你，第一個你接觸到佛光，一接觸佛光這就滅罪，而且將你境界提升。本來我們念佛功夫成片，所以往生都是一心不亂，佛光一加持，從功夫成片提升到一心不亂；如果你念到事一心，佛光一加持，立刻你的功夫增進到理一心。所以，羅什大師翻的《彌陀經》翻的「一心不亂」，沒錯。一心不亂什麼時候得？我們現在想得不容易，往生的時候得到。由於佛力加持，把我們的功夫提升了，這樣子得到的。所以他翻得沒錯。這是報終。

「或於華中見也」，花中見是到了西方極樂世界以後，花雖然沒有開，化佛在花中為你說法，化菩薩也在花中，清淨大海眾也在花中。所以蓮花裡頭絕不寂寞，也很熱鬧的，天天講經說法，天天領導你修行。