《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》8

請掀開經本，今天從【從佛轉輪，妙堪遺囑】，從這個地方講起。這個經文在此地一共是有十二句嘆德的話，就是讚歎與會這些大比丘們。在前面，我們講過四句，是說：這些常隨弟子們，他們是「內秘菩薩行，外現聲聞身」，都是諸大菩薩為了要幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法，而示現為佛的弟子，那麼示現的是聲聞的身份。

那麼從這個十二句裡面來看，我們就曉得，這些人不但是大菩薩，而且都是聖位的大菩薩。若要嚴格從這個十二句裡面來看呢，必須要圓教裡面的十地、九地這樣的地位啊，才可以當之無愧啊。那麼由此我們可以曉得，這些人地位之高啊，我們千千萬萬呢，不可以小看他們是聲聞，是小乘，那就錯了。不是小乘，外面現的是小乘相。

那麼今天這個兩句，是上助佛化，幫助佛推展佛教的教義，擴大佛法的功德利益，那麼這是每一個菩薩都必須具有的責任。「從佛」並不是指一天到晚隨侍在佛的身邊，而是不違背佛陀的教誨，這就叫「從佛」。那麼從這個意思上來觀察呢，縱然我們在三千年之後，我們在今天，假如我們聞到正法了，依教修行，不違背佛陀的教誨啊，那麼我們現前呢也是「從佛」。

那麼，「不違背佛的教誨」這句話說起來容易，做起來不容易！為什麼說做起來不容易呢？而是我們不明了怎樣才叫做不違背佛的教誨，這是屬於學問啊。假如我們能夠辨別我們的心行是不是與佛的教誨有所違背，給諸位說，那就是相當的學問。在佛法裡面講，是相當覺悟的人，而不是普通人。但是，在我們每一個學佛的同修來說，這個問題是必要的，換句話說，我們必須要能夠理解，我們是不是不違背佛陀的教誨？

尤其在今天的社會，如果照《楞嚴經》來講呢，第六卷的末後，佛在「清凈明誨」這一章裡面跟我們說明，就是說的現在，末法時期啊，「邪師說法，如恆河沙」。那一些邪師，如果是說佛教之外的，那我們很容易辨別，我們不會步入歧途啊。困難的就是那一些邪師啊，都出了家了，也受了兩百五十戒了，也搭上了袈裟了，天天在講經說法，這個事情麻煩！換句話說，妖魔鬼怪在末法時期，滲透在佛法裡面，冒充善知識。說的是普度眾生，實際上是要把眾生往三惡道去度啊，不是往佛菩薩道里度，是往三惡道去度。他們的勢力很大，誘惑的力量很強，如果我們要不是宿福深厚的話，見到這些妖魔鬼怪而不動心，那很不容易！

所以在末法時期，正法很難聞到啊！這一點完全要靠自己努力，要靠自己慧眼，去鑒別什麼是邪，什麼是正。你問別人，別人不會告訴你，為什麼呢？告訴你了，那又是挑撥是非，又在那裡離見了，又兩舌、又惡口了，造無量的罪業，還要得罪許多人，所以何必呢？

只有自己心地光明，才能夠照見外面的境界。哪是真善知識，哪是假善知識，我們自己才能夠有一個取捨的標準。這個樣子，在我們學佛的過程當中才不至於迷失了方向，走錯了道路。那麼諸位要有這種眼光，有這種能力啊，必須要在經論裡面有一個相當的基礎，你才能夠辨別。經論是開智慧的，也就是開慧眼的啊，常常讀誦經論，慧眼自然就開了。

諸位要把話聽清楚，我勸諸位是「讀經論」而不是「讀註解」。註解裡面有問題，不但是今人，古人的註解，他也有偏見。你比如《楞嚴經》，我們所知道的，《楞嚴經》的註解差不多將近一百種。一百種當然就是一百種不同的看法，如果要相同，古人注了，後人何必再注？用不著了，當然是不相同。那麼這一百家註解，哪一個算正確，哪個不正確呢？這個很難講。

那麼這種情形釋迦牟尼佛早就知道了！所以他老人家滅度之前教給我們一個方法：叫「依法不依人」。經論是法，註解是人說的。所以說一切註解可以提供我們參考而已，我們需要讀誦的是要在經文上，能夠常常讀誦大乘。而且這個心裡頭還得要有幾部經，這個心裡頭才踏實。那麼換一句話說，在一切經裡面，選擇你自己喜歡的經，契合自己根性的，選出來背誦啊。然後我們才有慧眼，才能夠辨別真佛弟子、偽佛弟子，「偽」是「假」的啊，才能夠辨別。那麼從佛，這是真佛弟子；假的佛弟子是，表面上從佛，實際上是違佛，與佛法完全相違背。

在末世，在末法時期，我們舉一個最簡單的鑒別的方法，我們要從佛嗎，不違背佛的教訓嗎！佛在《大集經》裡面給我們說，佛法法運分三個階段，從絕大多數來說呢，就有三種不同的成就。佛說，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，凈土成就。我們就是照外國人的計算方法，佛法現在已經進入末法五百多年了，現在是末法時代，這是照外國人的演算法；要照我們中國古人的演算法呢，佛滅度到現在是三千多年，那就我們入末法時期一千年了。假如我們要從佛、不違背佛的話，我們今天修凈土法門就是不違背佛。如果今天有一個主張啊，不修凈土法門，否定了凈土法門，這就有問題。這是我們「依法不依人」的看法。固然說人中有特殊的根性，他不是凈土的根性；不是凈土根性，也不能夠否定凈土！《華嚴》到末後，普賢菩薩還十大願王導歸極樂。那是什麼樣的境界！依然是以凈土為歸宿！這是我舉一個最明顯的例子，貢獻給諸位。

現在是思想大混亂的時代，福報不夠的，一定染著邪思，知見錯了，問題很大！你看佛在戒經裡面講，破戒的人，佛有辦法救他，就是根本大戒破了，佛也有辦法救。破見之人啊，諸佛沒有辦法救。破見就是邪知邪見，見解上錯誤了，諸佛不能救！戒相破了的時候，那是事啊，事上的過失有辦法補救啊；見解上有了偏差了，這個不容易，什麼人都幫不上！這是我們好心學佛的人不能不注意的。

那麼凡是從佛的人，佛，拿我們世俗的話來說，生生世世啊，實際上佛是無生，我們拿我們人的肉眼凡夫來看，生生世世啊，都是說法度生，都是從事於教學的工作。那麼我們佛弟子要想不違背佛的教誨，當然我們也要幫助佛來教學，「轉輪」啊，轉大法輪啊，拿今天的話來講就是教學。

那麼教學為什麼要用「轉輪」來說呢？「轉」是轉動，「輪」是個圓的輪相。這是一個比喻，它的取義啊，「輪」必須要動，「輪」要不動就沒有作用了，輪的作用可以說是無量無邊啊。今天這個社會達到這個科學的高峰，可以說都是那個「輪」在那個地方動啊，才產生這麼大的力量。那麼佛法的教學，絕對不能夠終止，不能夠懈下來，要像那個輪永遠在那裡轉，不能休息，這是說教學之勤。從教學之勤上來，就能夠體會到教學的必要，「必要」比「重要」還要深一層。

那麼換句話說，一切眾生必須要接受佛陀的教育，他這種教學，具有摧碾之功德。摧碾治什麼呢？治一切眾生無量無邊的煩惱，唯有佛教的教學才能夠把我們的煩惱斷掉。煩惱斷了，給諸位說，一切的問題都得到合理合情合法的解決，這樣我們才能夠得到身心真正的自在。拿現在來講，現在的話來說呢，就是真正的幸福，這是諸佛示現在世間唯一的一樁大事啊。菩薩效法諸佛，所以菩薩是必須要協助諸佛推動這個教育工作，這就叫「從佛轉輪」。

【妙堪遺囑】

「妙」是指的通達佛的心意，這個叫「妙」啊。佛心、佛意，別人不知道，他曉得；佛的智慧、佛的悲願，別人不曉得，他曉得。這個叫「妙」。

「堪」是指能力，「妙」是屬於智，是屬於慧，「堪」是屬於德能。假如只有慧黠而沒有德能，推動佛法教學，這樁事它的重要、它的意義、它的精神、它的價值乃至於它的方法，你都了解，你都明了，可是自己沒有能力，那還是幫不上忙。必得自己還要有能力。這個「堪」啊，就是能力的意思：他堪任，他具有這個能力。

「遺囑」是指釋迦牟尼佛的遺囑。遺囑是給誰的呢？給弟子們、給學生們的。那麼遺囑在哪裡呢？我們不要獃獃板板地就看了一部《遺教經》，哦，那是佛的遺囑。如果這麼看呢，未免範圍太窄小了。諸位要曉得，每一部經後面的流通分就是遺囑。

換句話說，佛囑咐給我們的，是教一切學生要世世代代地把這個佛陀的教育流傳下去，普遍地去推動，永遠不絕，這樣才能夠普遍地利益一切眾生，這是真正的佛弟子，所以「遺囑」就是說前面「從佛轉輪」。但自己一定有「妙慧」，能夠體會到佛陀這個意思，體會到這個價值，而且具備著有這種能力，去符合這個責任——「堪」，就是有能力去堪任。

這兩句是講上助佛教化眾生。意思雖然講了了，我還得要說幾句勉勵同學的話：我們要真正地發心啦，真正發心啊，必然有感應道交。學佛之人不可不明佛理！不明佛理，給諸位說，不管你修什麼樣的行門，都叫作「盲修瞎練」。這個話說起來是不好聽的，但是是事實，這個絕不是誹謗的話！盲修瞎練，沒有結果的，只有結業，沒有結果啊。業報在六道，善有善報，惡有惡報；結果有小乘果、有緣覺果、有菩薩果、有佛果。那麼我們要想在這一生當中要「結果」，我們一定要深深地明了佛法，我們才曉得應該怎樣去修學啊。

在今天，佛法的慧命，真正是不絕如縷啊。佛教裡面所現的這一片大混亂的知見，跟《楞嚴》裡面所講的完全相符合。在這個時代，我們要想續佛慧命，那要真正地發心，接受佛陀的遺囑。我們自己要發願啦，弘法利生啊。怎樣弘法呢？必須要把整個自己的身心奉獻出來，絕對沒有私心，為眾生而不為自己，才能與正法感應道交；存一毫私心就與妖魔鬼怪感應道交了！這個地方真是，「差之毫厘，失之千里」，一點差錯不得！

那麼也許有人要問啦：我全整個都奉獻了，如果奉獻了魔了，我怎麼辦呢？那我不是上了當了么？不是吃了虧了嗎？給諸位說，你要是整個身心世界一切放下，全體奉獻了，魔沾不上你邊的，魔沒有這麼大的福報，當不起。你是發的真心，魔不敢接近你；魔能夠接近你的，就是你自己心不正。所以說「因地不正，果招迂曲」啊。

心要是正了，雖然你什麼都沒有，你也沒有地位，你也沒有能力，你也沒有智慧，是個很平常的人，心地正直，妖魔、鬼怪、鬼神看到你啊，都要遠遠地躲避，為什麼呢？怕正，邪不勝正啊！真正的正啊，你一個正啦，全天下都是邪的時候，他也怕你，沒有不怕你的；你自己心邪了，他就會欺負你，他才不怕你。

那麼什麼叫「正」？什麼叫「邪」呢？完全為眾生的，是正；有一念為自己，都是邪，何況是念念為自己！諸位同修啊，你們要想與正法感應道交，不得不注意這一點。不要在外面境界上分邪正啦，從自己內心裏面去辨邪正，這個才是對的。內心正了，境界都正了，為什麼呢？一切邪一切正你清清楚楚。

正是佛在《法華經》裡面講，「如是相，如是性，如是體」，乃至於「如是究竟本末」。這個「十如是」，天台大師把它演繹為「百界千如」，是說的是什麼呢？諸法實相啊。你把一切境界裡面那個因緣果報的時候看得清清楚楚，看到一個一個的眾生，他的過去、他的現在、他的將來。真實相看出來了，你的心在境界裡面如如不動啊。一切境界相不但現前了，三世十方的境界相在眼前是歷歷分明，了如指掌啊。

這什麼人能做到？心裏面正的人可以做到！心裏面邪的人做不到。所以佛道叫正道啊。你看你們諸位常常講的，都曉得八正道啊，那不正那就是八邪了，這是要特別注意到的。我們自己要修正道，鑒別自心裏面還有沒有邪思，還有沒有邪念？一定要拔除啊，我們這一生才能夠「結果」。要曉得，世間的名利，乃至於天上的榮耀都是無常的啊，不要再貪戀了。當我們一生事業裡面，這個正見、正解、正行，是自受用啊。

【從佛轉輪】這個意思啊，重點是在「化他」，度化一切眾。那麼換句話說，我們一心一意都要為一切眾生，我們要成就一切眾生，這個裡面絕沒有一絲毫自利的念頭。這樣的心行才能與諸佛菩薩感應道交，才能夠得到龍天的護持。那麼底下呢，這是講下度眾生了。注意這個小科判，科判裡面很清楚：

【嚴凈毗尼，弘范三界】

我們先講「毗尼」，「毗尼」是印度話，翻成中國的意思叫「善治」，「治」就是對治，「善」就是善巧。非常巧妙的方法，對治我們的毛病，對治我們的習氣，這就叫「毗尼」。我們內心有無量無邊的煩惱，佛以無量無邊的法門來克服我們的煩惱，這就叫做「毗尼」。所以「毗尼」有「調服」的意思，「調」是調和，「服」是降服。《金剛經》裡面所謂「云何降伏其心」，是降伏，是調和。那麼換句話說，都是說的怎樣來調煉身心、斷惡修善啊，這個意思就叫做「毗尼」。在一般翻譯上呢，把它翻作「戒律」，因為「律」是一種方法，所以是「法律」啊。它能夠判斷是非善惡，或者是判斷輕重啊、開遮持犯這許許多多的方法，那麼這種翻譯呢也翻得很適當。

「嚴凈」，這個「嚴」在此地呢，當作「禁止」的意思。就是這個戒律裡面有兩大類，一種叫「止持」，一種是「作持」。「止持」是屬於禁止的，禁止這方面我們用一個「嚴」字來形容它，就是嚴格地禁止，比如說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，絕對要禁止！那麼這是對於惡的念頭、惡的行為。

「凈」呢，是講「作持」，是我們應該要做的。比如說根本戒裡面不殺生、不偷盜，這是我們要做的，殺生、偷盜我們要禁止，不殺生、不偷盜是我們要做的。我們要做的，要記住，要清凈啊，要做得清凈！怎樣做才叫做得清凈呢？不要著相！著了相，你雖然做了，不清凈；不清凈呢，我們做的這個業就叫作善業，不能叫作凈業。善業還是要招來果報，所謂是「善有善報，惡有惡報」啊，你招來的善報啊。

善報，也許有人說也不錯嘛，來生得人天，大富大貴。實實在在講，那個人天富貴有個什麼意思呢？！翻開歷史看看，自古以來那些帝王將相到哪裡去啦？連個骨頭都找不到了，他有個什麼意思啊！所以我們要覺悟啊，人天的福報我們不求，這就叫「清凈」。當我們做種種善事的時候，三輪體空，絕不著相，心裏面連痕迹都不留，這個叫「凈」啊。所以在「作持」上講要「凈」。

那麼這兩種戒律大致上分是：「止持」是屬於個人自律這一些的戒律，是自律的，這一些的戒律是自律的，對治我們個人煩惱的；這個「作持」的呢，是入眾的，是待人接物，就是對人，我們應該怎麼個對人法。一個是自製，一個是對人。自製，我們一般講，小乘戒，是顧自己；對人是菩薩戒，是要利益眾生。所謂利生要清凈，絕對不可以執著，這個地方用這個「凈」、「嚴凈」兩個字，實實在在講，用得太好了啊。那麼這是我們要度眾生呢，首先要具備的條件。

佛在《金剛經》裡面講，菩薩度眾生應該具備的條件，他老人家講了八個字，在《金剛經》講了八個字，在此地說的只有四個字「嚴凈毗尼」，《金剛經》裡面講的是「不取於相，如如不動」。「如如不動」是「嚴」啊，「不取於相」是「凈」，應該要這樣地入眾。這樣入眾，給諸位說，是佛菩薩入眾。我們自己要能夠做到這樣入眾，我們自己就是佛菩薩入眾。學佛應當如是啊！在一切大眾當中、一切境界裡面，樣樣清楚，不取相、不著相。

在大眾裡面修什麼呢？給諸位說，在學佛的時候必須要抓到綱領。千經萬論太多了，抓到綱領了，用功就得力了。我們所修的是什麼呢？平等心。在一切境界里修平等心啊。等視一切眾生才能如如不動啊。一切眾生用不平等的心看，心就動了。在一切眾生裡面生平等心，在一切物裡面生平等心，在一切法門裡面生平等心，這個是佛心啊。平等心就是法身，我們要想證得法身，你在一切境界裡面生平等心了，法身就現前了、就證得了。

第二個是清凈心，清凈心就是般若啊，就是智慧，甚深般若智慧是從清凈心裏面現起來的。所以我們在一切境界裡面去學清凈心，這個就是學智慧。

第三種，在一切境界裡面生大悲心，大悲心就是真正的解脫，理事無礙，事事無礙啊。普度一切眾生，絕不是小乘，絕不是自了漢。普度一切眾生並不妨礙平等、清凈，反而在普度一切眾生當中呢，成就圓滿自己的平等、清凈。諸位只要把這個綱領把握到了，這就是正法，這就是真正地學佛。在我們一生當中，不怕證不到法身般若解脫。那麼「嚴凈毗尼」這一句都包括在其中了。

【弘范三界】

「弘」是弘揚，拿現在的話來說，是宣傳、推廣，推展佛陀的教育。「范」是示範、模範。這個地方的「三界」是指有情眾生，是指的欲界、色界、無色界，把六道裡面一切眾生都包括在其中了。我們為他做一個模範，不但我們的知解是三界的模範，我們的行為也是三界的模範。

我們叫眾生在境界裡面修平等心，我們自己是不是修了？自己要先修啊，自己要首先證得了，然後你才曉得自己所住的這個清凈、平等、慈悲的境界。你自己明了啊，你曉得這種受用是無上地殊勝，無比地殊勝，這才能夠把自己的這個享受介紹給眾生、推廣給大眾，人人都能夠得到這樣殊勝的享受。而不是自己獨佔，我有，你們沒有，如果存這樣的心，平等、清凈、慈悲都沒有，一條他也沒有。只有對那些不肯接受的人才不說，凡是肯接受的、肯向上的人，佛菩薩應該極力地宣揚，極力地勸導啊。

我在沒有學佛之前，方先生跟我講過這麼一句話：佛學是人生最高的享受。我被他這一句話打動。那麼這些年來呢，方先生這一句話我證實了，也就是自己是入這個境界了——最好的享受。好到什麼程度呢？給諸位說，說不出來。我說出來的時候啊，諸位也沒法子體會。為什麼？你沒入這個境界。你幾時入到平等、清凈、慈悲的時候，你才會體會到，哦，這個裡面享受太好了，世出世間一切法，沒有辦法相比。這個法一定要自己去親證，古大德常說：「如人飲水，冷暖自知」。別人怎麼說都說不出，佛菩薩在經典也是一再說，你看我們看，能不能看得到什麼享受呢？得不到。為什麼原因呢？我們沒入進去。假如我們入進去呢，那個味道就無窮。

你要不說別的，就拿這個十二句來說吧。這個十二句裡面的味道，你們在經文裡面能不能看出來？或者你們拿到古人的註解來看，你們能不能看得出來呢？為什麼看不出來呢？沒入這個境界嘛。你入了這個境界，你看這個佛經裡面所講的，他一說，你完全同意。為什麼呢？以心印心啊。看看古人的注釋，他得到了幾分？程度高的能夠看得出程度低的，程度低的看不到程度高的。如果你入進去有相當的深度，你看看古人這個註疏的時候，你就能夠看出他到什麼程度，他能夠得到幾分之幾，這個事情要親證啊。

佛法沒有別的啊，就是學三樁事啊：清凈、平等、慈悲啊，是我們本性裡面的性德，一切眾生人人都具足的啊。正是佛在《華嚴經》裡面所講的，眾生很不幸，由無明煩惱把自己障礙住了。我們現在看到這個世間一切不平等，不平等是煩惱啊。不是境界不平等啊，是我們自己心不平等，所以看到外面境界不平等啊；不是外面的境界不清凈啊，是我們的心不清凈，所以看到外面境界不清凈啊；也不是一切眾生不和睦，大家都不關心我啊，而是自己沒有慈悲心啊。自己真正有了慈悲心，你才曉得，一切眾生個個都是愛護我，人人都是幫助我，沒有一個例外。而後才能夠見到一切眾生，對待我那個恩德之重啊，超過了父母。

那麼這個地方呢，我只說到此地，希望諸位細心去體會。要真能夠體會到幾分與它相應，一定要做功夫；如果自己沒功夫啊，怎麼想也想不出來，也想不到。我給諸位說的句句是真話，我學佛二十八年當中經驗所得的，世法裡面講的，心得之所在啊。所以我才這樣懇切地勸勉同修們，是因為我自己體驗到這個境界。諸佛菩薩、過去我老師所說的話句句真實，我自己得到，那像方先生所講的，「最高的享受」啊。再看下面一句：

【應身無量，度脫眾生】

前面兩句是下度眾生，是我們這一個世界的，這句是講十方世界。那麼由此可知，在世法佛法裡頭，理論上是平等的，絕對地平等，但是在事相上有親疏遠近。為什麼不把親疏遠近廢除呢？給諸位說，佛法不離世間法，佛法不壞世間相，這是大慈大悲啊。如果佛要離世間法了，要把世間這個秩序不顧及了，這個世間一定要大亂。所以諸佛成了佛了，在圓滿的地位上，他要來度眾生，他還要維繫社會的秩序，維繫人倫的道德，絕不破壞！他有個遠近親疏的分別。

度眾生先度誰呢？先度我們自己這個地方的啊，由近而遠。我們圖書館所在之處，景美這個地區啊，我們心心念念的，先度景美的同修，再度新店公館的同修。這個就叫「佛法不壞世間法」了。先度我們台灣同胞，然後再度我們大陸同胞，再度到其它國家的這些眾生啊。絕不可以說自己不顧了，去顧別人，這就把世間相破壞了，世間的秩序破壞了。如果一有這個例子，好，我學了佛了，佛法是沒有界限的，佛法是講平等的，父母都可以不度了，去度別的眾生，給諸位說，假的，騙人的。真正成佛是可以，是一律平等；但是真正成佛的人不這樣做，他不忍心這樣做法。那麼假學佛的，那叫自欺欺人，他連自己父母、自己的親屬他都不愛，說是愛別人，給諸位說，他心裡頭別有企圖啊，咱們對他要小心啊，要防範啊。

再從這個地方，很明顯的就教給我們了，三界是我們的本土啊，我們是娑婆三界的眾生啊，娑婆三界是我們自家啊，先度自家，然後再度別的世界啊。「應身無量，度脫眾生」啊，再以無量無邊的應化身度脫他方世界的眾生，所以一定有一個本末親疏，決定不能夠顛倒！

現在世界之亂，亂在哪裡呢？本末倒置。佛教裡面亂、混亂，混亂到大家都不曉得本末。所以整個秩序亂掉了，整個佛法都毀掉了。不但佛在經上這樣開導我們，諸位細細去讀讀史傳，你們看看《高僧傳》、禪宗的語錄《禪林寶訓》，這都是屬於史傳的，你看看古人他們是怎樣的，一定是先顧本，把自己的根本堅固了，而後枝葉復甦啊，這才有大成就啊。

根本是什麼呢？自己這一個道場是根本。成就人，先成就哪裡，先成就自己底下的人才啊，這是根本啊。就正如學校一樣，台灣大學它的根本是教我們自己的國民，我們自己的子弟啊，外國留學生是附帶的。我們不能說辦這個大學，以外國學生為主，為什麼？他們有鈔票、有錢；我們自己學生啊，湊幾個、湊幾個算數，這個不行！這本末倒置啊。

我們看看過去，大乘，八大宗，你看哪一個宗的祖師不是先顧自己的根本，然後再推展出去，才分支出去。所以他才有偉大的成就，深遠的影響，真正能達到救護一切眾生的目標啊。現在懂得這個道理的人不多了，為什麼不多呢？不念古書了。尤其今天的世界。

所以諸位要記住：我們學佛了，佛法是平等的，佛法沒有界限，但是佛法絕不離世間法！我們先愛自己的國家，才愛別人的國家，這個是對的；不愛自己的國家，去愛別人的國家，這是大錯特錯，沒有這個道理。我說這個話也有原因的。我過去認識一個很有名的神父，他對於自己國家的概念很模糊。他信了天主教的時候，他認為天主教是他第一個國家，他愛天主教的國家，他不愛中國。他是中國人，他在中國，他認為他是客居的身份、客卿的身份，不算是中國人，他以此為榮耀。他的名氣很大，實在上講的，他忘本。天國去得了去不了？去不了！到了天堂的時候，那個上帝一看會說，你連自己的祖國都不愛，要到我這裡來，馬上把他開除掉了，不會讓他進去的。

在佛法裡面不許可！佛法裡面孝順父母，父母是根本。敬愛你的國家，你不忘本，人家才尊敬你啊。這個不要說是佛法了，世法裡頭也是如此。就是敵國，人家所尊敬的，是忠臣、愛國的志士啊。雖然是敵國，你是一個愛國志士，人家就是殺了你，也尊敬你；殺了你啊，也給你立廟，也來祭祀你。你要是不愛國了，投降他了，他看你一文不值。你雖然一生替他服勞役、替他賣命，他還是瞧不起你。為什麼呢？你不愛國啊，你忘本啊。人要一旦忘本，什麼無恥的事情，他都能做得出來，他的人生價值那真是一文不值啊。所以我們要想人瞧得起我們，我們一定要孝親，一定要愛國，一定要懂得本末這個順序，你在世出世間才能為人所尊敬啊。

佛陀這一段的開示，裡面含的意思很深啊，教給我們有個本末次序啊，不能顛倒啊。我們佛法弘揚，當然首先是我們自己居住的這個地區，以這個地區為對象，而後再由這個地區擴展啊。我們護持佛法，要護持什麼呢？我們所住在的這個地區。住在這個地方的寺廟，我們都不護持，護持那個遠遠的寺廟，這是錯誤的。

這個諸位必須要記住！護持道場的功德一樣，平等的。我家住在這個地區，我就應當護持這個地方，這個地方是列為第一優先，那比較遠的那是第二優先，再遠的那是第三優先，要懂這個道理啊。這個樣子，佛法才能夠興盛起來啊。這個我們不是講地域觀念啊，這是講本末之道啊，法爾如是啊。

【應身無量】

這個「應」就是感應道交。眾生有「感」，佛菩薩就有「應」，所謂「隨緣赴感，普應群機」啊。眾生無量無邊，眾生心裏面要求佛菩薩，佛菩薩就來了，就感應道交。那麼我們現在求佛菩薩，佛菩薩來不來？來。來了在哪裡呢？我們不認識，他真來了。你去求，他不來，那「感應道交」的道理、這個理論就被否定了。你求他，他真來。來了以後，真是可惜我們肉眼凡夫不認識他，叫做「當面錯過」啊。

那麼佛菩薩現身呢，是隨我們眾生根性的。我們身心清凈，他現清凈身；我們煩惱重的人，業障重的人，他現個煩惱業障身，正是佛在本經後面所講的「隨心應量」啊。我們看看《普門品》裡面，觀世音菩薩三十二應身，那個「三十二」是指三十二類，每一類裡面都無量無邊啊。絕不是觀世音菩薩只有三十二種身份，那就錯了！無量無邊，歸納為三十二大類。所以你要是說觀音菩薩到底是男的還是女的？這個話問得太外行了。他年紀老還是年輕呢？這也都是外行啊。他是隨一切眾生的心念去變化的，他本身沒有身，隨念化身啊。男女老少，各種不同的身份，統統都有，無量無邊啊。

【度脫眾生】

「度」這個意思，是使一切眾生能夠離苦，這從果上講的，離開這個苦果叫「度」。「脫」這個字是從因上講的，眾生為什麼招來的苦果呢？因為造的惡業嘛。「脫」就是解脫他這個業緣，就是點醒他，不要再作惡業了。「度脫」兩個字啊，是從因果上說的。眾生只知道果可怕，不曉得因更可怕。那麼，度脫眾生的方法呢，必須要以，這是講在我們這個世界、娑婆世界，眾生的耳根最利啊，必須要以教學為第一。而在教學裡面，還要以身教為最優先，這是對耳根最利的人說的。那麼換句話說，必須要具備著智慧、辯才、善巧、方便啦，才能夠教我們遠離煩惱，不落在三界輪迴之苦啊。這才是真正地達到了「度脫眾生」了。

那麼在本經裡面，後面的「二十五圓通章」就是說度脫的妙用。這個裡頭特別地注意到，度脫的理論依據就是定與智慧。定，能夠度果地上的苦厄；慧，能夠脫因地上的纏縛。那麼換句話說，我們沒有甚深的定慧，就沒有辦法度脫。

後面這兩句的時間到了，我念一念，下一次再講。

【拔濟未來，越諸塵累。】

你看祖師科判裡面，「盡未來」，你看，顯示出本末先後的次序。度眾生，先度現在的眾生、現前的啊，再度後來的眾生啊。不能說，現前眾生他們煩惱習氣太重，不要管他，我要度後來的眾生，這也是本末倒置了。你看，處處都含著有很深的意思，教給我們怎樣發心。現在眾生剛強難化，他還是列在第一優先，我要先度他們，先度現在的，才有能力度後世眾生。好，今天就講到這裡。

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