閑聊金剛經——開 經 偈

願解如來真實意。

自古以來，無論什麼宗教團體，無論是什麼人群，或是什麼文化團體，世間所有一切人所要追求的終極目標無非是宇宙人生，乃至大千世界萬事萬物的究竟，真理而已。可以說唯有追求真理才是從古到今一切人，一切團體，一切民族的共同意願和真正意義上的傳統。無論是聖人賢德，或是窮凶極惡之梟雄；無論是奸佞惡毒之小人，還是普通善良的小老百姓都不例外，沒有不希望完全通達明了世間一切事物之究竟的人，沒有一個人不希望把自己所經歷的種種事全都了解清楚明白的；沒有一個人不希望把世間一切事物的本來面目了解清楚明白的；沒有一個人不希望把世間一切事物的基本道理了解清楚明白的。

然而，所有一切世間人們的一切知識和見聞在真理的面前都是那麼渺小，小得微乎其微。茫茫大千世界，從古到今只是很少數幾個人的成就，遠不能滿足無量眾生之需求。人們千百萬年世世代代的追求，能夠真正明白了真理究竟的大德賢能確實是太少太少。人人都知道佛好，都知道佛經好。究竟是怎麼個好法？普通的凡夫大眾卻很難理解其中之究竟。無論佛經是怎麼的好，也很難真正為大眾所用，既然是不能為人們所用，對於普通的百姓大眾也就無足輕重了。所以能夠讓人們真正的理解佛，理解佛法，能夠將佛理佛法用到普通百姓的現實生活中去。普及佛法，使佛經深入生活，使佛法紮根人心，以展現佛法對生活的真正價值，才是佛法對俗世大眾的真正意義。都知道佛無所不在，佛法無所不在，佛無時無刻不在人們的生活之中，並不是寺廟裡才有佛，也不是只有佛經里講的東西才是佛法。普通百姓還不夠清楚，佛就在身邊，佛法就在自己的生活里，自己身邊的人個個是佛，自己本來是佛，現在讀《金剛經》的這個人本來就是佛。

《金剛般若波羅蜜多經》是佛教文化里一部最典型的著作。他拋開了一切宗教的界限，直奔一個至真至善的至理而去，直接向世間人們揭示了天地之間萬事萬物真如的究竟，賦予了人們無上的般若智慧。這部《金剛經》里所講的一切東西，並不是宗教性的與人為善的教化，重要的是他揭示了世間一切事物善的根本，揭示了萬事萬物的至道和至理。可以說《金剛般若波羅蜜多經》就是能夠成就眾生一切一切至善至美之道的最好的，最經典的經典著述。

自從《金剛經》來到中國，據說註解《金剛經》的書前後有八百多種，應該還有沒統計上的。每個人對《金剛經》的註解都各有分別。雖然是各有分別，尋求大道真理的根本意願卻是完全一致的。為什麼會有這麼多的註解呢？其一，這部經書實在太好，值得古往今來的先賢大德為之傾倒；其二，說明這部經書所講經義的博大精微，無論怎麼註解，也解不盡這部神聖經典的經義。人世間真理的究竟原本就不可言說，本來就沒有任何一個人能夠把真理從自己的口中說得出來，所以任何一個人的說法都僅僅是向人描畫比方而已。凡是明白了的人心中自然明白，不明白的人也沒有人能夠強令其明白。無論再怎麼親密的人，也沒有誰有一個現成的真理可以相送的。所以佛給大眾講經，說要度盡一切眾生，卻沒有一個眾生可以度。是因為這個世間的至道真理只有自己明白才算真正的明白，別人明白和自己沒有關係。

總之學佛就是學覺悟，學明了，學到通達明了世間的一切事理。不是要學一個什麼咒語，學一個神通，或是學一個與眾不同，凡與眾不同的人就不再是佛了，那是怪。眾生是佛，佛即是眾生，到哪裡去找一個與眾不同的佛的存在呢。

古今高僧大德菩薩居士都清楚佛經的好，普通小老百姓就不是太清楚了。雖然小老百姓不太清楚，卻是因為小老百姓對佛的虔誠，對佛的崇拜和篤信才使得這一偉大的文化瑰寶得以傳承至今。幾千年來篤信的人們很少有真正懂得佛理佛法的，絕大多數人僅僅在迷信的狀態中虔誠的崇拜和供奉著佛。而信佛的目的多半是希望佛菩薩可以給自己帶來多多的好處。真的有好處嗎？有，好處是一定有的。因為佛即代表世間一切最基本的道理，一個不明白佛理的人，也就是不明白基本道理的人。一個人在尚不明白基本道理的情況下的胡亂探索，還不如躺在如來佛的懷裡慢慢的明白問題來得好一點。橫豎都是糊塗，選擇一個善良一點的糊塗方式也算是睿智的。當然，由於大多數人的迷信，對佛菩薩，對佛理佛法的誤解也是一年一年的傳承到了今天。以至於到了今天很多人一提到佛就會冠之以神秘，冠之以迷信去看待，這種人不在少數，百分之九十九吧，也許不夠準確。

然而人們對佛祖的迷信並不是佛祖的本意。佛祖並不希望任何人迷信佛。恰恰相反，佛祖所希望的是所有一切眾生都能夠真正的覺悟和明白，明白世間一切事物的基本道理。以成就「阿耨多羅三藐三菩提」，大徹大悟，明心見性。希望人人都成為覺悟者，成為具有無上智慧的明明白白的人。「阿耨多羅三藐三菩提」的意思是正等正覺的覺悟。覺悟世間一切事物的基本道理。佛經里所講的一切東西全都是「所以者何」？即為什麼的意思？都是為大眾講明原因。從來沒有一點迷信的成分。認為佛經迷信的人，那是因為尚不明白佛理佛法究竟所作的胡亂猜測，是不明白究竟的人妄自亂下的定義。

佛祖說眾生是佛，是說人人都和佛祖如來一樣，都具有佛的本性，也就是說，每個人的本性本來就具足佛性，具足無上的智慧。這個無上的智慧是與生俱來的。學佛，學習佛法，並不是可以在佛祖那裡去學到一個什麼寶貝，佛祖也沒有任何的寶貝可以提供給大眾，真正的寶貝，就是佛性，他就在每一個人自己的身上。所以，凡是學佛的人，所應該尋求的地方是向內，就是向自己身上去尋找，尋找自己的根，尋找自己的真性，尋找自己真正的佛性。找到了自己的佛性，自己所固有的智慧大門自然而然就開啟了。

凡是生活在這個世上的人都是凡人。因為迷惑，所以不知道自己身上本來就具足了佛性，具足了無上智慧，不知道自己的智慧是被自己的知識和見聞蒙蔽了，世上的人，幾乎人人都把自己的知識和見聞當作是真實，甚至於當作真理，糊裡糊塗就把自己給丟到顛倒夢想的境界裡面去了。

佛學是無上的智慧學。佛說，佛無所不在，佛法無所不在，佛理無所不在，在在處處都是佛，處處都充滿了佛法，充滿了真理。事情無論巨細都有佛的存在。無論任何的大事小事在佛學的解析下都會明明白白，就像是最最精細的把世間的一切事物都解剖開來了一樣，明明白白的擺在人們面前。以致於讓世上所有眾生人們的認知再沒有一點點的疑惑。所以說，佛學是最最真實的科學，沒有半點的迷信可言。有很多帶著迷信色彩去學習佛經的人，一開始就是在毀謗佛，毀謗佛學。佛學是絕沒有迷信可言的。

究竟是什麼原因使得那麼多的人對佛學產生誤解呢？應該和神秘的宗教外衣有很大的關係。宗教的神秘性，使得本來就不是很容易懂的佛理佛法蒙上一層陰影。更是不容易被普通百姓發現其中的真正內涵，使得普通的大眾很難知道佛理佛法的真正面目。使得無所不在的佛，無所不在的佛理佛法變成了宗教群體內部的私家文化，從而導致世間眾生直接把佛，把佛學看成了迷信也是意料中的事。然而沒有了宗教集體的建立，這樣偉大而至善至美的佛學文化，又由誰去傳承，由誰去弘揚他呢。在大家都不明白真理究竟的時候，能夠迷信佛，迷信佛祖，迷信佛學，比起無休止的沉醉在顛倒夢想里還是好了很多很多。佛是至善至美的，迷信佛至少可以讓人們的心有了一個很好的皈依，而不至於六神無主的生活在這個世界上，茫茫然不知生活的目的究竟是為什麼。

一切統治集團的實質都是利益集團，政治的根本宗旨就是順我者昌，逆我者亡，唯有宗教集體是以追求真理為最高準則的。所以佛教的建立是無可厚非的，佛教的建立沒有錯，運用之妙就在於運用者的才智了。認為佛教只是迷信的人是因為迷信自己，迷信自己的認識和觀點。在自己對佛經對佛學一點也還沒有了解的情況下，在自己並不清楚佛經裡面究竟說了一些什麼內容的情況下就去給佛經下定義，這才是真正的迷信，迷信自己。妄自把自己錯誤的認識和見解當作是正確的代表，當作真理了。還有一種人，像很精通佛理佛法一樣，直接告訴別人：佛學沒什麼意思，說空話，等於沒有說。這也是迷信自己的一類典型。佛經里所講的東西只是為了讓所有人都能夠覺悟，覺醒，都能明了通達世間一切事物的本來面目而已。所謂成就菩薩功德，就是希望人人都能夠成為覺悟的人，能夠明白真理，能夠明明白白的做人，並不是說佛講過的話就是真理。真理是不可說的，但不是不能說，不是不可以作一些描畫和比方，也不是不能理解。佛祖為大眾說法的目的就是為了幫助眾生理解，至於眾生能不能理解就看每個人的根性所決定了。根性好的人即刻覺悟，根性差一點的等一會兒再覺悟，沒有根性的人可以培養根性，然後再覺悟。只要是眾生早遲都會覺悟的，因為眾生本來是佛，你既是佛。佛所說的一切話不是真理也不是空話，是指路用的，是航標，想達到目的地還要靠自己一步一步的走。

菩薩這兩個字，是「菩提薩埵」的簡稱，菩提即是覺醒覺悟的意思。薩埵是有情。成就了菩薩功德就是有情的覺悟者，就是有慈悲心腸的覺悟者；就是明白了世上一切真理的大慈大悲的人；就是再不受人蒙蔽，再不受人欺騙，也不會欺騙人的人。成就了菩薩功德的人，對世上一切事物都能夠明了通達，心裡明亮，不再有胡思亂想，面對一切事都能夠自在心安。菩薩立志渡盡眾生，是幫助眾生認識真理而成為和菩薩一樣的明白人。這個世界上那些不講道理的人並不是本來就不講道理，是因為還不懂道理，一個真正懂道理的人是不會不講道理的。而對於不懂道理的人來說，他心中本來就沒有裝的有道理，叫別人拿什麼出來講道理呢？所以「不可使知之」，「使民無知無欲」的教育法是值得商權的。如果真是「不可使知之」，叫眾生怎樣去明白世間一切的道理，怎樣去覺悟，怎樣去成就菩薩功德呢？歷代的高僧大德沒有一個不是學貫古今，通達明了的覺悟者。而歷代的統治者，歷代的「不可使知之」的帝王將相，滿腹經綸的士大夫們，有幾人是真正通達明了事理的人？只有讓世間的人，人人都明白事理，人與人之間才會真正的友好相處，世間的和諧美好才會成為尋常事。所以世間一切知道真理的人，幫助尚不知道真理的人完全是分內的事。為了自己，為了人與人之間能夠真正的和諧相處，也應該儘快的讓世上所有的人都能夠明了通達才好。

《金剛經》的全名稱作《金剛般若波羅蜜多經》。是以金剛作譬喻，譬喻般若波羅蜜。金剛是金屬中之最堅固者，無堅不摧。以金剛譬喻般若，是說這部經書能夠破除所有眾生的執著。從無始劫以來所有一切眾生都非常的執著，也非常的難以破除執著。所以佛經里說眾生的生死輪迴沒有盡頭。如果能夠破除了眾生的我執我見，眾生就可以大徹大悟而明心見性，找到自己的自性真我，從而再也不受生死輪迴。我執我見是非常難以破除的，執著與不執著就是眾生與佛的分水嶺，執著就是眾生，不執著就是佛。執著者，一葉障目，眼裡能夠看到的就只有自己眼裡已經看到的那麼一點點東西。而被遮蔽了的，就是不可限量；就是無量無邊；就是無上智慧；就是「阿耨多羅三藐三菩提」；就是一切佛的本性。佛祖如來的金剛般若就是破除眾生我執我見的最銳利的工具。

般若這兩個字是譯音。意思略等於大智慧。這個大智慧究竟有多大呢？大到無所不能，無所不知；大到可以了脫生死，超凡入聖；大到可以通達形而上的道體。所謂通達道體，是通過自己親身的求證所得到的結果，也就是明心見性之後的智慧。這大致上就是般若所包含的意義。

佛經裡面的般若智慧包含了五種：即實相般若，境界般若，文字般若，方便般若和眷屬般若。實相般若，即是形而上的道體，即明心見性的真實相；境界般若是從實相般若而來，即明了實相道體之後，自己所固有的智慧大門徹底打開，無所不知，無所不能的那個境界，就是境界般若；文字般若，文字就是語言。在修證有成之後，一切的語言文字，不需要任何人講授，即自然通達，並能夠恰到好處的運用，就是文字般若；方便般若，即一切的善巧方便，佛有八萬四千法門，那就是方便。對於世間一切事都能夠善巧方便的處理得恰到好處就是方便般若；眷屬般若，就好像一人得道雞犬升天一樣。般若的眷屬就是六度，一通皆通，一切與之相關的事物無所不通，既是眷屬般若。在般若上面再加上了金剛這兩個字，就表示無堅不摧，不可動搖，圓滿，無漏。波羅密是彼岸的意思。多字，等於啊，加重語氣。《金剛般若波羅蜜多經》的含意就是能斷一切法，能破除一切煩惱，能成就無上智慧，能夠引導眾生脫離苦海直登彼岸的經典著作。

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