真信切願老實念佛
作者 : 張秉全
真信切願老實念佛
張秉全
凈土宗以信、願、行三法為宗,以執持名號、老實念佛為下手最切要功夫。
但是修凈土的人很多,真正有明顯瑞相往生西方的人卻很少。這不是法門不契機,乃是修凈業者,沒有真信、切願。老實念佛之故。
本文即以此為題,略抒個人管見,求教於大德法師、明理居士。
對凈土法門修行者來說,要具足真信。有人說,我對凈土念佛法門非常相信,是否真信就具足了呢?我以為只有這樣的信,還不能算是真信。那麼怎樣才算具足真信了呢?依藕益大師《彌陀經要解》所說,必須具足六種信:
(一)信自。什麼叫信自?就是相信自己現前一念的真心。這個心,不是我們肉體內心臟的心,也不是我們第六意識所緣起的法塵影子。我所說的真心,周遍法界,豎窮三際,沒有過去、現在、未來的形相;無始,無終。《金剛經》說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。。橫遍十方,無有邊涯,終日隨緣;不隨佛界之緣,便隨九界之緣,終日不變。正隨緣時,其性卻毫無改動。譬如金子,能打成各種形狀:金獅子,金元寶,金手鐲。金子喻不變之性,金獅子等不同形狀,喻隨緣之用。
真心其大無外。十方虛空,微塵剎土,原是我妙覺明心中物,所謂心包太虛,量周沙界。《楞嚴經》說:「不知色身,外泊山河,虛空大地,咸是妙明真心中物。」十方虛空,無有邊際,與真心相比,猶如大海中一浮漚那樣渺小。《楞嚴經》說:。空生大覺中,如海一漚發。。我們雖是在迷凡夫,而此真心未曾失去。若能一念回心,依本覺理,起始覺智,持念彌陀萬德洪名,決定得生自心本具的極樂世界,更無絲毫疑惑。這就叫「信自」。
(二)信他。相信釋迦如來所說凈土法門,持念彌陀名號,發願求生極樂,一定可往生西方;相信彌陀因地發四十八願,若願不滿足,誓不成正覺。現在彌陀世尊已經成佛,發的四十八願,攝取眾生往極樂,一定沒有虛願;相信六方諸佛出廣長舌,說誠實言,稱讚阿彌陀佛功德,受持讀誦此。一切諸佛所護念經(即彌陀經),持佛名號,一定會受到諸佛護念,從而決志求生西方,更無疑惑,這叫做。信他。。
(三)信因。深信念佛之因,十分殊勝。《法華經》說:「若人散亂心,人於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。。如果有人散亂心,只稱念一句「南無佛」,將來畢竟要成佛道,何況我們一心稱念阿彌陀佛萬德洪名,怎麼會不生到極樂世界去呢,這就叫「信因」
佛世一老人求出家,舍利弗等佛弟子皆不願度他,因彼從八萬劫來,未種善根。老人自悲障重,放聲大哭。佛呼而問之:「緣何悲啼?」老人陳白,因無人肯度彼出家,故爾悲傷。佛就度他出家。出家以後,不久就證阿羅漢果。眾弟子不解,問佛因緣。佛言:此老人八萬劫前,普作樵夫,上山採薪,遇見老虎,上樹躲避,虎繞樹咆哮,樵夫驚怖,曾念「南無佛」一聲,以此因緣,遇我得度。此乃八萬劫前事,非汝等聲聞道眼所及也。可知念佛之因,功不唐捐。
(四)信果。深信念佛必定獲得往生之果,極樂國中諸上善人俱會一處,因中皆由念佛三昧獲得往生之果的。猶如種瓜得瓜,種豆得豆;果不離因,因必感果。堅信念佛,必定得往生的果。這就叫「信果。。
(五)信事。深信現前一念沒有窮盡故,那麼依心所現起之十方世界也不可窮盡,在此十萬億佛土之外,確有清凈莊嚴的極樂世界存在。境為事相,信極樂依正清凈莊嚴之境為實有(但亦非心外),這就:,曠信事。。
(六)信理。深信極樂雖距娑婆有十萬億佛土之遠,但實不出我現前介爾價爾,形容極短暫時間,猶一瞬間)一念心之外,以心外無法故。· 深信西方極樂的依報(世界)、正報(佛及聖眾)都是我現前一念心所現的影像。心性如鏡,西方依正如鏡中之影像。全事即理(事即西方依正,理即一念自性),全妄即真(如水起波,全波即水),全修即性,依性德而起修德,全修德不離性德,全他即自。一切諸佛菩薩和眾生的正報身心和依報世界(當然也包括極樂世界)都是我白心所現。
我心周遍法界;一切諸佛、十方眾生的心也周遍世界,猶一室千燈,光光互照、互攝,一光遍多光,多光遍一光,不相妨礙,不相雜亂。能信』二述之理,這就叫「信理」。
蓮宗十祖截流大師,提出真信的標準有三條:第一、要信得心佛眾生、三無差別:我是未成之佛,彌陀是已成之佛,生佛雖殊,覺性無二。我雖昏迷倒惑,覺性未曾失;我雖積劫輪轉,覺性未曾動,所謂莫輕未悟,「一念回光,便同本得。」我們切不要白輕是未悟凡夫,苟能一念回光反照,當體全同佛之法身。
第二、要信得我是理性佛、名字佛(指學教後知即心是佛),彌陀是究竟佛(究竟覺)。性德雖同,修德天淵。若不專念彼佛,求生彼國,必至隨業流轉,受無量苦。所謂法身流轉五道,不可稱佛,只可稱為眾生了。
第三、要信得我雖障深業重,久居苦域,乃是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴,遠在十萬億剎之外,是我心內之佛。既是心性不二,自然感應道交。我能苦切念佛,這是能感;佛之慈悲心,這是能應。譬如磁石吸鐵,更無疑惑?具足此三信,是名「真信。。
凈業行人,若能具足六信或三信,都可稱具足真信。
對修行凈土法門的人來說,具足真信還不夠,還要發願;而且必須懇切發願,這就是「切願」。願在信、願、行三法中起關鍵作用。願能啟前之信,導後之行。無願之信,不名真信;無願之行,不名真行。所以必須切願。怎樣才算切願,印光大師對切願有極貼切的比喻。他說:「願離娑婆,如囚之欲出牢獄,絕無繫戀之心;願生西方,如客之思歸故鄉,豈有因循之念。。囚徒飽嘗鐵窗之苦,無時無刻不想刑滿獲釋。久在異鄉飄泊的客子,飽受風霜跋涉之苦,無時無刻不想回歸故里。我們發求生西方之願,也應如此之切。藕益大師說:「得生與否,全山信願之有無。你能不能生到兩方極樂世界,全看你真信、切願具足不具足;有則決定可生,無則縱然念佛到如銅牆鐵壁,風吹不入,雨打不濕的境地,也無往生之理。為什麼呢? 因為你沒有求生西方的切願呀!
故知凈土法門以發願為最要緊。阿彌陀佛因地中為法藏比丘,發四十八願,攝取凈土;所願不滿足,誓不成正覺。現在大願悉滿足,所以極樂世界成佛,其中有一條「十念必生願。我作佛時,下方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心迴向,願生我國;若不生者,不取正覺。惟除五逆,誹謗正法。。我們今生有幸;得聞此凈土法門,自問還沒有犯過五逆大罪和謗毀佛法,若能懇切發願,持佛名號,也一定可滿足所願。《彌陀經》中,佛再三弧調:要我們發願,「眾生聞者,應當發願,願生彼國,所以者何?得與如是諸上善人,俱會一處。。又說:「若有眾生,聞是說者(即一日至七日,臨終一心不亂,繫念彼佛,彌陀現在其前,接引往生),應當發願,生彼國土。。佛又說:「若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉阿耨多羅三藐三菩提於彼國土;若已生,若今生,若當生。是故舍利弗,諸善男子,善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。」已發願者已生,今發願者今生,當發願者,當來生。往生的遲早,以發願的遲早為轉移。這是釋迦牟尼佛的金口誠言,可見發願之重要。
從前有一僧,曾在石佛前戲發願道:「如今生不能了生死,願來世作威武大臣。。後世果作大將軍。這是戲發之願,尚能得遂,何況我們至誠懇切發求生西方之願,豈有不遂之理?
又如郁頭藍卯,習非非想定於水邊、樹下,每當定將成時,屢被魚、鳥所驚擾,無法深定。因發一惡願:「我他日後,當作飛狸,入林食鳥,人水食魚。」後非非想定成,遂得生天,壽八萬劫;天報既終,果然墮落為飛狸,人林食鳥,入水食魚。此是與性相違的惡願,尚且有此力用,八萬劫後終必滿願,何況我們發與性相順之往生西方的善願,豈有不能滿足之理?
老實念佛,就是行。念佛法門,雖說下手易而成效速,但必須懇切專誠學愚夫愚婦的老實念佛。行住坐卧,動靜閑忙,一句萬德洪名,不離心口。若有妄念生起,立即覺照,切不可認賊為子,令彼滋長。古德所謂:「不怕念起,只怕覺遲;。久久功夫純熟,凈念自能相繼,不大走作了。如果念佛悠悠泛泛,不肯腳踏實地,老實用功,勢必間斷夾雜,念佛難成片段,如是念佛,雖種往生遠因,難獲現前往生實益。這不是法門不殊勝,乃是我們念佛的不老實啊!
持名念佛有事持和理持兩種。
事持,就是念佛的人不了解是心作佛,是心是佛,心佛不二之理。但深信兩方實有極樂世界阿彌陀佛,信佛之故,決志願生西方,執持名號,念念相續,無有間斷,但知凈土事相,未達理性,所以叫做「事持」;
理持,就是念佛的人,了達西方阿彌陀佛即是我心具(本來自心具足),是我心事造(是我緣念所現),即以自心所具造的萬德洪名為繫心之境,念念執持,無有間斷,全心是佛,全佛即心,能所不二,心佛一如。離能念心,別無所念之佛;離所念佛,別無能念之心。以深達理性,所以叫做「理持。。
但我們應知:事乃即理之事(事從理體而起),理是即事之理(理體由事方顯),事理不二。不要把它看成兩回事(猶如波水,二而不二)。
持名念佛,就是是心作佛,是心是佛。法界園融理體,原是我一念白心。我作佛時(即心小唯有一句洪名無他雜念時),此法界園融理體,全體顯現佛法界,這就是是心是佛。持名念佛的妙處,就是以因地心,契果地覺即川一句果地園覺的名號——南無阿彌陀佛,作為我們因地修持的心念。我們持名念佛時,全體唯是佛念時,就是「因該果海,果徹因源,我們凡夫念佛的因心含裹彌陀果覺之薩婆若海。而彌陀之究竟果覺也全體徹人念佛凡夫的因地之心,也就是全心是佛,全佛是心的境界。
持名念佛,要想把功夫打成片、段,以攝心念佛最易得力。持名時,必須攝心專註而念:一面至心念,一面攝耳聽山口入耳,力求歷歷分明,也不必怕妄想起,旋聽旋失,旋失旋聽,努力攝心諦聽,久久妄念自消。若一根(耳根)被攝,則六根自寂。大勢至菩薩「都攝六根,凈念相繼」,就是如此川功的。此為持名念佛攝心除妄的妙法。印光大師屢屢開示此法之妙,實為經驗之談。如果念佛的人,依此攝心念佛之法,倘爾尚有妄念生起,怎麼辦,則可在攝心念佛基礎之上,再川計數念佛作為輔助,或從一至十(周而復始),或一至五、五至十,或三、三、四加以計數,則心自然無暇再作他想了。鄙見如此,大家不妨一試。
真信、切願、老實念佛,願與大家共勉之。
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