（原創）金剛般若波羅蜜經【20離色離相】（講經通俗版）

金剛般若波羅蜜經【20離色離相】【須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】什麼是色？在佛學裡，色指的是凡人的身體，也就是我們這個肉身，也叫報身。在佛經里也叫四大：即地水火風，在讀佛經時，經常會遇到四大這個名詞，現在，我們就全面介紹一下，為以後學習佛經鋪平道路。四大，即地水火風四大元素。從宏觀上來看，就是宇宙中的物質世界，山嶽土地 屬於地大，洋海河流 屬於水大，陽光火熱 屬於火大，空間氣流 屬於風大。這是在宇宙範圍內。人體是小宇宙，所以，把人體生理也分成地水火風四個元素，毛髮骨肉 屬於地大，血液分泌 屬於水大，體溫 屬於火大，呼吸 屬於風大。說我們的肉身是四大假合這之身，就是色身，要我們離色，就是告訴我們，不要抓住這個肉身不放，因為這個肉身終歸要化成灰塵的。【須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】須菩提，你的意思怎麼樣？「佛可以具足色身見不」？請大家注意啊，這裡用「佛」，不是用如來。有些地方，用如來，有些地方用佛，每一個字都要注意，不然金剛經是白念了。用「佛」字的時候，通常你要想到是佛的報身，用「如來」的時候，通常說的是佛的法身。這裡的佛，代表佛的報身、肉身。佛的報身很漂亮啊！儘管餓了十二年，仍是很漂亮。佛是一個美男子，三十二相，八十種好，阿難就是因為看到佛那麼漂亮，才跟隨佛出家的；結果被佛罵了一頓，罵阿難出家是為了好色。佛就是具足色身，大丈夫相，與一切常人不同；不但有三十二相，還有隨之而來的八十種好，是普通人所沒有的特點，這個叫做「具足色身」。當人成佛的時候，就要具備大丈夫相，佛經上很多地方讚歎大丈夫相之重要，等於佛經上很多地方說，女性要成佛的時候，必須先要轉男身，轉大丈夫相，才能成佛。但是有幾本大乘經典，佛都改口了，因為，碰到河上女，碰到勝蔓夫人，她們不但是女人，還結過婚的，而且都生過孩子，卻能即身成佛。她們把佛當面就說了一頓，之後佛說：「如是如是」，夫人啊，你們說的是對的，沒有什麼分別相，女性也可以立地成佛，也不須要轉男身。所以， 我們不要落在小乘知見上。現在這個金剛經，佛又把女性不能成佛的說法推翻了。佛，可不可以具足色身來見呢？你看到三十二相，那個相貌堂堂的，叫做佛嗎？須菩提說：「不也。世尊。如來不應以具足諸相見」。大家天天想見佛，如果你打坐看到佛來，那個絕對不是佛，是魔，佛在那裡打坐，他怎麼能來看你呢？所以，千萬不可以著相，你不要以 有形的觀念來看佛。佛接著說：「何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。」這是真正告訴你佛法的奧秘。佛經上講，一個真正得道的人，一得道，就現出來大丈夫相，就有特別的相，這個叫做具足色身。色就是肉體的四大，地水火風，但是真正的道理，「即非具足」，是不可以著相的，有形有像都不是啊，因此叫做「具足色身」。什麼道理呢？得道的人，自然有一股道氣，那個道氣，就是人修行得道後，會在其面相上發生很大的變化，有與眾不同的氣質，這種氣質不是畫妝畫出來的，而是從內往外放射出來的光澤！無論其本人原來長相如何，都會給人一種特殊的尊貴感。下面給大家講三個真實的故事，都是南懷瑾老師在修道過程中遇到的真實的肉身菩薩，看看他們的道氣都表現在哪些方面。第一個故事：南懷瑾老師有位師父，大家都曉得他是肉身菩薩，有人叫他肉身羅漢；那個樣子難看到極點，兩個眼睛比銅鈴還要大，由於閃光，還戴個閃光眼鏡，怪裡怪氣；鼻子有大蒜頭那麼大，本來嘴角向上彎是好看的吧，可他的嘴角快彎到耳朵邊了，牙齒細得像玉米，小小的。反正啊，五官單個分析起來一無是處，可是綜合在他臉上，愈看愈可愛，愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的，但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗，一身都是虱子，癢起來就那麼抓，有時徒弟看到虱子爬出來了，要幫他拿掉，他還說不可以殺生，就是這麼一個怪人。那種可愛，那種莊嚴，是什麼？就是道氣。這就是，不管板型美與丑，自有道氣在其間。第二個故事：南老師還有一個師父，是個和尚，幾十年不洗澡不洗臉不洗腳，他睡覺的地方有一個帳子，大概也幾十年沒有洗了，連蚊帳的眼兒都沒有了，只有灰塵。他睡覺在裡頭，打坐也在裡頭。有一天南懷瑾老師要離開了，向他告辭，他正在帳子里打坐。他說：我也懶得出來送你，你過來我有話給你說。這下子可難壞了南懷瑾老師，和師父說話，那非得把頭伸進他帳子里去不可，你可知道，南老師是個有潔癖愛乾凈的人，然而，師父之命不能違，只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子里十分清香，似乎是什麼花的香味兒，也講不出來，反正，頭伸進去就不想出來了，南老師說呵，當時心裡真的有個感受，有道的人確實與眾不同呵。第三個故事南老師在西藏，看到一個活佛喇嘛，他喜歡喝咱們中國內地漢人賣到邊疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝慣了的很好喝，沒有喝慣的，喝第一口時一定會吐出來的。這位活佛只有一個缽盂，吃飯喝茶都是這一個，招待客人也是這一個，幾十年也不洗，奇臟無比。有時候我們去看他，因為他有神通，他覺得與你有緣，看得起你，他就把自己喝的那個茶盂，給你喝一口。有些人是怕臟，有些人是恭敬，不敢喝。你怕臟也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉強喝一口，據說喝了這一口，就會消滅了好多的罪業。有些人怕臟，他就罵了，你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，你為什麼不用我這個碗啊？這一類的人，仔細一看他，非常莊嚴，那個莊嚴不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出來，他有一股道氣，看上去你不能不肅然起敬。所以說，真正成佛的人，不應該以具足色身見；在他的身體上找他的道，那是找不到的。當然，一個得了道的人，氣質一定起了變化，肉身一定也起了變化，自有道氣，色相莊嚴。但是「即非具足色身」，你不要著相，這個肉體的身 還是有生有滅的，「是名具足色身」，所以叫做具足色身。這個具足色身，就是肉體之身。所以說，修行是最好的美容，由表及裡都能達到最佳狀態，美麗高雅，氣質超凡。你不但省去了更多美容的錢財，還會收穫美容也美不出來的那種光澤與高貴。【須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。】第一個具足色身是實質的，肉體的這個身體叫做具足色身，就是報身。但是第二個問題來了，可不可以著相來看？譬如說，眼睛裡忽然看見佛站在你前面，這是相，現象。他問須菩提，可不可以著相呢？須菩提說不可以，這個問題，金剛經前面已經說過了，不應該有宗教偶像的觀念，不應該以三十二相見如來。【何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】什麼理由？見到佛的法身，才是見到真正的佛。什麼是法身？了不可得，一切無相，法身無相，也沒有境界。如果你在一個境界上，就已經有所住，有所住 就不能明心見性。一切相皆空，才能明心見性，才能見到佛。這一章的要點有兩個，第一個具足色身，是物質的身，肉體的這個身體叫做具足色身，就是報身。第二不可以著相來看佛，不應該以三十二相見如來，這個物理世界上的相都是表相，轉眼即逝。下面我們共同學習南懷瑾老師為20章作的總結偈頌：形象由來不是真，都依心色起閑因可堪舉世痴狂客，偏向枯樁境里尋「形象由來不是真」，這個形象是一切虛妄偶然的存在，不是真的。但是物質世界與形象是那裡來的呢？「都依心色起閑因」，唯心是道，心物一元，是心的力量生成了這個形象。「可堪舉世痴狂客」，佛法本來叫你不要著相，不要執著物質世界的東西，可憐這個世界上，這一班沒有智慧的凡夫眾生們，「偏向枯樁境里尋」，偏偏都向那個枯了的樹樁裡頭去找。我們打起坐來，一念不起，等於是個枯樁，這個枯樁有個典故，就是雪竇禪師的一首詩：一兔橫身當古路，蒼鷹一見便生擒可憐獵犬無靈性，只向枯樁境里尋說的是，一隻兔子橫躺在一條路上，打獵的時候，老鷹在空中一看，大路中間躺著一隻兔子，便衝下來就把兔子叼走了。可憐獵犬無靈性，打獵的時候，那個獵狗靠鼻子聞，跑過來聞了半天，到處找兔子。只向枯樁境里尋，只好向枯樹根的空洞里拚命找。雪竇禪師是禪宗的大師，罵世上這一班學禪宗的人，參公案啊，參話頭啊，都像這個獵犬一樣，只向枯樁境里尋。如果是大智慧的人，會像那個老鷹一樣，高瞻遠矚，空中一亮，就把兔子叼上去了，這個境界就空了。而獵狗雖勤快，但是眼界不夠，還是撲了一個空。化身報身莫當真，不生不滅是法身，離色離相真佛見，諸相非相見世尊。一朝得道色身變，莊嚴尊貴膚澤艷，無論板形俊與丑，自有道氣照人間。
推薦閱讀：