學佛，沒必要貪法門（5ihsb)

常碰到一些師兄和同修有這樣的疑惑，佛法裡面那麼多法門，無量無邊，我應該修什麼法門好？我是應該專修一種法門呢，還是同時修多種好？我又修凈土法門，又想念大悲咒，又想修楞嚴咒，又覺得准提法門不錯，又覺得地藏法門很好，又很喜歡藥師法門，又修禪，又修密。。。每一種都想修，但又修不了那麼多，怎麼辦？

很多人都有這樣的問題，沒錯，我也一直在思考這個問題，想來想去，我還是傾向於專修專弘，一門深入，長時熏修。這樣子比較容易成就。

法門，就是修行的方法和門路，佛教里的法門有無量無邊，通常我們說有八萬四千法門，是因為眾生有八萬四千種病，所以佛才說八萬四千種的法門，來治療眾生的八萬四千種的病。佛當時講法時，根本就沒有什麼宗派、法門之分，佛陀說法就是觀眾生的根機，你是適應什麼根機，就說什麼法來把你的病治好。病治好以後，根本就不需要什麼法門了。所以佛說，我其實無有一法可說，若有人說我有法可說，即是謗佛。

所以佛法就好比是過河用的舟筏，渡過河去之後則應棄之。好比如我們生病了，吃了葯，病好了以後就不再吃了，沒病吃什麼葯啊！所以說法門完全是針對眾生的病所開的藥方。

那麼佛滅度以後，佛子們把無量的法門一直流傳下來，根據各人的喜好不同，後來在流傳的過程中，分成了許多宗派和法門。你喜歡參禪的，專修禪宗法門，喜歡念佛的，就專修念佛法門。喜歡研究《法華經》的，建立了天台宗；喜歡《華嚴經》的，創立了賢首宗。等等。總之後來各個宗派和法門都相繼建立了起來，後世的修行者，也有了更多的選擇。有的法門不能成為一個宗派，有的一個法門就成一個宗派，比如說凈土法門，就六個字：「南無阿彌陀佛」。就六個字就成一個宗派，叫凈土宗。雖然只有六個字，可你別小看它，六個字裡面就包括了全部的佛法。

雖然法門各有不同，法門只是方法、手段，手段不同，目的都是相同的，最終的目的都是修成佛，阿耨多羅三藐三菩提。所走的路徑不一樣，但是目的和結果一樣。比如從武漢去上海，你從北京去，我從廣州去；你乘飛機去，我坐火車去，雖然路徑和方法、手段不同，但目的和結果都是一樣了。

這麼說我們就明白了，我們修法門沒必要貪多，選擇一個法門，一門深入地堅持下去，最後都會有成就的。佛法和世間法有個區別，什麼區別呢？好象在世間的人，學習機械的，就不會做會計；學習炒股的，做不了駕駛員，這世間法裡面，事事相礙，分得很清楚。但佛法不一樣，佛法事事無礙，佛法是「不二法門」，沒有二的，一即是多，多即是一，一多不二。

這個道理怎麼說呢？你隨便你修哪一個法門，修成功之後，都是一通百通，暢通無阻。大家看《楞嚴經》裡面，二十五聖，每人選一種方法來修，都成功，都證圓通了。如大勢至菩薩專修念佛法門，破四十一品無明，超十地等覺，始終一句佛號搞定；觀世音菩薩修耳根圓通法門，又不一樣，每個人修的都不一樣，但都是一門深入，最後都成就了。成就了以後怎麼樣呢？他門門都通了！門門都懂！什麼法門都難不倒他！

我們再看六祖大師，六祖沒文化，字都不認識，就因為聽到一句「應無所住而生其心」就開悟了，開悟了之後，無論別人拿什麼經典來問他，沒有不知道的，沒有不通達的！所以佛法裡面是一通而百通！你就專修一個法門，修到天昏地暗，三昧現前，無邊利益自可親得！

這是什麼道理呢？因為一切佛經、佛法都是從佛的大圓滿的自性中所流露出來的，所以你修哪一個法門，都能回歸自性，回歸了自性後，又能流露出別的法門，所以關鍵你修到根本處，通了！無不通達！大家把手掌張開來看看，五個手指頭好象是個別的、不相同的，但是你只要往下修，一直往下，一直深入，到下面是不是都通了？這個好理解吧！

佛門裡有一句話：已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。佛法是講修回歸自性，自性的大海，叫薩婆若海，薩婆若是一切智，當你沒有到達大海之前，各個江河湖泊、各條細流，各各分叉，不一樣的，這就是法門不同，不相同，不一樣，但是只要一匯入了大海，都一樣了，沒分別了！你也不知道這大海里，哪一部分水是江水，哪一部分是湖水，都一樣了！沒區別了！只是匯入大海的途徑不一樣，有區別，沒有關係，你就一直堅持修下去，一直流，流入大海中，什麼都通了！一通百通！所以這是我們自性的大海，毗盧性海。

比方說，一個大殿有東、西、南、北四個門，有四個人要進入大殿中，他們分別從不同的四個門進入，路徑、方法不一樣，但是一旦進入大殿以後呢？所看見的是不是都沒有分別了？都一樣了嘛！所以說各法門的目的都是一樣的，你不要執著說，修這個法門好，修那個法門不好，沒那回事！不要執著這個。是法平等，無有高下。所以《楞嚴經》說：歸元性無二，方便有多門。歸元無二，那就是說佛法是不二法門，到最後沒有對立，沒有能所，完全圓融。但是在最初修的時候，有各種方便的不同。

佛菩薩也不會那麼小氣，佛菩薩不會分派別。你修阿彌陀佛，藥師佛會不會不高興啊？不可能，不會的。你修任何一種法門，禮拜任何一尊佛，所有的佛菩薩都高興，都歡喜！佛菩薩不是凡夫，不會有你啊我啊的分別，沒有我見。所謂「佛佛道同」！佛的法身本來就是同一個嘛！你修阿彌陀佛，藥師佛很高興，很讚歎！你修地藏王菩薩，觀世音菩薩也很高興，很歡喜！不要用凡人的眼光去衡量佛菩薩。

很多人為什麼學佛學了十幾年，沒有成就，學了幾十年，甚至學了一輩子，沒有成就！為什麼呢？修的不專，太雜了！今天念念這部經，明天又念念那部經，今天念念佛，明天又打打座，又念這個咒啦，又念那個咒啦。。。到最後怎麼樣呢？半桶水，水貨！到最後什麼咒都會念啦，倒背如流，但是怎麼樣呢？沒一個靈的！有什麼用呢！臨終時一點成就都沒有，無常來考驗你了，你慌了！後悔了！手忙腳亂了！到時候怪佛不靈，起誹謗佛法的念頭，一下子墮無間獄就完了。大家深思！人身難得，佛法難遇，不要把今生寶貴的光陰浪費過去！

你不要執著，不要分別，不要妄想，你就專修一個法門，都一樣的！你聽我的，專修專弘，一門深入！不管你修哪個，跟大家說句老實話，你通了一門，你門門都通了！這決定是真的！哦，這個法門也好，那個法門好象也不錯，怎麼辦呢？這也想修，那也想修，這部經也想念，那部經也想念，三藏十二部，大藏經那麼多，你念得完嗎！八萬四千法門，你修得完嗎！

我們皈依的時候發過四宏誓願，其中有一句是怎麼說的啊，法門無量誓願學，對吧，這不是讓你同時學很多很多的法門的意思，你別搞錯了，別誤會了。是「法門無量誓願學」，而不是「法門無量同時學」。你要發這麼一個誓願，一定要發的！不錯，但是你發了誓願，你實踐這個誓願的時候，要一個一個來，法門一個一個來學。是不是這樣子的啊？「法門無量誓願學」前面那一句什麼啊，煩惱無盡誓願斷啊！我們身上的八萬四千煩惱，你斷煩惱的同時，也就是在學法門啊！你越學法門，煩惱越多了，這是搞的啥玩意兒呀？

比如有這個兩個人，他們都發了「法門無量誓願學」，其中一個要同時學八萬四千法門，這不要說學了，根本就下不了手，想學這個，又看見那個，想學那個，又看見那那個。。。煩！還沒學就已經煩死了！你說他不墮三惡道嗎？能成就嗎？

而另一個人呢，他先專修一個法門，一門深入，把這門學精通了以後，霍！他突然間發現，所有的法門都通達了！為什麼呢？他開悟了！就好象我們前面舉的例子，他深入到手掌下面了！在五個手指的地方，各個手指相互區別，比喻各個法門好象看起來是不相通的，但是到了一定的深度，怎麼樣啊，不全通了嘛！到掌心下面來了！你什麼都通了！什麼法門都懂了！這個時候，你再去廣學法門，再「法門無量誓願學」，怎麼樣了！是不是得心應手了！

又好比那個大海，還沒到大海之前，各條江、河、湖、溪流，各個都是不相通的，但是當你進入了大海中，你再想到達任何一條江，任何一條支流，是不是易如反掌了？

所以我們這裡有個修行順序、修行次第的問題，大家一定要搞清楚這個問題！大家一定要重視這個問題！要不然你不懂得這個道理，你同時學多個法門，你一個都成就不了的！你沒那麼多精力！還有一點就是，你沒開悟之前，你所看到的各個法門是各不相同的！所以法門與法門之間必定會發生衝突！實際上不是法門衝突，是你自己不圓融！是你自己沒開悟，你沒到那個深度，那個境界，沒有匯入法性大海，所以法門與法門之間都是相互碰壁，相互阻礙的！你說，你一開始，就同時修多種法門，是不是，一無所成的可能性非常大！對不對？

反之，你改變一下思路，先專攻一門，一門深入，把這門修精通之後，你智慧開發了，靈光顯現了，你開悟了，是不是就會發現，原來法門與法門之間，根本沒有衝突，都是自性的流露，你通了，通達了，一通百通！之後你再去廣學法門，是不是學的很快，得心應手了？只有這樣的策略才是正確的！大家一定要明白這個道理。

當然，要想修成佛果，必須廣學法門，廣修福慧，這是肯定的。我們說，菩薩修成佛果，要三大阿僧祗劫那麼長的時間，這是對上根來說的；若是中根，則要修七大阿僧祗劫！若是下根呢，則要修三十三大阿僧祗劫！當然咯，這都是你開悟了之後的事情，而你現在連開悟都很困難，你不一門深入，還想修這修那的，這樣不但浪費自己的時間，還走許許多多的彎路，甚至會造成很嚴重的後果！

別想的那麼搞笑！佛菩薩與佛菩薩之間不會相衝突，不會產生矛盾，你修哪一個法門都沒關係，關鍵是你要堅持，要專精，不要夾雜，更不要走三岔路口、四岔路口！明白這個道理嗎？不要貪，不要貪法門，否則一事無成！你明白了這個道理，你一下子就通了，一通百通！

好象你念阿彌陀佛念得熟了，得到一心不亂，修的很好，你不修《大悲咒》可以嗎？完全可以！經上不是說嗎，念佛的人，有觀世音等二十五位大菩薩日夜保護你，阿彌陀佛常常在你的頭頂罩著你！這時別人來求你加持大悲咒水，你也沒修過大悲咒啊，這靈不靈？你絕對一念就靈！你阿彌陀佛念的好了，你念大悲咒決定是一念就靈！不光是大悲咒，你念什麼咒都是一念就靈，為什麼？你通了嘛！一通百通！這個是真話，你專修一個法門就有效果，到精通的時候，你什麼法門都通了，都靈了！