緬甸 帕奧尊者 止觀禪修的指導與問答(1)

如實知見Knowing and Seeing止觀禪修的指導與問答（緬甸 帕奧禪師）Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa禮敬彼世尊 阿拉漢 正自覺者返回目錄第一講如何修行安般念到入禪前言很高興應幾位台灣比丘、比丘尼法師的邀請，來到台灣；這幾位法師曾到緬甸毛淡棉市近郊的帕奧禪林[1]修行。在台灣的期間，我想教大家一些帕奧禪林的修行方法體系；它乃是以巴利[2]佛教聖典與《清凈道論Visuddhimagga》中的指導作為依據。我們相信巴利聖典所指導的修行方法正是佛陀本身修行的方法，也是佛陀在世時指導弟子們修行的方法。為何要修行首先我們必須問自已：「佛陀為什麼要教導修行？」或「修行之目的何在？」佛教修行之目的是為了證悟涅盤；涅盤乃是精神（nama名）與物質（rupa色）的止息。要證悟涅盤，我們必須完全息滅以無貪、無瞋、無痴[3]為根的善名法（精神），及以貪、瞋、痴[4]為根的不善名法；它們能造成一再的生、老、病、死，輪迴之苦。如果通過修行觀禪培育觀智[5]（vipassana-bana），直到證悟了知見涅盤的四道智[6]（magga-bana），它們就會徹底息滅。換句話說，涅盤乃是由生死輪迴的苦海中解脫自在出來，也就是生、老、病、死的止息。我們都遭受生、老、病、死之苦；為了從眾苦當中解脫出來，我們必須修行。基於脫離一切痛苦的願望，我們需要學習如何修行，以便證悟涅盤。何謂修行那麼，什麼是修行呢？修行包括止禪[7]（samatha奢摩他）與觀禪[8]（vipassana毗婆舍那），而這兩者都必須以身口的德行（戒）作為基礎。換句話說，修行就是培育乃至完全開展八聖道分。八聖道分是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。正見與正思惟合稱為覺觀或智慧的訓練（慧學），佛陀稱之為觀禪正見（vipassana-samma-ditthi）與道正見（magga-samma-ditthi）；正語、正業與正命合稱為戒行的訓練（戒學）；正精進、正念與正定合稱為禪定的訓練（定學），也就是止禪法門（samatha-bhavana）。八聖道分現在，我想就八聖道分當中的每一項多作些說明。第一項是正見。何謂正見？正見包括四種智慧：第一種是了知苦諦的智慧，苦諦也就是五取蘊[9]。第二種是了知集諦（苦的原因）的智慧，也就是透視五取蘊之因緣的觀智；換言之，乃是透視緣起法（paticcasamuppada十二因緣[10]）的觀智。第三種是了知涅盤（滅諦）的智慧，涅盤乃是五取蘊的息滅。第四種是了知領悟八聖道分（道諦）的智慧；八聖道分是通向證悟涅盤的修行方法。八聖道分的第二項是正思惟。正思惟（尋心所）有四種，即：將心投向苦諦、將心投向集諦、將心投向滅諦及將心投向道諦。如是，正思惟將心投向每一聖諦，而正見則如實了知每一聖諦。正因為它們如此共同作用，所以將它們合稱為智慧的訓練（pabba-sikkha慧學）。八聖道分的第三項是正語，即：戒除妄言（謊話）、兩舌（挑撥）、惡口（譏罵）與綺語（廢話）。八聖道分的第四項是正業（正當的行為），即：戒除殺生、偷盜與邪淫。八聖道分的第五項是正命，即：戒除用不正當的言語或行為來取得財物、維持生活，如：殺生、偷盜或說謊等。就在家人而言，這也包括戒除五種不道德的買賣，即：武器買賣、人口買賣、供屠宰用牲畜的買賣、酒等麻醉品的買賣、毒藥的買賣。正語、正業與正命這三項聖道分合稱為戒行的訓練（sila-sikkha戒學）。八聖道分的第六項是正精進。正精進有四種，即：努力不使尚未生起的惡行生起；努力去除已生起的惡行；努力促使尚未生起的善行生起；努力提升已生起的善行。為了開展這四種正精進，我們必須修行戒、定、慧三學。八聖道分的第七項是正念。有四種正念（四念處[11]）：身念處、受念處、心念處與法念處。此處「法[12]」指的是：除了受以外的五十一個心所[13]；或從另一種角度來看，法指的是：五取蘊、十二處[14]、十八界[15]、七覺支[16]、四聖諦等。然而，簡單地說，四念處可以歸納為兩項，即：色念處與名念處[17]。八聖道分的第八項是正定。根據《大念處經MahasatipatthanaSutta》，正定指的是：初禪、第二禪、第三禪與第四禪。而《清凈道論》將正定更詳細地解釋為：四色界禪[18]（rupa-jhana）、四無色界禪[19]（arupa-jhana）與近行定[20]（upacara-samadhi）。有些人已曾累積深厚的波羅蜜[21]，借著聽聞佛法的簡略或詳盡開示[22]，就能夠證悟涅盤。然而，大多數人沒有這種波羅蜜，他們必須次第地修行八聖道分。這些人稱為所引導者（neyya-puggala需要引導的人），他們需要逐步地修行八聖道分，意即依照戒、定、慧的次第來修行：持戒清凈之後，必須培育定力；以定力凈化自心之後，必須修行智慧。如何培育定力應當如何培育定力呢？止禪法門有四十種，可以修行其中的任何一種來培育定力。對於無法決定該選擇那一種法門的人，他們應從安般念[23]下手。大部份人可以修行安般念或四界分別觀[24]培育定力。因此，現在我將簡要地解說安般念的修法。如何修行安般念佛陀於《大念處經MahasatipatthanaSutta》中教導安般念的修行方法。佛陀於經中說：「諸比庫[25]，於此有比庫，前往森林，往樹下，往空閑處。結跏趺坐[26]，正直其身，安住正念於業處[27]。彼正念而入息，正念而出息。入息長時，彼知：『我入息長』；出息長時，彼知：『我出息長』。入息短時，彼知：『我入息短』；出息短時，彼知：『我出息短』。『我覺知息之全身而入息』，彼如此修行；『我覺知息之全身而出息』，彼如此修行。『我靜止息之身行而入息』，彼如此修行；『我靜止息之身行而出息』，彼如此修行。」開始修行時，先以舒適的姿勢坐著，然後嘗試覺知經由鼻孔而進出身體的氣息（呼吸時的鼻息）。你應能在鼻子的正下方(人中)，或鼻孔出口處周圍的某一點感覺到氣息的進出。不要跟隨氣息進入體內或出到體外，因為如此你將無法成就禪定。只應在氣息掃過及接觸上嘴唇上方或鼻孔出口處周圍最明顯的一點[28]覺知氣息，你將能培育及成就禪定。不要注意氣息的自相(sabhava-lakkhana自性相)、共相(samabba-lakkhana)或禪相[29](nimitta)的顏色。自相是氣息中四界的個別自然特徵，即：硬、粗、流動、支持、推動等。共相是氣息無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anatta）的本質。這表示不要默念「入、出、無常」，或「入、出、苦」或「入、出、無我」。只需覺知入出息的本身[30]。入出息的本身是安般念的對象（所緣[31]），也就是你必須專註以培育定力的對象。如果你過去世曾經修行此禪法，累積相當的波羅蜜，當你以此方式注意入出息本身（整體概念；不注意推動、熱等個別特徵）時，你將能輕易地專註入出息。如果不能的話，《清凈道論》建議用數息的方法，這能協助你培育定力。你應在每一吸呼接近末端時數：「入、出、一；入、出、二；……入、出、八」[32]。至少應數到五，但不應超過十。我們建議數到八，因為它提醒你正在培育八聖道分。因此，你應依照自己的意願，在五至十之間選擇一個數目，然後下定決心在這段時間內不讓心飄蕩到其它地方，只應平靜地覺知氣息。如此數息時，你將能使心專註，平靜單純地只覺知氣息。能如此專註至少半小時之後，你應繼續進行到第二個階段：入息長時，彼知：「我入息長」；出息長時，彼知：「我出息長」。入息短時，彼知：「我入息短」；出息短時，彼知：「我出息短」。在這階段，你必須對入出息的長短培育覺知。這裡的長短並非指尺寸上的長短，而是指時間的長度。覺知每一入出息時間的長短，你會發覺有時入出息的時間長，有時入出息的時間短。在這階段，你所應做的只是單純地如此覺知氣息而已。如果要默念，不應默念：「入、出、長；入、出、短」，只應默念：「入、出」，同時附帶覺知氣息是長或短。你應當專註於氣息，附帶覺知氣息經過接觸點的時間長短。有時在一次靜坐當中，氣息從頭到尾都是長的，有時從頭到尾都是短的，但是你不應故意使氣息變長或變短。在此，注意氣息的長短只是幫助心專註於氣息而已，專註力的重點仍然是氣息。所以你不應太在意氣息到底是多長或多短。如果你那麼做，你的擇法覺支會過強，心反而不能定下來。禪相可能會在這階段出現。然而，若能如此平靜地專註約一小時，但禪相仍然未出現，那麼你應繼續進行到第三個階段：「我覺知息之全身而入息」，彼如此修行；「我覺知之息全身而出息」，彼如此修行。這裡，佛陀指示你持續地覺知經過同一點上從開始到結束的氣息(全息；息之全身；息之初、中、後)。如此修行時，禪相可能會出現。若如是，你不應立刻轉移注意力至禪相，而應繼續覺知氣息。如果能平靜地在同一點上覺知每一次呼吸時從頭到尾的氣息，持續約一小時，卻仍然沒有禪相出現，那麼你應進行到第四個階段：「我靜止息之身行而入息」，彼如此修行；「我靜止息之身行而出息」，彼如此修行。要做到這一點，你應下定決心要使氣息平靜下來，然後持續不斷地在同一點上專註於每一次呼吸時從頭到尾的氣息。你不應刻意使用其它任何方法使氣息變得平靜，因為那樣做會使定力退失。《清凈道論》提到四種能使氣息平靜的因素，即：思惟（abhoga）、專念（samannahara）、注意（manasikara）和觀察（vimamsa）。因此，在這階段，你所需要做的只是下定決心使氣息平靜下來，然後持續不斷地專註於氣息。以此方法修行，你將發現氣息變得更平靜，更微細。此時，不論氣息是長還是短，你都持續不斷地專註於微細的氣息。這就是說「長短息、全息及微息」三個階段可以同時發生，可以同時修行。當你如此持續修行時，禪相就可能會出現。在禪相即將出現之時，許多禪修者會遇到一些困難。大多數禪修者發現氣息變得非常微細且不明顯；他們可能會以為呼吸已經停止了。如果這種現象發生，你應保持覺知的心，在之前你還能注意到氣息的那一點等待氣息重現。只有七種人不呼吸，即：死人、子宮內的胎兒、溺水者、昏迷悶絕者、入第四禪定者、入滅盡定者（滅盡定nirodha-samapatti乃是心、心所與心生色法暫時停止的境界）、梵天神[33]。你應省思自己並非其中任何一者，只是正念不夠強，不足以覺知呼吸的氣息而已。當氣息微細時，你不應故意改變呼吸以便使氣息變得明顯；如果這麼做，則因為過度精進所產生的擾動不安，你將無法培育定力。你應照著氣息實際的樣子去覺知它。如果氣息不明顯，則只需保持平靜，提起正念，在之前還能覺知氣息的地方等待。當你如此運用念和慧之時，氣息將會再度顯現。修行安般念所產生的禪相併非人人相同，它是因人而異的。對於有些人，禪相是柔和的，例如：棉花、抽開的棉花、氣流、似晨星的亮光、明亮的紅寶石或寶玉、明亮的珍珠。對於有些人，它粗糙得有如棉花樹榦或尖木。對於有些人，它則呈現有如：長繩或細繩、花環、煙團、張開的蜘蛛網、薄霧、蓮花、月亮、太陽、燈光或日光燈。像棉花一樣純白色的禪相大多數是取相，因為取相通常是不透明、不光亮的。當禪相像晨星一般明亮、光耀和透明時，那就是似相。當禪相像紅寶石或寶玉而不明亮時，那是取相；當它明亮和發光時，那就是似相。其它形狀與顏色的禪相可以運用同樣的方法去了解。不同的人會生起不同形態的禪相，因為禪相從「想」而生。在禪相出現之前，由於不同禪修者有不同的想，即產生不同的禪相。雖然所修的業處相同，都是安般念，但卻因人而異地產生不同的禪相。達到這階段時，很重要的是不要玩弄禪相、不要讓禪相消失、也不要故意改變它的形狀或外觀。若那樣做，你的定力將停滯且無法繼續提升，禪相也可能因此而消失。所以，當禪相首次出現時，不要把專註力從氣息轉移到禪相；如果那麼做，禪相將會消失。然而，如果發現禪相已經穩定，而且心自動地緊繫於禪相，那時就讓心專註於它。如果強迫心離開它，你可能會失去定力。若禪相出現在你面前遠處，則不要注意它，因為它可能會消失。如果不去注意它，而只是繼續專註於經過接觸點的氣息，禪相會自動移近並停留在接觸點上。若禪相在接觸點出現並保持穩定，而且似乎禪相就是氣息，氣息就是禪相，這時就可以忘記氣息，而只專註於禪相。如此將注意力從氣息轉移到禪相，你將會更進步。保持注意力專註於禪相時，禪相變得越來越白，當它白得像棉花時，這便是取相(uggaha-nimitta)。你應下定決心，保持平靜地專註於那白色的取相一小時、二小時、三小時或更久。如果能專註於取相持續一或二小時，你會發現它變得清澈、明亮及光耀，這就是似相(patibhaga-nimitta)。你應下定決心及練習保持心專註於似相一小時、二小時或三小時，直到成功。在這階段，你將達到近行定（upacara）或安止定（appana）。近行定是（在進入禪那[34]之前）非常接近禪那的定；安止定是禪那。這兩種定都以似相為對象，二者的差別在於：近行定的諸禪支[35]尚未開展到完全強而有力。由於這緣故，在近行定時「有分心」[36](bhavavga）還能夠生起，而禪修者可能會落入有分心。經驗到這現象的禪修者會說一切都停止了，甚至會以為這就是涅盤。事實上心還未停止，只是禪修者沒有足夠的能力察覺它而已，因為有分心非常微細。為了避免落入有分心，以及能夠繼續提升定力，你必須藉助五根：信（saddha）、精進（viriya）、念（sati）、定（samadhi）、慧（pabba）來策勵心，並使心專註、固定於似相。你需要精進以便使心一再地覺知似相；需要念以便不忘失似相；需要慧以便了知似相。平衡五根五根就是五種控制心的力量，它們使心不偏離於通向涅盤的止（samatha）觀（vipassana）正道。五根當中，第一是信。信乃是相信應當相信的對象。如：相信三寶[37]；相信業因與果報；很重要的是相信佛陀的證悟，因為若禪修者缺乏這樣的正信，他將會放棄禪修；相信佛陀的教法也非常重要，即：四道、四果[38]、涅盤及教理。佛陀的教法指示我們禪修的方法與次第，所以在此階段非常重要的是對教法的深信。假設有人這麼想：「只是觀察呼吸時的氣息就能達到禪那嗎？」或「上述所說有如白棉花的禪相是取相；有如透明冰塊或玻璃的是似相，確實如此嗎？」如果有這類念頭存留在心，它們將會造成如此的見解：「在現今這個時代，我們不可能達到禪那。」由於這種見解，他將退失對佛法的信心，也將放棄修行禪定。因此，以安般念業處修行禪定的人必須有堅強的信心，應當毫無懷疑地修行安般念。他應當想：「如果有系統地依照圓滿正覺佛陀的教法修行，我一定可以達到禪那。」然而，若禪修者對當信之對象有過強的信心（在這裡，此對象乃是安般念業處），那麼，由於信根的決定（勝解）作用太強，慧根就不分明，而其餘的精進根、念根及定根的力量也將變弱。那時，精進根不能實行其策勵相應[39]的名法[40]，並保持它們於似相的作用；念根不能實行其確立憶念似相的作用；定根不能實行其使心安住於似相，不散亂的作用；慧根也不能實行其透視似相的作用。因為慧根不能了知似相，也就無法支持信根，於是信根也會變弱。如果精進根過強，其餘的信、念、定、慧諸根就不能實行其決定、確立、不散亂和透視的作用。過強的精進使心不能平靜地專註於似相，這也意味著七覺支中輕安、定和舍覺支的強度不夠。同樣地，若其它諸根如定根、慧根過強，也將有不良的影響。信根與慧根，定根與精進根的平衡是諸聖者所讚歎的。假使信強慧弱，則為迷信。此人將相信、崇拜缺乏真實利益與內涵的對象。舉例而言，他們信仰、尊敬正統佛教以外宗教所信仰、尊敬的對象，例如：造物主、鬼怪、護法神等。反之，若慧強信弱，則將使人傾向於狡黠；自己不實際修行，卻整天批判與評論。他們猶如吃藥過量而引起的疾病一般難以治療。然而，若信慧平衡，則能信於當信之事。他相信三寶、業果，確信如果依照佛陀的教法修行，他將能體驗似相及達到禪那。若以如此的信心修行，並運用智慧透視似相，這時信根與慧根就能平衡。再者，假如定強而精進弱，則因為定有產生怠惰的傾向，怠惰將征服他的心。若精進強而定弱，則因為精進有產生掉舉（擾動）不安的傾向，掉舉將征服他的心。唯有當定根與精進根平衡時，心才不會墮入怠惰或掉舉，而能達到禪那。對於想修行止禪業處者，堅強的信心是非常重要的。若他想：「如果我培育對似相的專註力，一定能達到禪那。」於是，借著信根的力量及對似相的專註，他必定能達到禪那，因為專註是禪那的主要基礎。對於修行觀禪者，慧根強是非常適合的。因為當慧根強時，他能夠透視三相（無常、苦、無我），以及獲得領悟三相的智慧。當定慧平衡時，世間禪[41]（lokiya-jhana）才能生起。佛陀教導定慧兩者必須並修，因為出世間禪[42]（lokuttara-jhana）也唯有在定慧平衡時才會生起。無論是平衡信與慧、定與精進、定與慧，念根都是必要的。念根適用於所有情況，因為念可以保護心，使心不會由於過強的信、精進或慧而陷於掉舉，也不會由於過強的定而陷於怠惰。因此，在所有的情況下都需要念，就像所有的調味汁都需要鹽，也像國王的所有政務都需要宰相處理一般。所以在古注里提到：「世尊說：『念在任何業處都是需要的。』」為什麼呢？因為在修行時，念是心的依靠處與保護者。念是依靠處，因為它能幫助心達到前所未到、前所未知的高超境界；若沒有念，心則無法達到任何超凡的境界。念可以保護心及不使禪修的對象失落。這就是為什麼當禪修者以觀智辨識念時，他會見到念的相狀是：它能保護修行時所專註的對象，以及保護禪修者的心。若缺少念，禪修者就不能策勵或抑制自己的心。這是為何佛陀說念能應用於一切情況的理由。（亦參見清凈道論?第四章?第四九段。大疏鈔Mahatika?第一冊?第一五○至一五四頁）平衡七覺支如果禪修者想以安般念來達到禪那，平衡七覺支也是非常重要的。七覺支是：一、念覺支（sati）：記得似相併持續地辨識似相；二、擇法覺支（dhammavicaya）：透徹理解似相；三、精進覺支（viriya）：努力統合及平衡諸覺支於似相。尤其是努力於強化擇法覺支及精進覺支本身；四、喜覺支（piti）：體驗似相時心中的歡喜；五、輕安覺支（passadhi）：以似相為對象時，心與心所的寧靜；六、定覺支（samadhi）：一心專註（心一境性）於似相；七、舍覺支（upakkha）：乃是心的平等性，不使心興奮或退出所專註的似相。禪修者必須培育及平衡這七覺支。如果精進不夠，禪修者的心將會遠離禪修對象（似相）。此時他不應加強輕安、定和舍這三覺支，而應加強擇法、精進和喜這三覺支，如此心才能再度振作起來。當過於精進而心生起擾動和散亂時，他不應加強擇法、精進和喜這三覺支，而應加強輕安、定和舍這三覺支。如此才能抑制與平靜擾動的心。這就是平衡五根及七覺支的方法。達到禪那當信、精進、念、定、慧這五根得到充分培育之時，定力將會超越近行定而達到安止定。達到禪那時，心將持續不間斷地覺知似相，這情況可能維持數小時、甚至整夜或一整天。心持續地專註於似相一小時或兩小時之後，你應嘗試辨識心臟里意門（bhavavga有分識；有分心）生起的部位，也就是心色[43]（心所依處）。有分心是明亮清澈的；注釋中說，有分心就是意門（manodvara）。若如此一再地修行多次，你將能辨識到依靠心色而生起的意門（有分心），以及呈現在意門的似相。能如此辨識之後，你應嘗試逐一地辨識五禪支，一次辨識一禪支。持續不斷地修行，最後你能同時辨識所有五禪支。五禪支是：一、尋（vitakka）：將心投入於似相；二、伺（vicara）：保持心持續地投注於似相；三、喜（piti）：喜歡似相；四、樂（sukha）：體驗似相時的樂受或快樂；五、一境性（ekaggata）：對似相的一心專註。諸禪支整體合起來即稱為禪那。剛開始修行禪那時，你應練習長時間進入禪那，而不應花費太多時間辨識禪支（jhanavga）。你也應練習初禪的五自在：一、轉向自在：能夠在出定之後辨識諸禪支。二、入定自在：能夠在任何想入定的時刻入定。三、住定自在：能夠隨自己預定的意願住定多久。四、出定自在：能夠在所預定的時間出定。五、省察自在：能夠辨識諸禪支。轉向與省察這兩種作用發生在同一個意門[44]心路過程[45]（manodvaravithi）。轉向作用由意門轉向心[46]（manodvaravajjana）執行，它緣取禪支為對象而生起。省察作用則由緊接在意門轉向心之後生起的四、五、六或七個速行心[47]來執行，也緣取同樣的對象。在《增支部?山牛經AvguttaraNikaya,PabbateyyagaviSutta》里，佛陀提醒諸比庫，在尚未熟練初禪的五自在之前，不應嘗試進修第二禪。佛陀解釋說，如果禪修者尚未完全精通初禪就進修第二禪，則他將失去初禪，而且無法達到第二禪，兩者皆失。當你已熟練初禪的五自在之後，可以進而修行第二禪。為此，首先你應進入初禪。從初禪出來之後，思惟初禪的缺點及第二禪的優點：你應思惟初禪接近五蓋，也應思惟初禪中的尋、伺禪支是粗劣的，它們使初禪不如無尋、伺的第二禪寂靜。存著想去除此二禪支，而只留下喜、樂、一境性的意願，再次將心專註於似相。如此你能達到具有喜、樂及一境性的第二禪。接著應當修行第二禪的五自在。當你修行成功且想進而修行第三禪時，你應思惟第二禪的缺點及第三禪的優點：第二禪靠近初禪，且其喜禪支是粗劣的，使它不如無喜的第三禪寂靜。從第二禪出定並如此思惟之後，你應培育想要證得第三禪之心，再次專註於似相。如此即能達到具有樂及一境性的第三禪。然後應當修行第三禪的五自在。當你修行成功且想進而修行第四禪時，你應思惟第三禪的缺點及第四禪的優點：第三禪的樂禪支是粗劣的，它使第三禪不如無樂的第四禪寂靜。從第三禪出定並如此思惟之後，你應培育想要證得第四禪之心，再次專註於似相。如此即能達到具有舍[48]及一境性的第四禪。接著，你應修行第四禪的五自在。進入第四禪時，呼吸完全停止。這就完成安般念的第四個階段：『我靜止息之身行而入息』，彼如此修行；『我靜止息之身行而出息』，彼如此修行。這階段開始於禪相生起之前，進而定力隨著修行四種禪那而增長，呼吸逐漸變得愈來愈平靜。直到進入第四禪時，呼吸完全停止。禪修者修行安般念達到第四禪，並修成五自在之後，當禪定產生的光晃耀、明亮、光芒四射時，他可以隨自己的意願而轉修觀禪（vipassana毗婆舍那）。另一種方式是，他也可以繼續修行其它種止禪（samatha奢摩他），這將是我下次講座的題目：如何修行十遍[49]。----------------------------------------------------------[1]帕奧禪林Pa-AukTawyaForestMonastery－位於緬甸南部毛淡棉市近郊的帕奧村，以村名作為寺院之名。已成為頗具規模的國際禪修中心，並且還在不斷擴建當中。在此修行的禪修者經常維持在二、三百人左右，其中外國人有五十至八十位，華人佔一半以上。住持禪師的法名為烏．阿欽納（UAcinna）；緬甸人為了表示尊重，不直接稱呼法名，而稱他為帕奧禪師（Pa-AukSayadaw）。[2]巴利pali－記載原本佛教典籍所用的語言。有時也作為佛教聖典的代稱。（P-EDictp.455）[3]無貪、無瞋、無痴稱為三善根：善心生起的主要根本。[4]貪、瞋、痴稱為三不善根：不善心生起的主要根本。（ComMAbhⅢ.5p.120）[5]觀智vipassana-bana－透視究竟法（paramattha-dhamma勝義法；根本真實法）無常、苦、無我本質的智慧。[6]道智magga-bana－與聖人之道相應的智慧。它能同時完成四項功能（體證四聖諦）：一、領悟苦諦（苦的真理）；二、去除貪愛（苦的原因）；三、證悟涅盤（苦的息滅）；四、完全開展八聖道分（聖道的八項構成因素；滅苦的方法）。（EssAbhp.421）[7]止禪samatha－字義為平靜。乃是心處於專一、不動、無煩惱、安寧的狀態。禪定的修行法門。（EssAbhp.357）[8]觀禪vipassana－直觀覺照一切身心現象的無常、苦、無我本質。智慧的修行法門。（EssAbhp.357）[9]五取蘊pabc』upadanakkhandha－五蘊乃是五種聚集，即：色蘊（物質）、受蘊（感受）、想蘊（形成內心印象）、行蘊（附屬的精神因素；除了受、想之外的五十個心所）、識蘊（心；心識；主要的精神因素）。五取蘊（凡夫的五蘊）乃是會成為執取之對象的五蘊，包括所有色蘊及世間的四種名蘊（受、想、行、識）。而出世間（超出世間凡夫的境界）的四種名蘊不是取蘊，因為它們完全超越執取的領域，不會成為貪愛或邪見的對象。（ComMAbhⅦ.35p.286）[10]十二因緣－在過去、現在、未來這三世中，因果作用的方式。歸納為十二項，又稱為十二緣起支。即：過去世的無明（愚痴）、行（行為；業）為因，造成現在世的識（投生心）、名色（投生後的身心）、六處（六種感覺器官）、觸（心識與感官接觸對象）、受（感受）為果；現在世的愛（貪慾）、取（執著）、業有（業力）為因，造成未來世的生（再度投生）、老死愁悲苦憂惱（投生後所遭遇的苦）為果。[11]四念處satipatthana－培育正念與覺觀的一套完整修行體系；以正念覺察四種對象：身、受、心、法。（ComMAbhⅦ.24p.279）[12]法dhamma－用在不同的情況下有不同的含義，今舉出其中常見的三種：（一）、佛法；佛陀所教導的真理；乃是宇宙間固有、不變、自然的法則。（二）、現象；事物。（三）、被心認知的對象（法塵）。此處指第三種含義。（P-EDictp.336）[13]心所cetasika－伴隨著心生起的附屬精神因素；它能協助心執行特定的任務。心所不能離開心而單獨生起；心也不能離開心所而單獨生起。雖然兩者互相依靠，但是心為主要的精神因素，因為心所必須依靠心才能認知對象。（ComMAbhⅡ.1p.76）[14]十二處－1.眼處、2.耳處、3.鼻處、4.舌處、5.身處、6.意處、7.色處、8.聲處、9.香處、10.味處、11.觸處、12.法處（心的對象）。1-5是五種物質的感官；7-11是五種物質的對象；意處包含八十九種心；法處包含五十二個心所、十六種微細色與涅盤。（ComMAbhⅦ.36p.287）[15]十八界－1.眼界、2.耳界、3.鼻界、4.舌界、5.身界、6.色界、7.聲界、8.香界、9.味界、10.觸界、11.眼識界、12.耳識界、13.鼻識界、14.舌識界、15.身識界、16.意界、17.法界（心的對象）18.意識界。它們稱為「界」，因為它們能保持自己固有的本質。將十二處中的意處分成七個界（11-16及18），即成為十八界；其餘的處與界都相同。（ComMAbhⅦ.36p.287）[16]七覺支sattabojjhavga－覺悟的七項因素：念（明記不失）、擇法（觀照的智慧）、精進（努力）、喜（愉悅）、輕安（心與心所的平靜）、定（專一）、舍（心的平等中性；並非指舍受）。（ComMAbhⅦ.29p.281）[17]色念處－正念覺察物質。名念處－正念覺察精神（心與心所）[18]四色界禪－即初禪、第二禪、第三禪、第四禪，乃是禪定的四個層次。它們能使人投生色界天（遠比人界高超，沒有粗的色法，只有微妙的色身。），故稱色界禪。（ComMAbhⅠ.18p.54）[19]四無色界禪－比四色界禪更深的禪定，能使人投生於完全超越物質，唯有心與心所存在的無色界天。（ComMAbhⅠ.22p.62）[20]近行定upacara-samadhi－接近完全專一（禪定）的定。[21]波羅蜜parami－圓滿；完善。（P-EDictp.454）在此指從前所做過的善業，尤其指修行佛法的善業。[22]開示－講解佛法。因為佛法能使人開發智慧，透視真理之故。[23]安般念anapanasati－其中anapana（入出息）音譯為：安那般那。sati（念）：清醒、警覺、明記不忘失。anapanasati音義合譯為安那般那念，簡稱安般念；乃是專註於入出息的修行法門。（P-EDictp.100,p.672）[24]四界分別觀－辨識身體由地、水、火、風這四種基本元素（四界；四大）所組成的修行法門。（清凈道論?第十一品?第二七至一一七段）[25]比庫bhikkhu－佛教的男性出家人，遵守二百二十七條比庫戒。（P-EDictp.504）[26]結跏趺坐－屈膝盤腿而坐。[27]業處kammatthana－字義為「工作處所」，在此用來指修行法門，即禪修者修行以培育特殊成就的工作處所。（ComMAbhⅨ.1p.329）有時也用來指修行時所專註的對象。（P-EDictp.193）[28]接觸點應選在鼻孔的出口處周圍或人中，勿選在鼻孔的內部，因為會造成壓力，妨礙專註。至於無法找到固定接觸點的人，只要能在氣息出現的任何地方持續地覺知氣息即可；亦可同時覺知進出於兩鼻孔出口處的氣息。若能總是在固定不變的接觸點覺知氣息，則對定力的培育大有幫助。若所選的接觸點位於左或右鼻孔出口處，則因每隔一段時間身體會自動更換鼻孔呼吸，於是必須更換到對側鼻孔出口處。然而，選定一個接觸點之後，至少應專註經過那點的氣息二十至三十分鐘，必要時才更換接觸點；若更換接觸點的間隔時間太短、次數太頻繁，則不易培育穩固的定力。[29]禪相nimitta－修行禪定時心專註的對象；可以是影像或概念。[30]入出息的本身－此處的入出息還只是概念法（世人以為有真正實質的事物），不是究竟法（分析至不能再分的究竟成份）。[31]所緣－被心（能緣）攀緣的對象。所緣與對象是同義詞；然而基於一般人少用之故，本書皆以「對象」一詞取代「所緣」。[32]數息的方法有許多種，這裡只舉其中一種：保持自然呼吸，入息時默念「入」，出息時默念「出」，出息接近末端時默念數目。[33]梵天神brahma－因為穩固的禪定而投生梵天界的眾生。梵天界有二十層天：十六層是色界天（色梵天）；四層是無色界天（無色梵天）。那裡的眾生稱為梵天神或梵天。（P-EDictp.493）[34]禪那jhana－心完全專一的狀態。《清凈道論?第三品》解釋為：「使心與心所平等、平正、不散亂、不雜亂地安住於單一對象中。」《長部Ⅰ.76DighaNikayaⅠ.76》描述禪那中的心是：「寧靜、清凈、透明、已培育、沒有邪惡、柔順、堪能、堅定、沉著不動的。」顯示禪那中的心具有強盛的生命力。禪那通常指四色界禪，有時也包括四無色界禪。（P-EDictp.286）[35]禪支jhanavga－禪那的構成因素。禪支是執行禪定過程的心所；可依禪支的不同而分辨不同的禪那。（ComMAbhⅠ.18p.56）[36]有分心bhavavga－生命相續流。字義為：生存（有）的成份（分）。有分心是生存不可或缺的條件。有了有分心，個體才能一剎那也不間斷地相續存在。每當認知對象的心理過程（心路過程）不生起時，每一剎那都是有分心在相續生滅。（ComMAbhⅢ.8p.122）[37]三寶－佛陀（圓滿覺悟者）、佛法（佛陀教導的真理）、僧團（僧伽；傳承佛陀教法的比庫團體）。（P-EDictp.337）[38]四道與四果－證悟有四個階段：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿拉漢。每一階段有兩種心：道心與果心。這八種出世間心皆以無為的涅盤為對象，但它們的作用不同：道心能徹底滅除煩惱；果心能體驗滅除煩惱後的解脫程度。（ComMAbhⅠ.28p.66）[39]相應－心與心所同時生起、同時消滅、依靠相同的依處而生起、緣取相同的對象，此關係稱為相應。同一種心中其它互為條件關係的心理現象也稱為相應。（ComMAbhⅧ.13p.307）[40]編者註：名法包括心與心所。[41]世間禪－系屬於世間、不能超出世間生死輪迴的禪定。[42]出世間禪－作為觀禪的基礎以證悟道果的禪定。（EssAbhp.52）在此所謂的「定慧平衡」是指：分別平衡了定根與精進根、慧根與信根之後，再使這兩組之間達到平衡。[43]心色（心所依處）hadayavatthu－存在心臟里的色法，能作為意界與意識界生起時的依靠處。（ComMAbhⅢ.20p.144）[44]意門manodvara－門是比喻，用來指心與對象發生作用時的媒介。眼、耳、鼻、舌、身、意這六門是心與心所出外會遇對象，及對象進入心與心所領域的門。前五門是物質的，即敏感的微細色法，存在個別的粗感官里。意門是精神的，亦即有分心。當對象出現在意門時，意門心路過程中的心只透過意門來緣取對象，不直接依靠物質的門。（ComMAbhⅢ.12p.130）[45]心路過程vithi－認知對象的心理過程。當對象出現在六門之一時，為了認知對象而生起一連串參與認知作用的心。心路過程中的心依照心的法則而以適當順序相續生起。（EssAbhp.131）[46]意門轉向心Manodvaravajjana－這種心在前五門心路過程中稱為確定心（votthapanacitta），其功能是確定或定義被前五識認知過的對象。在意門心路過程中稱為意門轉向心，其功能是將心轉向對象。（ComMAbhⅠ.10p.44）[47]速行心javana－速行心是一連串同類的心（通常是七個），它們「快速通過」對象，並且完全認知對象。速行心階段是造成善業或惡業的階段（P-EDictp.280）（ComMAbhⅢ.8p.124）[48]舍upekkha－舍常指平等中性、不被偏見或偏愛動搖的高超心境。在此指中性感受（舍受），不偏於喜、憂、苦、樂，也稱不苦不樂受（adukkhamasukhavedana）。（ComMAbhⅠ.4p.34）[49]十遍kasina－十種修行禪定時所專註的對象，即：青、黃、紅、白、地、水、火、風、空、光。亦譯為十遍處或十一切處，因為它們的似相都必須擴展到遍滿宇宙，沒有邊際。（ComMAbhⅨ.6p.332）問答（一）問1-1：修行安般念（anapanasati）有四個階段，我們怎樣決定何時該從一個階段換到下一個階段呢？答1-1：佛陀逐步地教導安般念：長息、短息、全息、微息，乃是為了容易明了；實際修行的時候，四個階段可能會同時發生。例如：當你的定力已經進步到能夠持續地專註入出息半小時的時候，你就可以開始專註全息。那時，不論氣息長或短，你都應當專註於經過同一點上的全息，即是從開始到結束的氣息。然後，若你能專註於長息的全息或短息的全息持續一小時，入出息將會自動變得微細，你就可以改專註於微細的全息。如果入出息不變得微細，則你應只專註於全息，不應故意使氣息變得微細，也不應故意使氣息變長或變短。如此，四個階段包含在同一個階段里。在第四個階段時，氣息只是變得微細，並非完全停止。氣息只在進入第四禪時才會完全停止，這是最微細的階段。問1-2：修行的時候是不是一定要有禪相？答1-2：修行某些業處（kammatthana）時，如：安般念、十遍禪、不凈觀[1]（asubha），禪相是必要的。如果想修行其它的業處，如：佛隨念[2]（Buddhanussati），則不需要禪相。修行慈心觀[3]（metta-bhavana）時，破除人際之間的界限可稱為禪相。問1-3：有人說，修行安般念時他們的靈魂跑到身體外面去了。是否真的有此情況？或者他們修入了歧途？答1-3：專註的心通常能夠產生禪相。當禪修者的定力深、強、有力之時，依照他內心所生起不同的想，就會有不同的禪相出現。例如：若想要禪相變長，禪相就會變長；想要它變短，它就會變短；想要它變圓，它就會變圓；想要它變紅，它就會變紅。如此，修行安般念時各種不同的想都可能發生。他感覺好像自己跑到身體外面去，那只是心生的錯覺，但此錯覺不是由靈魂所生。這不成問題，不必理會它，只需繼續專註於氣息。[4]專註的心非常奇妙。假如你對安般似相有夠強的專註力，當你想將似相送到緬甸的大金塔（ShwedagonPagoda）時，你會看見一道非常明亮耀眼的光芒射向大金塔而去。同樣地，如果你想使自己身上的骨骼離開身體，當你的定力很強時，你會見到骨骼離開你的身體；這只是心變現出來的影像而已，不是真實發生的情況。對究竟名色法尚未具有充分觀智的人會以為這是靈魂；事實上這不是靈魂，它只是心生出來的現象而已。唯有能夠透視內外的究竟名色法[5]（paramattha-namarupa）時，才能解決靈魂的問題：無論內在或外在，都找不到所謂的靈魂。因此你必須破除名色法的密集[6]，以透視究竟名色法。「Nanadhatuyovinibbhujitvaghanavinibbhogekateanattalakkhanamyathavasarasatoupatthati」──「當我們破除密集之時，無我的領悟（anatta-sabba）就會生起。因為有密集的概念，才生起靈魂的概念。」要破除色法的密集，首先你必須辨識色聚[7]（微細的粒子）。然後必須辨識每粒色聚里所存在至少八種的究竟色。若不破除色法的密集，則靈魂的概念不會消失。同樣地，若不破除名法的密集，靈魂的概念也不會消失。例如：當你的心胡思亂想時，你會認為那個胡思亂想的心是你的靈魂。尚未證得觀智（vipassana-bana）、道智（magga-bana）與果智（phala-bana）的人，或尚未破除名法密集的人會認為心是他們的靈魂；然而，如果能破除名法的密集，他們將見到心與心所的快速生滅。由於對無常的領悟，無我的領悟將會生起。在《彌醯經MeghiyaSutta》中，佛陀說：「AniccasabbinoMeghiyaanattasabbasanthati」──「對於無常觀智強而有力的人而言，無我的觀智也將清楚地顯現。」當你證得「離行作心」（visavkharagata-citta）時，認為有靈魂存在的邪見就會完全被滅除。行法指的是名色法及它們的因緣；離行（visavkhara）指的是沒有行法[8]（savkhara）的涅盤。涅盤沒有行法，但是要透視涅盤（離行）確實需要心識的作用。此心即是道心及果心，亦稱為離行作心。而根除邪見的作用是由須陀洹道心來執行。問1-4：（安般念）禪相從何而來？依靠什麼而生起？答1-4：依靠心所依處色生起的大部分心識都能產生呼吸，真正的安般念禪相乃是從呼吸而來。然而，並非所有的心都能產生禪相，唯有深度專註的心才能產生禪相。因此，安般念禪相的生起必須依靠深度專註的心所產生的呼吸。如果該相遠離鼻孔，那麼它不是真正的禪相。該相之所以能生起，乃是由於定力的緣故，但它不是真正的安般念禪相。能引生禪那的相才是真正的安般念禪相；遠離鼻孔的相不能引生禪那，因此它不是真正的安般念禪相。如果專註於那種相，定力通常不能強而有力，而且該相不久就會消失。問1-5：七清凈與十六觀智是哪些？答1-5：七清凈是：一、戒清凈（sila-visuddhi）；二、心清凈（citta-visuddhi）；三、見清凈（ditthi-visuddhi）；四、度疑清凈（kavkhavitarana-visuddhi）；五、道非道智見清凈（maggamaggabanadassana-visuddhi）；六、行道智見清凈（patipadabanadassana-visuddhi）；七、智見清凈（banadassana-visuddhi）。十六觀智是：一、名色分別智（namarupa-pariccheda-bana）；二、緣攝受智（paccaya-pariggaha-bana）；三、思惟智（sammasana-bana）；四、生滅隨觀智（udayabbaya-bana）；五、壞滅隨觀智（bhavga-bana）；六、怖畏現起智（bhaya-bana）；七、過患隨觀智（adinava-bana）；八、厭離隨觀智（nibbida-bana）；九、欲解脫智（mubcitukamyata-bana）；十、審察隨觀智（patisavkha-bana）；十一、行舍智（savkharupekkha-bana）；十二、隨順智（anuloma-bana）；十三、種姓智（gotrabhu-bana）；十四、道智（magga-bana）；十五、果智（phala-bana）；十六、省察智（paccavekkhana-bana）現在你知道這些觀智的名稱了，你能夠體驗到它們嗎？不能。這就是為什麼只知道理論是不夠的，你還必須非常精進地修行，才能領悟它們。（編者註：在這次問答的結尾，禪師對五蓋作了以下的補充。）現在我要簡略地解說五蓋（nivarana五種障礙）：第一種蓋是貪慾（kamacchanda），它是對人或財物的貪愛，是想獲得感官對象的慾望。舉例而言，你也許會貪愛自己所住的房間。在靜坐時你會想：「哦！如果我的房間漂亮美觀，那該多好！」或者你會想：「哦！如果整個房間歸我一人使用，那該多好！」如果被貪慾所征服，你將無法妥善地專註於修行的對象。你必須秉持強而有力的正念與精進，阻止貪慾生起。第二種蓋是瞋恨（byapada），它是對人或物的憤恨或不滿。例如：坐在你身旁的禪修者坐下之時衣袍弄出噪音，你可能會生氣，並想：「哼！為什麼他弄出這麼多噪音！」如果你的心被憤恨或不滿所征服，你也將無法妥善地專註於修行的對象。第三種蓋是昏沉睡眠（thina-middha）。如果心力薄弱或對修行的對象提不起興趣，則昏沉睡眠會發生。然而，有時昏沉睡眠也可能因為疲勞或睡眠不足所引起。第四種蓋是掉舉與後悔（uddhacca-kukkucca）。如果你的心情擾動不安（掉舉），就好像一堆灰燼受到石頭投擊時，灰燼將會揚起而到處散落；同樣地，心情掉舉時，心也是到處流散。修行時你不應鬆懈而讓心離開修行的對象。如果你那麼做，掉舉不安將會產生。後悔是悔恨以前曾做壞事或未做好事。對此，同樣地，你必須秉持強而有力的正念與精進，阻止掉舉與後悔產生。第五種蓋是懷疑（vicikiccha），即懷疑下列對象：一、佛；二、法；三、僧；四、三學：戒、定、慧；五、過去的五蘊（khandha）；六、未來的五蘊；七、過去與未來的五蘊；八、緣起（paticcasamuppada）。如果對定學有懷疑，你將無法修成禪定。例如，你也許會懷疑：「修行安般念有可能達到禪那嗎？專註安般念的禪相真的能成就禪那嗎？」如此的懷疑將使你無法專心培育定力。五蓋與禪那是互相對立的。[9]每個人都有心，善心能產生善果，不善心能產生惡果。專註的心能產生禪相，真正專註於禪相的心能產生禪那。如果該禪那一直到死亡時還保持完全穩定，則它能使禪修者投生於梵天界。以禪那為基礎而與觀智相應的專註心能產生道智與果智；該道智與果智能透視涅盤。如果那道智與果智是阿拉漢道智與阿拉漢果智（arahatta-maggabana,arahatta-phalabana），那麼死後你將進入般涅盤。但是與五蓋相應的心（如：貪慾、瞋恨等）會使人投生於四惡道。所以心能使人達到更高的境界，乃至證悟涅盤，也能使人墮落於四惡道中受苦。你喜歡那一種呢？因此你應時時保持一顆善良的心，使心脫離五蓋的污染，努力修行以趨向涅盤。----------------------------------------------------------[1]不凈觀－觀察身體不凈可厭的修行法門；能夠止息貪愛。（清凈道論?第六品）[2]佛隨念－憶念佛陀功德的修行法門。（清凈道論?第七品）[3]慈心觀－願一切眾生得到安樂的修行法門；能夠止息瞋恨。（清凈道論?第九品）[4]本段根據開示的錄音帶補入。[5]究竟名色－以正確的方法分析名色，直到不可再分的究竟實質部份；乃是身心現象的真實成份。（omMAbhⅠ.2p.25）[6]密集ghana－當名與色相互資助而生起時，因為誤解它們為整體，故有密集的概念產生。若能以智能將它們分析到基本成份，它們將如被手所捏的泡沫一般地粉碎；它們是因緣條件組成的。[7]色聚rupakalapa－色法不能單獨生起，必須成群生起，這種色法的集團稱為色聚。色聚中的色法一起生起，也一起消滅。（ComMAbhⅥ.16p.252）[8]行savkhara－（一）、由因緣條件和合所產生的事物。（二）、心所（如：行蘊）。（三）業；行為。在此指第一種含義。（ComMAbhp.392）[9]以下兩段依據開示的錄音帶補入。
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