信徒在新的家裡和作祭司的特權（彼前二4～10）

信徒在新的家裡和作祭司的特權（二4～10）

　　二4　彼得從勸勉轉到討論信徒在新的家（教會）里，和新的祭司職分上的特權。

　　在新的秩序下，基督是中心，因此我們是來到主面前（5節）。由於彼得正想像著一所建築物及建築材料，所以他用石來象徵主是不足為怪的。首先，衪是活石。衪不是一塊沒有生命的石頭或頑石，而是以無窮生命的大能活著的那一位（來七16）。

　　可是，衪卻是被人所棄的，這看來難以置信。微不足道而眼光短淺的人類，活在笨拙、自私、膚淺的生命初階中，竟容不下他們的創造者和救贖主。正如旅店沒有房間留給主，他們在為自己作打算時，同樣沒有留下空間給主！

　　然而，人的觀感算不得什麼。在神的眼中，主耶穌是衪所揀選、所寶貴的。衪不但蒙揀選成為一塊合適的石頭，更是必不可少的那一塊。對神而言，衪是貴重無價的，衪的寶貴程度是無法計算的。

　　我們若希望蒙主使用，參與衪的建造工程，就必須先歸向基督。我們合適作建築用的材料，只因為我們給看為與基督相同。我們唯一的重要性，就是能使衪得榮耀。

　　二5　這靈宮是用所有在基督里信徒來建成的，因此教會也一樣。教會與舊約聖殿的相同之處，在於兩者都是神在地上的居所（王上六11～13；弗二22）。然而，教會又與聖殿不同。聖殿是物質的，有實體的建築物，所用的材料雖然美麗，但是沒有生命的，會毀壞的。教會的材料卻是活石。

　　這裡所用的象徵比喻，從靈宮一轉而改為聖潔的祭司，將重點放在這靈宮的作用上。信徒不單是這靈宮的活的材料，也是聖潔的祭司。根據摩西律法的規定，只有利未支派亞倫一族的人可以做祭司。而且，縱使身為祭司，也不得接近至聖所。只有大祭司可以每年一次（Yom Kippur，即贖罪日）進入至聖所，而且要依照耶和華詳細說明的程序來行事。

　　在新的恩典時代，所有信徒都是祭司，不管日夜，隨時都可以覲見這宇宙的君王。他們的職責就是奉獻……靈祭（相對於摩西律法所規定以牲畜、雀鳥和五穀獻上的各種祭）。新約祭司的靈祭包括：

　　1．將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，這是在屬靈上的事奉敬拜（羅一二1）。

　　2．以頌讚為祭：「這就是那承認主名之人嘴唇的果子」（來一三15）。

　　3．以善行為祭：「不可忘記行善……」，這樣的祭，是神所喜悅的（來一三16）。

　　4．以財物金錢為祭：「不可忘記……捐輸的事」，這樣的祭，也是神所喜悅的（來一三16）。

　　5．以事奉為祭：保羅將他對外邦人的工作形容為祭司所獻的祭（羅一五16）。

　　這些祭是藉著耶穌基督而為神所悅納的。首先，我們藉著耶穌基督這位中保才可以來到神面前，也只有衪能夠使我們所獻的祭蒙神悅納。我們所作的一切，包括敬拜與事奉，都是不完全、受罪玷污的。但這一切在到達天父面前之前，都先經過主耶穌。衪將一切的罪除掉，以致來到父神面前的時候，一切都是完全可悅納的。

　　舊約大祭司的冠冕上系著一塊金牌，上面刻有歸耶和華為聖的字樣（出二八36）。戴上這金牌的作用，是因為百姓在獻祭的過程中，可能會因干犯聖物而犯罪（出二八38）。所以，我們的大祭司為我們戴上大祭司冠，擔當我們任何干犯聖物的罪。

　　信徒皆祭司的真理，是每一個基督徒都應該明白、相信及樂意實踐的。然而，這真理卻不可以被濫用。雖然所有信徒都是祭司，但並不是每一位祭司都有權向會眾宣講和教導。有一些約束是必須遵守的。

　　1．女人不可教導男人，也不可以轄管男人，只要安靜（提前二12）。

　　2．男人講道，要按著神的聖言講（彼前四11）。換句話說，他們要十分肯定所說的話，正是神要他們在當時的情況下說的。

　　3．所有信徒都有恩賜，正如身體的每一部分都有本身的功用（羅一二6；林前一二7）。然而，並非所有恩賜都與向公眾宣講有關，並不是所有人都有傳道者、牧師和教師所特有的服侍恩賜（弗四11）。

　　4．青年人應將那在他裡面的、神所賜的恩賜如火挑旺起來（提後一6）。若那恩賜是講道、教導，或任何形式的公開宣講，牧者就應給他機會在會眾面前運用這恩賜。

　　5．哥林多前書十四章26節說明了信徒的祭司職分應如何運作：「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。」

　　那一章聖經也提到在會眾中公開運用恩賜時有很多應遵守的規矩，以保持教會中的秩序，及確保信徒得造就。雖然基督徒都有祭司的身分，但我們卻不可在地方教會中濫用這祭司身分。

　　二6　彼得仍然想像著一座建築物，他回到以基督為石頭的比喻，並以基督為房角石。他引用以賽亞書二十八章16節，證明基督為房角石的角色，在聖經中早已預言了。他指出，神早已命定基督擁有這獨特的地位，就是要成為所揀選和所寶貴的石頭，是絕對可以倚靠的。相信衪的人，總不會失望。

　　在這裡譯成房角石的字¹³，最少可以有三種解釋，而每一種解釋運用在主耶穌身上，都是正確而適宜的。

　　1．在現代建築中，房角石是放置在基層上一個角落的石塊，將兩邊的牆連繫起來，象徵著整座建築物的根基。基督是房角石，是唯一真正的根基（林前三10，11）；衪就是將猶太和外邦信徒（就像一座建築物的兩堵牆）連合起來成為一個新人的那一位（弗二13，14）。

　　2．有學者認為這是指一堵拱門的主石。要放置好這塊石，拱門才成形，而建築物的其它部分也由這石塊連繫在一起。我們的主當然符合這樣的描述。衪是拱門上的頂石，若不是衪，整座建築物就毫不穩固，也無法連繫。

　　3．第三種解釋認為這是指金字塔的壓頂石，占整座建築物的最高位置。在整座建築物中，只有這塊石有這樣的形狀。這塊石的形狀，決定整座金字塔的形狀。這是最後一塊要擺放的石頭。同樣，基督是教會的壓頂石，那塊真正獨一無二的石。教會的特質從衪承襲而來。衪再來的時候，建築工程便告完成。

　　衪是所揀選所寶貴的石頭。衪是蒙揀選的，因為神揀選衪去得著最尊榮的位置；衪是寶貴的，因為再沒有其它人可以跟衪相比。

　　信靠衪的人必不至於羞愧。這裡引用的是以賽亞書，原來的經文是這樣的：「信靠的人必不著急。」若將兩者合而為一，你會看見一個寶貴的應許，就是凡以基督為房角石的，必不會失望羞愧，也必不會紛亂急躁。

　　二7　在上面幾節經文中，主耶穌被形容為活石、被棄的石、寶貴的石，以及房角石。雖然彼得沒有明說，但他似乎把耶穌比喻作試金石。只要在試金石上擦磨，就可以試出金屬的真偽。舉例說，試金石可以試驗出一塊礦石含的是真金還是黃銅。

　　任何人接觸到救主，便會表露出真正的面目來。他們對衪的態度，反映出他們的真相。他在真正信徒的眼中就為寶貴；不信的人卻拒絕衪。信徒只要想像一下，如果生命中沒有救主會是怎樣的，就可以略略體會衪是何等寶貴的。世上所有的享樂，「都不足以跟滿有基督的一刻相比」。衪是「超乎萬人之上」的，並且「全然可愛」（歌五10，16）。

　　但在那些不順從或「那不信的人」¹⁴來說又如何呢？詩篇一百十八篇的作者預言，匠人會摒棄這塊寶貴的石頭，但這塊石頭將來卻要成為房角的頭塊石頭。

　　有一個關於建造所羅門聖殿的傳說，正好闡明這預言。建造聖殿的石頭是預先在附近的石礦場準備好的，到需用時，工人便運往建築工地。有一天，石礦場工人將一塊形狀尺寸十分獨特的石頭送往工地。匠人看來看去，仍認為不能用來作聖殿的任何一部分，因此便隨意把它推到山邊去；日子久了，這塊石頭便長滿了青苔，又給雜草蓋著了。聖殿的建築工程接近完成時，匠人要求準備一塊若干尺寸的石頭。石礦場的人回答說：「這石在很久之前已送去給你們了。」經過一番搜尋後，匠人終於找到這塊被棄置的石頭，並把它放在聖殿的適當位置。

　　這傳說的喻意是明顯的。主耶穌第一次降臨時便向以色列民顯現。然而，以色列民，特別是他們的領袖，卻容不下衪。他們摒棄衪，並把衪送到十字架上釘死了。

　　然而，神使衪從死里復活，並叫祂坐在天上自己的右邊。當這位被摒棄的主再來時，卻要以萬王之王、萬主之主的身分而來。到時，大家就得公認衪是房角的頭塊石頭了。

　　二8　基督比作試金石和房角頭塊石頭的比喻，現在變為基督比作絆腳的石頭。以賽亞預言，對那些不信的人來說，基督是一塊絆腳的石頭，一塊使人跌倒的盤石（賽八14，15）。

　　這預言在以色列國的歷史中具體地應驗了。彌賽亞來到時，猶太人因衪的出身和簡樸的生活方式而厭棄衪。他們想要的，是一個政治領袖和軍事強人。縱使有最確實的證據，他們仍拒絕承認衪就是那位應許要來的彌賽亞。

　　但這預言不單應驗在以色列人的身上。對任何不信耶穌的人來說，衪都是絆腳的石頭，跌人的盤石，他們都要被衪絆跌。人要末憑著悔改與信心，在衪面前俯伏下拜，以致得拯救；要末被衪絆倒，下到地獄去。「本來要賜給他們的救恩，卻成了他們受更重審判的原因。」兩者之間並沒有折衷；衪不是救主，就是審判者。

　　他們既不順從，就在道理上絆跌。他們為什麼會絆跌呢？並不是因為他們在理性上遇上不解的難題。並不是因為主耶穌有什麼方面令他們覺得不可能相信衪。他們……絆跌，是因為他們故意不順從道理。問題在於人的意願。人不得拯救的原因，是因為他們不願意得拯救（約五40）。

　　本節的最後一句：也是預定的，似是說他們不順從道理是預定的（編按：在聖經原文和英文譯本里，「是預定的」緊隨在「不順從」之後）。這裡的意思確是如此嗎？不，這句話說明，那些故意不順從道理的人，就註定會被絆跌。也是預定的這個從句，是從屬於以上的整個從句他們既不順從，就在道理上絆跌。神已經判定，拒絕敬拜主耶穌的，都要被絆跌。任何堅決要拒絕相信的，就預定要被絆跌。「既不願意順從，絆跌便成了無可避免的結局。」（譯自費廉思譯本；JBP）。

　　二9　彼得回頭再論信徒的權利。他們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。神曾應許要將這一切權利賜給以色列民，只要他們肯聽從衪：

　　如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民（出一九5，6上）。

　　由於不信的緣故，神的應許不能夠在以色列人的身上實現，這民族也就失去了作為神子民的身分。在這時代，以色列民因不順從而失落的地位，給教會取代了。

　　在今天，信徒是被揀選的族類，是神在創立世界之前已揀選歸基督的（弗一4）。然而，基督徒並不是世上某個種族，源於同一個袓先，或有獨特的容貌及身體特徵；基督徒是同以神為天父，同有相類似的屬靈特質，是屬天的子民。

　　信徒也是有君尊的祭司。這是本章第二次提到祭司的經節。第5節形容信徒為聖潔的祭司，負責獻上靈祭。這裡形容他們為有君尊的祭司，負責宣揚神的美德。作為聖潔的祭司，他們憑信心進到天上的聖所中敬拜。作為有君尊的祭司，他們在世人中作見證。保羅和西拉在腓立比遭監禁的事迹，說明了這兩種祭司身分的不同性質。作為聖潔的祭司，他們在半夜時分向神歌頌；作為有君尊的祭司，他們向看守他們的禁卒傳褔音（徒一六25，31）。

　　信徒是聖潔的國度。神的本意，是要以色列民成為一個以聖潔見稱的民族。可是以色列人卻墮落了，隨從外邦鄰國一起犯罪。因此，以色列被暫時擱在一旁；現在，教會就是神聖潔的國度。

　　最後，基督徒是屬神的子民。他們單屬於神，在神眼中有特別的價值。

　　本節的最後部分，將屬神的新族類、祭司、國度和子民的責任縷述出來。我們應宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。過去我們在罪惡與羞恥的黑暗中摸索。但神施行奇妙的拯救，引我們進入衪愛子的國度里去。這黑暗令人難以忍受，但光明卻是清凈而輝煌的。面對為我們成就這一切的神，我們應獻上何等的讚美！

　　二10　彼得在結束這段時，引用了何西阿書。神以這位先知不幸的家庭生活為教材，向以色列民宣判。由於以色列人對神不忠，神說衪不再憐憫他們，他們亦不再作衪的子民（何一6，9）。然而，神並不是從此便把以色列丟棄，耶和華卻應許以色列將來會被挽回：

　　……素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說：「你是我的民。」他必說：「你是我的神。」（何二23）

　　彼得前書的收信人中，有一部分也曾經屬於以色列，他們如今是教會的一分子。他們因信靠基督而成為神的子民，不信的猶太人則仍然被丟棄。

　　因此，彼得看當日猶太人信主的情況，已應驗了何西阿書二章23節的應許一部分。他們在基督里成了屬神的新子民；他們在基督里蒙了憐恤。在以色列全國得享神透過何西阿所應許的祝褔之先，這一小撮得救的猶太人早就先嘗這些福分了。

　　我們不應從彼得這段話來下結論，認為如今教會既是神的子民，衪與以色列國已經斷絕了關係。我們也不應假定如今的教會就是屬神的以色列，不應以為神對以色列的應許現已適用於今日的教會。以色列和教會是兩個分別而獨特的個體；在解釋預言之時，這觀念是至為關鍵的。

　　由亞伯拉罕被呼召起至彌賽亞降臨，以色列是神在地上揀選的子民。然而，這民竟將基督釘死在十字架上，其悖逆與不信達至空前的高峰。由於以色列犯了這彌天大罪，神暫時不再看以色列為衪的選民。今天，以色列民是古時在地上屬神的子民，但卻並非衪現今所揀選的子民。

　　在現今的世代里，神有新的子民，就是教會。在神治理以色列的過程中，這段教會時代是一段插曲。當這段插曲終結時，即是當教會被提到空中後，神會再次處理衪與以色列的關係。那時候，以色列民中那些信主的人，會再一次成為神的子民。

　　何西阿的預言要在將來才會完全應驗，要直到基督第二次降臨時才成就。那時候，這拒絕接受彌賽亞的國將「仰望我，就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子」（亞一二10）。這樣，悔改信主的以色列人便會蒙憐憫，並再次成為神的子民。

　　彼得在本節要說明的重點，是今天信主的猶太人，提前實現了何西阿的預言，而不信的猶太人，仍然與神分隔。當「救主從錫安出來」並「消除雅各家的一切罪惡」時（羅一一26），這預言就會全然地成就。