李健：容易把《老子》讀錯的七個地方

　　《老子》一書既是哲學，也是文學，既具有理性，又具有藝術性。學習和研究《老子》一書，有三個方面的問題容易忽視。一是忽視本體論的理性高度，就很難把握思想的核心；二是，忽視前後文的邏輯關係，就容易斷章取義，片面理解；三是忽視語言的藝術處理（如修辭的使用），也會因望文生義而遮蔽思想的原義。

　　一、道大、天大、地大、王亦大。

　　郭店《老子》甲本、帛書本《老子》、王弼本《老子》等權威版本，均是「王亦大」，由於一些學者受到傅奕本、范應元本的影響，而擅自改為「人亦大」，導致當下大量的出版物採用了「人亦大」的提法。學者採用「人亦大」主要有兩個方面的理由，一是認為「人亦大」跟下文的「人法地、地法天、天法道、道法自然」相對應，二是認為「王亦大」屬於忠君思想，這兩個理由都不是不成立的。一是，「人亦大」 跟下文的「人法地、地法天、天法道、道法自然」並不對應，相反，是矛盾的。原因在於，如果「人亦大」（人與道、天、地都是同大的，人就是自足完美的），那人何必還要法地、法天、法道呢？如果前文是「王亦大」，後文是「人法地、地法天、天法道、道法自然」，反而是符合邏輯的，因為人在成為王之前是不自足，不完滿的，人通過法地、法天、法道、法自然（自然指自身的本然）而實現完滿成為王，才能與道、天、地同為四大；二是，「王」並不是侯王（君王）的含義，《春秋繁露·王道》中提到：「古之造文者，三畫而連其中，謂之王。三畫者，天地與人也；而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫，而參通之，非王者庸能當是？」另外，郭店《老子》甲本抄寫年代在戰國中期之前，是迄今為止發現最早的《老子》版本，也是「王亦大」，我們有什麼理由相信神奕本、范應元本呢？

　　二、閉其兌，塞其門。

　　「閉其兌，塞其門」，這一句常常讓人認為老子是消極的，是不求上進的，這種理解也是一種曲解。「閉其兌，塞其門」是針對如果體道而提出的方法，由於道是本體，道不是現象之物，要體道，不能通過經驗的方法，不能通過感官和欲求去實現，它需要進入一種理性的高度和靜默的狀態，因此需要閉合其感官，堵塞其欲門，即「閉其兌，塞其門」，這樣才能進入一種深奧的同一，才能體會到整全的道（「是謂玄同」）。事實也證明了這一點，凡是形而上意義的哲學，都需要理性思維，而不是經驗感官所能達到的。

　　三、道之為物，惟恍惟惚。

　　「道之為物，惟恍惟惚」這一句，經常被理解為道是玄乎隱晦的、神乎其神的，這也是一種曲解。「恍惚」或「惚恍」是在描述道若有若無，既有又無（有和無是道的兩個要素，上文論述過）。道既包含著有的要素，所以老子說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信」。道又包含著無的要素，所以老子說：「其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀」。

　　四、含德之厚，比於赤子。

　　老子並不主張回到嬰兒狀態，而是「比於赤子」，只是打個比喻而已，因為嬰兒有成年人不具有的道性和厚德，比如嬰兒不對其他生命體產生傷害，嬰兒少私寡慾，嬰兒返璞歸真，嬰兒精氣和氣充足，嬰兒不會自我構建一種虛妄觀念而自我異化。比喻不等於事實，冰心說，「生命像一棵小樹」，我們不能解讀為「人要成為植物人」。

　　五、絕學無憂。

　　「絕學」不是指「杜絕學習」，且看老子的表述：「為學日益」（治學的人越學越有益，越學越豐富），是「杜絕學習」的意思嗎？「絕學無憂」之「絕學」是指最高的學問，是指通道的學問，「絕學」的「絕」和「絕妙」、「天下第一絕」的「絕」同是一個含義，是最、特別之意。如果「絕學」是「杜絕學習」，那我們如何理解張載的「繼聖人之絕學」的含義呢？

　　六、古之善為道者，非以明民，將以愚之。

　　老子由於主張棄智（「絕智棄辯」，智是指巧智、二元對立的分別心），所以揚愚。愚不是愚昧和愚民，而是指質樸的人、行道的人。在人心大壞的年代，老子期望人民能夠回到質樸的狀態，這是理想的，也是積極的。老子語境中的愚，是大智若愚，是質樸之心，並無愚蠢白痴之意。另外，在一定程度上老子是一個激進者、啟蒙者，老子說：「民之飢以其上食稅之多，是以飢」，還說：「民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢」。這完全是站在人民的角度說話的，怎能說是愚民呢？

　　七、吾強為之名曰大、大曰逝、逝曰遠、遠曰反。

　　「吾強為之名曰大、大曰逝、逝曰遠、遠曰反」，這句話的矛盾性在於，大怎麼叫逝呢？逝怎麼叫遠呢？遠怎麼叫反呢？

　　「吾強為之名曰大、大曰逝、逝曰遠、遠曰反」，實際應為「吾強為之名曰大、曰逝、曰遠、曰反」。「吾強為之名曰大、曰逝、曰遠、曰反」就不再有矛盾性，邏輯上就通了，意思是：我勉強為道取名叫大（自足完滿）、叫逝（運動變化）、叫遠（永恆深遠）、叫反（相反相成）。

　　「吾強為之名曰大、曰逝、曰遠、曰反」，表述為「吾強為之名曰大、大曰逝、逝曰遠、遠曰反」，這種表達的轉換是修辭的需要，用頂真修辭能達到一種一氣貫注、無懈可擊的效果。

　　同理，「人法地、地法天、天法道、道法自然」，實際應為「人法地、法天、法道、法自然」。

　　人為何要法地、法天、法道，是因為地、天、道都是自足完滿的；人法自然（人以自身的本然為法則。自：自己；然：本然），是因為人的自然狀態沒有受到社會異化，保留著道性和德性，是接近道的（「含得之厚，比於赤子」），另外，人有自身的特殊性即規定性，所以人還要法自然。「道法自然」成為老子的重要思想，是我們對老子的最大誤解，實為「人法自然」。

　　人向外法地、法天、法道，向內法自然，人才能成為王而實現完滿，與地、天、道同為實存（本體和現象）中的四大（「域中有四大，王居一焉」）。王不是指侯王（或君王），而是指參通天地人而通道的人，王是理想人格的狀態。

　　人以地為法則、以天為法則、以道為法則、以自然（自身的本然）為法則，還是老子的法學思想。

　　「人法地、地法天、天法道、道法自然」，這種矛盾性在於，地怎麼能法天呢？天怎麼能法道呢？道怎麼能法自然呢？法是動詞，是能動的，是人的行為，而地、天、道在老子看來都沒有主觀性和意志性。另外，難道人只法地，而不法天、不法道嗎？

　　「人法地、法天、法道、法自然」，表述為「人法地、地法天、天法道、道法自然」，只是頂真修辭的需要。

　　同理，「天下之物生於有、有生於無」，實際應為「天下之物生於有、生於無」，這正好與郭店楚簡《老子》甲本相符合。

　　「天下之物生於有、生於無」的表述，有雙重重要意義：第一，有和無是並列關係，不是先後關係和輕重關係，這符合老子「有無相生」的表述；第二，說明道包含有和無兩個要素，這符合道作為本體的地位。道只有包含有和無兩個要素，道才能作為物產生和變化的根本依據。如果道僅是無，而物又代表有，那道就無法包含物，道和物互不相干，相互分離，道就無法成為本體。天下之物生於道，而道有無相生，故云：「天下之物生於有、生於無」。

　　「天下之物生於有、有生於無」，矛盾性在於：第一，與老子「有無相生」的表述自相矛盾；第二，「有生於無」，把無和有預設為先後關係和輕重關係，不符合本體的性質。這也是「道就是無」錯誤觀點產生的根源，這種錯誤觀點現在廣為被接受。其實，「天下之物生於有、生於無」表述為「天下之物生於有、有生於無」只是頂真修辭的需要。

　　「天下之物生於有、生於無」還跟「無，名萬物之始；有，名萬物之母」一致。「無，名萬物之始；有，名萬物之母」，這句話是互文修辭，原意是「無和有，是天地萬物之始和母」。始和母同義，如，「天下有始，以為天下母」。道包含無和有兩個要素，所以無和有同是天地萬物的本原。

　　同理，「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，實際應為「道生一、生二、生三、生萬物」。道生一，是說道自己生自己，道是終極的絕對的，一就是同一、整全（「是謂玄同」）；生二，是指道生有和無（「天下之物生於、生於無」），上文論述過；生三，是說道生陰、陽、和（「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」）；生萬物，是指道生整個現象世界（「可以為天下母」）。

　　「道生一、一生二、二生三、三生萬物」的直接理解，導致百思不得其解，無限賦予一二三的含義，讓抽象的老子思想變得玄虛而不可捉摸。我們會困惑，二怎麼會生三，三怎麼會生萬物呢？在理解二生三、三生萬物時，把道給切割開了。

　　「道生一、生二、生三、生萬物」，表述為「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，只是頂真修辭的需要。