自受用三昧禪修開示（四）

自受用三昧（原文）

道元禪師

住持佛法的諸佛諸祖，端坐在自受用三昧中，依此為修行證悟的正途。所有徹悟的修行人，無不遵行這一法門。這是因為師徒之間，遞代直接正傳，秉持此真訣妙術之故。即使只是一片刻中，如(修道)人能在身口意三業現出佛印，端坐於三昧，則盡法界即現佛印，盡虛空皆成證悟。由是，諸佛如來增加本地之法樂，更顯佛道之莊嚴。而十方法界、三途六道的眾生即時身心明凈，證得大解脫地，現出本來面目；諸法也都證會正覺，萬物也都動用佛身，當下超脫悟跡，端坐於菩提樹下，同轉至高無上的大法輪，開演究竟無為的甚深般若。萬物的究竟平等無上正覺，更回歸到(坐禪人處)，冥冥相資相通，能令坐禪人確然身心脫落，截斷從來雜穢知見思量，證會天然真實之佛法。諸佛如來無數道場，助發佛事，廣被佛向上機，激揚佛向上法。此時十方世界之土地草木、牆壁瓦礫皆作佛事。由是受此風水之利益者，皆被甚妙不可思議之諸佛教化冥冥資助，而顯悟覺。分享此水火之妙用者，因皆周旋(即輾轉影響)本證(本來面目)的諸佛教化，是故與之同住同語者，亦無例外皆具無窮佛德，輾轉廣作，流通無盡、無間斷、不可思議、不可稱量之佛法於一切法界之內外。雖是如此，坐禪者本人所以對此毫無知覺，乃是由於他在靜中無為無作，直接證悟之故。若依凡夫所思所念，分別修證(修行與證悟)為兩段，則修證二者皆成覺知對象。如與覺知雜混，則非證則(注一)！蓋證則實非迷情所及之故。

心境在靜中雖有證入悟出，因屬自受用境界，故絲毫不動一塵，不破一相，而作廣大之佛事，甚深微妙之佛化。此諸佛化導所及之處，草木土地皆放大光明，講說甚深妙法而無窮盡。草木牆壁皆為凡聖含靈宣揚，凡聖含靈亦為草木牆壁暢演。

自覺、覺他之境界本來已具備證相而無缺，證則暢行不休。因此，即使是一人一時之坐禪，亦與諸法冥冥相合，與諸時圓滿相通。故在無盡法界之中，在過去、現在與未來之時，作辦常恆不斷的諸佛化導之事。不論誰在坐禪，皆是一等無別的同修同證。不僅僅是坐禪修行之時，如同以撞木敲鐘，即有破空聲響，妙音綿綿不斷。不僅是一人一時之坐禪，百人(喻遍法界中的萬事萬物)於其本來面目，同時顯現本來修行(修證一如)，其量之深無以探測。應知，即使十方無量恆河沙數的諸佛相互勉勵，窮其智慧推測一人坐禪之功德，仍無法探盡。

注一:證則,即證悟公案本則或一切存在之根本理法.

自受用三昧禪修開示---2003年八月於台中

這一篇「自受用三昧」是從道元禪師的【正法眼藏】內的辦道話里選錄出來的，原文是以日文寫成，非常難以翻譯成中文，更需要解釋，否則非常不容易了解。

這一篇「自受用三昧」是介紹釋迦牟尼佛正傳的坐禪，世尊本人親用的坐禪方法，過去開悟的歷代祖師也都不偏離此法修行。因此修行的人如能如法的依此坐禪，才是佛正傳的坐禪。

現代許多人指導的坐禪，和世尊親傳的不同，背離此法甚多，所以有種種奇怪的現象。請各位多注意這一篇「自受用三昧」。

此篇專門針對坐禪的方法，以及如法坐禪而引起的各種現象，非常可貴。佛法畢竟是實修之法，所以講課五十分鐘後，要請各位上坐，實際練習。現在請各位看「自受用三昧」的原文。

【住持佛法的諸佛諸祖，端坐在自受用三昧中，依此為修行證悟的正途】，真正的佛法能代代相傳，是因為諸佛及證道的祖師之傳法功德，這些住持佛法的歷代祖師，他們都是依正身端坐在「自受用三昧」中的方法來修行證悟，所以「自受用三昧」才是修行的唯一正途。

【所有徹悟的修行人，無不遵行這一法門】，注意！「徹悟」是真正大徹大悟與佛一樣的修行人，沒有一個不是遵行此一法門。

【這是因為師徒之間，遞代直接正傳，秉持此真訣妙術之故】，從釋迦牟尼佛傳給迦葉、阿難.....．到達摩，再到中國的六祖，一代代祖師在世的時候，直接傳給徒弟，直接印證。就因為傳法是以「直接正傳」的方式，故稱其傳法為真訣妙術，也因如此代代直傳，正傳的佛法才沒因此中斷。如果沒有親自接受這一脈嫡傳正法，那麼可能就有問題。

【即使只是一片刻中，如（修道）人能在身口意三業現出佛印，端坐於三昧，則盡法界即現佛印，盡虛空皆成證悟】，一個想跟佛學的修行人（此處的修行人是指敢領受佛的正法之人），即使在很短很短的片刻中，能依佛所教的「自受用三昧」坐禪，在身口意三業現出佛印（身：脊椎要直，不要左傾右斜，前仰後倒；口：微微閉起，舌自然輕觸上顎；意：非思量的方法。），身口意三業能如法而作，即是身口意三業現出佛印，能如此端坐於三昧，（尤其要注意意業，要做到非思量。）那麼，你和周圍一切環境自然不分，你的身口意三業現佛印的同時，盡法界也即刻同現佛印。

盡法界包含空中的飛鳥、水裡的游魚等等一切，盡法界即現佛印---心境一如！所以世尊成佛時，一看：一切大地有情同時一起成道。就是指「盡法界即現佛印」。

【盡虛空皆成證悟】，沒有一樣東西不是悟境，眼前的茶杯是悟境，天花板、冷氣機、周圍的空氣....，無一不是悟境。 我們總以為悟境是一種精神狀態，錯了！我們總認為眾生一直在無明中，經過努力修行，有一天，一下子，哦！身心脫落了！忽然「根本無明」掉了！「啊！原來實相就是這樣！」認為悟境是精神達到一種特別的狀態，不是！或者以為由於精神狀態提升了，周圍的一切也跟著提升了，不是！那是人類頭腦中想像的悟境。

那悟境是什麼？龐蘊居士講的「明明百草頭，明明祖師意」，每一樣東西都是祖師意，一草一木都是悟境！心境一如—一切皆是不可言說的本體所現，所以都是悟境。

這一句話主要是告訴各位，悟境並非是精神達到某種特殊的狀態，或是精神上的特別領悟。

如果你一直認為是「你」坐在那裡，與外界隔開，在努力修行成佛，那麼，永遠天花板是天花板，一隻飛鳥是一隻飛鳥，你是你！一個這樣打坐的修行人，當然絕對不會證到「盡虛空皆成證悟」。

所以「盡法界即現佛印」是描述身口意三業現佛印的狀態。佛印就是佛的境界。何謂佛的境界？一隻蟑螂爬過去也是佛的境界，否則你怎麼知道是有物在動（不對緣而照）？「蟑螂不衛生啊！」那是人的看法啊！

【由是，諸佛如來增加本地之法樂，更顯佛道之莊嚴】，天氣太熱了，打開冷氣機；空氣流通不良，把窗戶打開，這是顯佛道之莊嚴，這是增加本地之法樂！我們學佛的人，一直以為「法樂」就是脫離不了宗教的佛事！例如拿花、檀香布置佛堂或是拿法器敲敲打打，不是！

天氣太熱，打開冷氣機，讓人涼爽；覺得地太臟，拿掃把掃乾淨，心情覺得愉快多了，這是增加佛道之莊嚴。為何掃過就能變乾淨？心情顯得愉快？這就是佛道莊嚴之顯現。

如果有人在烤香腸，我們聞到香味了，覺得好香，這是佛道之莊嚴。你的鼻子為何能聞香聞臭呢？是你教過你的鼻子嗎？有臭的味道飄來，你覺得臭，是你故意要聞的嗎？你經過學習而知道怎麼聞臭的嗎？不是！

每一樣事物，每一刻，每一刻都是佛的化現，佛用之呈現。你覺得好、覺得壞，都是依你的標準在講，如果換個立場，不是以人為本位而言，換了蟑螂或小鳥為立場，結果馬上便不同。而所有一切的作用，皆是佛道之莊嚴、本地之法樂！

當你在「自受用三昧」坐禪時，便顯出佛的世界，你會親證「我」和萬物從來沒有隔開。

「我相」怎麼來的？你認為有一個「我」，「我」和其他的事物隔開，一直在隔開的狀態下，只要有「我相」在，當然不懂佛的意思。

如果好好依此法坐禪，大家可體會到癢、熱、痛、麻等等，或許多念頭來來去去，這些都是本地（我們的本來面目）之法樂，自然的所有作用之呈現。

聲音有了就聽到，色相現了便看到，色相消失了，你想看都看不到，這是什麼？我們的本地風光。

我們的本性在隨緣而緣起緣滅，如緣現出色聲香味觸法，這不是當下解脫、當下安樂嗎？你要加一個「我」在裡面，問題就來了。

皮膚覺得熱，身體不會有討厭的念頭，就算太熱，燒焦了，身體燒焦就燒焦，如如嘛！碰到火所以燒焦，觸到電而被電擊燒焦，這是緣起嘛！該被燒焦的緣現了，身根會起「討厭」的念頭嗎？是因為我們一直覺得有「我」在，你的頭腦產生「啊！會死哦！討厭哦！」---煩惱就來了。傳說古代的大修行人僧肇法師，皇帝要殺他，他請求暫延七天，寫完肇論，赴死前說：「四大原無我，五蘊本來空，將頭迎白刃，猶如斬春風。」這是何等洒脫！這只是精神層次上的修為嗎？不！肇法師平日即是照佛所傳的「自受用三昧」此法打坐用功，生死到來，自然有此力用。

本地風光就是我們的本性、真正的自己。你這樣打坐就是增加本地的法樂，我們一直不知道，抓住這個假的我，只顧念這個假的我舒服不舒服，以為這是真正的舒服不舒服，其實不是！我們真正的本地之法樂，就是六根必然的在那裡動，跟宇宙是直接相通。六根的作用就是整個宇宙的顯現。大宇宙顯現在何處？六根。

【而十方法界，三途六道的眾生即時身心明凈，證得大解脫地，現出本來面目】，你一個人這樣端坐在「自受用三昧」，十方法界、三途六道的眾生同時也都身心明凈。奇怪啊！我打坐與他們有何關係？天空的飛鳥、地上的螞蟻、地獄的眾生也同時身心明凈！各位相信嗎？禪宗祖師瘋了嗎？在吹牛嗎？如凈禪師印可的道元禪師這樣講，各位相信嗎？你相信不了，是不相信佛，那你是尚有障礙，有「我」！

你根本沒有悟到「整個大宇宙就是我」，所以看地獄眾生是地獄眾生，看螞蟻是螞蟻，分得清清楚楚，好人、壞人、聖人、凡人、佛．．天天這樣分別，卻不知道這一切都是以人的立場在看，而做這些判斷的人，卻是沒有實體、實值得！但我們總以為我們是人，看地獄眾生：「啊！好可憐，在受苦啊！」，「心」、「境」馬上就分開了嘛！地獄眾生是我們所看的對象，是境界；我們在看，能看的是心，心境有沒有一如？沒有！

「心境一如」是什麼？「我相」掉了，沒有我相，怎麼還會有人相、眾生相？可是，我是我，地上的螞蟻是螞蟻，怎麼會一樣？各位必然有些疑問。這就是『寶鏡三昧』和『參同契』再三強調的「渠今正是我，我今不是渠」的本末性相之理。

本，本性（自性、法身）；末，相。男、女、高、矮、胖、瘦、神、佛、地獄眾生、螞蟻、茶杯、空氣．．這些千差萬別之「相」都不同，能分嗎？分得清清楚楚，但這一切都是由「本體」的化現。

『參同契』的「參」是不同（千差萬別之相），「同」是原來的本，一切差別萬相皆是「本」的化現，是一如的，都是法性的顯現。這個根本在哪裡？性和相怎麼看？『參同契』和『寶鏡三昧』一直在說明這個，洞山禪師悟道時說的：「渠今正是我，我今不是渠」也是講這個。

「本末性相」不是思想所能及，也不是語言文字能描寫的。但硬用語言描寫的話，『寶鏡三昧』用了一個非常好的譬喻來描寫：「銀碗盛雪，類而不齊」。「類」是相似，銀做的碗是白色的，雪也是白色的，遠遠的看很類似；但是銀和雪並不是整個混合變成相同，碗還是碗，白雪還是白雪，不齊！就好像男、女、高、矮、生物、無生物．．皆是本體化現—類，但外相千差萬別—不齊，所有萬相，但皆是本體化現。

另一個譬喻：「明月藏鷺，混則知處」，鷺躲在月亮里，使得月亮看起來似乎有了一個小小的黑影，鷺跟月亮似乎混在一起，但鷺跟月亮變成一個東西嗎？不是！就整體看，一隻鷺產生的小小黑影落在月亮里，是一個混在一起的整體，但仍能指出鷺所藏的位置，混雖混，鷺的處所(位置)還是指得出來，所以說是「混則知處」。

舉一個蜂蜜加水的例子，再多加說明一下：蜂蜜加在水裡，蜂蜜和水並沒有經過化學變化變成另一樣東西，蜂蜜還是蜂蜜，水還是水，只是均勻地混在一起~混則知處。「知處」是指千差萬別之相仍能分得清清楚楚，但千差萬別之不同中，仍有一同—皆是本體化現。所以就以「明月藏鷺，混則知處」來勉強解釋本末性相。混—本、性；處—末、相。

但是就男、女、畜生、無生命、天上的白雲、地上的流水．．差別之相，如何看出是同一本性化現出來的？你能看出蟑螂和人類是同一法性化現嗎？看不出來！因此容易偏於差別，只知差別相，而不管在差別相中仍是同一本性化現，對此本性渾然不覺，亦無力無興趣一窺究竟，糊裡糊塗過一輩子！

小乘學者，知道一切都是本性化現，萬法皆空，但是偏於同，所以不敢跑到差別相處起用，只敢躲起來拚命修法證空。

本和末不是完全不同的東西放在一起，原先的樣子都失掉了，蟑螂和人的樣子都失掉了，變成一個樣子。把這個樣子當作是法的空性，空性的顯現不是這樣。桌子是桌子，杯子是杯子，有各個不同的相顯現出來。如果只注意到杯子是無生物，我是有生命的存在，我和杯子不同，只看其不同，而沒有去證明杯子、人都是同一法性的顯現，這就偏於差別一路。

「類而不齊」、「混則知處」，雖由同一本源卻呈現千差萬別之相，六道都絲毫不差的都是法性顯現，法性在哪裡？找不出來！雖合在一起，卻不是完全一樣(那是假平等)，仍能分得清清楚楚。這樣的本末性相之理，想要用語言文字解釋清楚，是沒有辦法的。因為其實際狀況，本非思想能及、語言能道，因此只有坐禪。

沒有「自受用三昧」這樣的坐禪，沒有辦法！只有用此法才能證明此事。因為坐禪就是實相，是佛性的具體顯現。

再以聲音為例說明，你有能廳的能力，但是我若不拍一下（用立擊掌，啪！）你也聽不到聲音。換句話說，聲音這件事上必須同時包含「能聽」和「所聽」，缺一則不可。那麼，在聲音上有沒有能聽、所聽？不能缺是指「能」和「所」合在一起，混而同存—性；「能聽」、「所聽」之分—相。聲音上（用立擊掌，啪！）「能」和「所」分得出來嗎？不能！沒有辦法分「能」、「所」，但「能」、「所」又必須並存，那「能」、「所」在哪裡交會？找不出來！所以聲音就表現出「混則知處」。

洞山禪師在過水的時候，看到自己的影子，「渠今正是我，我今不是渠」，影子就是我，但是我不就是影子。

在這樣的「自受用三昧」中，自然增加本地的法樂。因為你如法坐禪，身口意三業現佛印，自然「更能清楚」本來六根之功用，（而六根之用即是本地之法樂），所以才說是「增加」本地之法樂。

各位等一下練習坐禪時，看看本地之法樂，你要用心聽，耳朵才能聽嗎？有聲音耳朵便聽到，眼睛對到色相就看到，本來如此，不是「本地」嗎？這就是法樂。

我們一直用慣了六根，都忘了本地之法樂。整天去攀緣「假我」之好樂，今天喜歡這個，明天喜歡那個，隨那個「假我」之樂去動，以為是自己的樂。那不是法樂，那是被騙的，為什麼被騙？因為你先騙自己有一個我，你騙自己的那個能力，也是法性的力量，法性有分別意識的作用，分別意識太利、太靈妙了，倒過來殺傷了你，以為「我」在分別，其實分別意識並沒有「我」在分別，就如同喝酒醉之人，錯將旅館當作自己的家一樣！

該痛的時候痛，該麻的時候麻，這是六根自然帶上來的—本地的法樂。痛、麻如實的現，沒有家一個「麻好難受！」，你那個「假我」沒有插進來，如實的現，就是法樂。你自己本身用的，就是佛道之莊嚴在動嘛！

【十方法界、三塗六道的眾生即時身心明凈，證得大解脫地，現出本來面目】，你我不分，整個法界是相通的。天空的雲影，大海的波浪，都是相通的，還有分三塗六道的眾生嗎？分而不分！你這樣子才能解脫自己的生死，一直抓住「身心是我」的話，怎麼從生死解脫？

佛成道時說的：「我與大地一切有情同時成道」，不是同時身心明凈了嗎？

【諸法也都證會正覺，萬物也都動用佛身，當下超脫悟跡，端坐於菩提樹下，同轉至高無上的大法輪，開演究竟無為的甚深般若】

諸法，一片樹葉、一塊地磚，也都證會正覺，一粒沙也在轉大法輪。外面的汽車聲，「叭！」正在開演究竟無為的甚深般若，空氣的震動怎麼變成聲音？空氣哪裡來的？空氣有本體嗎？這一切就是在真正說法。「啊！好痛！」一塊石頭砸在腳上，痛—開演無為般若。

【諸法也都證會正覺，萬物也都動用佛身】，我們這個世界的秩序，就是「諸法在證會正覺，萬物在動用佛身」；冷、熱、風吹雨打、春去秋來、日出日落、颱風、地震．．整個一切都是「正覺」啊！

以人的立場看，「颱風、地震來了，討厭！」有沒有脫離人的看法？該颱風來就來，緣到了，就這樣顯，顯的本—法性，那是什麼？怎麼描寫？怎麼想都不對！那如何證到？只有坐禪！

照佛講的方法坐禪，如同水要放在火上，有一天水開了，就悟了，哪有什麼困難？

【萬物也都動用佛身】，萬物都是佛身現的，所以整個宇宙的一舉一動都是動用佛身。為什麼刮颱風呢？為什麼會有一個暴風圈的中心出現？誰指使的？釋迦牟尼佛作的？上帝指使的？哪裡來的？那是沒有辦法描寫的法性的用。我們說是「它的作用」，就已經是侮辱它，對不起它了！沒辦法講！

『寶鏡三昧』講的「背觸俱非，如大火聚」，法性如同大火聚一樣，背觸俱非，背—一直都不知道法性是什麼？糊裡糊塗一輩子！觸—想去了解法性是什麼？想要摸它一下，就被燒死了。只有照佛的這樣坐禪三昧，你才能清楚，才能作證自己就是宇宙全體。

【萬物動用佛身，當下超脫悟跡】，請大家注意，「當下超脫悟跡」，萬物是指周圍的一切環境---色聲香味觸法，你以外的其他境界，連你的身體也是，當下超脫悟跡！他們有沒有說「我悟了」？刻意顯示悟境的樣子給我們看，有沒有？聲音就是聲音，紅色的玫瑰就是紅色的玫瑰，藍天白雲就是藍天白雲，所有的顯現就是悟境。藍天白雲有沒有說「我在動用佛身，我是悟境」？

一片白雲就是悟本身，它沒有顯示出它是悟的樣子，一朵雲、一片樹葉，它不會顯示出悟的那個高貴的樣子。何況是人呢？小小的人，莫名其妙的以為自己悟了，自己是大修行人，唉！

地，讓我們蓋房子、走路；風，讓我們呼吸空氣；地水火風四大，哪一個顯示它悟了？因為它們在悟境里，我們才能受用。它們有悟跡嗎？萬物當下超脫悟跡，找不到它悟的那個樣子。人有沒有悟跡？很多人有悟跡，甚至沒有悟故意顯出悟跡！真正的悟是跟萬物一樣，沒有悟跡！

【端坐於菩提樹下】，不是指有道的修行人，坐在菩提樹下打坐給人看。「端坐於菩提樹下」是指萬物，一片樹葉、一滴水、一片雲，通通都是「端坐於菩提樹下」，都是佛的化用。

【同轉至高無上的大法輪，開演究竟無為的甚深般若】，開演甚深般若，轉大法輪，不是指講經說法。風吹，轉大法輪；地震，轉大法輪；太陽普照、大地炎熱，轉大法輪；下雪，轉大法輪；放屁，轉大法輪！「啊！放屁是轉大法輪？」你不是想放屁就能放得出來，必須放屁的時機到了，身體累積的廢氣多了，哈！自然的力量就放出來，現在你沒有屁，你放給我看看？放不出來吧！放了，啊！好舒服，轉大法輪。因屁聲就開悟的人，日本有，西藏的大喇嘛也有，都在轉大法輪，所以開悟！

我們一般人怎麼想？唉啊！講經說法還放屁！你看！人的道德思想頑固得不得了，沒有辦法拿掉！你能拿掉一些，馬上便不同！

樹葉掉了，冬天下雪都在轉大法輪，誰在支配春夏秋冬？深秋葉落，寒冬覆雪，誰能調配得那麼好？地球公轉一周就是一年，那麼快的速度，又是自轉、又是公轉，比超音速飛機還快，你感覺到地球有那麼快的速度嗎？我們的感覺靠得住嗎？我們用的心意識粗糙得很哪！不過，粗糙一點也好，如果太靈敏，頭都暈了！地球二十四小時就轉一圈呢！

佛再坐禪三昧時證到，這一切都是一樣東西，分成各個不同的相，但是都離不開本性在那裡動！

在坐禪三昧中，你會曉得這一切性相本末到底是怎麼一回事，為什麼化現生死？為什麼人有煩惱？為什麼可以聽到聲音？所以「坐禪三昧」那麼重要！

自受用三昧（原文）（二）

道元禪師

【萬物的平等無上正覺】，這是法住法位。水，一定有水的作用；火，一定有火的作用。你看，「正覺」不是精神上非常高超的靈覺。我發出「啊」的聲音，再發出「媽」的聲音，你的耳朵如實有「啊」「媽」的聲音，聽得一清二楚，你的耳朵不會「啊」、「媽」不分嘛！何曾動你的思想？這是什麼？萬物的平等無上正覺。

【更回歸到坐禪人處】，坐禪的時候，這一切都如如、如如、清清楚楚的！你如法坐禪，更加清楚一切動靜，萬物之用、所以說「回歸到坐禪人處」---直通的。

【冥冥相資相通，令坐禪人確然身心脫落】，冥冥相資相通，人時時都在呼吸，吸進氧氣，呼出二氧化碳，讓樹葉吸收，樹葉呼出氧氣來讓我們用，互相冥資，互相合作幫忙。我們的毛孔接受光熱，我們排汗中散出熱，不是在互相冥資嗎？為什麼說是「冥冥」？你動過腦筋怎麼去排汗？怎麼去收縮毛孔嗎？這一切作用不是「冥冥相資相通」嗎？「確然身心脫落」，身心脫落不是修行修到忽然化光不見了，又忽然回來！那是玩魔法！真正的身心脫落是「以為這個身心是我」的妄念沒有了！

波浪還是波浪，海里的波浪不會認為「我是波浪」。風吹了，海上起了一個波浪，波浪不會認為「我現在生了」；風平浪靜，波浪自然消失在海里，波浪也不會認為「我消失了」，更不會叫：「啊！我這個浪死了！」只有人、動物會叫，動物是被殺時，一刀下去，痛叫一聲，或是靈性較高的牛羊，被拖去宰時會流淚。人最靈了，分別意識很厲害，從小煩惱到老，工具太靈了，但是工具用錯了。

「這個身心是我的」這個妄想如何脫落？很難！沒有坐禪這個方法，沒有辦法！身口意一定要照佛教的那樣擺，就如同火一定要放在鍋底的中央，水才容易開！身口意這樣擺，這不是你的姿勢，是佛的姿勢。佛的姿勢是什麼？大宇宙本來的面目。你的姿勢這樣擺，就是最接近你本來的面目。

【截斷從來雜穢知見思量】，雜穢知見並非指貪瞋痴等不好的想法，雜穢知見是二元（二見）思想，「能、所」、「有、沒有」、「常、無常」這些都是二見，「二見」就是雜穢知見。

【證會天然真實之佛法】，何謂「天然」－不是人類的刻意作為，自以為很偉大，很崇高的修行。「真實」－真實不虛，不是人類在那裡胡鬧。「證會」－自己證明，作證自己。如何證會天然真實的佛法？憑打坐，自受用三昧。

天然真實的佛法不在外面，都在各位的身心上。

各位如果不相信佛所正傳的「自受用三昧」，那不是不相信我，也不是不相信『正法眼藏』的作者道元，而是不相信釋迦摩尼佛。釋尊親自講真正究竟的「一乘法門」是這個，因為你的智慧不夠，不能一下子接受，他沒有辦法，只好先開講其他方便法門，到了最後，他講實話時，就講這個。

【於諸佛如來，無數道場，助發佛事，廣被佛向上機，激揚佛向上法】，無數道場在哪裡？各位的身心，旁邊的擺飾、傢具、擴音機、地板、天花板都是。『助發佛事，廣被佛向上機』，向上機是什麼？無為法。作了之後會產生某種效果，或是為了某目的而作，那不是向上機。所以向上機就是「修證一如」的意思。

到處都是諸佛的道場，虛空也是悟境，每一樣都是佛的世界，這要你親自作證，自己做證自己是宇宙的事實，不是一個人想要達到什麼，作了有什麼效應，這不是向上機。

【此時十方世界之土地、草木、牆壁、瓦礫皆作佛事】，這個時候，十方世界的土地、草木、牆壁、瓦礫、一粒沙、一滴水、一片樹葉通通是佛事，因為每一樣都是佛的化用。你們認為真的有一粒石頭，或是一片樹葉，是你起了認識作用，給他名字，認為它真的這樣存在。

一片樹葉或一粒砂，其實是佛身遇緣而現或法性這樣顯。法性、真如、本體、法身、心這些都是他的代號，它是什麼？時空都不會概括它，它佔據空間多大？擊大同小，極小同大。它綿延多久的時間？從過去就有，一直到未來，時間空間，都沒有辦法描寫它的樣子，所以叫「言語道斷，心行處滅」怎麼說、怎麼想，都沒有辦法清楚，如何觀想、跪拜，多少靈異、神通都不相關。但是，你可以親證到，怎麼證？只管打坐！

【由是受此風水之利益者，皆被甚妙不可思議之諸佛教化冥冥資助，而顯悟覺】，風水利益是什麼？你呼出二氧化碳，樹葉吸收，然後樹葉把不要的氧氣吐出來，我們吸收進去。太陽的光能讓我們活到，空氣的流動產生風，地震調整地氣，颱風調整大氣；在在我們都受這些風水的利益，你每一刻每一秒，都離不開大自然的恩惠，所以叫「受此風水的利益」。

風水二字只是代表，不只是大自然的恩惠，人間的慈悲、同情或溫暖，你受朋友的安慰或勸導，也是受風水的利益，難道你可以一個人單獨存活在世間嗎？不可能！呼吸、太陽能、土地長出的稻米、蘋果，都是風水的利益。雖然這些變化是千差萬殊的，但是你雖不知道卻無形中一直受到自然真正的風水利益，這叫「諸佛教化，冥冥資助」。

諸佛教化的不可思議不是講經說法，不是講般若，性空緣起等高深的佛理或者是阿彌陀凈土。諸佛的教化是什麼？讓我們活到的條件都是－我們生命的所有顯現也是！

有聲音，你怎麼會聽？諸佛的教化。有色相現前，你不動思想，眼睛對到就有，諸佛的教化。眼睛離開了，色相自然消失，難道色相會一直黏著眼睛不放嗎？再看，色相又有，再看就有，不會因為看多了就滿了，不能再看了！這都是諸佛的教化。

『冥冥資助』，不知不覺中你受這些資助，所以能活著。你想想看，我們自己能活嗎？自己沒有本事活啊！都是承受宇宙的這種自然的化用而活著，我們是被活到，這是佛的教化。

一切都在冥冥資助，不知不覺中彼此幫忙。聲音在資助你，空氣振動讓你聽到；光線在資助你，沒有光線，你能看到嗎？還有電磁場等等都是！

【而顯悟覺】，一切本身就是悟境，你不知道，一直以為活著是靠自己的本事，哪有這個事！

【分享此水火之妙用者，因皆周旋（即輾轉影響）本證（本來面目）的諸佛教化】，上面用「風水」，現在用「水火」都一樣，都是指大自然的大功大德。因皆周旋，「周旋」就是輾轉影響。本證－你本來就是法性所成－本來面目。你本身就是和大宇宙、大自然相通的，你的地水火風和外面的地水火風沒有兩樣。

『周旋本證的諸佛教化』是什麼意思？周旋就是共鳴－物理上的共振。因為我們的本地風光就是佛性，就是法性，就是真如。所以聲音也好，光線也好，和我們本來是同一個東西。你對到色相－顯！對到紅色就紅色顯，對到藍色就藍色顯。紅光、藍光波長不同，如果我們無法與之對應的話，怎麼顯？

如同收音機的頻率調對了，才可以收到電台的廣播，我們處處、刻刻都在跟大自然的大用在共鳴，因為我們跟大自然本來是一個東西，所以才能一直在共鳴中。

細胞活化、呼吸、血液再循環，心電圖、腦波跟外面的電磁場都是互相影響，都是在共鳴，都是「妙果」。妙果是什麼？本來面目，佛身所現！

如緣現石頭，如緣現一片雲，如緣現一滴水、一隻狗，如緣現一個人，整個大宇宙一起共振！所以你處在對你不好的環境里，也是和它直接共鳴、共響。所以有我們認為不好的結果出現，這個不好的結果也是如緣所現。這是周旋本地風光的諸佛教化的關係。

【是故與之同住同語者】，同住－不僅包括人類，其他的動物、植物、礦物都是，都是同住。同語，不是講同一種語言或是人類共同的語言，共振就是同語，譬如不同的長短、強弱的波動一般，都在互相共振，這就叫「同語」。

【亦無例外皆具無窮佛德】，一個也沒有例外，通通都有無窮的佛德。我們一看到佛德，就以為是佛的偉大莊嚴的樣子，不是！佛德就是我們很多本具的殊勝功德，也就是釋迦牟尼佛成道時說的：「一切眾生皆有如來智慧德相」。

佛德顯現在哪裡？顯現在眼睛看東西，顯現在耳朵聽聲音，這是我們本具的殊勝功能。空氣的振動傳到耳膜，怎麼變成聲音？再傳到大腦，腦子一動，就大概曉得對方講什麼意思。這一連串的變化，連對方的意思都會由振動而知道－佛德，無窮的佛德。

沒有這個能力，你能聽什麼？沒有這個能力，對到色相，你能看到嗎？若是只有光線，光線進到眼睛怎麼變成一個相呢？光映現在視網膜上呈現的是倒立的像，經過腦神經的作用,翻成正立，而且還覺得「像」是在外面，為什麼能這樣？這是無窮的佛德，沒有一個例外！

不要以為人很偉大，只有人具有無窮佛德，地板也具有無窮佛德！它供養我們什麼？你天天踩在地板上，都不知道它供養我們的無窮佛德。

【輾轉廣作】，如同骨牌效應一樣，彼此互相影響，影響所及再互相影響，其範圍無遠弗屆，所以叫「輾轉廣作」。

【流通無盡，無間斷、不可思議】，從古至今，一直到未來，沒有間斷，這個實際的狀況，不－可－思－議。

我們現在所舉的例子祇是真實情況的九牛一毛而已。真正的你怎麼動？怎麼活到？你知道嗎？你的腸胃怎麼消化，你都不知道！儘管你吃青菜、吃肉、吃雞蛋豆腐，這些食物怎麼變成你的肉、你的血液？醫生、科學家都不知道。

人類的細胞怎麼老化？老化後排泄出去，新的又長出來，紅血球一百天就更換，你知道嗎？一點都不知道！連我們自己身心裡的變化都不知道！醫生、科學家也祇知道皮毛而已，真正的實相，他們也不知道。更何況對整個大宇宙的了解！偉大的物理學家愛因斯坦感嘆說：「我們對宇宙的了解，猶如海邊撿貝殼的小孩一樣！」「哦！物質和能量是一樣！」，了不起的發現吧？這是大自然的妙用！

我們的思想哪裡能夠知道？我們只知道一點點，利用它的樣子去發明。如果你不好好的坐禪，去體會那個不可說的，不可能親證到這個妙用！因為妙用就是你的本身。

【不可稱量之佛法於一切法界之內外】，我們學佛的人會問別人：「你讀了多少大藏經？」這是可以稱量的。真正的佛法是什麼？不可稱量之佛法。

一個聲音、一個向都是佛法，你想看看，你如何看到色相呢？空氣的振動怎麼變成聲音讓你聽到呢？又能有這個能力從聽到的聲音，就知道對方的意思，奇怪！這是不可稱量的佛法。

【於一切法界之內外】，遍滿、通身都是佛的世界，如果照釋迦牟尼佛指導的方法坐禪的話，你會發現整個周圍、前面、上面、下面、左右，從古到今，通通是佛的世界。

立了一個「我」的話，有意見了。「這個不好，那個不對，這個善，那個惡！」善惡是你先立了人的標準之後，才有善惡出現；沒有標準的話，你怎麼分別善惡？注意！是先有人的標準喔！但是法性化用一切，這個變化公平地、很實在地、如緣現起，如緣消失的這個大用，在哪裡發出來？大家沒有注意到，這個叫「不可稱量的佛法」。

「於一切法界之內外」，這個妙用沒有間斷，從古至今從來沒有間斷，流通無盡，輾轉廣作，互相共鳴。

【雖是如此，坐禪者本人所以對此毫無知覺】，你一直在呼吸，想停一下下試試看，啊啊．．快窒息了，受不了了，趕快自己又呼吸。心臟不斷跳動，你何曾命令心臟動啊？但是，人快要死了，心臟要停的時候，你想要再多動一下，你能命令它再多動一下嗎？這些許許多多的作用，我們對此毫無知覺。

坐禪本人坐在那裡打坐，整個宇宙的這種大自然的妙用，它的機制運轉完全沒有辦法上我們的知覺。你知道吃進去的食物怎麼變成血液嗎？空氣怎麼轉成聲音？在哪裡轉？那個內容你不知道，但是你用啊！

你一直這樣聽、看，很方便啊！所以才會糊塗，以為自己很偉大，誤以為自己再看、自己在聽，才會去假設一個「自己」。其實通通都是和大自然一連貫的在那裡動，「同住同語」！

【坐禪本人對此毫無知覺，乃是由於他在靜中無作無為，直接證悟之故】，證悟好像是證到什麼，不是啊！「啪！」（擊掌聲）聽到！直接證悟！張開眼睛，看這裡，對到這個相，轉過頭去，看那裡，對到那個相，直接證悟！

這不是證悟，是什麼？還有別的東西可證嗎？

啊！看到了、聽到了，刻刻都是直接證悟嘛！色聲香味觸法－直接證悟！

因為它不上我們的知覺，一直以來很方便的這樣用，是經過什麼手續，什麼妙法，會變成這個樣子？我們不知道！

【因為靜中無為無作】，「靜」不是動靜的靜。「靜中無為無作」是指不要你費思量，不要你想半天，想它的理由，怎麼會這樣？靜中無為無作是什麼？我們的本地風光，我們的本來面目，我們的本性－對到就顯，聲音響就聽到，眼對色相就看到，這是靜中無為無作－直接證悟。

沒有什麼理由，理由都是我們的分別意識，事後去講這個道理，講那個道理，懂嗎？

好像萬有引力的定義，先有理論才有萬有引力嗎？物質與物質之間互相吸引，而且吸引力的大小與兩物質距離的平方成反比，所有物質皆遵守此定律。難道是因為物理學家發現這個定理後，物質之間才這樣作用嗎？不是嘛！

它本來就在那裡，靜中無為無作，直接證悟之故。

我們的本地風光，這個「我們」是指整個「大心」，我們是它的極大同極小，都是它的化現，你根本不知道它到底是大還是小，它能大能小。

你晚上到山頂上，抬頭一看，哇！整個夜空就在你的眼底，一下子那個境界是那麼大。突然把頭低下來，看到便當里一個小小的梅子，一看！耶！當下就那麼小。我們以為真的有梅子的存在，這是顛倒夢想，那都是「心」現的！（我講的心不是攀緣心的心）

不可稱量，極大同小，極小同大的真如也好，法性也好，如實顯現一切！一看針孔，那麼小，它的現！聲音響，也是它的現！我現在張眼看到前面的東西，它的現！外面汽車聲－叭！照聽，色相照樣看，圓融無礙。一邊聽音響，一邊想昨天的樂透號碼，一點也不會衝突！你看！圓融無礙。那心（不是攀緣心）的妙用，是不是冥冥相資？

能大、能小，超越時間、空間的那個妙用，怎麼能夠這樣用？因為不上我們的知覺，所以我們就不感恩。然後把這個大用當作自己能夠這樣，把它私用、盜用了。於是設了一個「假我」，一切顛倒妄想就如滾雪球般，沒完沒了！

因為它的「大用」不上我們的知覺，如果你知道它的妙用，就不敢冒然地以為是「我看」、「我聽」、有「我」在想，有「我」在感覺，不敢這樣！因為大自然那如如真如的妙用不上我們的知覺。

【若依凡夫所思所見，分別修證（修行與證悟）為兩段】，一般我們皆認為我們是凡夫，脾氣不好，習氣不好，一點一點慢慢改，一步一步慢慢修，慢慢走向成佛之路，這是凡夫所思。

好比你打掃房間，是從一個角落開始慢慢掃起，一點一點擴大範圍掃過去，整個房間才能掃乾淨。把修行和證悟也當作掃地一樣，因此就會把修行和證悟分成兩段。一般學佛的人不都是這樣想嗎？把修行和證悟分成兩段－經過某一段辛苦、努力的修行，然後證到佛果。

【則修證二者皆成覺知對象】，那麼「修」和「證」兩個都成為覺知的對象，對不對？「我是凡夫，我還不行，我要好好修行」，修到像佛那麼光明、偉大。這樣的修行的人，所成的佛，是不是覺知的對象？如果你沒去透過分別意識，你怎麼知道你是凡夫？你怎麼知道佛是果？你認為佛的境界是那麼高，值得我們尊敬，值得我們學習，這不是覺知嗎？你把修證成兩段，一分開來，修證之「不同」立刻顯現！如何顯現？透過你的覺知，於是修證二者都成了你的覺知對象。

【如與覺知雜混】，什麼跟覺知雜混？真如和覺知雜混，就是用思量去推測那無法以言語形容、思想所不及的法性，結果呢？【則非證則】！證則就是指不可名的那個東西，本體。

只要你把修證分成兩段，修證就成為你覺知的對象，一落入覺知，就與真如背道而馳，相去日遠了！

我們講「真如」、「本體」，其實一開口「本體」，已經是當作覺知的對象了！所以禪宗祖師講：「我一講法，我就要懺悔，我要把嘴洗一百次、一千次」，就是這個意思。

「證則」，是指不可名、不可言、不可想像的本體，講了「本體」已經不是了。好比講「熱」，並不是熱本身，那「熱」是什麼？拿一杯熱水給你，你的手一碰－「啊！」－身根直接的（碰觸）－熱！這哪裡會等同於我們講的「熱」這個字？

【蓋證則實非迷悟所及之故】，一般我們用思想是迷悟，真如非迷悟所及，那麼，我們怎麼能作到：「哦！這個樣子！」？唯有隻管打坐。

佛沒有教你念想觀，也沒有教你心意識的運轉。心意識的運轉是把外界和自己隔開來，以我的立場看，是非、好惡、美醜，這是心意識的運轉。念想觀的測量，四大觀、佛觀、慈悲觀等等，那些是方便法門，對於沒有辦法直接接受此法的人，佛只好丟一個柺杖給你，憑柺杖慢慢爬上去，但是，最後柺杖還是要丟掉，才能真正上得了山。

這個方法是根本不需要柺杖，因為你本來就在山頂，你已經在山頂上休息了，相信嗎？本來我們就在本地上，卻一直不知道。就因為自己不知道自己已經在本地上，所以麻煩。最麻煩的是自己深信自己不在山頂上，一定要堅持「我還要爬一段路，還要辛苦，慢慢來！」那就慢慢來吧！唉！

「我們本來是佛」，要大家相信這個並不容易，簡直難辦極了，所以佛也是到最後才敢講這個真話。一開始就講，別人還以為他是神經病。所以佛證到的真如，實非迷悟所及之故。釋尊證到什麼？「原來大地眾生本來就成佛在先」，已經成佛，而自以為自己不是！

【心境在靜中雖有證入悟出，因屬自受用（三昧）境界，故絲毫不動一塵，不破一相，而作廣大之佛事，甚深微妙之佛化】

『心境在靜中雖有證入悟出』，你打坐、起坐、出定、入定，這過程中身心的種種境界，統稱為「證入悟出」。

大家在坐禪時，有各種變化，覺得好一點或壞一點，或是身體的酸、麻、瞌睡、散亂等等，這些全是法界的各種變化！不是你在法界外，看法界內的你在起各種變化。一動、一靜都是本體的動，但是本體本身沒有變化。

『因屬自受用三昧境界』，自受用是什麼？整個都是法界，不是你在打坐，是整個的法界在打坐。這樣子打坐的時候，就是整個大自然在坐大自然，整個無邊廣大在行無邊廣大！因為和外界的宇宙相通，沒有隔礙，所以不是有你在打坐，這才叫「自受用三昧」的坐禪。

你自己認為這個身相是我，那是因為你拿不掉自己的妄想！你認為這個五蘊是「我」，其實，這個「我」是你想的！那，五蘊有沒有？有啊！但五蘊不是你，五蘊就是整個大自然。

大海有各種大大小小的波浪，你總不能把一個波浪隔開來，然後說這個波浪和大海沒有關係！有些地方波浪大，有些地方波浪小，但，整個都是一片大海。

『因屬自受用三昧故』，不管你在那裡覺得坐得好、坐得不好，有「證入悟出」的種種覺受變化，只要你如法坐禪的話，不必太在意這些變化！因為你的各種覺受本身都是「性海」的各種波浪的起伏，都屬於這一片大海的事。脫落（身心）不是把自己分身或化光的意思，千萬不要誤會！

由於你能坐禪於自受用境界，所以即使種種覺受出現，仍是絲毫「不動一塵，不破一相」，因為身心本來已經脫落，一切都是本體的動，但本體本身「不動一塵，不破一相」。

現在打個比方說明，各位如果作到「自受用三昧」，就如同水面現出月影的情況。當月亮的像映現在水面的時候，月影出現的瞬間，會不會使水晃動一下？不會！水一動也不動！不破一相。那麼，當月亮投影於水面，會不會由於月影出現的影響，而使水濺到天上的月亮，弄濕月亮一絲一毫？不會！不動一塵。

真如遇到什麼，就顯什麼。變成人的緣成熟了，現出人！不是有一個「你」變成人、變成狗。我們都認為這輩子做好事，來世也投胎變成人；這一生成績不好，下一輩子就變狗、畜生。永遠都認為有一個「我」在變來變去，在六到中上下浮沉，其實不是這樣！這是外道的魔說。

人緣成熟了，人的五蘊現；狗緣成熟了，狗的五蘊現。好像在水面上現月亮、星星、花朵、樹葉一樣。能夠現，這是誰的作用？妙不可思議的真如法性的作用！而法性的大小不可稱量！到底在哪裡？沒有辦法用我們的思量知道，妙到這個樣子。

用另一種講法，天空有月亮，才有辦法在水面上現出月影，但我們不能說睡中的月影，是從外面的天空掉下來的！外不入。那麼水本身會現出這個像嗎？不會！內不生。

如果天空沒有月亮的話，水不會在水面上製造出月影－內不生。月影的呈現是「內不生，外不入」，但是有！月影的出現是「不動一塵，不破一相」，這樣現。

我們現在人的樣子，一片樹葉，通通是這樣現，知道嗎？為什麼能這樣現？不上我們的知覺，乃思量所不及處。如緣現，該狗的緣到了，就狗的影子現。我們是影子！我們的五蘊身心是一個影子！如同天上的雲一樣，如同水面的月影、花影、牛影一樣。

牽一隻牛來了，水面就現牛影（牛緣成熟了）；牽一隻狗來了，水面就現狗影；一個人走過來是人影，所有存在都如此，月影一樣。所以雖然顯現一切，有種種變化，但是「不動一塵，不破一相」！這一切是誰現啊？只好說「啊！啊！」欲道而無以名之。

不要以為真如不動，然後有一個相是它生出來的，不是這樣！你這樣想，又把真如和影子現的萬相隔開了，不是這樣！

大小、長短、過去、現在、未來，什麼色聲香味觸法，都是毫無掛礙的這樣現，本體變的！你去找本體，找不到！

本體－空性的，摸不到、想也不能想，思量不可及，這個本體化成各個不同的生命、無生物，這個本體里有種種千差萬殊的相合在哪裡？你找不出來！這個叫「妙」！妙難思議的佛法。你用「思議」，所以難！只能講「妙」！沒有辦法想像它的機制運轉。

但是，不知道嗎？知道啊！「明明百草頭，明明祖師意」，「明明百草頭」是指各個不同的相，在相上就顯本體，萬相從沒有離開這個「明明祖師意」。「祖師意」是什麼？本體！

真如的意在百草上，明明，是各種的百草，但百草里有祖師意，想在百草里找祖師意嗎？找不到！

「如與覺知雜混，則非證則」，如果用思量用二元的分別思想去認知，想找本體的話，就找不到，則非證則！這很要緊，整篇的要點在這個地方。

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