禪坐

禪坐的重要與方法（2）

觀照你的感受

有三種類型的感受：樂受、不苦不樂受、苦受。如果心靈觀照出有苦受浮現，就可以如此分析：「啊！這是被稱為痛苦的苦受。我不喜歡這種感受，我要除去它。」從早到晚，在我們生命中的每一天都要作如此的觀照。當苦受一浮現，無論我們遠離、排斥這種感受，或者要試著改變外在的因素，以及各種努力於消除苦受的嘗試，都無法真正消除它，除非我們能夠將心中的渴望去除。無論我們如何善待身體，無論我們如何移動它，身體還是會一再地感到不舒服，那是因為我們總是渴望著舒適。

注意一下這個順序：接觸、感受、反應。當出現「這是痛苦，我要遠離它」的念頭，與其試著去遠離痛苦，不如全心觀照這感受的所在，如此就能明了感受的本質是無常的。無論是感受的內容或強度都會有所變化。隨著念頭的轉變，你們應當就能夠了解，感受是不堅實的。

有一事實是我們必須要知道的，就是並非是這身體在受苦，而是身體本身就是苦。只有了解這個事實，然後我們才能開始深入探討人生受苦的本質。因為我們不是只有偶爾感到不舒服，而是這個身體本身就是由苦所組成。身體如果一直坐著或躺著不動，一定會感到不舒服。要知道無常和不知足，本來就含藏在人類的身體中。感受的浮現是不請自來的，那麼為何將感受稱為「我的感受」?所以，當身體有不舒服的感受出現，如果真的要移動身體，也必先經過如上所述的認知後再移動，而不要不自覺地移動。就算檢視過理由，要移動身體也要輕輕地移動，必須不會對自己或鄰座同學產生干擾。

如果咬緊牙關的坐著，並且想著說：「就算會很苦，我也要坐下去。雖然討厭吃苦，我還是要坐。」這樣做早晚會對禪坐、對整個學習造成厭惡，這和不自覺地移動一樣是錯誤的反應。一個是為了貪圖舒適，而另一個則是對不舒適感到厭惡，這是一體的兩面。只有深入觀察種種感受的本質以及所產生的反應，才能獲得解決之道。當感受和思緒出現時要面對它們，了解到它們都只是暫時的，是生生滅滅的，所以怎麼會認為那是你們的感受和思緒呢?你有要求它們出現嗎?當然沒有。你是真心來禪修的，不是嗎?然而坐著坐著，滿腦子都是這些思緒。它們是屬於你的嗎?這不是在受苦嗎?

「無常」、「苦」和「無我」，是世間一切的真理。除非我們打從內心認知這三個真理，否則將無法知道佛陀所教導的真正內容。其餘都只是文字，唯有禪坐能帶領我們向前邁進。這可不是紙上談兵。

我已經談論了有關於如何清除心靈染污，以及凈化心靈的方法。但是，你們也將會發現，還有一些碎片需要收拾。這些碎片是我們對外境所產生的心理反應，而漸漸在身體中積聚的種種習氣。

想像一下，一個已經居住了二三十年的房子，從來都沒有清理過它，就會有很多殘餘的食物、骯髒的衣服，廢棄物可能都已經堆到天花板上了。如果生活在這樣的環境中，一定是非常的不舒服。但是，在這房子住了那麼久的屋主，可能不以為意。直到有一天，朋友來訪時跟他說：「為什麼你不打掃一下呢?」所以他們就一起打掃了一個小角落。然後屋主蹲在那個小角落裡，覺得舒服多了也輕鬆多了。因此，他們就開始對整個房子大掃除，直到能從各個窗戶看到戶外，而且有較好的視野，房子裡面也寬敞了許多。同樣地，因為無須煩惱身體上的不舒適，人的心靈就能夠無拘無束，而有非常舒服的感受。

身體就是我們居住的房子。無論我們從城鎮到鄉村來往多少次，從公寓到家裡，從家裡到房間，甚至於在國際間旅遊，這身體一直跟著我們，直到它的健康惡化、死亡，然後剩下一堆白骨，最後化為塵土。除非到了那天，否則無論我們走到哪裡，都帶著身體一起走。因此我們需要對這房子作比較好的空間規劃，而能住得更舒適些。

我們的情緒反應會累積種種心理障礙，而造成心理上的封閉。這些是心靈造成的，所以也只有心靈能除去它們。在我們禪坐過程中的作法是「知道有那感覺，而不產生反應，然後就看著它生滅。」

對感受不產生反應

其次，禪修必須要同時學習對感受不產生反應的訓練。這是我們內心真正達成平靜和諧最重要的關鍵，否則如潮水涌般來的反應將會淹沒了我們的心靈，而無法清楚地辨識禪修這條路，眼前只看見一片晦暗。我們或許可以聽到路上的聲音，或許稍微了解一些涵義，但是我們無法看到路上的一切風光，因為這隻能用內心去看，也就是內在的心眼。然而這個內在心眼已經被種種反應——種種因情緒而產生的反應——阻擋了視線。

當我們在禪坐之中，觀察由身心所產生的各種感受時，完全不需要、也沒有必要去產生反應。所以阻絕反應的產生是可能的，實際上剛才我們就已經在做了!我們可以在日常生活中，隨時學習不因感受而產生反應。無論出現什麼情緒，我們只當作是感受來觀察，看著它的浮現和消逝。如果我們在禪修時學習這項能力，那麼就是在學習一門如何駕馭我們自己的最有價值的課程。

認為因為我們活著，所以本來就知道如何生活，這是一項普遍存在的錯誤觀念。這也是我們人類所有荒謬的其中一項。生活本身就是一項技術，大多數人一生中至少會有一次或兩次的大挫折。一般人會稱之為悲劇或「我的」問題，事實上是沒有將這項生活的技術學好所造成的。

第三點，同樣是在禪修中很重要的訓練，就是對無常的真實體驗。除非我們真的體會過，否則無常永遠只是一個名詞。單單文字無法令人得到解脫，經驗才是必須的。佛法的目標是解脫——完整而全面的解脫——而且這必須是一種個人的經驗。在禪坐時，無常是一種相當直接的經驗：當你專念於呼吸的時候，你清楚知道一息人然後一息出，而它們並不是相同的氣息。感受先浮現而後消逝，後者的感受和前者也是不相同；如果對一切身心感受都如此的檢視，將會發現沒有任何感受是實在的。當腿傷的痛楚浮現，你就可以觀察到痛楚時刻都在變化和消逝。感受總是來來去去，變動不居。

若是對於禪坐有一些經驗，就能輕易地觀察到感受本身的無常。但是，對於身體本身無常的觀照力，也是必須具有的。說到這個，似乎每個人都知道，只要懂得思考，全世界幾乎沒有人會不知道，自己和其他所有人的身體都是無常的。然而，我們全都活得好像自己是永生的一樣，對於我們的身體早已受到自然法則控制的悲哀，好像是意料之外的事情似的。

這顯然是錯誤的思想，而且很不合理，不是嗎?這是由於我們從來不肯面對現實，我們只在意令人愉悅的一切。事實上我們一直被迫去面對生活中的不愉快，使得我們因而學會彼此指責，有些人甚至於像在咒罵魔鬼一樣。管他咒罵的是鄰居還是魔鬼，這都不是重點，重點在於我們必須接受，而且真正體驗人生無常的真理，才能因真理而生活。

當我們學習得比較深入的時候，即使身體每個細胞持續地顫動都將瞭若指掌。在學校我們都學過的自然法則（那時候我大概是十一或十二歲）：老師說每隔七年身體中所有的細胞都會更新一次。記得我那時候試著要去想像，是否在七年後我身上所有的細胞會全部一起掉落，然後有一組新的身體跑出來。不過後來根本沒有這回事，我就不再去想了。那時候我完全不能夠想像這件事，現在我們都能了解真正有事情發生。那是表示在往後的七年，所有的細胞將會死亡和再生——這是時時刻刻都在進行的動作。

顯然一定有方法可以了解這種現象。只要我們的心沉靜專註，就能夠感覺到身體表面和裡面的顫動。從此我們對自己以及世界，就會產生完全不同的觀感，因為現在我們能夠直接體驗到，世界上沒有任何事物是固定不變的，尤其是這個身體。

科學家已經證明，全宇宙間一切物質最基本的結構粒子，並不是以有質量、體積的形式存在。每個存在的物質，都是由以能量形式存在的粒子所組成，這些粒子移動的速度極快——迅速地組合又隨即分離——而造成了如同是固體的假象。佛陀在二千五百年以前就已經知道了這些粒子，而有相同的見解。然而，他不需要一間實驗室去測試和證明，他的結論是靠自己親證得來的，他也因此而悟道。科學家們對這結論完全明了，但是我敢說他們還沒有悟道，他們所缺少的就是屬於親身的體驗。

「我在哪裡？」

無論在何處，我們都可以知道，沒有任何事物是堅實的。即使只是普通的智力測驗、邏輯推理，都能夠證明如果世界上存在有任何堅實不變的事物，那麼就不會有人類存在，存在的只是一具軀殼。但是，只有邏輯性的推理是不夠的，必須要能夠親自去體驗才行。只有在禪修過程中親自體驗，才能夠稱得上是真正明了。如果能夠親自體驗這現象，就沒有人會反駁。即使世界上所有人都對你說：「不對，不是這樣。你為什麼不認為你是堅實的呢?你為什麼不自己摸摸看身體?它是實在的，不是嗎?」你不會想去爭論，更不可能被動搖。過去佛陀說法時，如果有人提出反駁，他不會去爭論，不會去死守某一觀點，佛陀只會提出自己的經驗。

如果我們的心靈能夠更加地專註並且更深入觀察，就能夠觀照到我們內心不停地在變動。因此，心靈就能了悟到，如果內在不停地變動，外在也必定相同。所以，哪裡能找得到堅實不變的事物呢?心靈可能會說：「如果一切都不停地在變動，那麼『我』在哪裡?而感受都已經改變了，連一剎那前的感受也留不住。身體在變動，沒有任何事物是我所能依附的；思想也在變動，那所謂的『我』在哪裡?」當然，人們接著會提出一些想像的可能解釋，可以供人們去找尋自我。譬如說，是一個比較高層次的自我、本體或是靈魂等等。但是，再深入一點探討那些解釋就會發現，那也不過是另外的一種假象。由此可知，體驗無常是必須的。

佛陀於《念處經》中提到我們修習禪坐時的另一觀照層面，就是思惟四大：地、水、火、風。「地大」，會令人產生身體是堅實的感覺。禪坐時，我們也能感覺到坐墊是實在的。世界上到處都有「地大」。水中有「地大」，否則我們無法在水中游泳，或在水上行駛船隻。「風大」中也有「地大」，否則鳥兒不能夠在天上飛，飛機也不能。

「火大」——就是溫度——也是存在於所有物質之中。只要我們留心一下，就能夠在自己身體中直接地感覺到它。通常只有在我們全身冰冷、發熱以及感冒發燒的時候，才能感覺到「火大」的存在。但是，溫度總是在那裡，它是存在於所有生物體和物質之中。

「水大」存在於人體內的血液、唾液以及尿液中。「水大」也有結合力，當你有麵粉而且想要做麵糰的時候，你必須將麵粉和水揉合均勻才可以。在很多事情上，都能發現到水是具有結合力的。沒有了水，生物體中所有不停運動的細胞，將會分崩離析。如果沒有了可將我們身體聚合成一個個體的結合力，就沒有任何人能夠坐在這裡了。

這些部是非常有趣的，不是嗎?但是除非能夠親自體驗，不然，這會毫無用處，頂多是另一項可以和朋友玩腦力激蕩的消遣娛樂罷了。然而，當我們有了體驗，就能藉此以深入的角度，如實了知萬物存在的現象。對事物的知識和見解要「如實知」，這是佛陀時常用的字眼。

現在我們能增加「空大」（space）成為第五大。到處都有「空大」——所有孔洞——包括我們體內，或是在口鼻中。我們身體內部有很多空間，宇宙本身也是空間。如果了解到，我們體內的空間和外境各處的空間，事實上是相同而且相通的，我們就能夠去除部分的人我偏執：「這是『我』，我要好好照料『我』，要儘可能用這世界最好的一切來照料。那些比我長壽又幸福的人，我可不想太接近他們。」若是了解到，我們也只不過是一些能量粒子的聚集和離散，除了這五大之外什麼也沒有，那我們如此處心積慮保護的「我」究竟是什麼?在世界上還有什麼事物能讓我們感到威脅呢?

禪坐的最終目的在於覺觀，覺觀是佛教徒禪坐的目標。所有的方法只是工具，你要儘可能正確地運用這些工具。或許每個人使用的工具會有些許差異，只要我們運用得越熟練，就能夠較為快速、容易地達成目標。我們必須全心投入學習工具的使用，而非在想著結果。只有如此，才能夠熟練而又輕鬆地向前邁進。

禪坐有許多不同的方法。在覺音論師所造《清凈道論》中提到了有四十業處，但其中只有二種趨勢、二個方向，是所有學習者都必須要走的二個方向：就是「止」和「觀」。此二者是相輔相成的，除非我們已經知道前進的方向，否則想要到達目的地，幾乎是不可能的。我們必須知道，到底該走哪一條路。

「止」和「觀」這二個方向都需要學習，才能夠獲得經由禪坐所帶來的成果。大多數人都缺乏止靜的功夫，而每個人追求平靜，都是為了要得到充滿喜悅的滿足感。如果他們能多花一點點的時間在禪坐上，就能夠相當的喜悅，並且還試著要得到更多的法喜。很多人只要有一些禪悅的體驗，就會因此而滿足及沾沾自喜。但是，那並不是禪坐所要達到的目的——那只是到達終點的一個過程。「止」只是過程、方法，「觀」才是目的。過程雖然重要而且必須，但是過程不能和目的混淆不清。然而，因為那禪悅會令人獲得完全的法喜，因此，就產生了新的執著。

專註在呼吸上

我們常會感嘆，想要保有美好的事物而排除令人厭惡的東西，竟是如此地困難。那是因為我們賦予生活一個目的，但是實際上，生活本身並沒有什麼目的。如果想要去除所有令人不悅的事物而保持令人愉快的一切，那是不可能的。只要我們將之設定成生活的方向，我們就沒有了方向。禪坐，也是相同的道理。

那麼，我們要如何才能獲得些許「禪定」，而這「禪定」真正能帶給我們些什麼呢?只要借著專註意念於呼吸，就會獲得平靜。在平靜之中，心靈片刻地停止思考，此時會覺得相當的自在安樂。因為思考本身是一種運動，而且是一種刺激性的運動，所以不停思考的心靈，是絕對不會有自在安樂的。只要我們多修習專念於呼吸，就能延長自在的片刻，沒有任何理由顯示我們不能如此修習，這不是那麼困難的。或許一開始可能有些困難，但是，所有必須具備的只是耐心、決心、一些善業（見第七章）和一個安靜的地方而已。

我們一定都有些許的善業，否則我們也不會坐在這裡。造作許多惡業的人，通常不會到禪修的道場，萬一來了，他們也不會停留太久；所以道場裡面聚集的都是善業。

說到耐心，我們之中大概有些是被半強迫地留在這裡。因此，在有些混亂的心情當中，你還必須有決心。當你一坐下來的時候，就要告訴自己：「我現在真的要專註意念於呼吸上，一有分神就要立刻回來。」這就像是在走鋼索一般，隨時都要修正腳步，每次你的腳步一滑出鋼索時，就要立即站回來。決心，就是如此的重要。

當平靜的時候，會有愉悅感興起，佛陀稱之為「輕安」（心中輕快安樂）。然後，這愉悅感會消失，而消失是必然的。因為無論任何事物，凡是有生就會有滅，了知無常將是第一個觸動心靈的反應；而不是說：「哎呀，它怎麼又消逝啦！」或是「那感覺真美好，我要如何才能夠把它找回來?」不過，大家通常都是這樣的反應。

依止於「法」，體驗「法」，這並不是一般的生活方式。相較於周遭群眾，這肯定是另外一個方向，完全是個人的體驗。當佛陀在菩提樹下禪坐時，在他悟道之前，牧牛女須闍多（Sujata)曾以金缽盛乳糜供養太子，並且請求太子能接受此金缽供養。太子將金缽往他身後的河裡丟去，並且誓言如果金缽逆流而上，就表示他即將悟道。故事裡那金缽當然就逆流而上了，然而，實際上金缽真的能夠逆流而上嗎?這個故事意味著，如果我們奉行依止於「法」，就必須在自然本能與傾向的急流中逆流而上。我們必須去反對那些每個人都能輕鬆、舒服完成的事情。比起順溪而下，逆流而上是困難多了。

所謂的「輕安」、愉快的感覺，剛開始是自然浮現的，後來會變成情緒性的——首先是身體的愉悅，漸漸變成是情緒的愉快和喜悅，然後可以變得極為平和，最後難免要再度消失。我們必須要了解到「輕安」的無常性，才能夠藉以達成禪修的目的。如果我們對於無常性一無所知，那麼「輕安」也只不過是能令我們感到舒適而已。然而，讓我們感到舒適的，是「自我」的取向，並非是「無我」的取向，而「無我」的取向，才是佛陀教育我們的重點。

自我的止息

整體而言，佛陀的教育都是導向於「無我」。佛陀說：「我所教導的只有一件事，那就是苦和苦的止息。」但是，那並不意味著世上的苦難將會停止，而是表示只要對於苦的感受不起反應，就不會有苦的存在。「自我」將會止息。如果根本沒有一個「自我」可以發生問題，又哪裡來的問題呢?若是將「輕安」只用在讓自己感覺舒適，那就是走錯方向了。

一次又一次地專註意念於呼吸，將會令我們成就於「止」。八正道中的第八項——正定——代表著全神貫注的禪定。儘可能地將意念專念於呼吸上，就是定向正道。但是，沒有人能夠藉由發願就做到，或者僅僅禪坐一、兩次就能夠全神貫注地禪坐。禪定是需要靠時間的累積。只有以「觀」作為目標，而時常專註意念於呼吸的時候，才能夠全神貫注於禪坐。此時浮現的任何念頭，就不再像是令人困擾的侵入者，也不會表示某人是不適合禪坐的，當然也不會有覺得太熱、太冷、太辛苦或是太晚、太早了等等——都不會有這些念頭。念頭不是打擾我們的不速之客，而是教導我們的老師。分析到最後，我們都成了自己的教師，也是自己的學生，其實，本來就是如此。但是為了要讓這位老師能教導，就必須要知道該學習些什麼。

每個念頭，都是一位教師。它首先教導我們了解到，心靈本身是多麼難以駕馭，如此的心靈，是信靠不住的。當我們多麼盼望能有全然的平靜和專註和渴望寧靜時，心靈卻偏偏胡思亂想。因此，我們首先學習了解到，心靈雖然能夠記憶和明了種種事實和觀念，但並非如同想像中的，是我們最完美的一部分。心靈是難以控制、不可靠的，總是會做一些不是我們要它做的事情。

其次，我們要明了到，不能夠相信我們的心靈。對於所浮現的種種念頭，我們不必深信不疑。它們像是個不遠之客，恣意的來去，完全不在意我們是否有邀請它。特別是我們正在禪坐的時候，它們的來去似乎並非是完全沒有目的的。它們之中有些可能已經有二十年了，有些可能純粹只是幻想，有些可能相當不快樂，而有些可能根本是一場夢，還有些可能像是鬼火一般地令人捉摸不定。他們的動作都非常迅速，根本就來不及給他們一個稱呼。因此，這樣的亂七八糟內容，為什麼要相信呢?

在禪坐之中，我們有機會可以了解這個正在不停思考的心靈，而且我們要學習如何成為一位旁觀者。同樣地，對於日常生活中隨時出現的種種想法，為什麼要相信而且要受到影響呢?當心靈說：「這男人好可怕喔！」或「這女人真是愛撒謊!」我們總是相信它所說的。當心靈又說：「我好失望，我好無聊」、「我必須要得到那個東西」或是「我必須要到那個地方去」我們都全部相信。但是為什麼要相信呢?在禪坐時也是一樣。念頭的興起、停留和消失，本來就是沒有什麼規律，沒有任何理由。

現在，我們終於首度能夠抓得住，並且真正有能力去改變浮現於心靈的念頭，轉成為我們想要有的念頭。只要不再相信心靈所說的話，而只是觀察念頭浮現的過程，就可以辦得到。就好像我們周圍的空氣一樣，我們不用去抓取它然後說這是我的空氣。但是，如果沒有了空氣，我們就活不下去了。空氣還是在那裡，念頭也是一樣。對心靈而言，思考是自然的過程，因為我們活著，思考就會不斷地進行，但它卻是不可靠，也是不可信的。相反地，大部分浮現的念頭，最好都能夠去除。

對於心靈，我們還有其他的課程要學習。當我們禪坐的時候，總是胡思亂想而且精神不集中，或是當我們覺得昏昏欲睡或是缺乏注意力，此時我們要學習去克服這些毛病：去除心靈對於娛樂的渴望，我們大可以去睡覺。心靈總是想要有些娛樂，想要讀一本書、看電視、拜訪鄰居、做一些工作等等；只要能夠佔據心靈，而且可以娛樂心靈的任何事情都可以。單單靠心靈本身，是不可能有快樂和滿足的。這是於了解自我時所出現有趣的新課題。

想像一個人，獨自在一個空房間中待上一星期，完全沒有其他的人。人們認為這是可怕的處罰，事實上也是，因為心靈無法面對獨處的狀況。心靈無時無刻都需要有糧食，正如同身體需要有食物一般，心靈也是一樣。因為心靈無法做到自我滿足，所以需要外在的供給。這是我們禪坐時所得到另一項新的、而且重要的認識自我的課題

關於「無常」和「無我」：你們真的想要留住所有的念頭嗎？不會吧！它們真的不值得你去挽留，不是嗎？幾乎沒有任何念頭是值得花時間留住的，為什麼還要試著去擁有它們？為什麼要試著認為這就是我？為什麼不認為這只是生生滅滅的自然現象，不過是如此啊!同樣地，這個身體真的是「我」嗎?它只是經由父母而出生，借著死亡而滅去。這是一種自然的定律、自然的現象，然而，因此所產生的「我執」，是無法領略這種自然的。

「我執」當然不意味著我們是自負的人，而是表示我們尚未悟道。只有阿羅漢才有能力除去「我執」。除去了「我執」，則表示我們可以超出「我」的觀點，來看待自己以及整個世界。然而，處於這充滿威脅的世界中，其他人還是會因為有「我」而變得脆弱、容易受到傷害而傾頹。

所有我們在禪坐中出現的念頭，都能令人引發內在更深入的覺照，深入體會現象、身體以及心靈的「無常」，而進入了「無我」的狀態。假如我們真的擁有我們的念頭，為什麼無法擁有值得擁有的事物呢?沒有人會喜歡擁有廢物，我們全部都在嘗試著要讓我們所擁有的一切更有價值。在禪坐中，將會發現所有的念頭，都是毫無價值的。

我們要深深體會到，所有思考的本身就是苦，或者是不知足。所謂的「苦」，不只是一般的苦楚，也表示著不知足，「苦」是一個含意深邃的字眼，而且包含著我們所經歷過的一切。即使是最令人感到快樂的事物也是「苦」，因為是「無常」啊!在禪坐中，我們不知足的思惟模式會變成非常清晰，因為我們一直坐在此處，雖然一心想要集中精神，卻是在胡思亂想。

借著個人的體驗，我們得以深入「無常」、「苦」和「無我」的觀照。這「三法印」的觀照，除非人們自己努力體會，否則是無法明了的。這些美好的宇眼，或許你們會覺得有些熟悉，但是，只有借著內在直接的認知，才能夠真正地了解它們。雖然我們時時刻刻都可以體會到，卻無法隨時都保持著觀照力。

我們也是時時刻刻在死亡，但是，我們卻完全不在意。若要體會至此，則需要有正確的觀照力，這正是我們試著經由禪修而學習的重點。我們要仔細觀察，把思緒的缺陷視為與生俱來的本性。

我們所有人都能夠體驗實相——萬法的本來面目——如果我們擴展對萬法的識見，就能夠如實地體驗到實相。雖然，我們真的能夠體會到佛陀說法的內容，但是還必須要深入探討其涵義。如果我們只是在那裡坐著，而心裏面想著：「但願我的念頭能夠休止」、「但願我能夠至心專註」、「但願這件事不會很困難」或者是「但願我的右腿不會那麼痛」，這些都是沒有用的。那些都只是夢想，都只是希望。如果想要通達我們苦厄的根源，就不能單單只靠夢想和希望。

苦受、樂受、不苦不樂受

佛陀曾說，眾生都患有疾病，而佛法就是治病的葯。因此，有時佛陀被稱為大醫王。但是在服用任何葯的時候，如果只是知道這藥物，或者是唱念藥物的名稱，是沒有用處的。唱念藥名這種方法，從幾千年前一直做到現在。讓我們停止唱念藥名趕快服下藥丸吧！一旦我們了解兩者的差異，就知道這不是很困難的。

當我們持續地端坐一處，心靈很快就會有不愉快的感覺浮現，乃至於想要拒絕或不想再坐。心靈立刻會有這些念頭：「我不喜歡靜坐，這真是很不舒服。我不想就這樣坐十天，我需要一張椅子。」、「為什麼要如此般的靜坐?真是愚蠢！」或者是「這真是不值得!禪修完全不值得讓我這麼地受苦!」心靈中像這般念頭，會一直地浮現。心靈有能力告訴我們任何事、談論任何的主題，而且能看到主題的各個層面。心靈的議論技術是公認的，它可以先談論某一主題的優點，然後回過頭來議論相反的觀點。任何心靈都能做到的，我們的心靈也能夠輕易地做到。

禪坐時不要有這些念頭：「我不喜歡禪坐，我的右腿、背部、頸部——或者無論是哪裡——真是非常的不舒服!」不要這麼想，要將感受的浮現，當作通往「觀」的另一條路。感覺，是我們生命的基礎。感受，是藉由我們的感官和外境的接觸所產生的反應。我們眼能見、耳能聞、舌能嘗、鼻能嗅、身能觸，當然，我們還能夠思考（佛陀於談論有關心靈的部分，將思考的過程當作第六識，我們有時也將念頭當作是第六識）。舉例來說，如果我們眼盲，世界將會以不同地面貌向我們呈現；如果我們耳聾，我們的世界也會完全不同；其他的感官失去作用也是如此。但是，現在我們所有的感官都是完好的，我們藉由這些感官接觸，而且從接觸中產生感受。那是無法避免的，我們無法不接觸。阿羅漢也有感受——苦受、樂受、不苦不樂受等三受。每個人都有這三受，其中的不苦不樂受，因為我們的注意力不足、心靈還無法專註，所以不容易察覺。但是對於樂受，我們就清楚地知道，我們沉迷其中而且嘗試用種種方法不讓樂受消失。我們全世界的整體經濟導向，就是創造種種的樂受，令人們想擁有更多的歡樂。如果每個人都拒絕歡樂，大部分經濟將會因此而垮掉。樂受的產生，是藉由風扇、冰箱、熱水、冷水、各種食物與舒適的床褥等等，這類的事物所引發。

感受是每個人都有的——苦受、樂受、不苦不樂受。它們總是相續不斷地浮現。絕大多數人窮其一生都努力著要抓緊種種的樂受，而去除種種的苦受。我們在為不存在的理由而奮鬥；因為這是不可能達成的，沒有人能夠保有種種樂受，也沒有人能夠永遠地免除種種苦受。當一個人逐漸老化——你們之中有些人可能已經注意到了——身體就會比從前出現更多的病痛，無人能夠免除，這是自然的定律。死亡是必然的，而且時常與非常不愉快的感覺相連接。但是這些苦受，不是專屬於晚年和死亡的。最年輕、最強壯的人，也會遭受肉體和精神方面的苦受。

如果有決心靜坐片刻，最後終將發現，我們不再想要逃避苦受，而且不再想要抓緊樂受（或許只有在禪坐這段期間），我們就已經在探索自我的路上邁開了一大步。靜坐的時候，觀照著苦受的浮現——大多數人都會有苦受出現，這是深入覺察我們自己反應的另一種方法。每個人都想要改變苦受、要遠離苦受。我們都會儘快地移動身體來免除苦受，這是一種自發的、反射的動作。

在日常生活中，我們有種種排除苦受的方法，包括逃避令我們感到苦受的人、排除造成苦受的狀況、不去面對苦受而去責備別人、或者說「你看，苦受來了。它會停留一陣子，也將再度消失，一樣不會留下什麼。如果能夠更仔細地觀察苦受，就表示能夠專註心靈，而非只有反應。」

這些趨樂避苦的反應，就是我們不斷在生死輪迴中徘徊的理由。輪迴本身沒有方向性，是一種循環的運動，我們找不到出去的路。它就像是旋轉木馬，沒有出入口——我們一直不斷地、永無休止地循環，要試著保有歡樂、試著免除痛苦。只有觀照著感受而不產生反應，才是離開這旋轉木馬的唯一出口。如果我們能在禪坐中學習到，即使是片刻，只要在日常生活中多多複習，就能夠得到莫大的益處。

一分關照生起一分平靜

每個人在他們的一生當中，都會有一些不愉快的經驗。人們常常說著我們不想要聽到的話，做著我們不想要他們做的事。人們不賞識我們、不愛護我們、不稱讚我們。當我們需要的時候，人們往往走開；當我們想要他們走開的時候，卻總是揮之不去。這些是每個人都曾發生的事，佛陀本身也不例外。但是，當他處於產生苦受的情形時，能夠不產生反應。

對於感受，所需要的只是專註。所以當身體因為比平常坐得更靜、更久，而有不舒服的感受浮現，就不要怪罪任何事、或責備任何人。感受的浮現，其實沒有什麼好抱怨的，這些只是生生滅滅的感受，只要看著而且明白就行了。除非你回過頭來，看著苦受並且不討厭它，否則你將無法有所改變。這種體會，無論如何至少要有一次。最理想的情形，是明了種種苦受不過只是感受而已。因為苦受並非我們的索求，所以我們也不需要擁有。我們並沒有要求受苦，為什麼會認為苦受是我們的呢?

除非我們了解到，當這些感受浮現的時候，在我們的心靈中發生了什麼事，否則我們將一再地重複過去建立的習慣模式。我們不斷地思考，一再地反應，形成心靈運作的固定模式。像汽車來回地走在泥濘的道路上，路上的凹痕就越陷越深了，在我們心靈中也發生相同的事情。這凹痕越陷越深，直到最後，車子陷在其中不得出離，根本無法向前邁進。

觀察心靈對苦受所產生的反應，這是一種正確的態度、一種因緣際會。不要有合理化的說法：「靜坐對我、對血液循環是有害的，醫生總是叮嚀我、教我不應該這樣地靜坐。」事實上並非如此。只要觀察心靈的反應，心靈是聰敏而有能力，能做任何事情的。我們稱心靈為一位魔術師，這是一個很恰當的字眼，似乎能把兔子從任何的帽子里抓出來。心靈總是對事情合理化，令人感到自己永遠是正確而別人都是錯的。

我們藉由禪坐所學習的，不可能是完全正確的。我們大部分的時間，都在為建立於「自我」基礎上的觀點而進行辯護。因為我們有這個「自我」、「我」的妄想，所以我們全部的觀點和意見，都染上了「我」的色彩。因此，這些已經不能夠、也不可能成為別的東西了。如同從塗上紅色的窗戶看出去，戶外每件東西都變成了紅色的。

當我們藉由禪修開始了解心靈及其反應時，就比較能夠接受當我們思考著某種觀點的時候，世界上其他數十億人也各有不同的看法。怎麼可能只有我們是正確，而另外數十億人全部都是錯誤的呢?我們為某種觀點辯護，有時候可能是合理的，但是合理的也只是和我們自己有關的部分而已。心靈唯一能夠全然地、完整地正確的是阿羅漢，因為阿羅漢已經沒有了「我執」的迷惑。

所有這些步驟，都是獲得「觀」的方法，這些方法不是用在專念於呼吸之時，而是用在心靈對感受或思考產生反應的時候。每一片刻都能用來獲得觀照，而能夠感受到平靜。一分觀照生起一分平靜。當我們明了之後，就不再需要花心思注意種種念頭，念頭的去除變得較為容易。當我們明了之後，就再也不必對感受產生反應，反應的去除也就更為容易了。一分平靜也創造一分觀照，這二者是相輔相成的。

佛陀的教導正是逆著我們自己本性之洪流，所以是很不容易了解的，只有受過鍛煉的心靈才有能力明了。通常心靈會如此反駁說：「這不過只是另外一種消遣而已，不會有任何結果的。」要在自己內心深處，如實體會佛陀的言說，需要比一般更為平靜、更為專註的心靈，同時已經了解心靈本身，只是生生滅滅的現象。

以上所說的都能夠在靜坐，並且專註觀察呼吸的同時發生。

「止」與「觀」，是以「觀」為目標，而「止」是方法。只要心靈不平靜就會有波浪，會有喜好和厭惡的波浪，而這些波浪阻礙了我們的視線。在揚起漣漪的池塘中，是看不清楚自己的面容，能夠照人面容的水面必須是平靜無波的。同樣地，心靈也必須平靜無波，浮現的影像才能夠清晰，我們才能看清並且深入了解。

「經行禪坐」同樣也是正確的方向。當我們真的變得相當專註，即使不停地在運動，平靜的心靈也會油然而生。如果有了思緒浮現，就能藉以了解我們的心靈究竟在做些什麼。

想要了解心靈究竟在做些什麼，還有一個方法就是給念頭一個稱呼。我們能夠在禪坐中做到，也能夠在日常生活中做到。任何人只要有意願，就能將「貪慾」或「憎恨」的念頭去除，這是一種凈化自己的方法，心靈的平靜正是依賴著凈化。借著觀照、借著認識自我，也能有凈化的作用。所有念頭的稱呼，正說明著我們心靈的內容。在禪坐中所有的稱呼、所有的念頭，全部需要去除；在日常生活中無用處的、拙劣的念頭都必須擺脫。一旦我們能夠做到，凈化才可能開始。

清凈之道，將帶領我們邁向所有苦厄的終點。

我們心靈中有四位善知識，它們隨時等待著我們的邀請。但是，我們同時也有五位惡知識，它們隨時準備跳出來阻礙我們，它們從不休息（見第六章）。不過，問題在於我們從不盡心儘力去克服惡知識，也不全心全力長養善知識。長養心靈的善知識，是一件自然而且明智的事情。然而人們的心靈，卻缺乏明辨善、惡知識的能力。

我們的善知識，就是四梵行：慈愛（loving kindness)、悲心（compassion）、隨喜(joy with others）與平靜（equanimity）。我們必須在自己的心中找尋到這四位善知識。當我們發現自己心中缺少這些善知識，就該知道這是一種缺憾，我們要開始為它們的加入而努