現在是佛法末期,所印刷的經典,可靠性能有大?

成剛法師答:現在是佛法末期,所印刷的經典,可靠性能有大?

問:現在是佛法末期,所印刷的經典,可靠性能有大?

師父:藏經有十幾種版本,有宋藏、明藏、清藏、契丹藏、趙城藏,還有大正藏等。藏經就是把佛的一代時教一生說法四十九年,三百餘會,三藏十二部教典,都搜集在一部藏經里。如果全了的話,得有一萬多卷。(各版本)收的卷數不一樣,有的五千多卷,有的七千多卷,有的八千多卷,有的九千多卷,包括續藏,歷代祖師的論述。那麼這些經典都是有六成就,哪個朝代,哪個法師翻譯的,它都經過歷史的傳承,都被歷代我們佛門承認的,一直流傳到今天。另外具有六成就,證明是佛說。凡是納入藏經目錄的,藏經里包括的,都是佛說的真實、誠實之語,誰想加進去偽造經典,那不可能。但是著述呢,就是解釋經典的,比如說《地藏經》,歷代法師大德都有解釋,都有著述,那麼在開示佛法的過程中,這個法師這樣開示,這樣認識、理解的;那個法師那樣開示,那樣認識、理解的,所以這裡面有出入。在解釋經典的著述、開示當中,因為都是凡夫啊,難免摻雜自己的妄想、妄情,主觀臆斷地隨便那麼說。這個是有的,尤其現在。所以我們說佛法不是在佛說的三藏十二部教典之外另有說法。

佛的本懷我們要悟明,要知道,要認識,佛在這部經里說的什麼意義、道理,不能錯解佛義,然後我們用通俗的語言、文字說給眾生,讓眾生也依之心開意解,是這麼個路子。但是有的個別人也包括在家居士,說這個法師這樣說,這個居士那樣說,到底哪個符合佛法?以誰說的為準呢?因為他本身心裡又迷悶,所以不清楚,就成為障礙。所以我們應當深入經藏,智慧如海。如果他講得正確了,我們聽了以後能心開意解,心裡洞然明白而不迷悶。如果他說的不是佛法,不符合佛的實相道理,人聽了以後就會迷悶。不是讓我們妄想執著哪一種事物,相反的,是要破除我們的妄想執著,歸無所得,聽了以後心裡洞然明白,解脫,就是我們心裡再也不想妄想執著什麼了。

比如說佛這一法,我們都要學佛,要成佛,那麼佛這一法,我們起心去攀緣,妄想執著這一法,生種種心,這都不是佛了,舉體都是妄想。我們把這一念心歇下來,才是我們不生不滅的本覺佛性,本來佛。三世諸佛都是這樣悟明證得的。起念即失。佛也無所執。說這一法就是佛,我們起心去攀緣、妄想、執著,舉體都是妄想,就不是我們的本覺佛性了。因為我們的本覺佛性離一切虛妄之念,起一念就像烏雲一樣,把自性遮蓋了,使心地陰暗,無所明了。不是以攀緣心去妄想執著才能獲得,相反的是要把心歇下來,眾生都是數數起心向外攝求,所以離無上菩提尚且遙遠。佛本來在心中,我們把妄心歇下來,降伏了,那麼本來佛自然現前。就像烏雲撤了,太陽的體和光明自然顯發,不從他得。佛是這樣發明的,佛是本具的,眾生皆有佛性嘛。這個佛性就是我們的本來佛,本來心,誰能悟明,誰能證得,誰就成佛。由心作得。如果我們不能悟明自心,識自本心,見自本性,向外去求,就像人走路似的,想回家,但是方向錯了,越走離家越遙遠,越回不了家,就是這個道理。

佛是由心作得,眾生由我們這個生滅妄識作得。佛是由不生不滅的本覺佛性作得。佛是指心說的,不是指形相說的,若指形相說的話,舞台上的演員也能裝飾成佛的三十二相,八十種好,天魔、鬼神能現佛的莊嚴相好說種種法,但是他的心是迷惑的,濁惡染污的,我們不能說他是佛。佛是指心覺悟凈化說的,佛在經里說:佛者覺也。佛是心覺悟的意思。心裡覺悟了明白了就是佛;心裡迷悶、濁惡、染污了就是眾生。眾生也不是指形相說的,若指形相說的,應該有一個常恆不變的實體。一會兒是人身,一會兒是畜生身,到底哪個是?是指心說的。但是就六道眾生來說和佛比較,相對而說都是迷惑、濁惡、染污性,因為我們用的都是這個生滅妄識。世間的無邊生死,罪孽痛苦,天災人禍,甚至互相殺伐,流血犧牲,都是這個心的力量和作用。所以,不降伏其心,不從根本上把它剷除,那麼還會長出無邊的生死,生死不會完結。

就像《金剛經》說:離一切相,即名諸佛。就是心體離念,發明清凈心體。所以,我們再去執著外仙、外道,執著好、壞,那不是造生死之業嗎?能降伏其心嗎?我們攀緣哪一種事物,反過來,哪一種事物就逼迫、障礙、系縛我們,我們就苦得不得了,如果我們什麼也不攀緣,什麼也不妄想執著,我們就一切法得解脫,得自在,就稱為法王。王是自在意,佛是法王。我們一心本自具足體、用皆妙的本覺佛性,和三世諸佛無二無別,用不著心外求法。因為眾生無始劫來貪著、妄想、執著這個世間,有一種習慣勢力,總覺得不向外攀緣,不向外妄想執著,就好像自己失掉點什麼,這一切就失掉了,我就不成立了。其實,我們如果能夠安住自性,不向外攀緣,不妄想執著一切事物,我們會生活得更好,學習得更好,工作得更好,修學佛法,修學得更好,不會有這些天災人禍,生老病死,種種障難。就應該這樣自己解脫自己。佛法應當達到自我覺悟,自我解脫,這是根本的。比如世間人生活挺貧困,可是別人救濟,只是一時一事,只能救濟你一時,若想長期趕走貧困,生活幸福,得靠自力。自己勤奮努力,才能增加收入,改變貧困。外援為輔,佛只能起個啟蒙開導作用,引導作用。

我們要相信佛法,因為我們皈依佛門了,並沒有皈依外道、外仙嘛;我們皈依佛門以後,反而掉轉頭來向外道、外仙學,那不是大錯而特錯了嗎?那就無有真實,舉體都是虛妄。所以佛是聖人設教,(我們)不要離開如來,"寧受地獄苦,不離於如來",不離開佛、法、僧三寶。三寶弟子嘛!就像世間說的:吃王莽飯給劉秀幹活。我們皈依佛門了,成為佛門弟子了,反而去奉侍外仙、外道、鬼神,自己就把自己置於錯誤的位置上,那還怎麼修學佛法呀?那就不可能了。

十方世界,唯是一心,更無它法。心外無法,都是唯心所現。我們心裡想偷盜,才能採取方便去拿別人東西,這個偷盜境界才能成為現實吧;我們想去利益眾生,在這一念心的作用下,才能給眾生髮起利益;我們想打個桌子,把這塊木頭規範凈化起來,才能成為桌子,這不都是唯心所現嗎?就是這個香爐也是唯心所現,它也不從天降,也不從地長,原先就是一塊頑石,經過納入規範,才成為一個香爐,都是唯心所現。我們但把心覺悟起來,提起正念,按照八正道,這樣我們心好了,就一切都好了。說一句通俗話:心不好,一切都不好。這就是因果,也是佛說事情的本來面目。得發好心,發光明心,心要覺悟,不要迷悶,學佛就應當這樣學,應當正確認識。

有的人發心學佛,皈依三寶了,就把三皈五戒忘了,還是和世間人一樣去貪、嗔、痴,去見長見短,那怎麼能出苦得樂呢?那不能出苦得樂,非得凈化自己不可。我們的心就像賊一樣,生死的怨賊,家賊。知賊即不怨,你認識它了以後,就要防範它,別讓它發起危害。那樣才行。總是冥思苦想,思前算後,我的這個利益沒得著,那個利益還沒滿足,這反而是罪業,是痛苦,是生死。祖師不說么:不識本心,學法無益。不能悟明本具之佛性,就是我們的本來佛,而向外求取,學法無益。縱然修學佛法,也沒有什麼益處。反而增長障礙。不識本心,學法無益。要識自本心,見自本性,知道本覺佛性是佛。既然知道了,要守本真心,不要向外攝求,數數起心。要自覺覺他,讓大家心裡明白。(有人)說:你這樣說,我也認可,是這樣,佛也是這樣說的,但我就不願意這樣實行,總感覺心安不下來。這就顯出我們的生死習氣現前了,業障,障礙我們不能隨順佛法,不能躬行實踐。