幾人能成不憂惑懼的真君子？

近代名儒梁漱溟曾經說：「從孔子的幼年以至老年，無論不惑、知天命等等，都是說他的生活。他的所謂學問就是他的生活。他一生用力之所在，不在旁處，只在他的生活上。」（《梁漱溟講孔孟》第15頁，中國和平出版社1993年4月第1版）梁漱溟甚至斷言：「在孔子主要的，只有他老老實實的生活，沒有別的學問。說他的學問是知識、技能、藝術或其他，都不對。因為他沒想發明許多理論供給人聽，比較可以說的是哲學，但哲學也僅是他生活中的副產物。所以本著哲學的意思去講孔子，准講不到孔子的真面目上去。因為他的道理是在他的生活上……」 （《梁漱溟講孔孟》第16頁）

儘管這些觀點僅是梁漱溟的一家之言，卻為我們理解孔學提供了一個獨特的角度，特別是為我們探討「孔子之樂」開啟了一扇方便之門。

說到底，一切關於快樂的思想，都是關於生活的學問。

《論語》的第一章，孔子開腔便說：

「學而時習之不亦說乎，有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍不亦君子乎。」

也就是說，他一開篇講的就是快樂問題。儘管這種快樂很高雅，很學者化，甚至有些個人化，可是，這畢竟體現了他對快樂的重視，他談學問，談生活，甚至是談哲學，談政治，都是從談快樂開始的。用梁漱溟的話說：「單從這幾句話，可見他的態度非常鮮明，可以想見他心裡自得的樣子」，「樂是他生活中最顯著的色彩。」（《梁漱溟講孔孟》第20頁）

縱觀《論語》，樂，的確是孔子談論生活的重要內容。以致這個「樂」字在《論語》中頻繁出現：

子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也，未若貧而樂，富而好禮者也。

賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。

子曰：關雎，樂而不淫，哀而不傷。

葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：汝奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。

子曰：知之者不如好之者，好之者不如樂之者。

子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。

飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。

……

簡言之，孔子所倡導的是一種以努力追求自身文化修養為核心，安貧樂道的、超凡脫俗的、簡約的、有節制的、強調君子風度的快樂觀。用《論語》里的話來概括就是：

子曰：君子道者三，我無能焉。仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。子貢曰：夫子自道也。

憂、惑、懼，這三個字看似簡單，卻幾乎涵蓋了影響我們快樂心情的所有負面因素。試想，古往今來，又有幾人真正能成為不憂、不惑、不懼的真君子？連孔子自己都說：「我無能焉。」當然，有人說這是孔子自謙。因為子貢都說了，不憂、不惑、不懼是「夫子自道也」。可是，誰又能確定子貢不是奉承呢？就算是孔子的確是自謙，就運算元貢沒有奉承，可對於普通人來說這種快樂觀終究還是過於理想化了。