《菩提道次第廣論講記》直播06

2015-01-30 益西彭措堪布 三藏音　　以下就以正理來成立兩方面：第一、為了圓滿地成辦利他，菩薩要學習一切聖教；第二、為了圓滿地成辦自利，菩薩也要學習一切聖教。如果能以正理證成這兩點，就認識到一切聖教都是使人成佛的順緣，因為成佛就是二利圓滿，而一切聖教又是圓成二利的方便的緣故。　　1、為圓滿成辦利他的緣故，菩薩須學三乘聖教　　心要提示：　　欲度三乘人，須學三乘法，　　如醫普濟世，遍學治病方。　　（1）簡要的觀察　　此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。　　菩薩所希求的事業就是成辦世間的義利。這裡「世間」的涵義是指一切根性的有情，「義利」則是指讓一切眾生得到現時、究竟的一切利益。菩薩的所願是對於一切眾生都能給予他所有現前和究竟的利益，這是在利他上所達到的圓滿的量。　　這種圓滿不只服務於部分有情，或者只做到部分利益。就像一個大醫王，他的大願是救治世界上的一切疾病，讓任何一個患者都能康復。為實現這個目標，他就得精通一切醫術，不然就做不到對一切病人都應病與葯，做最恰當的利益。　　這裡要專門在利他上做一番考慮，也就是如果要做大醫王，那就要完全為一切病人考慮，所想的就是眾生有什麼病，怎麼來為他治療，這樣一來，凡是能治療眾生疾病的方面都需要學習。因為，如果只是學會了一部分醫術，那在面對另外一些病情的時候束手無策，就不可能利益到這部分病人。同樣道理，菩薩也要專門為眾生著想，要想到眾生有各種根性，為了能全面地攝受三種種性的眾生，就要學習能利益三種種性的一切道法，而這些又全都攝在了佛的法教里。因此，為了圓滿地做到利他，菩薩需要學習一切聖教。　　佛是利他圓滿的代表或者徹底的實踐者，他來到世間面對一切眾生，都能應機設立教法，把他們帶上安樂之道。所以佛的教法實際上是救度一切眾生的聖教，其中的每一分教法都是隨應眾生的根機，切實地開出治心的藥方。現在我們的目標是成佛，想達到跟大悲世尊一樣的利他成就，當然對於佛傳的一切利他的法門都要去學。這也就是平常我們發「法門無量誓願學」這個大願的內涵。　　由此我們就知道，要達到利他究竟的成就，就必須學會一切利他的法門。因為學會了才能攝受眾生，才能為他治療，使他康復。由於佛傳的法門都是利他的方便，所以對於這樣的甘露法藏不能起捨棄的心。這裡一旦悟通了佛聖教的性質，就會恍然明白：原來一切聖教都是讓我們達到圓滿成辦利他的一分順緣。　　這以後，自己在面對佛法時，就有了正確的態度，知道必須學一切利他的法門。雖然現在還不能全學到，但觀念上已經認同要學一切法。至於何時圓滿，那是時間問題。　　（2）細緻的觀察　　思維之一：要攝受某一類根機，就必須學會能度他的法道。　　這又要正反面的理由來成立。正面的理由：只有自己無謬誤地善趣此道，才能讓別人發起決定。反面的理由：如果自己沒有能如實決定，就不可能為別人開示。　　如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發決定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。」　　這就像《釋菩提心論》里所說的，我們在引導別人時，如果想讓他的心發起決定，自己就必須恆時無錯謬地趣入到此道當中（就是自己要無誤掌握的意思）。　　就好比一位醫師，他如果想要讓別人認識某種草藥的藥性，首先他自己得驗證這個藥性。所以他要親自去品嘗，感受這個藥物服用後在自身上發生的變化。經過觀察、了解和確認後，才能用於臨床，應病開藥，以幫助病人康復，或者讓別人對這個葯的作用也有所認識。　　又像一位老師，要教導學生建立正確的人生觀和世界觀，學生中有從幼兒到成人之間的各種年齡段，習性也迥然不同，面對如此複雜的學生群體，這位老師就要採用不同的方法來引導每一類學生。這就要求他自己首先樹立正確的觀念，並且對不同年齡階段的學生的心理等有全面地了解，又必須要有各種引導的智慧，才能夠應機施教。作為菩薩，為什麼要通達五明、要有一切智的成就，才能圓滿地利他，也是這個道理。　　又如一個嚮導，要引導一群人從甲地到乙地，兩地間有許多條路可走。所引導的人喜好各有不同，有的喜歡途中看山，有的喜歡沿途戲水；有的喜歡經過熱鬧的城鎮，有的則喜歡一路安靜地走過村落……這就要求嚮導對兩地間所有的路和路途中的一切都了如指掌，才能給不同喜好的遊人以相應的指示，讓喜山的人走山路，好水的人走水路，愛熱鬧的人走大路，求寂靜的人走小路。　　菩薩引導眾生也是如此，要引導眾生走某條路的時候，自己心裡首先要對這條路有決定的了解。只有自己首先完全精通，才有能力讓別人也發起決定。如果自己連一次也沒走過，沒有通達這個法要，那又怎麼能讓別人發起決定呢？所以，智者為了做到利他，自己要恆時無謬地趣入法道，只有對法道非常通達，才能充當眾生的導師。　　《釋量》亦云：「彼方便生因，不現彼難宣。」自若未能如實決定，不能宣說開示他故。　　《釋量論》里說，方便生的因如果沒有在自心中現起，就難以為別人解說。方便和方便生是一對因果，自己首先要有「無誤了達法道」這個方便，以此才能有「為他人準確開演」的方便生。　　菩薩要想做到善巧地引導別人，何時何處都沒有障礙，那首先自己一定要通達一切道法的內涵，沒有這個前提就無法做到。因此《釋量論》里說「有了方便，才有方便生」，之後才能無礙地給眾生開示。如果自己沒有出現「通達法道」這個方便，那就不知道該怎麼來引導眾生。只有心裡顯出了法義，才能無誤地宣說。自己尚且茫然無知，哪裡能為別人開示呢？這是可以決定證成的。　　連世間的小事情都是這樣。比如煮酥油茶，如果自己都不知道怎麼煮，哪裡可能教導別人？炒菜、開車、修電器、用電腦、寫字、作畫等等，不都是這樣嗎？總之，任何自己不會做的事，都不可能教導別人。如果自己不通還去教導別人，那就不是老師而是騙子了。　　配在意義上也是如此，菩薩要攝持、引導一切眾生，有效地趣入佛道，就必須對於三乘的法道全部了達。菩薩要有巨大的力量，因為他要成辦的是最圓滿的利他事業，而不只是一小部分的成就。因此要學習一切法道。不然，只要對某些法還有不了達、不能掌握，這些法道沒有在心中顯現，那就沒有辦法教導相應一類的眾生。　　可見，要實現圓滿的利他境界是何等高度的目標。我們如果發心要圓滿地完成利他，就必須首先在自己心上立下志願：「一切法門誓願學！」　　思維之二：　　成辦利他的法道＝三乘法道；　　成辦世間利益的智慧（道種智）＝了知三乘道的智慧；　　菩薩要由道種智成辦世間利益，故必須遍學三乘法。　　了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」　　上面說到菩薩要通達所有一切利他的法道，這些法道歸攝起來就是聲聞道、緣覺道和佛陀道這樣三種。這是因為出世間的果位只有聲聞菩提、緣覺菩提和佛菩提這樣三種，所以成就果位的法道也就只有聲聞道、緣覺道和佛陀道這三種。因此，了知三乘的法道，就是成辦菩薩所希求的圓滿利他事業的所有方便。凡是想圓滿做到利他的菩薩，都必須學習三乘法道，只有對此全部通達，才能普遍地攝受三乘根性的眾生，無誤地引導他們成佛。　　好比說，一切醫術可以歸攝在三類醫科當中，只有對這三類醫科全部精通了，才能利益到一切病人。　　這就是彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》里說到的，凡是想圓滿做到利他的人，都應當由道種智來成辦世間利益。　　「種」是種類的意思，「道」是法道，包括一切能引導眾生離苦得樂的道法。這裡有暫時的道、究竟的道，通向聲聞果、緣覺果和佛果的道，只有對這一切都了達、掌握，才成為大導師，能引導一切種類的眾生，走最適合他的安樂正道。　　像這樣，只要懂得果位上所要達到的利他的量，我們就能確認，菩薩為了圓滿地成辦利他，必須要學習一切聖教。　　《勝者母》中亦云：「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道、所有獨覺道、所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」　　《般若經》當中也說：菩薩們為了完成無上圓滿的佛道，為了實際做到普度一切眾生，他應當在自身上發起一切道法，也就是一切道的內涵都在自身上實證到。同時為了度脫一切眾生的緣故，他應當了解一切道法，這些就攝在聲聞道、獨覺道和佛陀道當中（聲聞和獨覺道屬於小乘，佛道包括大乘的顯密諸道。所以菩薩要有廣闊的胸襟，能圓滿受取佛的一切法教，首先要有這個認識，要確立這個志願）。接著佛很明確地交待：對於一切大、小、顯、密各乘道法，菩薩都要在自身上圓滿它的斷證功德，一切諸道里所要求做到的除過引德，菩薩都應當在自身上完成。　　比如說，針對人天乘的道，菩薩就要自己發起對因果的勝解信和細緻取捨因果的心和行為，要使自己的身、口、意一切行動都隨順因果正道，這些功德都要具有；而對於小乘的道法，也是自身上要有堅決的出離，要做到任何時候都不染著世間的名聞利養，一心一意地修持無我的道，勤修戒定慧；進而在大乘的道法上，要有以利他為重的菩提心，要捨棄自私的耽著，要有圓滿地行持六度之道；最後，就金剛乘的法道來說，一切密乘的見、修、行、果也都要在自身上全部做到。　　像這樣，要修成無上佛果，就必須修出這一切德相。雖然這些暫時不能全部具足，但必須確立這個志願，然後逐漸地來實修實證。這樣在因上就不同，無論是發願、實行、趣證都不一樣。　　依靠這樣的聖教和正理，我們完全能確定，作為誓願成就無上佛道的人，對佛的一切法都要圓滿地受持，下至任何一分都要十分珍重地來受學，對於它經過聞思確認了修法之後，就直接納受在自己心裡，恆時殷重勵力地行持。這樣就不會有對聖教取一舍一的想法。　　一般人是學了大乘就捨棄小乘，他認為「我只要學大乘，其他小乘不是我需要的」，「那些法我不必要學，因為我是學習殊勝法乘的人，而那些法是屬於劣乘的法藏」，這樣就墮入了舍法的險坑。為了救這種人，下面以理破斥這個觀點：　　故有說雲「是大乘人故，不應學習劣乘法藏者」，是相違因。　　所以有人這麼說：「我們是大乘行人的緣故，不應學習那些聲聞等的劣乘法藏。」這是一種相違因。　　「相違」就是能立和所立相違。能立是「我們是大乘人，也就是應當圓滿成辦自他二利的人」，所立是「不應學習那些攝受聲聞等根性的劣乘法藏」，這就相違了。圓滿成辦利他，就要求遍攝一切根性，然後說我不要學習能攝盡聲聞人的法藏，這成了自語相違。　　好比一個人說，我立志做大醫王，普遍地救治一切疾病，所以不要學那些劣等的專治足癬的醫術，這就是相違因。因為救治一切疾病，足癬就在其中，卻說治足癬的療法我不要學，顯然成了相違。　　又好比說「我要做大嚮導，引導一切人走城市中的任何一條路」，然後說「 我不必熟悉這條路，因為它是狹小的路」，這就相違了。明明說要引導一切人走任何一條路，卻說這條路我不必要熟悉，顯然是自語相違。這樣就反證到了，要引導一切人，就必須學引導一切人的法。　　2、為圓滿成辦自利的緣故，菩薩須學一切聖教　　心要提示：　　兩含兩要兩不違，三乘一貫佛道施，　　基小見大安棟樑，體禪用密凈為歸。　　兩含：大中含小，密中含顯　　兩要：學大要修小，學密要修顯　　兩不違：小大不違，顯密不違　　（1）修持成佛大乘道應修小乘道法奠定道基　　趣入大乘道者，有共、不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應舍？故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖諸大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。　　使心趣入大乘的道法，有共同的道法和不共的道法兩種。總的是要在自心上既修持共同的道，又修持不共的更深廣的道，來引導自心趣入成佛之道。完成佛果有一條完整的道路，其中和小乘行者共同走的道路，就是指小乘法藏里所說的各種道品（比如皈依、業果、出離心、別解脫戒、人無我慧等道品）。這些要在心上經過的道，為什麼捨棄呢？沒有理由！因為心上只要沒經過這些修證，就無法成熟、擴充、廣大，或者說這些道的功德，沒有在心中養成，就沒有基礎，無法憑空建成萬丈高樓。所以，在小乘法藏里，除了少分如希求一己寂靜安樂等的不同點之外，其餘所有的部分，即使大乘人也應當修持。　　因此，在諸多菩薩方廣藏的法教里，詳盡地演說三乘道法，也是基於這個原因。　　共道的涵義　　「共道」的意思是，大小乘行者都要同走這些心上的道，就像中學生和大學生都要經過學語言這一關。要這樣想：凡是人，都要經過學語言、學走路這些歷程。不是說想做大人物，就不必學說話、學走路，如果連說話、走路都不會，還能做大人物嗎？那連幼兒園都進不了。　　和這個比喻相似，要完成大乘最圓滿的果位，種種的共道都必須在心中發展出來，一道道的關都要透過，這是迴避不了的。如果心上沒有經過一段段實際的轉化，連皈依的誓願、出離心等都還沒有發展出來，那連三寶的組織都還沒入，連起碼的走解脫的願望都還沒有建立。想一想，這還沒經過佛道嬰兒期的人，能坐在搖籃里，引導無數人走解脫道嗎？這樣連佛教的幼兒期教育都沒完成，哪裡無因就成佛道上的大人呢？如果還避開它，不注重補好共道的基礎，不及早過這些關，那終究沒有能力修持大乘不共的道。　　這裡一定要認識共同道的涵義。這屬於大乘道前期要經過的部分，由於前期的培訓和小乘行者學的道共同，所以是共同的道。就像要培養出完人，分成兩個階段來完成，前一階段首先學語言、數學等，跟普通人的教育一樣，不因為培養的是完人，就舍掉這些基礎不學。恰恰相反，正因為培養的是完人，所以先要培養出普通的素質，然後再完成特等的教育，造就特等的品質。　　經過這樣比喻就很清楚，共道的養成是自心發起不共道的必要前提，而且是後來能撐起大乘不共道的基礎。心上沒有實際發展出共同道的斷德和證德，就根本沒有打出道的基礎，因此心上建不出不共的深廣二道。這像是沒通過語言、數學等的基礎學習，就無法深造高級的學科那樣。　　小乘道法中除少分外，其他都是大乘道上同樣要修的部分，就是大乘行者的心上同樣要經歷這些修心，要發展出這些斷證。「少分」，指只求一己解脫的下劣作意，為大乘所不取，因為這直接跟利他為重的大乘心相違。其次，戒律的開遮上也有不同。小乘著重持身口的戒，大乘著重持心戒。小乘戒不能開的地方，大乘戒能開。比如，大乘行者有利他的必要和能力，能不違菩薩戒時，就開許說妄語、綺語等。　　像這樣，除少分不同外，其他都是共同要修的道支，大乘行者要首先在心上發展出這些斷證，而不是捨棄。為了學高等數學，就要儘早完成四則運算的學習，而不是捨棄。如果捨棄學四則運算，沒有先打這個基礎，就學不成高等數學。　　小乘道法是佛教中的小學課程，是針對眾生根性、意樂等較小的階段傳授的；大乘不共的道法是佛教里的大學課程，是對那些具備了基礎，根性、意樂等培養好了的學生傳授的，當然道的內涵更大。但要知道，這個「大」是在「小」的基礎上建出來的，沒有「小」的基礎，也建不成「大」。為了充實修大乘道的基礎，菩薩方廣法藏里廣說三乘法要。這是很重要的措施。想一想，如果小乘的道跟大乘道完全無關，甚至直接相違，為什麼還在菩薩法藏里廣大宣說呢？可見，小乘法是大乘的基礎。為了真正立起大乘道，要特別注重培植道基。這樣才真正懂得共道的涵義。　　下面舉具體的例子來說明這一點。　　舉例說明　　第一個例子：為了修成菩提心，要具備很多共道的素質，比如深信因果的心、對輪迴苦的認識、真實的出離意樂等。這些功德要首先取得，有這些基礎，才修得起菩提心。比如首先注重考慮自身的狀況，先是思維透苦諦、集諦，真正認清了自身上惑業苦不斷循環的大苦相後，就一心希求解脫輪迴。有了這個基礎，再推己及人地做廣大的考慮，心上發展出這樣的想法：不僅是我，無量眾生都是這樣，不自在地漂流生死，如果不發心救度他們，就會一直惡性循環，會陷在無窮無盡的苦流中。這樣見到無量眾生全部陷溺在苦海中，就會啟發出大悲心，誓願拔除一切眾生身上的生死大苦，為此立志證取佛果，就出現了願菩提心。這就看到，佛道上的修心特別像世間的讀書，先是完成初級教育、中級教育，才能進入高級課堂。像這樣，如果前面沒有經過共道，對苦諦、集諦沒有開展出透徹的認識，在自己心上沒發展出出離心的品質，那就沒有修菩提心的基礎，培養不出大乘意樂。　　第二個例子：心上先修好人無我這個共道部分，這項課程和小乘行者修的完全一樣。首先努力思維，取得對人無我的定解，而且要不斷地加深定解，時時觀照無我。如果特別注重修這些基本功，常常有意識地對治我愛執，取得了這個基礎修量後，再修自他相換，就能很快把我愛執換成他愛執，因為心裡的阻力——愛執自己的心已經很微薄，所以修起來很順利，稍微一轉就能趣入。　　像這樣，能先修共道打出很好的基礎，各方面的心都能修堅固，再修不共的道就會非常順利。反面要看到，如果初級的法道沒出現充足的修量，心上並沒得到充分的培養，就沒有修上去的潛力，也就很難出現上乘道的修量。　　看清內心法道發展的次第　　要這樣觀察到：內心的發展不可能一步登天，現在重要的是，要按一段段的次第來發展自心。不然，紊亂次第隨意進行，就會落得一事無成。所以我應當從最低的地方起步，循著次第漸進地修心，這樣逐步地轉化，就有真正的進展。這樣一步接一步地轉變，經過一段段的歷程就會出現很大的變化。　　這裡要嚴格按次第進行，對於一個個必備的要素先要做到量，然後按照心上開發的原理，一組合、一調動，就能跨越到更高的道上，能順利地升級。就像組裝火箭，基本的要件是不可缺少的。要件一個個做好了，就有了裝配條件，然後正式組裝。一組裝成了火箭，就能迅速升空，能在高廣的道上迅速運行。要認識到，從前到後一整套的工作，都是組裝火箭工序里的事，不能看成局外的事。藉助這個比喻來思維，會完全懂小乘是大乘共道的涵義，而且在次第上能看清，哪些部分是前階段要做好的，哪些方面是後階段要進修的，心裡會完全定下來，會按照方案循序漸進地完成，結果一定會達成目標。　　相反，隨意地紊亂次第，違背緣起律亂來，就什麼成就也得不到。好比讀書，不依次第，隨便亂學，就總是留級，無法升學。所以，先要在淺層、粗分上真正拿掉顛倒的心，發展出純正的心態（跟法道相合的心態）。這一份心真的引出來了，又練習堅固了，最終凝結成法上的性格，才算完成內心這一分的發展，才有一分證德。這不是口裡說說就算完事，也不是紙上答一答就算過關，而是要真正修成這一分品德，造出法身慧命里一分新的機體。沒有一番勤苦是修不成這樣的心的。　　首先第一步非常重要，心真的變掉了，修成一個新的心了，就轉換了一分。這時就有信心，就願意修下去，然後再修更細一分心。只要如法炮製，就會再去掉更細一分顛倒心，修成更細的純正之心（跟法道相合的細分善心），這樣內心就得到更大的發展。　　總之，需要這樣循著法道的次第，把善心一分分地發展出來，把過去心裡建立的顛倒系統逐漸拆掉，納入純正的法道系統，賢善的心和行為一分一分都建立出來，逐漸把自心轉成全分的法道。是要這樣真正修成一個善心的系統，達到非常堅實有力。　　就像建幾十層的高樓，地基打得非常深，非常牢固。要像這樣紮實地打成內心的基礎，一整套的法全都化成稟性，牢不可拔，都透進了骨髓，任運就起，這就真正塑造成了修上乘法的法器，有能力迅速轉入上乘的修法。因為已經有很深的底蘊，他一直是在自心上切實地修行，多年的勤修已經打了很深的基礎，當然一修不共的法就能迅速趣入，跟只是口頭高談，裡面只有一包草的人截然不同。　　現在很多人一味高攀大法，卻又怎麼都修不上去，問題就出在根本沒有基礎，連基本的善心都沒養成。　　注重小乘基礎的典範　　舉例說明，在漢地盛唐時期，有很多得到大成就的禪師，都注重小乘基礎，住山幾十年精修，得到很高的證量。慧忠禪師在六祖處受了心印後，住在南陽白崖山黨子谷，四十多年不下山；利蹤禪師住在子湖，四十五年不下山；慧朗禪師住在潭州招提寺，三十年不出門一步；南泉禪師在池陽建築禪房，三十多年不下山。他們生死心切，堅志出離，在沒有取得證量前，不輕率入紅塵，而是綿密保任，長養聖胎，以求得到高深成就。　　而且，禪宗的大德都強調離欲知足，都有清高道行。比如，青護禪師一生不穿絹布，只穿紙布；居海禪師穿的是麻衣草鞋；智封禪師十年中，一直吃野果，飲澗水。百丈禪師有一段教導說：「汝等先歇諸緣，休息萬事，不念名聞利養衣食，不貪一切功德利益，不為世法所滯。粗食接氣，補衣禦寒，足矣。（你們求道先要歇下萬緣，停止世間各種瑣事，不念名聞、利養、衣食，不貪一切功德、利益。心不著在世間法上。吃點粗食，能接上這口氣，補好衣服能禦寒，就足夠了。）」這都是強調出離，一心為道，由於有一片長遠心、痛切心，經年累月地專心勤修，所以能成就甚深功德。從中也看出，修大法必須具備小乘基礎。　　小結：　　現在要認識到：釋迦佛施設小、大、密一貫體系的教法，是給眾生設好一條完備的路，眾生沿著它走，就能漸次完成從凡夫心轉為佛心的過程。就像設立從小學到研究所之間一貫體系的教育，使人圓滿成才那樣。　　對於這樣完備體系的佛法，不能看成各部分之間毫無關聯，甚至彼此相違，如同水火不容。這裡是上乘含攝下乘的關係，下乘是共同的部分，完成了就再升入上乘，再發展出更大的內涵，這叫不共的部分。由佛施設教法的特點，決定了這是小、大、密一貫體系的法教，是大中含小、密中含顯的教規。　　以上講了「大中含小，而不是小大無關」的道理。就像中學課里含了小學課的內涵，而不是兩者毫無關係。而且像建高樓那樣，是先造底層，再在底層的基礎上建高層，不是憑空建高層。施設教法有必然的原則，務必要先打好基礎，得到各支分的輔助支撐，才建得起高層。這就極其明確，基礎和支分其實是建高層的極切要因素。　　由此知道，首先打好人天乘和小乘的基礎何等重要。無論是觀無常、念惡趣苦、皈依、業果、出離心、戒定慧等，所有共道的功德，都要在自身上修圓滿。這些都修得非常好，再修大乘的不共道，就特別容易出效果。有了這個認識，就不會捨棄小乘法，永遠不會犯這分舍法的過失。　　（2）以理安立「一切聖教都歸屬為成佛大乘道的支分」　　複次正遍覺（佛果）者，非盡少過圓少分德，是遍斷盡一切種過、周遍圓滿一切種德，能成辦此所有大乘亦滅眾過、備起眾德，故大乘道遍攝一切余乘所有一切斷證德類。是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中。以能仁言，無其弗能盡一過失或令發生一功德故；又彼一切，大乘亦無不成辦故。　　分兩段推證，第一段：　　所成辦的是斷一切種類過、證一切種類德的佛果，能成辦的就應當是能滅一切過、發起一切德的圓滿法道（因）。　　因此大乘道完全含攝了其他乘里所有斷德、證德的種類，也就是其他乘的斷德、證德全部是大乘道要完成的部分。　　第二段：　　佛的善說無不能除一分過、引一分德，而一切種類的除過引德，大乘無不需要成辦，因此佛說的三乘聖教都攝入成佛大乘道的支分中。可見，三乘本是一家，哪有什麼矛盾？　　這裡要認識大乘的內涵，大乘中含有小乘這個共道部分，它屬於道上前階段要走的部分，而不是道外的部分，就是按照先走共道、再走不共道的次第，來發展修心。初步是按照共道來修心，作為前行，在共道上已經做到了除過引德，有了充足的修量後，再升級進入不共的道開展修心，由此就能達成圓滿的斷證而成佛。這一條從共道到不共道的修心之路，就是使人心漸次除過引德、最終完成佛果的大道，稱為大乘。　　從這裡要建立「聖教無違」的大觀念，如同《法華經》等所說，佛來世間說任何法都是同一本懷，是直接或間接引導眾生往成佛的方向走，而不是反方向走。由於佛的智慧徹見了緣起，因此佛所開示的取捨要義毫無錯謬，眾生遵佛的開示去實行，決定能離苦得樂。佛不說無意義的語言，佛傳的任何教法都是引導人在內心上除過、引德，因此都是把人往成佛的目標上引。這些法道都是讓人心升華而成佛的道路的一部分。這就是全體聖教的體性。　　一旦得了這個認識，就會通達聖教間無有相違。會清楚地看到，佛說的一切聖教，都是大乘道的一個部分。這期間的一切除過引德，都是道上的一分發展，或者說離成佛近了一步。既然佛的聖教都能讓心除一分過、引一分德，那當然是完成佛道必要的一部分，因此無有相違。　　（3）修習大乘中的金剛乘，應具足共道波羅蜜多乘的體性　　要知道，大乘包括波羅蜜多乘和金剛乘兩種，在金剛乘里含攝了波羅蜜多乘的體性，因此波羅蜜多乘實際是金剛乘的共道部分。確認這一點後，就不會犯「學密舍顯」的過失，會從根本上遠離這一分舍法罪。　　設作是云：「若入波羅密多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者，度彼岸乘所有諸道非為共同，道不順故。」　　如果有人這樣想：雖然趣入度彼岸大乘，是必須以小乘法藏所說的各種道作為基礎，但對趣入金剛乘的人來說，度彼岸乘里的各種道不是同行的道，（不必要學，）理由是：這兩種道不隨順。　　這種觀點認為，金剛乘的道和度彼岸乘的道是兩碼事，就像走東西兩條道，完全是分道揚鑣；又像上了船走水道，就不必走公路。途徑上完全不關聯，各走各的道，叫做「道不順」。這「道不順」三個字，成了許多人心中「入密可舍顯」的理由。　　事實上，度彼岸乘道的體性都已攝入金剛乘的道里，屬於金剛乘中的共道部分，因此「道不順」並不成立。以下就說明這一點：　　此極非理。以度彼岸道之體性悉皆攝入，意樂謂於菩提發心、行謂修學六到彼岸，是則一切定應習近。　　破斥：這種立論非常不合理。因為度彼岸道的體性無非意樂和行為兩種，而這兩者都攝入了金剛乘，因此恆時都要依止。　　「度彼岸」乘的意思是，以自己的心乘上這個法乘，就能真正走到圓滿的佛地，是這樣的法乘。從現相來說，心上有生死和涅槃兩種狀況，生死好比此岸，涅槃好比彼岸。自心從生死的狀況中逐漸走出，最終走到菩提果地的道，就是度彼岸乘的道。走這條道要由意樂和實行來完成，道的體性就攝在這兩分里。　　「意樂」，指真實發起了求證菩提的心，或者確立了菩提志願。「行」，指由此志願驅使，發起證果的行動，具體指修學布施等六種能到彼岸的道法。由於這兩者都攝入了金剛乘，因此密乘行者不應捨棄。　　以下引三段密教證明這一點：　　第一段密教：　　如《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不應舍覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應舍。」又余咒教宣說非一。　　比如《金剛頂經》里說：真言乘行者縱遇命難，也不應捨棄菩提心（求無上菩提的誓願）。又說：畢竟不應捨棄六度的實行（永不捨棄能到佛果彼岸的道法）。其他真言乘的教法里，多有這類說法。　　第二段密教：　　眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說「須受共不共二種律儀」。共者，即是菩薩律儀。受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已，如其誓受學所學處而修學外，雖于波羅密多乘中，亦無餘道故。　　在眾多密教灌頂的儀軌中，即將入無上瑜伽的壇場時，也多數說到須受持共和不共兩種律儀。「共」，指三聚戒等菩薩律儀（三聚戒：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒）。「不共」，指三昧耶戒等金剛乘律儀。　　除發起菩提心後，按照發誓受學的學處而修學外，再沒有波羅蜜多乘道的內涵。因此，金剛乘的道里攝入了波羅蜜多乘道的內涵。　　第三段密教：　　又《金剛空行》及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故。　　再者，在《金剛空行》《三補止》《金剛頂》等密教中，受持阿彌陀佛三昧耶的時候，都這樣說：要全分地受持外、內、密三乘正法。受密乘律儀時，必須發誓受持三乘正法的緣故，足以證明波羅蜜多乘被攝進了金剛乘。所以，「波羅蜜多乘不是密乘同行的道」，這種看法非常錯謬。　　這裡說到的「三乘」，指外聲聞乘、內菩薩乘、密金剛乘（不是指聲聞、緣覺、菩薩三乘）。原譯中漏了一個「內」字，應當是「無餘受外內密三乘正法」。「無餘受」三字明顯指出，對於三乘一貫體系的正法，要全分受持，不容絲毫捨棄。　　很多學密的人造舍法罪，都是源於一個錯誤觀念。他們認為只要學密乘的法，其他法都可以捨棄。這裡引的密續十分明確地指出：密乘行者要全分受持三乘正法。這就有力地破斥了邪見，證成了修上乘法必須具足下乘的基礎，因此要嚴格地依照次第進修。學密乘的人事先得到這個認識，就會對三乘法道完整地受學、修持。這樣一來，就徹底息掉了舍法罪行。　　（4）結論　　由見此等少有開遮不同之分，即執一切猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。　　通過以上抉擇，認識了三乘法道連貫的體性後，就會看到上面這種觀點極其淺陋。很多人因為見到三乘的學處有少分開遮不同，就執著成三乘教法之間，一切部分都像寒熱相剋那樣完全相違。這隻表現了他們自身的智慧極其粗淺。　　「少分開遮不同」，指進入上乘修法時，願力、見解、心的成熟度等，都到了更高階段，因此允許行為有更大的自由度，可以運用更善巧、高效的方便。比如，聲聞乘里所遮止的某些身口行為，菩薩乘則開許行持；到了修金剛乘的階段，具足了顯教的止觀條件、空性條件、氣功條件等，又具足加行的修量，就能利用五毒來修道。諸如此類，三乘學處會有少分開遮不同。　　慈父育子的譬喻　　心要提示：　　哀哀吾佛悲智深，一心育子作覺皇，　　步步提攜含方便，誰曰此中有相違。　　為了確立聖教無違的觀念，可以藉助這個慈父育子的譬喻來發起定解。　　有一位慈父，為了教育孩子成材，他圓滿地設立從幼兒到成年間的一貫性教育。在各個階段，相應孩子的身心狀況和成熟程度，做應時應機的教導。這前前後後做的教導，有沒有相違處呢？　　從父親設立教法的本懷來觀察，他唯一是想把孩子培養成完人，而且他有遠見卓識，知道該怎麼設立次第，分步驟、分階段地逐漸培養。這一切培養的方便，都是為完成目的而設立的，也都實際成了達成目的的一分因素，因此無有絲毫相違。　　還要進一步看到，各級教法間有有機的聯繫。整套教育設置得十分完善，非常善巧，完全符合人心漸次成熟發展的規律。前前各階段的培養和塑造，用意是為將來深遠的發展打下堅實基礎。實際表明，這些基礎的品德和素養，全部成了助成後後發展的極切要的因素。這要看到前後極其隨順，前前養成這些品德，根本不會白做，全數都融入到後後的成長中，每一分都是非常寶貴的資源。而且得到後後更高的教導，會使這些品德更加深廣、圓滿。這個譬喻有很大啟發作用，大家要仔細思維。　　接下來要看到，父親各階段的施教會有開遮不同。因為隨著孩子年齡的增長，身心、智慧更為成熟，在他已經能把握自己的時候，過去不允許做的行為，現在允許做；過去允許做的行為，現在要遮止。這樣在前後的教導上有一點開遮不同，這很正常。如果以此就執著成一切教導間都像寒熱相剋一樣直接相違，那完全是顛倒的看法。智者會認識到，小中大的各級教育要適當配在人的成長曆程中，才能圓滿發展他的心，最終培養成完人。前後一整套的教導不僅沒有相違處，而且是全部隨順的。就像上面所說，每一分品德的養成，全部成了後後進展的因素，沒有一分是障礙，是無用的培養。　　和這個比喻特別相似，佛作為眾生的慈父，說法的本懷唯一是引導眾生成佛。為了實現這個目標，就以智慧施設各階段的教法，來引導眾生漸次完成佛道。為此，設立了小大密等若干級的教法。施設的教法體系是如此的完備，一級一級地引導眾生的心逐漸發展成熟，最終達到完全的覺悟。每當具備了下層修心的內涵時，就再引入到上層，這樣逐漸地拓廣、加深，而帶進更妙的道中。要這樣體會到佛施設完備教法體系的用意所在，看到每一分教法都是引導心成佛的一個要素，由此會勝解佛的教法彼此間毫無相違。　　思維心中的法道　　大家要花兩天時間，用心思維這幾個問題：　　一、為什麼為了圓滿成辦利他，菩薩須學三乘聖教？　　二、思維小乘法屬於大乘共道的涵義。　　三、為什麼說一切聖教都攝在大乘道的支分中？　　四、思維三乘一貫的成佛法軌。　　五、依照慈父育子的比喻，思維聖教無違的道理。
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