「子午流注針法」之理論謬誤

亂彈

洪洞散人

子午流注，妙不可言，

掐指一算，克急救難。

所可疑者，時間節點，

古之滴漏，天下翕然？

子丑寅卯，以何為準？

更夫敲鑼，一念之間。

太虛寥廓，脈氣流轉，

吾善開穴，神醫秘傳，

正欲施術，患者搗亂，

卻雲內急，更衣盤桓，

大夫稍候，即可迴旋。

片刻之後，恰逢機變！

是時穴開，刻下已關，

排兵布陣，另謀新篇。

患者再走，再謀新篇，

患者又走，三某新篇。

赤烏東升，日薄西山，

幾番更張，幾番改弦？

「子午流注針法」之理論謬誤

卓廉士

「子午流注針法」產生於金代，距《黃帝內經》的成書已達千餘年，那時人們主客分離的觀念已然成為思維的主體。如宋代醫學家、天文學家蘇頌（1020～1101），設計並建造的天文鐘樓「水運儀象台」（公元1090年），據載鐘樓頂部有一體積龐大的銅製渾儀，靠水力驅動，以觀測星象，並在每隔一段時間，就有木人出現在鐘樓的木閣上，擊鼓、搖鈴、打鐘、出示時辰牌（見圖10）。顯然，這樣的時鐘不再會像漢代的滴漏那樣可以「隨日之長短」，根據主觀的感受來調整和變更刻漏的度數了，因此，此鍾似可作為時間完全客觀化的證明。在這種背景下提倡的時間療法自然與《內經》的時間觀念具有本質的不同。

「子午流注針法」問世數百年來應用不衰，歷代的中醫學術界對此多持肯定的態度，近些年來，「子午流注」隨著中醫熱而一度升溫，並且搭上了「中醫科學化」的便船，實驗研究也相繼跟進，自不用說，結果是「對子午流注的研究探討取得了可喜的成就」，今天的中醫將「子午流注針法」譽為「中醫基礎理論的重要組成部分」、「為一種與天文、地理、歷史、氣象、生物、哲學等多種學科互相滲透的一種重要學說」，儘管如此，但對其基本理論與《內經》的傳承方面卻很少見到較為深刻的討論，尤其與其立論宗旨關係密切的衛氣循行更是缺如，有因於此，本書特將「子午流注針法」與《黃帝內經》有關營衛流注的理論進行對照，結果發現，今天學術界對於「子午流注」的溢美之詞大都顯得言過其實。

《黃帝內經》究天人之際，通陰陽之變，確定了以陰陽、五行、藏象、經脈、氣血、營衛的理論體系，是中醫理論的源頭，是「醫家之宗」和萬世法程，由於該書是以黃帝和岐伯等人的問答形式寫成，故被稱為「岐黃之道」，後世的醫學理論如果符合《內經》的原創精神，上能溯其源，下能辨其流，則被視為對「岐黃之道」的傳承和發展。如張仲景《傷寒論》將《素問·熱論》的六經癥候發展為「六經辨症」，金元四大醫家劉完素的火熱說、張從正的攻邪說、李東垣的脾胃說和朱震亨的養陰說以及明清時期薛生白、葉天士、吳鞠通等人關於熱病的理論都是對於醫道的發展和貢獻，反之，如果一種學說與《黃帝內經》之間沒有傳承關係，甚至背離了它的宗旨，則會被視為「失道」，是建立在謬誤的理論之上。所以，考察「子午流注針法」必須以醫道為圭臬，這樣才不致於被其中那些繁鎖的推算弄昏我們的頭腦。

何若愚在其所著《子午流注針經·平人氣象論》中明確說道：「凡刺之道，須衛氣所在，然後迎隨，以明補瀉，此之謂也。」據其所述，「子午流注針法」的理論源頭應該是衛氣循行，其說旨在繼承《靈樞·衛氣行》的時間療法，並對之進行補充和完善，但是，實際上「子午流注」所倡的十二時開穴閉穴之說卻與衛氣循行的理論並不吻合。

何氏主張蹤跡衛氣，尋求衛氣所在而刺之，但他忽視一個重要問題：即尋求衛氣的哪個部分？《靈樞·衛氣行》蹤跡衛氣的目的在於了解「人氣」之所在，即了解衛氣與天氣發生感應的時間和部位，因為只有在衛氣與天氣的感應發生於病患經脈（或臟腑）的時候，及時施予針刺，才能以「得氣」促感應，才可以事半功倍，獲得更好的療效。「人氣」二字在《靈樞·衛氣行》中反覆出現，示以感應之不可須臾離也！然而，何氏及其傳人皆無片言及此，說明他們對於感應之說缺乏深入的研究，對於尋求衛氣所在的部位缺乏應有的思想準備，尤其對於針刺「得氣」來自衛氣這一重要理論缺乏清楚的認識，結果使得「子午流注針法」很快偏離了衛氣的軌道。

何氏及其傳人第二個有違經旨的錯誤是：他們認為時間是純客觀的，而將時間看成是「均質」的。這代表了宋代以後的時間觀念，儘管他們仍然認為時間是循環的；而《內經》時代人們的時間觀念是一種「感受到」的存在，在對於時間的理解和把握上主觀的成分較多，那時，方士治病多半直接取法於天地日月，直接取法於晨昏旦昧，在一天之中，時間就是「以平旦為紀，以夜盡為始」，並隨四季日影之長短而消息之。

「子午流注針法」第三個有違經旨的錯誤是：忽視了衛氣與太陽的關係。衛氣之在人體有如天運之於日光，「天運當以日光明，陽因而上，衛外者也」（《素問·生氣通天論》），衛氣出表有如白晝的陽光，入夜即無；而「人氣」——衛氣與日光發生感應的時間均在於白天，同樣入夜即無，所以針刺治療僅在白天進行，即使是手足三陰經和五髒的疾病，亦是在白天衛氣入於「陰分」的時候治療。「子午流注針法」十二時開穴閉穴之說已然完全摒棄了衛氣與日光的感應聯繫，使時間療法頓然失去了意義。並且，其按時取穴之說也是違背經旨的，因為入夜之後，衛氣入里，當以「無擾筋骨，無見霧露」（《素問·生氣通天論》）為養生上策，最忌擾攘，如在半夜叫醒病人進行「開神門」一類治療顯然大大地違背了這一精神。

從《靈樞·衛氣行》所倡的時間療法上看，上述三點是其根本，是其立論的基本原則，沒有通融的餘地。如果後世醫家自稱遵照《經》旨，設立時間療法，不能不小心面對這些原則，或予溝通，或予增益，才能被傳統中醫的主流觀點所接受和承認。

大約「子午流注針法」的傳人們也多少意識到他們的學說與醫道之間存在的差距和分離，所以明清的針灸著作凡有涉及子午流注的內容大多隻講方法，很少引述典籍，蓋底氣不足也！到是今天的學者上溯《靈》、《素》，替「子午流注針法」進行了一番考竟源流的工作，以旌其醫道的正傳地位。如今天《針灸治療學》教材說：

「子午流注，歷史悠久，源遠流長，其理論體系溯源於《內經》。如《素問·六微旨大論》載有『天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期』。《素問·六節臟象論》中說『天以六六之節，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十五日法也。』《靈樞·衛氣行》中載有『歲有十二月，日有十二辰，子午為經，卯酉為緯。』……這是古代人們仰觀天象，俯窺地理所體認出來的，用子午十二地支來代表，劃分一年四季寒暑和一天晝夜的不同，從而認識到人體五臟與自然相適應，這就為子午流注按時分配臟腑的規律提供了基礎。……《素問八正神明論》中指出『凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之』，『先知日之寒溫，月之虛盛，以候氣之浮沉而調之於身，』說明按時針灸是從日、月運行節律與人體氣血盛衰來立說的，由此可見昔時在治療時，重視日時寒暖和脈氣盛衰，這就為子午流注針法提供了依據。」

這段引證旨在說明兩件事：一是「干支推算」古已有之，二是「候氣而刺」古已有之。雖然二者都明載於典籍，但經分析，引用上述經文來說明「子午流注針法」為岐黃正傳都有些不太靠譜，其中甚至還有不少錯誤。

關於第一點：干支推算。在古人的觀念中，干支蘊含了一個重要的數術原理。《易·繫辭上》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」五是天數，六是地數，五六相合被視為天地交合，陰陽相合，其數可以役使鬼神，駕駛陰陽，可以預卜前知，了解事物的發展、變化及其結果，所以五與六自春秋以來一直就是一組神秘數字，《易·說卦》：「數往者順，知來者逆；是故，《易》，逆數也。」

五與六是干支的基數，其最小公倍數為六十，古人用以紀年和為年命名，甲子六十為一個周期，所謂「六竟而周甲」（《素問·六節藏象論》），這樣使得逝水一樣的流年不是一去不返而是往複無窮。《素問》關於「運氣七大論」中利用五與六數進行干支推演，旨在於逆數前知，預測甲子六十年間的氣候變化，預測今後的年成與疾病流行的情況，這是《易》理之「逆數」的應用，所以，除非預測的需要，一般不予使用，識此，則會懂得《黃帝內經》只言天道，而希言《易》理了。所以，衛氣的循環周流並不宜用天干推算，只須運用十二地支，參照式盤，「法式檢狎」即可得之，從而謹慎地避開了天數，因為人體氣血的盛衰與天地相應之有如潮汐，乃生命自身固有的節律，本然之事，如要了解「日、月節律與人體氣血的盛衰」情況，有日光可以參照，有月光可以見證，此有目可睹，既直觀又實用，完全沒有運用「五」與「六」這組天地之數進行推算、預測的必要，因此可見，「子午流注針法」使用干支推算經脈中的氣血盛衰，在觀念和方法上都已違背了「岐黃醫道」的精神。

關於第二點，「候氣而刺」。《靈樞·衛氣行》的時間療法將所候之氣稱為「人氣」，即衛氣與日光相感應的部分，但是何氏卻說「凡刺之道，須衛氣所在」，將所候之「氣」誤為僅有衛氣，忽視了其中與日光感應的元素，忽視了感應中有關「人氣」的部分，而今天《針灸治療學》的遺忘更為徹底，連衛氣也沒有提到，只是籠統說到「日、月運行節律」，在概念上十分含混。

《靈樞·衛氣行》說：「刺實者，刺其來也；刺虛者，刺其去也。此言氣存亡之時，以候虛實而刺之，是故謹候氣之所在而刺之，是謂逢時。」「來」是「人氣」之來，即患病的經脈（或臟腑）正好在衛氣與日光感應的時間段內，「去」是「人氣」離去，即患病的經脈（或臟腑）不在衛氣與日光感應的時間段內。《內經》時間療法的感應內容與日光同步，對象十分明確，而「子午流注針法」卻並不存在較有針對的對應關係。對此，何氏說：「詳夫陰日血行，置陽氣流。」閻明廣注引「賈氏云：陽日氣先脈外，血後脈內；陰日血先脈外，氣後脈內。交貫而行五臟五腑之中，各注井滎輸經合五穴，共五十穴。」（《子午流注針經》）其中似在廣絡原野，與日月陰陽交相感應，因而缺乏針對性，並且其說於經無據，亦缺乏古代天文學方面的知識為依據。

除了干支推算與「候氣而刺」有違經旨之外，子午流注在對於衛氣循行的選擇上存在明顯的錯誤。據《內經》所載，衛氣的循行有兩條線路：一條稱為「偕行衛氣」，它與營氣偕行，每日行於十二經脈（《靈樞·營氣》加上了督任二脈）五十度，另一條是「獨行衛氣」，日行於陽（體表），夜行於陰（體內），每日行於全身亦五十度。前者是以營氣為主體，營行脈中，衛行脈外，衛氣伴隨營氣運行；後者才是衛氣循行的主體，它白天遍布體表、夜晚內行臟腑。有因於此，如果要「審察衛氣」，要將針刺與衛氣循行的時間結合起來，那麼，毫無疑問應該選擇後者，選擇「獨行衛氣」，所以，《靈樞·衛氣行》設置的時間療法是以衛氣之獨行者為旨歸，圍繞著衛氣日行於陽的二十五度來展開，蓋白天衛氣能與陽光感應也。當然，《靈樞·衛氣行》的方法尚有不足，如僅在上午治療，治療「陰分」的時間過短，又如張景岳所指出的推算有誤：衛氣半天二十五刻當行十二周半（0.5×25=12.5），但《靈樞·衛氣行》僅行六周，等等，儘管有此諸多不足，但「人氣」在某時行經某臟則已按漏水百刻的方法示例在案（見表3），已經為衛氣循行所設立的時間療法指示了發展的方向，後人只須悉心解決其中的不足之處，變通、完善即可切於實用。

然而，「子午流注針法」不知出此，反而棄置「獨行衛氣」這一衛氣運行的主體於不顧，放棄了《內經》本來已經初具規模的時間療法，而是選擇了衛氣運行中與營氣偕行的次要部分，這種舍其主而求其次、捨棄衛氣而求營氣的方法，使「子午流注針法」又一次違背經旨，偏離了本來當行的正路，此誠「子午流注針法」之最不可思議者！

「子午流注針法」的謬誤如此，所以，如果要對之繼續進行研究只好退後一步，假設「子午流注針法」所選擇的「偕行衛氣」為衛氣運行的主體，或假設針刺的時間療法就是應該建立在營氣運行的基礎之上，並認為這種立論具有合理性，但其繁鎖的推算卻也叫人望而卻步。明代閻明廣（約生活於公元十二世紀）注《流注指微論》說：「南唐何公，務法上古。」他其實有所不知，「上古」醫道最為直朴，即使是按漏水百刻追蹤「人氣」的方法也有如按圖索驥，簡捷易行，不似「子午流注」之繁鎖冗雜也。如「子午流注」設計出的「納干法」，其操作方法是：「首先要將患者來診的年、月、日、時干支推算出來，然後結合人體十二經脈的流行和井滎輸（原）經合的五行相生規律而順次開穴，此法是按時開穴，時上有穴，穴上有時」云云，如果簡便的方法能夠取得相同的療效，繁鎖的做法就會變得毫無意義，況且據現有的文獻記載，並未見到有「子午流注針法」的臨床療效有明顯優於普通刺法方面的報道。

還需注意，即使是將「子午流注針法」視為建立在營氣環流的基礎之上，仍然難以自圓其說。子午流注建立「子午為經、卯酉為緯」的基礎之上，子午經緯本來指的方位，但《內經》的時間是寓於空間之中，春夏秋冬分布於東南西北四個方面，故十二地支既可代表一年中的十二個月，亦可代表一日之中的十二時辰。子午流注的「納支法」就是讓地支直接與臟腑經絡配合：「地支配臟腑，是以一天十二地支與臟腑相配，是『納支法』的基礎之一，以十二時辰代表十二經來取穴。人身氣血運行，從中焦開始，上注於肺經，經過大腸、胃、脾、心、小腸、膀胱、腎、心包、三焦、膽、肝，再流注於肺。這個流注，是從寅時開始，所以十二時便以肺寅大卯相配合。」為便於取穴，《針灸大成》有歌曰：

「肺寅大卯胃辰宮，脾巳心午小未中。

申膀酉腎心包戌，亥焦子膽丑肝通。」

這是說十二經脈之氣在一天十二時辰之中分別流經上述臟腑。寅時在肺、卯時在大腸、辰時在胃、巳時在脾、午時在心……丑時在肝，針刺治療「以一天的十二時辰為主，不論每一個時辰配合什麼天干，也不論時辰所屬的陰陽，而僅按著一天中的時辰順序，去配合十二經脈的氣血流注，用井滎輸經合的五行關係，通過補母瀉子的方法達到治療的目的。」其說雖辯，但在十二時辰的時間起點上，與《靈》《素》毫無學術淵源。

關於十二時辰與臟腑的配合，雖然《經》無明言，但有一點可以肯定，即營衛二氣在每日的夜半子時「大會」於手太陰肺經，也就是說，如果要將時辰與臟腑配合，則流注時間的起點顯然應該設立在子時，並且從手太陰肺經開始，然而，「子午流注針法」卻將時辰的起點設在寅時，不知所據云何，如雲時間療法與臟腑配合甚有益於治療，那麼，時間的起點就是一件十分重要的事，對此，「子午流注針法」及其傳人從來沒有過這一方面的交待和說明。

並且，「子午流注針法」的傳人似乎很少注意到，無論「納干法」或「納支法」在營衛運行的周數上都存在著十分嚴重的問題。《黃帝內經》所載的營衛之氣的運行都是沿著全身經脈的環周運動，而且無論「獨行衛氣」或「偕行衛氣」與營氣一樣，每日的運行都是五十周次，當然，《內經》的同時或更早的年代，有些醫學流派有不同的主張，如《大要》認為衛氣運行的環周次數應與二十八宿相應，一日氣行二十八周，但無論如何，沒有一日僅行一周者，而「子午流注針法」卻將營衛的運行設為一日一周，且未提供過任何讓人信服的依據和說明，既大有悖於經旨，也不是學術研究應該稟持的嚴謹態度。

另外，在營氣流注應該經過多少條經脈這一問題上，《內經》的回答有三個：《靈樞·經脈》為十二經脈為環周，《靈樞·營氣》為加上任督二脈為數二十六脈，《靈樞·五十營》再加上陰陽蹻脈各一，共為二十八脈。營衛之氣的運行所對應的是日月經天，遍歷二十八宿，《靈樞·脈度》所載經脈長度也以二十八脈為準，所以，營氣環周所歷的經脈之數應為二十八脈，正如《靈樞·五十營》所云：「日行二十八宿，人經脈上下、左右、前後二十八脈」，因為只有二十八脈才能與二十八宿之間在數術上形成了天人同構。所以，「子午流注針法」以氣行十二經脈為一周，並非最佳選擇。

還須注意，二十八脈上應二十八宿是一回事，而經脈之中氣血運行的速度和環周的次數則又是另一回事，前者是經脈的結構形式，後者則是氣血運行的快慢緩疾，二者不可相混。太陽每日經天一周，營衛之氣則遍歷二十八脈五十周次與之相應，古人將營衛的運行設置為五十倍於天數，應該是觀察到氣血流注必須具有相當的速度，才能形成一定的勢能，如果將氣血流注設為一日一周則無異於氣血的停滯！五十乃天數，非此數則不能「與天地同紀」，儘管《大要》有二十八周的說法，但其與天同步的宗旨卻是一致的。然而，「子午流注針法」卻將每天營衛流經的次數設為一周，然後將十二經脈依次配入十二時辰，按照「肺寅大卯胃辰宮，……」次第而行，這種做法顯然是將經脈的構成和氣血的流注混為一談，並以結構代替流注，其情形就像用解剖去代替生理一樣，結果是經氣流注的速度僅為生理流速的五十分之一，這樣的流速勢必導致循環的衰竭。此亦誠「子午流注針法」之最不可思義者！

據《內經》所載的人體生理，由呼吸推動營氣運行每日五十周於身，灌注臟腑肢骸等全身組織。據《靈樞·五十營》載：「人一呼，脈再動，氣行三寸，一吸，脈亦再動，氣行三寸，呼吸定息，氣行六寸」，人在一天中呼吸「一萬三千五百息」，營衛氣行「凡行八百一十丈」。如果將營衛一天循行五十周次變為一周，對於仰賴氣血灌注的全身組織來說，將會受到的嚴重的損害，對於機體來說，無異於呼吸循環的衰竭和停止。然而，「子午流注針法」似並非沒有意識到呼吸與循環之間存在著因果關係，因為閻明廣在注釋《流注指微賦》時說道：「流者行也，注者往也。流謂氣血之流行也，一呼脈行三寸，一吸脈行三寸，呼吸定息，脈行六寸，如流水走蟻，涓涓不息，不可暫止。」但是，其所設計的營氣流注又是一日一周，竟不知這樣導致的氣機郁滯，血行壅塞，其「涓涓不息」之氣流何得而來？其「呼吸定息，脈行六寸」的意義又將何在？其說前後矛盾，有如此者！

顯然，何氏未得營衛的真解，卻強作解人，而倡「接氣通經」之說，欲以呼吸之氣形成的勢能來治療偏枯一類的病症。《流注指微賦》曰：「接氣通經，長天依法。」閻廣明注曰：「夫欲取偏枯久者榮衛諸疾，多是愈而復作者，由氣不接而經不通流，雖有暫時之快，客氣勝真，病當未愈也，當此乃上接而下引。呼吸多少，經脈長短，各有定數立法。手三陽接而九呼，過經四寸；手三陰接而七呼，過經五寸；足之三陽接而一十四呼，過經四寸；足之三陰接而一十二呼，過經五寸。重者倍之，吸亦同數，此接氣通經，呼吸長短之法也。」呼吸的勢能建立在一天呼吸「一萬三千五百息」、營衛氣行五十周於身、推動氣行「八百一十丈」之上，如果一天氣行僅能環流人體一周，「接氣通經」自然失去了勢能，其所謂「呼吸長短之法」將無從說起。

在計時的方法上，《靈樞·衛氣行》採用銅壺滴漏，而不使用地支十二時法，考其原因應該與漏水百刻便於計數有關。營衛之氣日行五十周，如果採用十二時辰計數，則不便於計算和記錄，試想氣行一周耗時0.24辰（12÷50=0.24），在時辰之下無分秒單位的時代會給人的思想帶來怎樣的混亂呢！但是，如果改用「刻」來計數，一日「漏水下百刻」，氣行一周耗時2刻（100÷50=2），這是一個整數，既易於加減又便於記錄，因而「銅壺滴漏法」較之十二時辰更為實用。當然，「百刻」計數的對象是一日氣行五十周，如果一日氣行僅為一周，自然就會用到十二時辰了。以此推測，「子午流注針法」的設計者並非不知營衛之行是一日五十周次，將其設為一日一周，顯然是有意為之，頗有為圖使用便利而不計後果之嫌！

《黃帝內經》的時間是一種「感受到的存在」，沒有我們今天的鐘錶那樣客觀精準的意義，古人的時間是日月的起落，晝夜的長短，春秋的交替，而追蹤衛氣的來去則是直接取法日月的運行、維持與天地的步調一致，為了達到這一目的，古人通過觀測天象，參考晷影，考校刻漏，並隨不同季節進行調整變更的方法，但是，「子午流注針法」卻無視這種天人合一的觀念，將時間設為一種恆量，使之完全客觀化，使其無論春夏秋冬，無論晝夜短長，營衛的流注將如鐘錶一樣的規範和準確，此舉取消了對於日月盈虧、氣候寒暖等環境因素的參照，使針灸治療失去了天地陰陽的依憑和互動，結果——從「岐黃醫道」看來——會嚴重影響到針刺的療效，失去了天人感應的時間療法亦將變得毫無意義。

作為一種追尋衛氣為目的的時間療法，「子午流注針法」的設計者竟置「獨行衛氣」這一主體於不顧，改而追尋衛氣與營偕行的次要部分，這已大大地違背了經旨，不僅如此，又將營氣日行五十周更改為一日一周，更是大謬！但是，就在一日一周於身這個問題上，「子午流注針法」還忽視了十二經脈有長有短這樣一個基本因素，犯了一個極為低級的常識性錯誤！據《靈樞·脈度》載：「手之六陽，從手至頭，長五尺，五六三丈。手之六陰，從手至胸中，三尺五寸，三六一丈八尺，五六三尺，合二丈一尺。足之六陽，從足上至頭，八尺，六八四丈八尺。足之六陰，從足至胸中，六尺五寸，六六三丈六尺，五六三尺，合三丈九尺。蹺脈從足至目，七尺五寸，二七一丈四尺，二五一尺，合一丈五尺。督脈、任脈各四尺五寸，二四八尺，二五一尺，合九尺。凡都合一十六丈二尺，此氣之大經隧也。」手三陰經較短，手三陽經稍長，足三陽經最長，足三陰經次長。經脈的長短參差不齊，「脈氣流經」的時間應當隨著經脈的長短而各有不同，此自然之理，無論對於古人今人來說都是一個極易明白的常識性問題，但「子午流注針法」的設計者似乎一點也不明白，其「肺寅大卯胃辰宮……」云云，硬是將十二時辰平均分配於十二經脈之中，這樣的設計使得無論經脈的長短如何，氣血流經的時間完全相同，顯然有悖常理。張景岳在《類經·卷八·經絡類》中指出了「子午流注針法」的氣行周數與經脈長短方面存在這樣一種錯誤，他說：

「人身經脈之行，始於水下一刻，晝夜五十周於身，總計每日氣候凡百刻，則二刻當行一周。故衛氣行篇曰∶日行一舍，人氣行一周與十分身之八。五十營篇曰∶二百七十息，氣行十六丈二尺，一周於身。此經脈之常度也。而後世子午流注針灸等書，因水下一刻之紀，遂以寅時定為肺經，以十二時挨配十二經，而為之歌曰∶肺寅大卯胃辰宮，脾巳心午小未中，膀申腎酉心包戌，亥三子膽丑肝通。繼後張世賢、熊宗立復為分時注釋，遂致歷代相傳，用為模範。殊不知紀漏者以寅初一刻為始，而經脈營運之度起於肺經，亦以寅初一刻為紀，故首言水下一刻，而一刻之中，氣脈凡半周於身矣，焉得有大腸屬卯時、胃屬辰時等次也？且如手三陰脈長三尺五寸，足三陽脈長八尺，手少陰、厥陰左右俱止十八穴，足太陽左右凡一百二十六穴，此其長短多寡，大相懸絕，安得以十二經均配十二時？其失經旨也遠矣，觀者須知辨察。」

不僅如此，「子午流注針法」介紹的開穴方法亦多杜撰，有「想當然」之嫌疑。本來，「經脈十二者，別為五行，分為四時」（《靈樞·五亂》），四時、五行皆為陰陽之氣所化，這一理論體現在十二經脈的五輸穴上，就是五輸穴所具有的五行屬性。

《靈樞·本輸》確定了陽經與陰經的五輸穴各自具有的五行屬性：陽井為金，陰井為木。《難經·六十四難》進行了補充，予以完善：井穴：陰經屬木，陽經屬金；滎穴：陰經屬火，陽經屬水；輸穴：陰經屬土，陽經屬木；經穴：陰經屬金，陽經屬火；合穴：陰經屬水，陽經屬土。《素問·脈要精微論》說：「微妙在脈，不可不察，察之有紀，從陰陽始，始之有經，從五行生，生之有度，四時為宜，補瀉勿失，與天地如一。」五輸穴的五行生剋關係是古人考之天地陰陽，驗之穴位性能而確定的，關係到針刺補瀉手法的運用和臨床療效，所以五輸穴的五行屬性是絕對不可以隨意變更的，也正是因為五行屬性的穩固，才能在臟腑、經脈發生疾病的時候，「有餘不足，補瀉於滎輸」（《素問·離合真邪論》），通過調五行而和陰陽來發揮其治病的作用。但是，「子午流注」的「納干法」無視人體陰陽和五行分布的正常狀態，其干支推算的方法使五輸穴的五行屬性被肆意顛倒。據現行教材說，「子午流注針法」用十天干配十二經，「並根時干配合臟腑陰陽，依照井滎輸（原）經合五行相生的順序開取五輸各穴，就是說上法是每日開井穴的方法，而要推算一天中的時干開穴，就要本著陽日陽時開陽經之穴，陰日陰時開陰經之穴和五輸五行相生的順序開穴，如甲日膽經主氣，到甲戌時開取膽經井穴竅陰之後，再按陽日陽時開陽經之穴及五輸五行的規律開穴，例如甲戌時下一個陽時，當在乙日丙子時開取小腸經滎穴前谷……。」這樣一來，五輸穴的五行屬性就變得不再確定了，如膽經的竅陰穴原本屬金，但經推算變而為木；小腸的前谷穴原本屬水，經推演變而為火。又因為天干之數為十，將手少陽三焦經與手厥陰心包經的五輸穴設為不變項，使其與《難經》相符，而別有所謂「氣納三焦，血歸包絡」之說。這樣的拼湊真能治病乎？對此，明代汪機（1463～1539）就曾批評道：「古今名曰子午流注，蓋謂左轉從子，能外行諸陽，右轉從午，能內行諸陰，於經亦有據乎？曰：此皆臆說。《素》《難》不載，不惟悖其經旨，而所說亦自相矛盾者多矣。」

綜上所述，「子午流注針法」的錯誤主要在兩個方面：一方面，生命的節律與天地同構，衛氣的運行與日月同步，因而氣血的盛衰有如潮汐，信而可征，只須觀察直接取法，並無關乎預測。所以，以干支為基礎的五運六氣或只宜於推算年運、預測將會發生的流行疾病，並不適宜於推算人體氣血的周期和盛衰；從醫學史的角度上看，在《靈樞·衛氣行》之後，似已沒有產生「子午流注針法」的必要；另一方面，子午流注在設計上違反經旨，自相矛盾，甚至存在嚴重的錯誤。如將蹤跡「人氣」變為追尋營氣，如變營衛氣行之一日五十周次為一周，如無視於經脈的長短而將流注時間平分配在十二個時辰之中，如將時間設為恆量使其完全客觀化從而與天地陰陽失去聯繫，如忽視呼吸與氣行之間的因果關係，如變更五輸穴的五行屬性，等等。對於這些錯誤和難解的理論之結，「子午流注針法」的傳人們似乎從來並有過正面的回應，而只是一味的讚揚和膜拜，這不是一種對於中醫學術應該持有的實事求是的態度。

「子午流注針法」諸多悖謬的背後應該是人類思維發展的結果，宋金時期人們主客一體的原初境域早然喪失殆盡，而子午流注的盛行本身就是時間觀念全然客觀化的標誌，宋徽宗年間（1101～1135）政府組織編撰《政和聖濟總錄》將「運氣」納入醫學體系，朝庭的提倡無疑對子午流注的流行起到了推波助瀾的作用，估計在何若愚《子午流注針賦》之前或同時，醫學界已經有了將干支推算與臟腑經脈結合的嘗試，數十年來漸成氣候和規模。從《子午流注針賦》寫作所採用賦體的形式上看，何若愚似非創論者，而更像是一位搜集整理者和歌訣編撰者，蓋創論者應有系統的理論闡述以弘揚其說，而非區區歌訣之小家者比。研究「子午流注針法」會發現其說具有兩個顯著的特點：一是思維不夠冷靜縝密，缺乏學問的涵養和功底，對《內經》之旨不求甚解，這些既突顯出了官辦學術粗糙的一面，又到頗具「集體創作」的特點；二是脫離實際。古人「參之天地，驗之人物，窮神極變，而針道生焉」（皇甫謐《甲乙經序》），針灸的時間療法始終當以天地為參照，以一日之中陽氣的多少為參照，宋明醫家不出此道，而是閉門造車，一味沉溺於干支推算，使針灸治療的方法日趨繁鎖，盡顯宋明理學長於空談而短於致用的弊病。

學有所宗是中醫學術的悠久傳統，征之《內》、《難》經典，考之學術淵源，「子午流注針法」當為無根之木，無源之流，若征之天地陰陽，則又本自棄絕，故其說漫無所歸，難以成立，然而，奇怪的是後世的針灸醫家大多對此熟視無睹，並且以訛傳訛地予以廣為流傳，我想，除了學問不精的原因之外，崇古意識作祟也是一個重要因素，所謂崇古意識，就是將以古人的觀點為可信、古人的理論為可靠作為一種價值標準，行之既久，已然成為一種社會心理，帶有極大的惰性，宋金距今數百年，從今天看來，宋金的人物早已成了古人，因而「子午流注針法」不容置疑，既使在今天也被列入繼承、發揚之列，而明代以來數百年，能獨立思考、敢於置疑「子午流注」的學者似僅有張景岳、汪機數人而已，人數雖少，卻是中醫學術的脊樑。