基督教牧者：講道是件「危險」的事！

在教會中你可能也會遇到以下幾件事，看到幾個這樣的場景：

某傳道講道結束，散會時一個老人家氣憤憤地質問他，你有什麼資格在講台上說我，我開始信主的時候你還是個不懂事的小孩子呢？我有這個罪那個罪，你就沒有罪嗎？你也是個罪人，你憑什麼責備我？

某牧師在聖餐聚會中勸大家領受餅與杯前務要省察自己的罪，要知道所領受的是主的身體和寶血，不同於一般的吃喝，免得吃喝自己的罪。在哥林多教會中就有人不如此行，導致神的懲罰，有患病的，也是死了的。有人據此認為牧師在咒詛人，聖經不是說，只要祝福，不要咒詛嗎？所以他講的道我不接受，他發的聖餐我拒絕領取。

某長老在教會傳講順服之道，順服就蒙福，不順服就遭禍，並從聖經和現實中舉了不少例子來證明這道是一定要好好聽的。可有人不高興了，散會後就上前堵住長老，你要我們信徒都順服你嗎，我們順服的是神，不是人。順服你？你是神嗎？

講道大不易

教會講台上，主要是牧師、長老、傳道在傳講神的道。講道在諸多恩賜中佔有十分重要的地位，教會的首要特徵就是傳講純正的道，基督教的精髓就是神的道。若沒有講道，基督教就會失去必要的真實性。講道的興衰事關教會的興衰。一流水平的講道，能產生一流優秀的信徒。信徒生命的光景是剛強茁壯的還是軟弱無力的，很大程度上在於有無神的道這一食糧的充足而有效的供應。

講道是教牧人員的榮耀，因為他是傳講神話語的人；講道也是教牧人員的困難，原因也正是因為他是在傳講神的話。說話的神不大討好不同時期不斷變化之人的口味，神的話對有的人來說是人生屹立不倒的穩固磐石，對有的人來說卻成了絆倒人的石頭。

教牧人員最重要的侍奉、最崇高的工作就是講道，如何對不同的時代不同的人傳講並講好從永遠到永遠永不改變的真道，實在是件大不易的事，也應成為畢生追求的方向。

為什麼講道

如今不少的教會還處於沒有分工或分工不細的狀況，導致講道人像服務員隨叫隨到，像消防員到處滅火，忙得不可開交，當然也有的忙得不亦樂乎。對於這種情形，見仁見智，需要具體情況具體對待，不好簡單化地作一評估或結論。但有一點我想是可以達成共識的，就是教會從一開始有，就注意到了分工，並突出講道在教會侍奉中的重要位置，使徒專心以祈禱傳道為事，執事管理飯食。拿到今天來說，就是教會起碼要設教務辦公室與行政辦公室，教務辦公室要多些書，少用電話或乾脆別裝置電話，盡量安靜些；行政辦公室要做各種事務的協調安排與執行，要用電話或多裝置電話，盡量動起來。教牧人員主抓教務，行政人員主抓事務，教會負責人或主任牧師整合兩者、統一部署。若此教會至少在組織建設上算是像個樣子了。總之，講道人撇下講道去忙於各種行政事務，怎麼說也是不合適的，不夠規範的，假以時日、適當時機還是必須要作出調整與改變的。行政事務是信徒骨幹或教會執事就能勝任的，是可以替著做的，但講道就不是任何人都能替著做的了。上文已經述及，誰來講道、能否把道講好，事關教會興衰大局。好的講道人，高水平的講道會帶出好靈性的信徒、大有發展有復興的教會。

講道就是要把福音傳出去，讓人認識自己是罪人，接受耶穌為救主，得到永生。更進一步，就是用神的道來造就人，使人靈命長進，有好品行與悔改的心相稱，並獻上自己為主所用，在各樣的事上學習侍奉上帝。通過講道，一個叫不信的人願意信，叫信的人信得更明白、更堅定、更成熟。

通過講道，讓教會成為這樣一個地方，叫進到教會的人，心靈得到安慰，生命得到更新；通過講道，能夠警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人（帖前5:14）；通過講道，感動人、撫慰人、滿足人，讓聽到這道的人，有信有望有愛地活著。

講什麼道

能否達成這些講道的目的與果效，這與講道的內容緊密相關。那麼要講什麼道呢？可以隨聽者的好惡而做取捨嗎？當然不行。我們還是回到聖經對聖經的「自我介紹」。

「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。（提後3:16）

聖經是神所默示的，是先知和使徒等人，被聖靈感動寫下來的。聖經的內容，對人有四個方面的益處，依次是教訓、督責、使人歸正、教導人學義。教訓是指造就性的講道，從正面教導人，使人認識神的心意；督責指責備性的講道，從反面責備人，使人明白神的法則，好能分辨是非；使人歸正是指對人的言行舉止進行改正，叫人回到正路上來；教導人學義是指幫一個已經回到正路上來的人，更進一步地學義行善，有了信心加上德行。

據此，講道既要有反面的責備，也要有正面的引導；要講福音性的內容，叫一個人認罪悔改歸正；也要講栽培性的內容，叫已歸正的人在正道上繼續前行，生命成熟起來，豐盛起來；要講生命之道，使人認識神的愛，認識自己的罪，認識救恩，接受耶穌，生命得到重生，要講生活之道，叫一個重生的人生活上有善行，結出果子來與悔改的心相稱，有美好的生活見證榮耀神。

講道中，講的人和聽的人都會發現神的道在審判我們每一個人，講道人是「站著審判自己」，聽道人是「坐著審判自己」。因為神的道會一樣一樣地指出我們生活里不討神喜悅的地方，我們觀念中不合神真理的地方。這樣的內容，比如在羅馬書第一章到第三章，馬太福音第二十三章，加拉太書第五章等處可見。這些經文沒法不講，但講出來大家覺得是嚴厲的道，是責備的道，聽起來有人覺得是刺耳的道，是反胃的道。往往講道的「危險」就在於，遇到覺得刺耳的聽道者，他聽到這樣的道覺得反胃，起來「反擊」，就當面或背後攻擊講道人來。後來他們有人就轉向他們覺得聽了舒服的、不痛不癢的、不給他們的生活發出挑戰的、不要他們的心思與言行做出改變的言語。長此以往，他們既不想「歸正」，如何指望他們「學義」，他們又會在何時「行善」。

道要怎樣講

有鑒於此，道要怎樣講呢？所有忠於神話語的講道人，要堅定不移地本著神真道的全備與豐富，不隨聽道人的口味而做取捨，要效法保羅「沒有一樣避諱不傳」的，如此沒有違背那呼召我們出來傳道的主。

究竟怎樣講？我分享幾點個人的領受：

像耶穌那樣講。耶穌走遍各城各鄉，對男女老幼上層平民等各種人講道，有嚴厲的責備，直接指出人的罪，比如對法利賽人，對在聖殿里不正當買賣的人，對井邊的撒瑪利亞婦人；也有溫柔的勸勉，直接赦免人的罪，比如對那個行淫時被捉拿的婦人。耶穌道成了肉身，住在人中間，有恩典、有真理。「我也不定你的罪」，這是恩典；「從此以後不要再犯罪了」，這是真理。我們講道的時候，要講耶穌釘十字架，擔當赦免我們的罪這樣的恩典，也要講做門徒的要背起十字架舍己跟從主，奉獻回應主這樣的真理；我們講道的時候，要講「我們若認自己的罪，神必赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義」這樣的恩典之道，也要講「神萬不以有罪的為無罪」「行義的才是義人」這樣的真理之道。因著上帝的慈愛，我們在基督耶穌里得到了「自由」，但不可忘記上帝的公義，在基督耶穌的恩典里「由自」，「自由」是不定罪了，「由自」就是又回到罪里打滾。神的「恩典」不能成為我們放縱情慾、不行「真理」的機會，神的「恩典」應當成為在恩典上長進，被恩典激勵去行「真理」的機會。「真理」給人感覺是堅硬的，是理性的，「恩典」給人感覺是柔軟的，是感性的，真理與恩典兼備的講道，就應該是理性與感性的合一，是「曉之以理」和「動之以情」的合力。

像先知那樣講。通過舊約先知書的信息，我們發現古時先知作為神的代言人，傳講神的話，對神的百姓離棄真神敬拜假神，民中滿了強暴詭詐，不公不義，巧取豪奪，道德敗壞等噁心惡行，大聲斥責，嚴厲的責備中傳出上帝嚴厲的審判，可謂「怒其不爭」；但在這些嚴責之後，我們總能看到先知「哀其不幸」，為神的百姓流淚哭泣，哀求上帝，以憐憫為念，赦免並拯救，神就叫先知傳出「應許的信息」，應許神的百姓會得到復興。先知講道的特徵，正是「責備的信息」與「應許的信息」結合相聯。「責備的信息」是「破」的工作，是「拆毀、拔出」的工作，「應許的信息」是「立」的工作，是「建造、栽植」的工作，兩樣工作合在一起、一起做完，才算工程完工。前者好比醫生在給腫瘤患者「挖出毒瘤」，後者好比醫生再給病人「傷口包紮」、「術後調養」。我們講道也要這樣，不能光挖出毒瘤就扔下病人不管，總得小心翼翼精心細緻把人傷口纏裹好不是，要做好安慰、照料、養傷的工作。

像使徒那樣講。使徒講耶穌基督並他釘十字架，使徒講那被釘死在十字架上的耶穌從死里復活了。我們講道要講耶穌為我們的罪才上了十字架，所以「從前偷竊的不要再偷」，要講自己的邪情私慾與主同釘在十字架上，這叫「與主同死」；接著要講耶穌從死里復活了，基督復活生命的大能要運行在我們的身上，使我們有能力「總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人」（參弗4:28），這叫「與主同活」。人要與主同死，更要與主同活，講道不能講得人只想死，只能「死去」，更要叫人有希望，又能「活來」。要告訴人錯在哪裡，你正走的是一條「死在罪惡過犯中」的路，還要告訴人那條對的路在哪裡，如何走上去，耶穌為人在天人之間開了一條「又新又活的路」，是一條通往天國之門的永生之路；要人靠著十字架上的主結束罪惡的過去，又告訴人靠著死里復活的主開始聖潔光明的生活。

要先對自己講。每個講道人都當把自己首先看為「受教者」，講道人要聽道，要先受教。講道人講的道是先給自己講的，我們不能勸別人悔改自己忘了悔改，叫別人認罪自己忘了認罪。我們沒有權利來教訓人，勸勉人，是神的道自身帶著能力帶著權柄，叫講的人和聽的人一同受教，一同領受，一同順服神。神的道不是我們拿來專門講給別人聽的，盡量講道時少用「我對大家講」、「我告訴你們」這樣的句子，如果聽道人當中老人居多，你若要問「你們聽明白沒」「你們聽懂沒」，不如換作「我講清楚了沒有」，講道時將「你們要……」換成「我們要……」，注意這些事項，可能效果會更好一些。聽道人要聽道也要行道，聽了就歡喜領受就去照樣去行，就有福了，講道人也是如此。講道人在講道前，要做好講道預備，這個預備既包括認真禱告研經，也包括遵守真道。這樣的預備之後，講道時「身教」為「言傳」添翼加力，效果更佳。

道要怎樣聽

好的講道者要好好講，要預備；好的聽道者要好好聽，也要預備。好的講道者為講道要預備自己的心，你的心與口成為神的道通暢的管道；好的聽道者也要為聽道預備自己的心，你的耳與心成為神的道承接的器皿。講的和聽的，都要追求長進，講的要追求講得易懂、全備，聽的要追求聽得認真、鄭重。

好的聽道者有歡喜領受主道，樂意遵守主道這樣好的回應，定會給講道者很大的激勵，激勵講的人更是加倍努力，把道講好。有些教會講道人在台上講神的話，聽道人在台下不時地齊聲回應「阿們」，表示認同表示領受，這樣的台上台下呼應，給人印象深刻。

講道人要注意講道內容的純正與全備，也要注意講道語氣更妥當一些，多用一同領受真道的語氣，多用真誠關心的語氣。聽道人對照所聽見的道，也不見得要句句「對號入座」，講道人在會眾聚會中一般不可能為著一個人或幾個人講道，是面向聚會中所有的人，因此聽道的個人要以「有則改之無則加勉」的態度來謙卑領受。

聖經說，「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（約翰一書1：8）這話是對每個人說的，包括講道的人和聽道的人，我們沒有這個罪，可能有那個罪。講道人需要按著正意分解神的道，照著聖經的原話和原意講，不僅對眾人講，也是對自己講。若有講得不妥不當之處，聽的人可以提出來，提的時候也能注意提的語氣、場合、時間是否也很妥當，這就是有智慧了。

福音本是神的大能，要救一切相信的。神的道是活潑的，是有功效的。讓神的話深入人心、改變生活、照亮人生，需要講道人和聽道人齊來渴慕神的真道，並一同在至聖的真道上造就自己。對於講道人，容我最後共勉一句，我們要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人（參提前4:16）。

教會的原意不是教堂，教會乃是指一班愛主的人一同見證主。我們一同侍奉主，過愛的生活，在這裡敬拜主，這就是教會。新約中，「教會」一詞共用過123次，大部分都不是指教堂。英文的教堂和教會是不同的，church教會；churchbuilding教堂，指建築物，兩者是不同的。Church教會是一個意義非常廣泛的詞。教堂原是教會比較理想的聚集敬拜的，又有著有形文化符號來表述信仰之內涵，教會之承傳的建築物，兩者之間顯然有著密切的聯繫。因此，有時教會會把拓展，建立教會與植堂放在同一概念中。我們要建造怎樣的教會？初期教會給了我們一個清晰的合主心意之教會的榜樣：

經文：使徒行傳2：37－47眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。」彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神跡。信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

一、有道可聽，聽道扎心的教會

眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈……」

五旬節聖靈降臨是教會誕生的開始。當時彼得一場佈道（只有20多節經文）就有3000人洗禮。彼得不是一個受過高等教育，學過現代講道法的佈道家。他是沒有學問的小民，口才也極為不佳，甚至不是一個放膽的人，不久前還三次不認主。但就在今天，他的一場講道卻讓3000人悔改受洗。彼得的佈道有何特點。首先，他開門見山地針對猶太人的困惑指出他們的問題——把救主釘死在十字架上，具有實效性；其次，他一針見血地證明耶穌就是那要來的救贖主彌賽亞——給人指明悔改的道路，具有救恩基礎。最重要的是，有聖靈的工作。

我們看到，初期教會有清楚的救恩觀，他們知道自己在傳講什麼，信仰是信什麼！信徒在教會有道可聽，信眾聽道覺得扎心而悔改。一間有上帝之道的教會，必然是蒙恩的教會，我們就要建造以上帝之道為根基的教會。

二、有聖靈的教會

彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈……」

聖靈是我們得基業的憑據，是信徒得救的憑據，是教會的能力的源頭。我們可以學習彼得佈道的方略，模仿他佈道的形式，分析他佈道的結構，但我們無法模仿被聖靈充滿的能力。你可以宣講讓人人舒心的人生哲理，你可以傳述讓人振奮的成功神學，但沒有聖靈，你絕對講不出那讓人扎心而悔改的生命之道。我們需要聖靈。

但教會如何領受所賜的聖靈呢？彼得講了領受所賜聖靈的兩個途徑：悔改，並奉耶穌基督的名受洗。這表示我們需要從一切虛假的侍奉中悔改，需要從我們隱而未現的罪惡中悔改，有合乎基督要求的思想和行為。第二、我們需要洗心革面，重塑我們的價值觀，以有形的禮儀——洗禮去宣告我們與過去的生活和價值觀一刀兩斷。如此，那真理的聖靈就必充滿我們。

三、聖潔的教會

彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」

在彼得簡潔的勸勉中，有幾個我們不可忽視的關鍵詞：赦罪、脫離這彎曲的世代、恆心遵守。這些詞表達了一個基本的屬靈原則，一間教會要想得到上帝的悅納，我們必須聖潔。使罪得赦，分別為聖（脫離這彎曲的世代），以及恆心遵守聖經的教訓。

聖經說，人非聖潔就不能見上帝的面。教會若非聖潔就不能討上帝的喜悅。教會不能容留世俗化的思想和罪惡的侵蝕。我們不在乎參加教會活動人數的多寡，我們要在乎教會是否有聖潔蒙愛的屬靈生活。當然，一間聖潔的教會也必然會大大復興。我們就要建造這樣的教會。

四、有聖禮的教會

彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。

彼得為何如此強調要悔改的人受洗？因為洗禮是我們決志歸向基督一個有形的宣告禮儀，人性是趨向墮落的，我們必須在某種有效的禮儀中，保持自己思想上帝，歸向上帝。洗禮是在上帝、人、天使和撒旦面前宣告我與過去一刀兩斷，分別為聖歸向基督了；洗禮也是遵照耶穌的教訓和榜樣，以這個聖禮見證我們歸向了基督。初期教會極為人性化，但並未否定耶穌所設立的聖禮。這表明，他們尊重耶穌設立的傳統，遵守耶穌頒布的教訓，他們的信仰有教義的基礎。今天，在世俗化的社會裡，很多教會否定神學的價值，不尊重聖經的教訓，淡化教會有益的屬靈承傳之聖禮，沒有按立，沒有對牧職侍奉的神學肯定和聖禮實踐。他們以實用主義或者成功神學，甚至是領袖的意志為建立教會的導向，這其實是在侵蝕教會的信仰根基。他們不知道將會把教會帶向何方！

我們需要建立有神學基礎，聖經根據，有聖禮傳承的教會。

五、學習的教會

「……都恆心遵守使徒的教訓……」。

遵守原文是學習。教會的悲哀就是只顧後面，不顧前瞻，不肯學習。聖經說庇哩亞人（這地方的人）賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。所以他們中間多有相信的，又有希利尼尊貴的婦女，男子也不少。（徒17:11-12）。可見學習的教會是會更興旺的。無一例外，每一間復興的教會都會更加勤奮學習上帝的道。無論是初期的耶路撒冷教會，當代的韓國教會，還是過去的溫州教會。司布真的年代，他的佈道帶來了教會的大復興。歷史記載，當時司布真所在的地方，市民停止了一切世俗的娛樂，社會有句流行語——走吧！我們去聽司布真講道！復興總是帶來學習，學習總能帶來複興。我們要建造會學習的教會。

六、團契的教會

「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，掰餅，祈禱」。

交接就是團契，團契是什麼呢？——看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美……教會要復興就要相愛。初期的教會就像一個大的屬靈家園，很多人從未享受過家庭的溫馨，但在教會裡他找到了。一個有團契的教會是讓每一個信徒找到皈依，回到教會會有家的感覺。相反，有的人本想尋求安慰，結果在教會搞得傷痕纍纍。沒有團契，就沒有教會的溫馨。我們不要等待別人來關心我們，我們要成為那個主動關心人的信徒。有人說，來教會10年沒有人理他。我說，「你有沒有跟人家打招呼」？「沒有！我是在講道開始時才來，沒結束又走了」！我說難怪沒有人跟你打招呼。

有一個人到教會做禮拜很久了，沒有人理他！那次他說，這次再沒有人理我，我就再也不參加禮拜了。結果他到禮拜堂，禮拜結束後，他想這是我最後一次來教堂了，就伸手跟旁邊的人握手問好；結果那個人很高興地說：「弟兄，我早就想跟你說話了，可是我怕你，一直沒敢跟你說話」。原來每個人都想跟他人說話。你關心人，人家就關心你。教會就要相親相愛。

七、祈禱的教會

「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，掰餅，祈禱」。

蒙福的教會是祈禱的教會。使徒時代的教會五旬節聖靈降臨是始於使徒們的祈禱會,而在教會整個發展的過程中都充滿了教會祈禱的見證。在使徒行傳中，每一次教會危機的解決，每一次教會復興的開始都伴隨著教會的祈禱會。司布真的教會很復興，有人問司布真原因，司布真說我的教會有非常好的發電發暖機。（歐洲的冬季很冷）——是他的教會副堂擠滿了祈禱的人。

在處理任何事情前先祈禱，這是力量的泉源！

八、使人敬畏的教會

「眾人都懼怕……」。

懼怕就是使人肅然起敬。初期教會有聖潔尊貴的屬靈生活，他們親近而不失莊重，他們溫馨而不失聖潔。他們聖潔而不古板，他們火熱而不是莊嚴。他們有原則，有敬畏，有信仰，有目標。沒有任何利益可以誘惑他們，沒有任何權勢可以轄制他們。他們有屬靈的權柄，有秩序，卻沒有人世間的貴賤尊卑；他們有火熱的侍奉，卻不是人情世故。他們與世人有和諧的關係，卻不與世俗為友；他們尊重當權者，卻沒有媚態。他們活得有盼望，有尊嚴。上帝的尊貴、權柄、榮耀、溫柔、祥和、節制……無疑不彰顯在他們的生命中。世界可以恨他們，但不得不敬畏他們，可以討厭他們，但不能不信任他們尊貴的品格。這樣的教會必然使人肅然起敬，這樣的教會必然能感染社會，這樣的教會必然能在世界成為基督的光和鹽。

九、有神跡的教會

「……使徒又行了許多奇事神跡」。

初期的教會是一間充滿神跡奇事的教會。神跡就是神的事迹,上帝所作的事,就是神跡。你我今天一起敬拜上帝,我們擁有對上帝的信心就是神跡。今天很多人認為這個時代沒有神跡了。但聖經說，上帝是昨日、今日、直到永遠不改變的上帝。上帝在，神跡就在！耶穌甚至應許我們說，祂所做的事，我們也能做，並且要做比那更大的事。問題不是今天上帝還能不能行神跡，問題是，你今天還有沒有上帝行神跡的信心。耶穌說，照著你的信心給你成就，若你還擁有行神跡的信心，就還有上帝在你生命中的工作。信心的死亡就是教會不再增長的標誌。我們需要建造那有神跡之信心的教會，我們需要上帝在我們的教會中做工,那樣的教會就是有神跡的教會。

十、分享的教會

「信的人都在一處，凡物公用……」。

凡物公用就是分享。教會不分享就會萎縮，教會要分享神的愛、恩典、作為給人聽。初期的教會，信徒都知道把上帝給他們的恩典和資源拿到教會跟大家分享，支持教會的培訓和學習。因為他們懂得分享，所以，在他們中間沒有一個缺乏的（徒4:34）。

給就會更有！凡有的還要加給他，沒有的連他所有的也要奪去。合主心意的教會一定是分享的教會。

十一、喜樂的教會

「……存著歡喜、誠實的心用飯」。

喜樂是一個走對了路的基督徒正常的屬靈果子（加5:22）。基督徒最好的見證就是喜樂。儘管初期的教會有很多艱難，但他們依舊是一間喜樂的教會。他們從罪惡的重壓下得到侍奉，他們被耶穌基督十字架的寶血洗凈了，他們在撒旦的權下得到了釋放，他們那流浪的孤兒在基督里找到了家園，他們從未被愛過的人在基督的教會裡找到了愛與被愛；那群沒有盼望的人因為基督而充滿盼望，他們知道自己何去何從，他們有了真實的依靠，那沒有身份和地位的奴隸在基督里得到了王子和公主的地位，他們不僅活得像人了，他們更有王子的形象和盼望。沒有自私和罪惡，再沒有任何的力量能使徒們與基督的愛隔絕，他們涌溢著喜樂，充滿著盼望。儘管環境還有艱難，但喜樂就是凡事知足，在艱難中也能喜樂，因為靠主凡事都能做。

十二、使人喜樂的教會

他們天天同心合意恆切的在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。

不單自己要喜樂，還要使別人也喜樂。當教會得到完全的釋放、自由和喜樂後，他們就立刻開始與人分享那份真實的喜樂。獨樂樂不如眾樂樂！教會要分享喜樂。分享的喜樂格外的樂，分擔的重擔格外的輕。要使人喜樂，不要使人憂愁。使鄰舍喜樂的教會就是合主心意的教會，要發香氣，不要發臭氣。

十三、增長的教會

「……主將得救的人數天天加給他們」。

是「天天」，不是聖誕節、復活節的時候才有增長，是每天都在增長！

這說明初期的教會是完全活在基督裡面，活在基督裡面的教會必然是穩定增長的教會，這是生命力旺盛的教會正常和必然的表現。而且，我們要留意，他們不僅是一間人數不斷增長的教會，而是得救的人數被主天天加添。我們不僅要人數增長，更是得救的人數增長。我們的信徒需要有得救的確據和把握，教會需要帶領他們清楚去認識和經歷那位賜生命的主。

十四、有門徒培訓，有異象的教會

「並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯……」

門徒天天在一起幹什麼呢？他們不是在坐吃山空地消極等候基督再來，他們是在培訓門徒。他們知道，有一天教會要差遣數以萬計的工人出去收割主的莊稼，世界一個龐大的禾場就排在他們面前，他們需要去收割。我們需要一個個培訓好的精兵去為主收割。因此，使徒教會從第一天開始就在培訓門徒。我們就要建立一間培訓門徒的合主心意的教會。

十五、同心合意的教會

「他們天天同心合意恆切的在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯……」

初期教會是一間同心合意的教會。他們沒有人的寶座，但他們有基督的王位，他們沒有權利的體系，但他們有基督裡面的秩序。

同心合意的教會必然有一個共同的目標。見證基督就是翹首以待的彌賽亞即使他們共同的盼望，敬拜基督，給他當受的尊榮就是他們共同的侍奉。關心每一個個體的需要，戰勝撒旦一切的作為，就是他們同樣的追求。有了這樣的目標和異象，他們就能安靜敬畏上帝的面前，同心合意。他們知道自己的艱難，他們知道仇敵的強大，他們知道彼此就是生死與共，共呼吸共命運的屬靈戰場的戰士。他們必須要同心合意去面對他們的強敵，他們才有生存的希望。他們才能對得起為她們犧牲流血的基督。因此，他們能同心合意。同心合意的教會才是合主心意的教會，我們就要建造這樣的教會。

今天，我們都在致力於建立基督的教會，但我們要建造怎樣的教會呢？我想上帝在使徒時代樹立的教會榜樣，就是我們建造合主心意之教會標杆式的榜樣。