南懷瑾老師開示：「勝義有」與「畢竟空」

（釋迦牟尼佛涅槃後）後來派系分得很多，好比說有一派叫「一切有部」，他們也是跟佛學的，了解到一切皆是有，不是空的。換句話說，空就是有。以後一切有部的發展，形成了彌勒菩薩這一派講的法相唯識。

其實一切有是講畢竟空，真正的空。像般若講空，其實是一切有，空也是有，所以很難講佛法本體究竟是空還是有。講到修持就是一切有，比如講到五蘊解脫，色的邊際是空，與空相對的邊際就是色，是有。在空、有之間也是有，叫中有。究竟是空還是有？這是最高哲學的問題。「一切有部」發展到密宗，密宗的基本理論是法相唯識，講一切有，那是法相之有，不是法性。法性是空的，起作用以後就一切都是有了。

彌勒菩薩的法相唯識這個系統，是根據《解深密經》《華嚴經》《勝鬘夫人經》這些來的，學的人要有很高的邏輯修養才行。我們中國人天性不大喜歡這種分析來分析去的東西，什麼東西都喜歡大概，差不多就可以了。講到這裡，我想起一個笑話。滿清滅亡後，那些王族還是喜歡擺擺架子，叫傭人去買醬油和醋，但是只給一塊錢。傭人很為難：「老爺，一塊錢能買什麼啊？」，「想辦法給我去買！」沒有辦法，傭人只好去店裡，把那一塊錢往櫃檯上一放：

「買醋了!」派頭還是很大。雖然民國已經把清朝推翻了，老闆還是給了一點面子，把一塊收了，給他裝一點醋。「哎，錯了!我要的是醬油！」老闆只好把醋倒出來，給他換成醬油，所以他一塊錢醬油買了，醋也買了。中國人醬油、醋是不分的，反正醬油、醋差不多，都是黑黑的。中國人作學問也是這樣，不喜歡分析來分析去的學問，所以學習唯識法相就很難了。

佛學有個名詞叫「性宗」，講般若的，性宗講空，畢竟空，一空空到底，甚至最後成佛也是空，由空才能成佛。講到一切有的話，就講到了法相唯識，講勝義有，一切皆是有，就連空也是有。

這裡為什麼叫「勝義有」而不照普通那樣就叫「有」呢？因為一講有，人們就容易把它和現實世俗上的觀念混淆了，以為我有錢，有太太，有兒子的有與那個有是一樣的，那就錯了。

所謂勝義有是指最高最高那個本體的空。所謂空，是顯教最高的理論，你的確可以證到空，可以成佛，的確有那麼個東西你可以證到，那個空就是有，是「勝義」。勝義就是最高的道理，這個道理是有的，不是空的。般若講空是破除世俗一切執著的那個有，所以是不得已才給他講空。等你真正證到空性成佛了，是有個東西成佛，那個東西不是物質的，不像物質一樣的有，沒有辦法用語言表達，所以叫勝義有。佛法的道理就是講「畢竟空」「勝義有」。

自從佛涅槃後，畢竟空與勝義有的爭論持續了兩千多年，現在還在爭。主張勝義有研究唯識法相的人，根本不相信即生可以成佛，他們認為要三大阿僧祗劫才能成佛。性宗的人講理論，當然可以這一生就成佛，可以馬上明心見性，立地成佛。

像我年輕的時候，聽到要三大阿僧祗劫，要數不清那麼多輩子才能成就，我就說這麼沒有希望，我不幹了，不學了。後來學禪宗，屬於性宗這一方面，講直指人心，立地成佛，這可以干。有人問我：「依教理，不是要三大阿僧祗劫才行嗎？怎麼這一生就會成就？」我就說：「佛修了三大阿僧祗劫，最後那一天在菩提樹下成佛，對不對？」

那人說：「是啊！那是佛最後生，三大阿僧祗劫修完了，到最後生。」我說：「那好，你怎麼曉得我不是最後生呢？」他們只好說：「你這個人，真是沒有辦法！」

我告訴他們：「我看你們才是真沒有辦法！」這是講到勝義有、畢竟空順便講到的。

《現代學佛者修證對話》

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性是指形而上的道體，相是形而下的形相。要如何見到形而上的道體呢？透過般若來悟到自性。

實相般若，此是般若的體，也就是形而上的道，明心見性就是指認識這個實相般若。透過了般若，悟到了自性。那麼，實相般若是怎麼樣呢？「空」。因此，後世把般若宗稱為性宗，性宗以畢竟空為宗旨。相是現象，透過現象來認識菩提叫作法相宗。法相講的是「有」，有法可依，有法可循。法相的有也叫勝義有，什麼叫勝義有呢？這不是我們普通一般人所說的有，那是凡夫的妄有，不真實的。性宗講的是畢竟空，相宗講的是勝義有。那麼，到底是空還是有呢？空也好，有也好，還都是方便，如果拿圓覺境界講，都是方便。禪宗的最高境界，所謂「離四句、絕百非。」哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡著了一邊都不是。這些都是說法的方便，言語文字表達的方便，非究竟，不可以執著。

明心見性，性從哪裡見？無可見處。真無可見處？性從相上見，起用才可以知道他是怎麼樣一個東西。用過了自然便休，相空了自然見性。「有諸性相，無離覺性」，不管性宗所講空的道理或是相宗所講的有的道理，空也好，有也好，都不離於圓覺自性。

《圓覺經略說》

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自佛滅以後，唯識法相之學，隨時代的推進而昌明鼎盛，佛法大小乘的經論，也可以純從唯識觀點而概括它的體系，不幸遠自印度，近及中國，乃至東方其他轉譯各國的佛學，卻因此而有「勝義有」與「畢竟空」的學術異同的爭論，歷兩千餘年不衰，這誠非釋迦當初所樂聞的。

殊不知「如來藏識」，轉成本來凈相，便更名為「真如」，由薰習種性，便名為「如來藏」，此中畢竟無我，非物非心，何嘗一定說為勝義之有呢？所以在《解深密經》中，佛便說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」

同一道理，佛說般若方面，一切法如夢如幻，無去無來，而性空無相，又真實不虛，他又何嘗定說為畢竟的空呢？倘肯再深一層體認修證，可謂法相唯識的說法，卻是破相破執，才是徹底說空的佛法。般若的說法，倒是老實稱性而談，指示一個如來自性，躍然欲出呢！

說到參禪直求修證的人，最容易犯的毛病，就是通宗不通教，於是許多在意根下立定足根，或在獨影境上依他起用，就相隨境界而轉；或著清靜、空無，或認光明、爾焰；或樂機辯縱橫；或死守古人言句。殊不知參禪，也僅是佛法求證的初學入門方法，不必故自鳴高，不肯印證教理，得少為足，便以為是。這同一般淺見誤解唯識學說者，認為「諸法無自性」、或「一切無自性」，自己未加修證體認，便說禪宗的明心見性是邪說，都同樣犯了莫大的錯誤。

須知「諸法無自性」、「一切無自性」，這個觀念，是指宇宙萬有的現象界中，一切形器群象，或心理思想分別所生的種種知見，都沒有一個固定自存，或永恆不變的獨立自性。這些一切萬象，統統是「如來藏」中的變相而已，所以說它「無自性」。《華嚴經》所謂：「一切皆從法界流，一切還歸於法界」，便是這個意思。如有人對法相唯識的著作或說法，已經有此誤解者，不妨酌加修正，以免墮在自誤誤人，錯解佛法的過失中，我當在此合掌曲躬，殷勤勸請。

《楞伽大義今釋》

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綜合大小乘的佛法，在中國形成了十個宗派，這也正如一切世間學問和事物一樣，歲月的累積，就產生門庭派系之見，所謂分河飲水，就各自認為是一己的所得，便互有紛爭了。佛法的十宗，大體歸納說來，不外乎性和相的分類；所謂性宗：就是指認證形而上的第一義諦。相宗：就是指了解形器世間萬有現象的根源。無論是性宗和相宗，事實上，都是在求得大智慧的解脫，即使是大小兩乘，歸根究底，也都是求大智慧的解脫，小乘由戒、定、慧、解脫，而得解脫知見。大乘由布施、持戒、忍辱、精進、禪定，而得大智慧（般若）的成就。佛法所謂「方便有多門，歸元無二路」無非是殊途而同歸的道理。性宗當然總歸向於智慧解脫，要人澈見形器世間的一切事物，形而上的第一義，都是空無自性的，所謂諸法空相，就是包括了一切相空性空和空空亦空等道理。但我們要再三提起注意的，佛說的空，就是指形器世間的現象界，一切都無自性，既不是指空是一種境界，也不是說空絕對的沒有。它所求證性空的方法原則，或是由止觀而到中道，或是由唯心而了萬法，不管如何換湯換瓶，倒來倒去，還是此藥此病而已。相宗呢？那又叫做法相宗，和唯識宗，它是由詳細的分析形器世間的現象界，和身心的情狀，然後才能解脫現象界的束縛，而證得真如法界。因為它有精詳嚴整的分析，卻為一般喜歡多欲求知的學者們所接受，而且也更適合於現代人的好學深思的路線。法相宗的總則，是以五法、三自性、八識、二無我為綱要。五法，便是：　　一、名－－一切名辭的內涵。　　二、相－－現象的一切。　　三、分別－－名相都由心理意識所分別得來的。　　四、正智－－離心意識而證得的智慧。　　五、如如－－是真如法界的描述，有如如不動，便是如此就是如此的意味。三自性，便是：　　一、依他起－－一切意識分別的境界，都是依外境所引起的。　　二、遍計所執－－有了意識分別，吸收了外界影像，就堅固執著而不放捨。　　三、圓成實－－離了依他起和遍計所執，就可以認識了本自如如的圓成實性了。八識，便是眼、耳、鼻、舌、身的前五識，和第六意識、第七末那識（我執，包括無始以來與生命俱來的我執)）、第八阿賴耶識（含藏心物內外時空等等一切種子，稱心為八識之王）。

普通把第六意識的作用當作了心，不過佛所說的心，便是指能生萬有的代名辭，它是包括心和物的，所以法相宗特別分清心識的關係，而說一切唯識。依意識思惟作用來說，識便是思想分別的認識之識，依前五識和第七第八的七種識來說，它又代表了生命和生理的活動，和物理世界活動的精神。

現在普通心理學上的心理作用，在法相宗來說，只是講到第六意識的作用；第六意識，又包括有獨影意識（也叫做獨頭意識），現代心理學所講的潛意識（下意識)），便是第六意識的獨影作用，還沒有瞭解到第八阿賴耶識的境界。因為阿賴耶識，就不單只是講心理現狀，它是包括心物世間的一切的。二無我，便是人無我和法無我。人無我，也便是人空，是指身心活動的不實在。法無我，是指法空，是指思惟法則和主觀成見等等的虛妄不實。換言之：人無我，就是洞破現象界的原則。法無我，就是洞破事理法界的原則。人們之所以不能解脫而親證真如法界，便是因為有身心的煩惱所障，如貪戀我知我見的所知為障，所以知識愈多，就煩惱更深了。總之：法相宗是指現象界的一切，是唯識所生，識生一切萬象，性自本來如如，這便是法相宗的基本要義。

《南懷瑾老師講述:研究佛學的基本認識》

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佛經三藏十二部，各種各樣的說法，有時候說空，有時候說有，有時候說非空非有，有時候又說即空即有，究竟那一樣對呢？那一樣都對都不對，要你自己不生法相。

講一個法相，包括了各種現象，譬如唯識宗，除了把心的部分分成八個識來講外，再把心理活動的現象，綱領原則性加以歸納，成為一百個法。如果詳細分析起來，當然不止一百個；可是後世一般人研究唯識，就鑽進去爬不出來了。這些人鑽到什麼境界裡頭了呢？鑽到「有」，鑽到一切法「勝義有」的法相里去了。就像龍樹菩薩講般若拿空來比方，與法相唯識宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法相里去了。所以說，任何法相都不能住，都不是。

佛最後告訴我們，所謂法相，「即非法相」，那只是講話的方便，機會的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。如果這樣不懂，他換另一個方法，總是想辦法使我們懂得。可是後世的人，把他的教育方法記錄下來以後，死死抓住他說過的那個空，或拚命抓個有，永遠搞不清楚。事實上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以後，大家反而都說金剛經是說空的，前面我們已經說過，金剛經沒有任何重點是教我們觀空，金剛經都是遮法，擋住你不正確的說法，至於正確的是個什麼東西，要你自己去找。

佛固然並不說斷滅相的空，但是，他也不說世間相的有，有是幻有，空是真空。真空不是沒有，因其真空，所以能起幻有世界，是偶然暫時存在的世界。一切有是暫時的，並不是沒有，但不是畢竟，而是「畢竟空，勝義有」，並沒有說畢竟有，勝義空。

《金剛經說什麼》

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在般若部的《金剛經》上，佛也說過：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」然而般若真講空嗎？性空緣起，即是妙有，妙有即是法相，並不只講空。雖然自性本空，但有此三際，即是法相，並未否定法相。不要說般若只講畢竟空，唯識只講勝義有。實際上，般若正是「勝義有」，而唯識恰是「畢竟空」，要把這個道理搞通。

《達摩四行觀與三際托空》

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我經常講，學佛是科學路線。所謂科學，是先有理論，懂得了這個理論，再進入實驗室去實驗、求證，不可以馬虎。不可以上來一盤腿或是一讀經就說我已經在修持了。

我們學佛的人，在佛法的修證上，首先要了解兩個基本的理論。一個是般若，另一個是唯識。假使我們不了解天親菩薩與護法菩薩所說的唯識系統，那又如何能以龍樹菩薩的空觀化除凡夫的粗細病執。假如不了解「唯識有」，即一切法皆有的現象世界，光是念《金剛經》、《大般若經》，光講空沒有用，空不了。

空宗是龍樹法門，就是般若宗。般若宗是以空觀的法門遣盪一切，把一切都丟掉，因此禪宗講放下就是。大家也會講放下就好了，其實哪裡放得下。今天很冷，放下來就不冷了，不打噴嚏也不流鼻水。但是放不下的啦！這個肉體的障礙就是放不下！為什麼大家明知一切皆空，先不講學佛的道理，就世間法方面，兒子、孫子許多閑事放下就好了，勸人家的時候和大師一樣講得很好，但是自己卻一點都放不下。這就是無法遣盪。換句話說，理上知道是空，為什麼空不了呢？因為對你來說，現在的一切，身體也好，房子也好，通通是實有。這個「有」從哪裡來呢？你要是不從唯識學把它分析清楚，光是能把《金剛經》、《大般若經》倒背如流，還是無法徹底將根塵等一切清除。因為不懂唯識，往往在境界上將一些狀況認為那是空。

般若講畢竟空，唯識講勝義有，兩個完全對立。在本體上面，萬法皆空，一起用則樣樣都有。空有之間搞不通它們的差異，也就「無可圓融」，無法融會貫通它們。

比如，我們打坐時都不要妄想，但是妄想不請自來是什麼道理呢？就因為有結惑生死，有一個關鍵的「結」在那裡解不開。好像每個人的個性不同，那個個性就是稟賦的業力所形成的，也就是結使，那個結就使你一直這個樣子下來。我們如果研究自己有時候都會討厭自己某部分的個性，討厭它就把它給改了，這就是解脫之門，為什麼呢？因為那牢牢的結使被解開就脫困而自由自在了。

普通我們說，打起坐來什麼都不管，只要一句阿彌陀佛或是參一個話頭就是了，其實一個萬金油是治不了那麼多的奇病怪症的，並不是法門不對，而是眾生的根器不同。為什麼會有各種不同的心性呢？「諸行名義」，一切的心理行為，範圍不同、作用不同，所以名稱不同。這方面當依天親菩薩所著的唯識來仔細研究，這有助於達到畢竟空，因此先要把百法明門給搞清楚。

如果分析每一個心理的狀況、心理的煩惱，假使專走這種分析的路線，不成為學者，就成為瘋子。非經過分析無法透徹地了解各種心性的道理，但是若太執著分析則心性就無法解脫開來。有利就有弊，因此般若的空與唯識的有非同時學習不可，這是佛法的談空說有。修行觀心的法門排遣心中的妄念，使妄念不起與道相應，這就離不了般若空的法門，但是光是走空的路線，一路空到底，最後會變得糊塗，變成台語所說的「空空」，那就昏頭昏腦了。如果想走空的路線而不變成糊塗，就要自己去分析心相。這幾十年來我接觸很多有學問的人，有學問的人來學佛修道幾年來不能成功，因為他所知障的執著太重；但是我也最喜歡有學問的人，要不然講了半天什麼都沒有聽懂，看起來好像有道，但那是假道。因此，這是很難的，要有學問、有智慧，還要有空的道，這上哪裡去找呢？真正一個學道的人，上面告訴你唯識法相宗的分析是學問路線，學問真正到了極點，精思可以入神，也可以入道，就怕你未真精思。然而像六祖一樣一字不識，萬緣放下、萬念皆空也可以成道，就怕你未真空。

整理自《宗鏡錄略講》