我們為什麼要持咒！怎麼持咒 〔轉載〕

2011-10-21 18:23:07|分類： 真言咒語 |字型大小訂閱

修行(有佛緣當大感恩) 有些人持咒很久，但是有可能還不是完全明白自己為什麼要持咒，現在的確會有人是想著自己解脫，但我們解脫是為了什麼，最終還不是為了幫助更多的眾生。別擔心現在發心沒那麼大，將來您就明白了，有些發心，是自然而然就來的。咒音有奇特的力量，科學界有人作過檢測，初步認為咒音是一種音頻，是一種特殊的音頻。咒語，梵文稱陀羅尼，又名真言，是佛菩薩於禪定中發出的秘密語，從自性真心中流出。 神咒的句義，總持無量文義，無盡功德。「於一法中持一切法，於一文中持一切文。攝藏無量諸功德，故名無盡藏」（見《佛地五論》）。因為有無數量的佛和菩薩，所以，咒語也多得不可以數計。我們持咒，只能有選擇地持很少的有關咒語。一、護國安民。 咒語流行的地方，國家人民都易於得到保護和安樂。《葉衣觀自在菩薩經》云：「陀羅尼能除一切有情災禍。疾疫飢儉，劫賊刀兵，水旱不調，星宿失度，亦能增長福德，國界豐盛，人民安樂。」二、是滅罪障，遠離鬼神門。 凡是持誦、書寫、佩戴陀羅尼，均可滅罪障。特別提到末法時期，誦一字咒（即嗡，勃魯姆），可驅散惡星鬼神天魔等；若不去者，能使其頭破百分，身心粉碎。特別是修禪定時，定前定後，均須持咒，定中若遇干擾，也應誦驅魔咒。《楞嚴經》說：「若不持咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。」有人說，持咒能招來魔事，「此是閭巷之談，聖教無文」。又，《金光明經》說：十地菩薩，尚以咒護持，何況凡夫。」三是、除身心病，增長福慧。 許多經，都說持咒，可以治癒各種疾病，甚至連一切貪嗔痴心病，亦能去除。《白傘蓋陀羅尼經》說：「若有宿習貪心等，不能除滅，當一心誦我神咒。」又，《大悲經》云：「至心稱念陀羅尼，淫慾火滅邪心除。」持咒可增長福慧，未精進者，令得精進，無智慧者，令得智慧。四是、凡所求事，皆得如願。 至心持咒，不疑悔，不加異語的人，所求皆能如願。不加異語，是指持咒時，心地清凈，無雜念入咒中.有人會問：「諸佛本意，令斷貪痴等，為何卻讓人起貪心，求世事名利等呢？」 答：諸佛有度生方便。如有眾生不肯直求菩提，且隨其樂，令持咒求之，因神咒有不可思議的力量，所求之事，盡得遂心。一切罪業，也得消滅，自然超凡入聖。 如小兒有病，不肯服藥，被有智慧的醫生，將葯塗在母乳上，小兒以只知食母乳，不知道服的是良藥，結果，除卻了病苦。五是、利樂有情，救脫幽靈。 持咒可以滅罪，往生佛土，如持大悲咒，不受十五種惡死，唯須深信，不得生疑。六是、咒語是諸佛母，教行的本源。 一切諸佛皆陀羅尼所生。《樓閣經》說：「真言是諸佛之母，成佛種子，若無真言，終不能成無上正覺。」 真言中，每一個字，全是無相法界，萬行無不是從此法界所流，即知真言包含一切禪定之門。所以，持真言而入定者，尤為殊勝。七是、眾生易修，且有金剛守護。 持咒方便，易於習誦。口誦即是真行，能斷煩惱，安樂法身，不需要通教典，即可成就。如病人得了葯，服之能除病安身，不需要精通醫書。如果要先廣知醫書，精通藥性後，再去治病，這種人，恐怕是萬中人難找一個。許多修行法門，都要求明悟真心，然後修行。對條件不具備的眾生來說，是比較難的，故佛設此真言門以利廣大眾生。 持咒，可以越過「依教生信，依信生解，依解起行」的路子，如同服藥治病一樣，不解藥性，並不影響治療，唯信葯可治病就行了。 修真言的人，常得龍天善神金剛的護衛，如能如法持咒，即有一切善神龍王金剛密跡，常隨護衛，不離其側，如護眼睛，如護已命。若在空山曠野中，獨宿孤眠，是諸善神，代為宿衛，辟除災障；若在深山中迷失方向，善神龍王化作善人，示其正道。八是、如來護念，歸命受持。 持誦神咒課數滿時，身語意所作善惡之業，皆成無漏功德法門。持咒能令行者三業，即同本尊三業。十方諸佛如來，均護念歸命受持者。 九是、具自他二力，速成無上菩提。 自力門，即是靠自己，是難行道，就象步行千里一樣，若要很長時間。他力門，如持咒念佛等，是易行道，如人水路行船，雖有千里征途，很快可到。真言門，具自他二力，日日得具六波羅密功德。 《佛頂頌》還認為，持真言者，不持齋者視同持齋，不持戒視同持戒。若一旦犯戒，念佛頂陀羅尼，則可消解，並具足諸戒。神咒之力，具足萬行。《樓閣經》云：「我於無量俱胝百千劫，雖行若行，猶不得菩提，由才聞陀羅尼故，加行相應，便成正覺。」可見，持陀羅尼，對成正覺的重要性，要想即身成就，今世成就，必須持誦陀羅尼。充分利用自他二力，速證菩提。 綜上所述，持咒是一種便捷法門，會幫助我們修持精進。不可輕視真言咒語，它的妙用是不可思議的。 最早主張持咒念佛的當然是釋迦牟尼佛。凈土學人都修無量壽經，無量壽經上佛教導我們要修普賢行，無量壽法會上出席的大菩薩們都修普賢行。普賢行的外在表現是普賢十大願王，內在功夫則是靠持咒，普賢菩薩是密宗教主。 佛祖講經說法，親傳了無數密咒。南無阿彌陀佛，六字就是深密咒語。但不同的咒語有不同的用法和功能，否則，佛祖也不必要傳那麼多咒。滅罪有滅罪咒，求吉祥有吉祥咒，超度往生有往生咒。求智慧有文殊菩薩傳的咒，求消災免難有觀音菩薩傳的咒。 心無雜念，持咒必靈 持咒的時候，應該先「心清靜」，「心咒一如」，如此持咒必然靈驗。後達到「凈念相繼」，與佛相應。 「心咒一如」就是除去念咒的這唯一的念頭之外，沒有任何其他的念頭了。其他的念咒都被稱為「雜念」。功夫純屬後，咒從心出，不持自持，時時刻刻如此，叫做「念咒三昧」，此狀態下，所念之咒的功德無比巨大。 了凡的故事中，雲谷禪師教了凡生生念准提咒。為什麼雲谷禪師不教他念經，要他念咒？念咒的目的是要恢復清凈心，不要胡思亂想。咒沒有意思，沒有辦法想意思，一直念下去，念久了心就清凈了，目的在此。所以念經、念咒、念佛，目的都相同，這要應機施教。因為如果了凡教他念經，他會想經中的意思，所以教他念一個咒。佛門裡也說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」都是講求實行。 我們今天學佛的頭幾年著重在背書,背誦佛經。尤其是年輕人，二十歲以前是求學最好的黃金時代，能把這部書背得很熟，一生受用無窮。這種作法是一舉四得：第一、中國語言不會忘掉，尤其是海外的僑居子弟，使他不忘本。第二、能夠認識中國文字。第三、目的是通達文言文。能通達文言文，這是自己一生真實的本錢，他有能力閱讀《四庫全書》。有人念咒很靈，念大悲咒加持的水很靈，有人念得不靈。秘訣在那裡？就在此地。他念咒從頭到尾沒有一個雜念，這就靈了。如果念咒當中有一個妄想、一個雜念，這咒就不靈了。所以咒愈長愈難念，愈不容易靈驗。楞嚴咒非常之靈，現在念楞嚴咒的人很少有靈驗的。為什麼呢？念楞嚴咒時不知道打了多少次妄想。一個妄想就不靈了，何況打很多妄想，當然不靈！ 同樣的道理，念經也是如此。念一部《無量壽經》，如果沒有一個妄想，那了不得！必定跟十方三世一切諸佛感應道交。所以我們讀經要以清凈心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了；一面念一面打妄想是不可能有感應的。 由此可知咒愈短愈好念，愈短我們攝心比較容易。而這一句「南無阿彌陀佛」更短了，如果嫌這個還長，蓮池大師告訴我們念「阿彌陀佛」四個字。念這四個字沒有一個妄念，這四個字就靈驗了。就好像我們這裡打電報給阿彌陀佛，電報打去，那裡就收到了。如果加一個妄念，他就收不到，沒有感應。這段開示的道理很重要。 母音阿闍黎開示：《學佛無難但觀自在》節錄我們這個法妙在是大勢至菩薩和觀音菩薩兩位菩薩結合起來的用功方法。大勢至菩薩教我們念佛要「都攝六根，凈念相繼」。把念頭抓住叫「都攝六根」，都攝眼耳鼻舌身意六根。「凈念相繼」，一般人以為靜下來念佛、不生其它念頭，只有佛號繼續不斷，那就是凈念相繼了。其實不然，因為有能念之心、所念之佛，能所相對，還有能所在，沒有清凈，不是凈念。要能所雙亡，能念之心、所念之佛一起脫落，空凈了，才是凈念。持咒也要持到能所雙亡。一念相應一念佛，念念相應念念佛。就是這一念脫開來了，這一念清凈就是佛，念念都如此，那念念是佛，要連續不斷。能「凈念相繼」是很難的，今天能如此，明天脫不開，不一定能如此；今天打坐爆炸了，明天不來了，為什麼？因為功夫生疏不熟。要相繼，今天如此，明天如此，後天如此，天天如此，要狠做功夫，不是一天爆炸開來就成功的。靜中相繼，打坐時能如此還不行，動中也要相繼。一切動用中都是心空空的，與打坐境界一樣，空凈無住，要朝於斯，夕於斯，流連於斯，顛沛於斯，都是如此，沒有兩樣，那才真正相繼。真正相繼是動靜一如。 這凈土宗的功夫很深。一般人不用心修法，念了幾句阿彌陀佛，認為就好了，不要緊了，阿彌陀佛發願接引我們，臨終帶業往生，現在做點壞事也不要緊，阿彌陀佛會接引我。假如不接引我，那是佛說謊。其實他弄錯了，帶業往生，不是帶這個業，知法犯法反而罪加一等，這業帶不走，帶的是我們執著的習氣，這習氣沒有完全盡凈。因為到等覺菩薩還有最後一分無明在，還沒有空盡，這就是業。業就是心動，心念一動就是業。佛不是跑到你面前來接引你，佛是在你心中顯出來的形像，就像月亮顯在水裡的影子一樣，你的心不清凈，顯不出來，不是佛不來。 我們心中心法也就是凈土宗，能持咒的心和所持的咒一起脫落，當然就生西方極樂世界了，並不需要再另起爐灶修凈土宗。很多人認為凈土宗更靠得住，他錯了，不知道修心中心法的妙用，它是以禪為體，以密為用，以凈土為歸的。這個法是大愚師公吃大辛苦得來的，在藏密中不經二、三十年有相法的磨練不傳這個法，它是高深法，屬於密三乘最後一部法。諸位能夠得到這樣的法，真是無上福報，要曉得珍惜、用功啊！ 《中有成就秘笈》節錄大勢至菩薩教導我們：「都攝六根，凈念相繼。」就是教導我們念佛，須把眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都攝在這一句佛號上。眼睛不看別的東西，耳朵不聽別的聲音（只聽我念佛的聲音），鼻子不聞什麼香臭，舌頭也不嘗什麼味道，不說話。竭盡心力，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」靜靜地一直念下去，自然漸漸息下妄心而安然入定。 可惜現在凈宗行人不肯這樣做。說到「凈念相繼」這句話，意義深長，確實很難做到。因為不是照字面看起來那麼簡單，不是只靜靜地念這句佛號，就叫凈念相繼，而是很深的，象禪宗開悟後保任到家的功夫一樣。所謂凈者，要能所雙亡，根塵脫落才叫凈。就是念佛時能念的心、和所念的佛號，一時脫落，無能無所，廓爾清凈，才是一念凈。有念佛的心和所念的佛號，有能有所，這是相對的。相對的都是虛妄不實的。絕對的才是真的。唯有我們的佛性是絕對的。你現在念佛，心、法、佛號都是相對的，所以這不是凈念。要等念佛念得入定了，念得能所脫掉了，就像我們修心中心法一樣，持咒持到最後，「啪」脫掉了，法沒有了，人也沒有了，心也沒有了，世界也沒有了，都空凈了，但靈知了了，這才是一念凈。一念凈就是一念相應，這一念就是佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念念都是如此不動，念念都是佛，這才叫做相繼不斷！你們看這是何等的功夫啊！ 講到「相應」，還有靜中的相應和動中的相應不同。靜中相應，就是我們打坐的時候，能所雙亡，打開了本來，與佛相應。但下座動中又忘記了，跟著外境跑了，就不相應了。所以這只是靜中相應，動中不相應還是不行。功夫須做到動靜一如，動中不跟境界轉，仍然是了了分明，如靜中一樣才行，這就更難了。相繼就是繼續不斷，就是不問動靜，時時如此，不只是一時如此，而他時如彼。因為我們舊習深重，打坐用功，常是今天能脫開，明天又脫不開，要等多少天后才脫一次，以後不再脫開，那是瞎貓碰著死老鼠，非但不是相繼的功夫，也不算開悟。縱然功夫增進，靜中能相繼了，動中有走著，還不能算相繼成片的功夫。真正的相繼，須動中也如靜中一樣相繼。就是在做事時儘管在做，卻等於沒做，絲毫不住著。做過之後，更沒有絲毫做的痕迹。做到這樣動靜一如的相繼，才叫凈念相繼。 大家好好看，仔細看，看到心裡，記在心裡，一遍看不懂，看10遍。
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