凡夫轉境不轉心，聖人轉心不轉境

大師語錄：

身口意三業，翻過來就成十善業，是學佛的基本行為。我常說，學佛慢一點來，先學作人，人都沒作好，想學大乘道成佛，沒有那麼簡單的。

——南懷瑾《花雨滿天維摩說法》

曾幾何時，很多人失去了平淡、樸實之心，不再珍惜平淡卻真摯的收穫，不再有一顆時時顫動的心，只看到眼前一片灰色的惆悵，看不到平淡深處所蟄伏著的驚人之美……

佛家說：「凡夫轉境不轉心，聖人轉心不轉境。」是說常人希望環境改變，而聖人總是改變自己。一個人如果覺得在生活中感到不適應，不要抱怨或試圖改變別人，而是要首先改變自己，調整自己的心態，讓自己超然物外。真正的人淡定在心中，真正的心就是自己的內心中的善念和對世事的淡定。

人生處處可修行，修行不一定非要青燈古佛相伴。王維就是這樣一個修行者，身在官場，心在世外，被尊為「詩佛」，是一位扯不斷紅塵牽掛的修禪人。

王維，字摩詰，名字合一是維摩詰，而維摩詰是大乘佛教的居士，據說，王維是自己改的名，含了清淡的禪意。

王維少年得志，比起大多數為官之人稱不上仕途坎坷，晚年更是官封尚書右丞，官場給了他錦衣玉食的生活，也給了他厭倦與擔心，他只好隨俗浮沉，半官半隱。

王維的一生有明顯的分界線，他高漲的熱情在40歲以前，40歲後雖身在廟堂卻避禍山林。他的山水田園詩在淡淡的心境里時常浮出水面，借歷史的長河把一種恬淡的情緒傳給人間。他的詩清新自然、淡遠脫俗。

王維基本做到了內心澄澈，心存禪念。雖身在官場，卻不渾濁。他打破了出仕與入仕的界限，也打破了詩與畫的界限。他本就是通達之人。他把畫的精髓帶進了詩歌的天地，又以詩歌的空靈烘託了畫的淡遠。

「空山不見人，但聞人語響。」他的詩看似遠離塵世，不食煙火，其實是把人融入了山水，把人和物平等而視，一起融入了禪意。

在禪中，寧靜之心才是真正的平常之心。平常就是禪，本心就是佛。

王維的禪發自內心，融於萬物，又收歸心用。他不需伴古佛、借木魚、頌佛號來驅逐心中雜念，他做到了對世俗的淡定。

有個人問慧海禪師：「禪師，你可有什麼與眾不同的地方？」

慧海答：「有。」

「是什麼呢？」

慧海答：「我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。」

「這算什麼與眾不同的地方，每個人都是這樣的，有什麼區別呢？」

慧海答：「當然是不一樣的！」

「怎麼不一樣呢？」

慧海答：「有些人吃飯時總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麼也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。」

慧海禪師繼續說道：「世人很難做到一心一用，他們在利害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了『種種思量』和『千般妄想』。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了『平常心』。人要知道，只有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。」

佛教中所說的「即心即佛」，實際上也是為了啟迪初學者擁有一顆平常心，這樣才能將功名利祿看透，將勝負成敗看透，將毀譽得失看透。一旦人們達到了這種境界，就能夠在任何場合保持放鬆、自然的最佳的狀態，完全施展自己的才華，從而實現完滿的「自我」。

但是世人很難真正做到擁有一顆平常心。太多的人總是不知滿足，總是羨慕別人的富貴安詳，為自己的普通平常而煩惱，看不透世間的榮辱得失。因為不能擁有一顆平常心，所以才會在生活中因物質的多少而煩惱，因物慾的刺激而恣意妄為，甚至使自己的良知喪失掉……

沒有一顆平常心，就不能體會到生活的真諦，就不能品味到人生的幸福，就不會珍惜周圍的人，也不能團結眾人創造出驚天動地的大業。因為平常心包容著一切。

保持平常心，最重要的是要對自己有一個全面的了解，知道自己的實力究竟有多少。人越是了解自己，出現問題時就越不會慌，所以年紀大的人會更沉著一些，因為隨著年齡的增長、閱歷的增加，他們對自己也更加了解，對於自己能否成功與失敗就更看得開了。

所以，保持平常心，對事、對人不要太過強求，應順其自然。人生在世，該發生的勢必要發生，就看怎樣處理讓結局更好。如此，才能達到「人生若得如雲水，鐵樹開花遍地春」的境界。

……

本文摘自項前《南懷瑾的8堂國學勵志課》一書。