宗薩欽哲仁波切：佛法是不二之法

佛法是不二之法

今晚想與各位討論的是如何整體認識佛教的問題，並希望從宗門（禪宗），不二法門的高度去認識佛法與宗教的關係，佛法與現代生活的關係，與精神文明（道德）的關係。佛經有一個廣為人知的「瞎子摸象」的故事，這個故事說的就是認識要整體性，同時又告訴我們對佛教也要有整體的認識。不然要犯「瞎子摸象」的錯誤。釋迦牟尼說法四十九年，後來集結為三藏十二部。內容有權法實法，權實截然不同。他老人家亦可以說是一位偉大的教育家，他創立了一套對機說法的教育方法，就是對不同根基的人說不同的法，猶如孔子的因材施教。對中下根器的人說權法，佛法比喻為化城，方便。對上根利智的人說實法，這個實法就是不二之法。唯獨這不二之法代表了釋迦牟尼的根本思想，因為不二之法直指宇宙人生的真相，直接解訣千古生死之謎。釋迦菩提樹下「夜睹明星成大覺，」大徹大悟的就是這不二之法，故體悟不二之法就是體悟宇宙人生的真相。這個真相就是古往今來很多宗教家，哲學家，思想家所追求的真理，雖然他們各有見地，闡述了種種勝妙的境界，但不能不無遺憾地說：從宇宙人生真相的層面來說，都只得其一隅而未能觀其全貌，佛典喻為「瞎子摸象。」

佛祖告示我們：宗門不二之法和教下權法截然不同，權法教下要斷煩惱，不二之法針峰相對說「若欲解除煩惱，此是無明痴漢」（志公《大乘讃》）；權法教下說三大阿僧祈劫修持成佛道，不二之法說「修行恐落斷常坑」（永嘉《證道歌》），「佛是大殺人賊」（德山語）。

佛滅度後，隨著時間的推移，佛教南傳入東南亞，稱聲聞（小）乘佛教。北傳入中國等地，稱為大乘佛教。大乘與小乘歷史上也有相互對立，小乘說「大乘非佛說」，大乘說「小乘是焦牙敗種」。中國佛教一千多年來，宗派林立，有西藏密宗，漢地有禪宗、律宗、密宗、凈土宗、三論宗、慈恩宗、天台宗、賢首宗、成實宗、俱舍宗十大宗派，各宗派因所列的宗義與指歸而引起的對立，孰是孰非？翻譯過來的經典浩如煙海，清末明初的《頻伽藏》多達8000多卷，就經論內容，有時說有為，有時說無為；有時說空，有時說非空；有時說不了義（權法），有時說了義（實法），使人如墮迷宮。有的學者如歐陽竟無說「佛法非宗教非哲學」。佛陀究竟是人還是神？不可思議的神跡又是怎麼一回事？我們怎樣正確看待這些問題？是否能透過歷史的重重霧靄，還佛法真面目？這是本講想與各位討論的問題。

當我們走進煙霧繚繞的佛殿，見眾多的善男信女在佛像前頂禮膜拜，或祈禱消災得福，或祛病延壽，或早生貴子，或生意興隆，或諸事順利……。有的說是佛菩薩顯靈，因而久病得愈，故更為虔誠。這是佛力加被使其久病得愈嗎？這是佛法嗎？人們不禁要問：不是伊斯蘭教，基督教同樣有莊嚴的教堂，同樣有許多的信徒在宗教主前頂禮膜拜，虔誠祈禱，同樣有信徒說不可思議的神跡使他們久病霍愈嗎？

試舉一例：一位久病百醫無效的的基督教女信徒，她堅信朝聖城耶路撒冷,主耶穌定會使她的病不治而愈，她懷著極度虔誠的心態，不辭萬里，千辛萬苦長途跋涉，當她望見日思夜想的聖城時，感動得跪倒在地哭泣起來，又戰戰兢兢的進了聖城，幾乎是爬進了教堂，更激動地匍伏在主耶穌的十字架前，當她用顫抖的手，摸觸祭台一剎那間，她的病霍爾而愈。

這是主耶穌的神力嗎？並不是。

實際上，這是一種自我心理治療，因為她深信主耶穌會使她的病好，當她從家出發，一直到用顫抖的手觸摸祭台的這一段時間，是一種心力集中訓練過程（只是她不自覺而已），而到了觸摸祭台這一剎那間，是心力高度集中的頂點，確實會產生不可思議的效應，病癒只是千百種效應的一種而已，這是現代心理學家、醫學家早已說明的問題。這種效應不管是什麼宗教都是相同的，各宗教首先強調「信」，信則靈。佛教說「信為道源功德母」，「信願行」；基督教說信上帝，信主耶穌，伊斯蘭教說信真主阿拉，故宗教徒易產生效應，從這層意義上說，越迷信越有效應。各宗教的殿堂造得巍峨莊嚴，使人感到崇高偉大，加之殿堂之布置，宗教活動的儀式、音樂等都使人強烈的感染到一種宗教氣氛，使人不知不覺感到自卑、醜陋和宗教主的偉大和聖潔。這一切都加深了對宗教主的信仰。毋庸置疑在這種聖潔的氣氛中是能起到一種凈化心靈的作用，且對那些在人生旅途上彷徨、迷茫、無所適從的人是良好的安撫劑。

自然，倘對一根木頭或一塊石頭虔誠禮拜祈禱，深信它是萬靈的神，同樣會起到某種效應，效應也是隨著人的信心、心力集中程度不同而不同，（催眠術暗示也是一個很好的例子）。佛教高僧永明大師在《萬善同歸集》也早說過：「卧冰魚躍，寒林抽筍，非神力也，乃心力也」。《佛遺教經》云：「制心一處，無事不辦」。

但這與佛法是風馬牛不相及的兩碼事。

佛經記佛對五百商人說因果，說布施福德，舍一可得萬，說人生無常，「萬般將不去，唯有業隨身」。要「諸惡不作，眾善奉行」。要為來世培福，守五戒、行十善可升天道，商人根性的人必然盤算，死亡是不可避免的，財富，妻子是帶不走的，可帶走的是善惡業，多種福田，現世得安樂，來世可不失人身，甚至可升天道，故信受皈依，佛陀堂弟難陀前期正是這種「為欲修善」的典型。

這是否是佛法？這不是佛法，這是佛陀針對商人根性的人所設的方便教化。梁武帝集一國的權力，造寺度僧，甚至幾度捨身出家，以為功德無量，達摩針峰相對地說，無功德，乃是人天有漏小果。永嘉《證道歌》說：「猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墮，招得來生不如意」。佛法是究竟不二之法，有漏福德都是不究竟法，故說不是佛法，從現實意義來說，佛勸人布施，使人不執於財富，為社會窮人辦些好事。「諸惡莫作。眾善奉行」，守五戒，行十善，使人改過從善，有益於世道人心，對穩定社會、起了法律所不能起的作用。

佛陀四十九年說大小乘，二乘修道階梯為四諦十二因緣，所證者羅漢果，辟支佛。大乘以三學五道，六度萬行，為修道階梯，所證者十地等妙二覺。

這是不是佛法？這同樣是權法，不是佛法。

三乘亦是法華會上有名的羊鹿牛三車之喻（三車即三乘，喻聲聞，緣覺，菩薩乘）。佛視眾生猶如赤子，眾生貪著五欲（財、色、名、食、睡），不知三界猶如火宅，故佛陀權設羊鹿牛三車，方便誘化眾生，離苦得樂，出三界，羊鹿牛三車比五欲更好，故眾生願棄五欲而登三車，此所謂以貪出貪，亦不過是針對我執貪心所設的方便法門嗎？故六祖說「羊鹿牛權設」（《壇經·機緣品》）。

為什麼說以上說的都是方便權法，不是佛法？

佛菩薩保佑，是為我，商人根性為欲，修善布施為我，乃至羊鹿牛三車也是為我。法華會上佛陀開權顯實，「十方佛土中，無二亦無三」，明確揚棄了大小三乘。《法華經》又說「小智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說三乘」。《楞伽經》又說：「三乘皆以方便，無有實性」，「無有佛涅盤，亦無涅盤佛」。《華嚴經》云：「而實如來無有出世，亦無涅盤」。《華嚴經》又云：「實無菩提，也無涅盤，而眾生妄謂諸佛有菩提涅盤」。《大集經》云：「凡愚之人有如是分別戲論行，此是生死，此是涅盤」，黃蘗《傳心法要》云：「言化城者，三乘十地等妙二覺，皆是權立接引之教，並為化城」。《大般若經》卷八十六佛說：「修四諦、三十七道品、三解脫、十地、乃至斷煩惱成佛道皆是戲論」。佛說「諸法無我」以破我執，而以上一切為了我，恰恰加強了我，有我就有能所，有能所就是二法，不是究竟之法。三乘說禪定解脫，誰禪定？誰解脫？無不是「我」禪定，「我」解脫，故六祖答印宗「唯論見性，不論禪定解脫」，「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法」。《金剛經》也說：「如來所說法，皆不可取」，徹底否定了教乘權法。不二之法廣見於大乘經典，如《大般若經》云：「善現白佛曰：世尊！如我解佛所說義，色無縛無解，受想行識性無滅，故無縛無解」。《諸法無行經》云：「貪慾之實性，即是佛法性；佛法之實性，即是貪慾性」！「貪慾與菩提是一而非二」。《大寶積經》云：「諸佛法與凡夫法無有勝負差別之相」，「一切法如，與佛真如無二無別，非一非異」。

佛法核心思想是無我、空、無常三法印，三法印即一法所印，通達無我即通達無常、空。佛陀「夜睹明星成大覺」，就是徹悟宇宙萬物及人生，無不是緣起性空，由緣起明無我、空、無常，如《中論》所說的：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」即「不二法門。」

然則佛說「諸法無我，」何以要說三乘十地眾多方便法門？

因為眾根有利鈍，佛陀不得已，權立化城，黃葉止啼，此所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」。「入佛智」才是佛陀四十九年說法的終極目的，此即《法華經》所說的，佛為一大事因緣出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見，倘如直示「佛之知見」，中下根性的人未免疑謗；正如佛在法華會上說的「疑惑不信受，破法墮惡道」。《大寶積經》也說：「恐生驚怖，隱覆如是甚深之義，但以雜句綺飾文辭而為演說」。《文殊師利所說不思議佛境界經》也說：「為將獲初學心，故隱甚深法不為說」。《法華經》云：「初說三乘，引導眾生，然後為說甚深法，令其聞者不驚怖」。故不得已，方便提攜。又如《大般若經》記跋陀羅說佛是大惑亂，因為佛「不見少法是生死往來而說往來，如我意者唯有如來是大惑亂」，佛回答說「善男子，善哉！善哉！如汝所說，諸法如來於無我中乃至無有生死往來隨世俗廣說，眾生等亦無有少法，名為涅盤」。《阿差末菩薩經》云：「五濁之世甚難開化，當分三乘，開化誘進，然後能入無上大道」。因此佛弟子如果離開了「悟入佛知見」這一大事因緣，把方便當作目的，那就如俗言「出喪忘記棺材」了。不遺憾的是：從歷史至今，眾多的佛弟子，恰恰忘記了這一大事因緣。然則什麼是「佛知見」？就是體悟緣起性空；體悟「諸法無我」（直下無我）；體悟「一切法如幻」，體悟「一切法皆是佛法」，體悟「是法平等，無有高下」，「心佛眾生三無差別」。這就是六祖說的「佛法是不二之法」。亦即是《大般若經》說的「若能了知諸法無二，即能了知一切佛法」。《大寶積經》也說：「便知諸法但有名字，是佛智」。故《華嚴經》說「無盡古今，總不移毫念，須當如是信解、修行，名佛知見，入佛知見」。

有人問現在美國盛行「禪宗熱」、「寒山熱」，一些嬉皮士以為反正「是法平等，無有高下」，「一切法皆是佛法」，並從寒山詩中找到所謂理論依據，高唱所謂「虛無飄渺的禪，無處不在的禪」放縱恣欲，無所不為，不亦是佛法嗎？不是「淫慾即是道」嗎？

「佛法是不二之法」，難道佛法是誨盜誨淫嗎？佛法令眾生「入佛知見」，使人徹悟宇宙的真相，我與宇宙不二，然而覺悟的人是如何狀態呢？佛是裟婆世界第一位覺悟的人，佛是如何行履的？繼後衣缽代代相傳的祖師是如何行履的？哪一個有嬉皮士的形態？嬉皮士只學得寒山的外相，而不體悟寒山的內涵，此乃東施效顰者也，斥之為豁達空，惡取空可也，此所謂下士聞空而放恣，嬉皮士之流「盍歸乎來」！

青原惟信禪師說了有名的「三見」偈：見山是山，見山不是山，見山還是山。這才是真見性者，真見性者，智與悲必定同時升起，亦即是悲智雙運的大菩薩（菩薩請勿誤解為寺里泥塑木刻的像，而是現實生活中發心度眾生的人，決不是放縱恣欲的酒色狂徒。）「見山還是山」，故古德所說的「且向那邊會了，卻來這裡行履」，「高高山頂立，深深海底行」。

《華嚴經》云：「知一切法無我，故教化眾生無疲厭」。徹「一切法如幻」，「於無作道未嘗廢離」。《維摩詰經》云：「幻士為幻人說法」。此所謂上士知空而勤行。「見山還是山」，既我輩緣起此幻人，那麼世人還是行人道，六祖所以說：「佛法不離世間法。」「恩則孝養父母，義則上下相憐」。出家人行出家道，士農工商學士農工商道，各行其道，各行其本份，請問嬉皮士之流行什麼本份？

那麼覺者與迷者行本份，是同是異？

覺者知緣起無我，一切如幻，知我身但緣起假和，以此幻身在人道行其本份，且以四攝行菩薩道，喚醒尚在迷道中的眾生，此所謂晨鐘暮鼓以醒世人，而迷者不知根身器界乃是緣起性空，以假為實，處處膠著，終生役役，如黑夜中虛生浪死漢。

然則覺者是否要持戒？

佛法最徹底解決了宇宙人生的真相，雖然持犯不二，但為度眾生故仍嚴守戒律，此乃為人持戒，乃是大悲心的流露。

然則與不覺者持戒是同是異？

不覺者持戒，處處從我出發，我持戒，我得定，我發慧，一切為了我，我成就，我涅盤，我升天，乃至我成佛。此佛陀所以說不得已，為下根劣機開的方便法門，黃葉止兒啼而已。法華會上所以說：「正直舍方便，但說無上道。」「方便說法，斷佛道故」斬釘截鐵！。覺者覺緣起無我，一切如幻，一切示現，示現持戒，示現度眾生，故與佛同。此所以說佛者覺義，覺即眾生是佛。

然而菩薩道持戒不同聲聞、緣覺，可開可遮，既了「諸法無我」，一切為眾生，遮也是為眾生，開也是為眾生，度眾生即是發心，發心即是佛。經雲「與菩薩同事，尚作奸偷屠販，淫女寡婦，靡所不為」。「先以慾望勾牽，後令入佛智。」（拙著《文集·核心思想傳入中國歷史過程和影響》有詳述宗門宇宙道德律超越人世倫理圍牆）。一切為度眾生故，這就是持犯不二。菩薩在在處處，皆不離道，遮也是為道，開也是為道，此所謂「縱橫自在，無非道場」。美國所謂「寒山熱」嬉皮士之流，可得同日而語嗎？此不言而喻的了。

有識之士都認為，現在高科技急劇發展，人更成為五欲（財、色、名、食、睡）的奴僕，人類社會顯得紛繁混亂，更感到失落了自身。現代人產生了如何認識，把握安頓自身的生命的疑問。我們是否可以這樣問一問：一個把無量劫以來遮蔽在眼睛上的霧靄一掃而光的人，並徹底放棄了向上祈求的慾望，他的內心即刻獲得了極大的平靜和自在，他的全部身心不是為了追求什麼，而是以堅忍不拔的精神，引導人們認識人類自身和宇宙，引導人們抵達人類智慧的山巔，又省悟到無山顛倒可達，只是安立假名而已，人世間難道再有比這更完美的人生了嗎？這就是佛教的全部意義。

陳世忠

1990暮秋講於華東師大

主講：宗薩欽哲仁波切（2010年11月6日於英國布萊頓）

所謂「客觀」的佛教學者們的信仰

賴瑞（Larrie）要我談談佛法與道德、佛法是否為一條說教之路，以及什麼是真正的菩提心？我剛從東方過來，有一點暈頭轉向。到達之後我馬上去了牛津，此刻我應該正在牛津做某件事。暈頭轉向的其中一個原因是，我和牛津的一些學者們談話。他們很棒，真的很棒。那裡有許多所謂的佛學教授或佛教專家，他們強烈否定轉世，他們不相信佛陀給過「不二」及諸如此類的教授。這教導了我許多。就在昨天，我提到卡爾?波普爾(Karl Popper)。我只聽過他的名字，但從未真正了解他。在牛津有人告訴我，他們正在「客觀地」研究佛法；這很有意思。這些都讓我暈頭轉向，因為我必須切換到佛教徒的思維，以便討論今天這個主題。無論如何，這是一個非常重要的主題。

理解「不二」並不容易

如果不談「不二」，我覺得我們不可能真正談論佛法，但「不二」不是那麼容易。最近我和一些印度知識分子們聊天。我甚至有點擔憂，我們西藏人實際上有多努力想要去徹底了解不二的概念，如同這些印度人所做的一樣。真正理解不二不是那麼容易，特別是如果你以卡爾?波普爾的方式去思考。如果你真的認為某些事物是能夠被客觀地觀察與評估，那麼不二就很困難。大約一年前，我在美國柏克萊大學遇到一位教授，他告訴我一些有趣的事。他說，實際上，西藏喇嘛去了解佛教歷史是非常重要的一件事，特別是佛教在西方的歷史，尤其是在美國的歷史。他說，佛教在西方的出現是以非常笛卡爾式(Descartes-like)的佛教開始的，那可說是非常二元分別的佛教。我能理解他 ，因為即便是經驗豐富的西方佛法修行者，有時我都懷疑他們到底理解多少。當然，我們現在談的不是對不二的體證。

我們談的僅僅是在理智上理解的「不二」。這很難，因為這個概念是不可證明的，因為每一種邏輯、語言與衡量方式都是二元的。顯然，二元的方式無法衡量、評估不二的事物。所有無法被證明或沒有生產日期的東西，在物質化的現代世界裡，基本上是一個傳說，沒有多少價值。

「不二」是菩提心最重要的部分

我之所以說這些，是因為「菩提心究竟是什麼」是一個非常重要的問題。當你聽到「菩提心」，肯定你們很多人把它想成一種非常博愛、仁慈、親切與寬容的心。通常我們說某人是菩薩，菩薩總是被假設成溫和、面帶微笑、從不發脾氣的人。而且我想，一般來說，當人們談論宗教和宗教修持時，我們往往談的是愛、仁慈與寬容。在西方，許多像基督教這類的西方宗教，似乎包含了所有這些元素。所以，一談到菩提心，人們傾向於立刻想到菩提心是與愛、仁慈和善良相關的事物。當然，我不是說那是錯的；但是，那不是完整的菩提心。事實上，菩提心的絕大部分是「不二」。如果沒有菩提心的不二面向，我們就喪失了菩提心99.99%的部分。我們就已經失去了它。我們或許有一些那種面帶微笑、矯情地「做正確的事」的菩提心，但如果沒有不二，我們就喪失了菩提心的絕大部分。許多經論都支持這一點。我相信你們很多人讀過寂天菩薩的《入菩薩行論》，在第九章的一開頭 ，寂天菩薩說，菩薩的所有修持，諸如持戒、正念、禪定、精進、布施、專註，如果不是伴隨著般若或智慧，或以此為基礎的話，那麼它們什麼都不是， 真的什麼都不是。（譯註：《入菩薩行論》「智慧品」：「此等一切支，佛為般若說」或譯「此前諸要目，佛為智慧說」）

理解不二很困難，因它不能被表述

如我先前所說的，這很困難。特別是，像我一再重申的，不二不是我們能夠討論、言說或展示的，充其量我們只能稍稍描述一下。儘管它是菩提心最重要的部分，卻極難表述。因此就情緒而言，每當我們試圖修持菩提心時，我們最終總是緊抓著菩提心的相對面向，通常就是慈心、悲心等諸如此類的事。

如果我們很仔細地讀一部經，事實上，佛陀一遍遍地展示這些事，甚至經書的結構都能告訴我們這些。那部廣為流傳的佛經《金剛經》，如果你從頭開始讀 ，它詳細地描述了佛陀於午飯後，洗缽，疊袍，敷設禪墊，把它妥適地放在地上，筆直地坐在墊上，然後禪修。之後，他與一位親近弟子須菩提開始了一場討論。他們持續討論著，這是佛陀與他的親近弟子須菩提之間很長的一段對話，約有四十頁。快結束時，佛陀開始問他的弟子：「我給了教授嗎？」這類問題，須菩提回答：「沒有，您沒給教授。」佛陀說：「好極了！我從來沒給過教授。」「佛有三十二相、八十種隨形好、金色身及種種所謂的身功德嗎？」須菩提給了同樣的答覆：「沒有。」所以，再一次，由於缺乏工具與方法來展示究竟真理，這可以說是佛所能做的最好的事情了。

當釋迦牟尼佛成佛之後，他首先說的是，他發現了一種無以表達、無法為心所想像的真理，那個真理不是主觀的；因此，他決定留在森林之中。但據信，希望成為佛陀弟子的帝釋天（Indra）與大梵天（Brahma）前來請求他的教導；他同意了，於是在鹿野苑開始傳法。因此，理解究竟菩提心是非常困難的。但假若沒有它，菩提心就不完整；事實上，菩提心就欠缺了一大部分。

佛法的道德與不二

同樣的，菩提心也是道德的核心。有個關於道德的問題。在佛教中，戒律有許多不同的方式，事實上有許多方式。某個特定教法中述及的道德或戒律，幾乎與另一個佛陀教法中的道德或戒律互相矛盾。由於不了解究竟的面向──即不二的面向，因此一般人對道德產生了諸多誤解。例如，如果你去泰國、斯里蘭卡這些傳統佛教社會或國家，那裡的出家人吃肉。這不是因為他們被准許吃肉，而是因為他們應該吃掉當日收到的任何供養。但如果你去日本或中國，大乘修行者的戒律是完全不可食肉。因此，在佛教戒律之間已經產生了某種矛盾。有太多這樣的例子。對某個人允許的，對其他人就不允許。關於密續修行者，許多人似乎有這樣的觀念：密乘行者被允許做許多其他人不被允許做的事。這不是事實，從未有這種允許。

比方說佛教中剃髪的戒律，對僧人而言，這純粹是一種善巧方便。換言之，我的意思是，不二必須是首要的，不二比剃不剃髮更為重要。正是為了理解與體證不二，才會運用比丘戒或比丘尼戒這樣的戒律；純粹是為了理解不二。如果我們失去不二，如果佛教真的是重視道德，那麼它會變得很危險，因為修行者的價值將會由道德高尚與正確的人來評判，而那是非常危險的。當然，我們使用的是一個很大的詞──道德。很多時候我們知道，某人可能道德很高尚，但卻可能沒有慈悲心，他們對真理可能一無所知。而如果不了解真理，就不會有悲心 ，因此道德淪為我們傲慢與自大的支柱，道德的整個目的都將喪失。

所有佛法修持必須伴隨不二

所以，這是我對「菩提心究竟是什麼」的答覆。如果你問「什麼是菩提心」，通常的回答是：「幫助一切眾生成佛的願望與修持」。但「成佛」這個詞具有「不二」的內涵。因為當我們談到成佛，它意味著從某種狀態中醒來。從什麼醒來？從沉睡中醒來 。什麼是沉睡、無明又是什麼？不是別的，正是二元分別。因此所有的佛法修持，比如布施、道德，包括金剛乘或者密乘中諸如觀想這種奇異的方法，所有這些都必須伴隨著不二的智慧。

佛法修持是矛盾的，因此只能以盲信來接受

偉大的西藏學者更敦群培( Gendün Ch?pel )說過一段很妙的話：「若不是因為不二，密乘的觀想修持就完全是個笑話。」你們當中有些人可能相當熟悉密乘的修持，比如生起次第和觀想。我們做什麼？我們觀想在烈火中有一朵蓮花，蓮花中央有一輪清涼的月輪，然後出現了種子字，然後出現本尊。多數時候，本尊顯得很忿怒，同時，本尊又擁抱著一位充滿激情的明妃。所有這些都是矛盾的。蓮花怎能在大火中留存？清涼的月輪又怎能在火中保持清涼？所有這些都是矛盾的。以人類的邏輯來看，這些是不可能的。

因此更敦群培繼續說：「若要真正理解佛法，一個人必須學會相信那些難以置信的事。」這是很大的挑戰，因為我們落入某種陷阱──我們只相信那些可信的事。現在你們當中有些人或許會想：「我們是在談論盲信嗎？」是的，我們確實在談論盲信，而我認為盲信是非常必要的。這麼說是因為你別無選擇。作為人類，除了盲信，你一無所有。無論你相信什麼，都是基於盲信。你相信你是人嗎？這完全是盲信！也許你有某些理由不相信某些事。你可能因為自己的聰明才智、批判性思考、分析性思維等等而引以為傲，特別是如果你來到我現在所在的地方。你可以不斷地這樣矇騙自己，〔例如〕你有這種批判的心：「我不相信這個，而且我有很好的理由不相信它。」但是，我們盲目地相信那個讓我們不相信的理由，我們別無選擇。

事實上，這不僅出現在密乘當中。作為一個靈性修持者，我現在不談密乘，甚至也不談大乘，而只是廣泛地說，如果想成為靈性修持者，你有兩種選擇：成為百分之百博學並且有智慧的人，或成為百分之百的白痴。兩者我們都無法選擇。很不幸的，我們並非百分百的白痴。我說「不幸」，是因為我們確實知道一些事，而我們頭腦中這些不完整的知識，事實上會在一路上拖累我們、障礙我們。但既然我們已經處於這種情況，就別無選擇。現在你不得不學習一些最終必須捨棄的事物，你不得不學習一些事物來清除掉其他事物。在此過程中，你必須學習並珍惜學習的方法，最終還必須學習對你被訓練去喜愛的事物真正發展出厭離心。別擔心，我之前沒喝酒！也許我這裡所講的說不通，但我想我的頭腦現在並沒有壞掉。等一下你們可以問我這些是什麼意思。

不二對靈性之道與學習無用至關重要

這兩個問題非常重要：什麼是菩提心？佛教是一條說教之路嗎？是的，它是一條說教之路，但佛教的道德必須伴隨著不二。若喪失不二，它就會變成清教徒式的道。我們已經有太多清教徒式的道了，為什麼還要佛教呢？它只會成為額外的負擔。不要忘記菩提心、慈心、悲心以及忍辱的不二面向也很重要。事實上，做任何事都不應忘記不二。你需要不二才能開展或真正擁有一條所謂的靈性之道。因為如果你遵循一條靈性之道卻沒有不二，這意味著你依然執迷於「目的」與「有用」這樣的概念，而這不好。根本而言，如果你想變得有用，這不太好。你真的得學習變得全然無用，這非常重要！想成功地治理整個國家，必須要做得到這點。成為無用不是變成廢物，因為廢物非常有用，特別是在像英國這樣的社會主義國家，人們會照顧你，政府會幫你付帳單等等諸如此類的事。你可以不時地做些無厘頭式的自由評論，並以此為榮。它非常有用。

回到菩提心，為了修持菩提心，你得要有一定的膽量。這就是「究竟什麼是菩提心」的答案。但你若不想聽這些，我的答案就會是：「哦，菩提心就是非常博愛，面帶微笑，善待每一個人，幫助每一個人，祈禱，別人冒犯你時不發怒。」所有這些都很好，沒問題，暫時而言這些都是可以的。但若你遵循這條道，並且夠聰明，一段時間後，你會發現自己成了菩提心的受害者。那時你會需要一個非常特別的心理治療師或心理醫生。那時你要去哪兒呢？「我因為修持菩提心而變得沮喪，我因為修持自他相換而失去了所有的自信與自尊，現在我變成了一個悲慘的人。」

不二作為牙痛的療法

這是不二的禮物。這也許有點太理論性了，但更敦群培說：「否定存在不是那麼困難。」我的意思是，這當然已經夠難了。「但更困難的是，否定不存在。」那太難了。因此，「不二」這份禮物，釋迦牟尼佛贈予這個世界的禮物，如果你只能想到它，哇，那是最珍貴的禮物了！它不是某種你可以閱讀並獲得知識上滿足的、令人興奮的哲學概念，不，它非常的實際。這就是為何釋迦牟尼佛在《心經》中說：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」然後他說：這個咒對這個有利，對那個有利，乃至頭痛、牙痛，所有一切。《心經》中說：你應該念誦此咒，它對這個好，對那個好。記得嗎？當然，人們會照字面理解：「哦，我牙痛，讓我來念咒吧，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」當然，這很好，沒問題。但如果你真正去思惟「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶，」至少在最初，由於你現在開始對不二有了一些初步的認識，你將學會不對自己的牙痛大驚小怪，這就已經從牙痛中解脫出來了。真正的牙痛其實也就這麼大〔仁波切指著某個小東西〕，全都只是和牙痛有關而已。

理解月稱如何給畫中的牛擠奶

但是超過這些，我們就很難理解了。我告訴你們為什麼。像月稱如此偉大的不二哲學家們，他們可不是像大學教授們那樣，研讀不二、思考不二、令人印象深刻地談論不二。事實上，他是那種一旦有必要時，能夠為畫中的牛擠奶，並以畫中擠出的牛奶養活別人的人。這裡我們談到對不二的理解，因為在我們的腦里，怎麼可能給畫中的牛擠奶？瞧，你被這困住了。記得嗎，〔我們〕受了不完整的教育，〔讓我們認為〕給畫中的牛擠奶是不可能的。對月稱而言，如果為真的牛擠奶的想法是可能的話，那麼為畫中的牛擠奶也非常可能。想一想，甚至給一頭「真正」的牛擠奶的想法，是如何出現在我們的腦里？它是「真的」，只是因為我不得不跟你們說它是「真的」。這對月稱菩薩毫無區別，但對像你我這樣的人，這非常難以理解。

為什麼非常困難呢？偉大的龍欽巴尊者說，對從未嘗過鹽的人，該如何描述鹽的味道呢？我們只能給他們一點糖，說「這不是鹽」；給他一點辣椒，然後說「這不是鹽」。這就是我們所能做的，這也正是我們現在正在做的。這就是當我們讀《心經》這樣的經典時所讀到的──無眼耳鼻舌身意──這是我們能做的最好的了。佛陀如此做了很多次。記得我剛剛提到《金剛經》？他疊好袍子，洗缽，坐直，然後持續不斷地說法。快結束時，他說：「我從未說法。」這令人困惑。你講了四十頁，而現在卻告訴我們你從未說法？這是什麼意思？並且他還說：「那些認為可以以形象見到佛陀，以音聲聽聞到佛陀的人，他們全都持有錯誤的見地。」（譯註：《金剛經》「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」）

「佛」這個字是什麼意思？

實際上，「佛」這個梵文字是如此優美。如果我們試著從字面上去理解，佛會是什麼？像我們這樣自認為是佛教徒的人，我們想要做什麼？我們的目標是什麼？佛教徒的目標是什麼？事實上只有兩件事，只有兩種功德，那是我們所尋求的一切：(一) 覺醒，這是一種功德，然後因此(二)獲得圓滿自性。這是我們在尋找的兩種功德：覺醒與圓滿自性或圓滿成就。這就是我們唯一追求的兩件事。我們追求的不是某種遷徒，或某種性別轉換，或某種特別曬出的膚色，比如金色的膚色，或諸如此類的事情，不是那樣的。我們必須說這些，是因為太多人無法理解不二。甚至佛的身功德，你們聽說過嗎？佛陀被讚嘆有三十二相，相好莊嚴。據信，佛陀的寬度與身高完全相等。但如果你深入思惟，在我們的心中，這並不莊嚴，聽上去佛陀似乎像是一個盒子，一個方形的盒子；但這就好像國王的新衣。三十二相，八十種隨形好，所有這些功德就像是那樣；它們是必要的，非常有必要。

有件事很奇妙。我剛從菩提迦耶來，你們有些人一定去過菩提迦耶。如果你去主殿繞行，當你繞完一周，在盡頭有一尊非常著名的石像，很多人會說：「哦，這是度母像，就是與阿底峽尊者交談，並且認為阿底峽尊者應該去西藏的那位度母。」每個人都向這尊像敬獻鮮花或諸如此類的物品。這相當奇妙。這是我第一次說這件事，它其實是個秘密，真的是一個秘密。自始至終，這都不是度母像，它甚至沒有乳房，它明顯是觀世音菩薩像。但誰在乎呢？有人問我，為什麼會有如此的誤會？每一個人都覺得這是度母像，但它不是；這是觀世音菩薩，顯而易見！但成千上萬的人都相信這是度母。我對此的回答是：單單這件事就證明了佛陀無礙的示現，在此指的是度母。她的顯現是如此強而有力，一尊沒有乳房的石像，卻成功地讓每一個人都相信那就是度母。力量何其大！這是佛陀的示現。我確信那些把這尊像當作度母而向她祈禱的人，會得到度母的加持。我不該說這些，但既然我們在探討不二，這是個好例子。

不二是如此珍貴。沒有不二就沒有溝通，我談的不是靈性層面的溝通。即使在這裡，如果我說「你想要杯水嗎？」〔 若無不二〕 你甚至無法聽到這句話。你將不知如何詮釋，如何理解，或如何誤解。所有這些〔情況〕都存在，所有這些豐富的詮釋都存在，這要歸功於不二。順便一提，不要把不二理解為某種能量或類似的東西，別陷到那裡去。它純粹就是……最好的詞就是「不二」。

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