經文釋義 | 金剛般若波羅蜜經（第17-18品）

金剛經 第十七品 究竟無我分

要徹底地放下我執。以前還有個我，現在把我也得給放下了。

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？

當時，須菩提問佛，世尊啊，人們想成佛，心應該住在什麼地方呢？怎樣將自身的惡業降伏住呢？（原先的惡業往上拱，一個念頭即以前的惡業顯現。怎樣將惡業降伏住呢？）佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。佛告訴須菩提，善男子，善女人，應該這樣發心：我應該滅度所有的眾生（我們的冤親債主，祖先等），滅度完以後，不覺得自己度了眾生。不著這種「度眾生」的相。就應該這樣降伏其心。（別覺得自己的祖先是自己度的，自己的冤親債主也是自己度的，我的功德不小哇！）

何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。

為什麼呢？須菩提，假若菩薩住四相了，就不是菩薩了，還是凡夫一個。

所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

為什麼這麼說？你發這個心，沒有什麼法可說，沒有什麼法可得。只能發一個完全為眾生服務的心。不分別，不執著，不辯，那你已經得到了最高的智慧。但是你也不能住這個佛相。須菩提，你能聽懂嗎？須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，你感覺如何？如來在燃燈佛所，有得到法嗎？沒有世尊，正如我所理解的，佛於燃燈佛所，沒有得任何法，您自性清凈，心裡什麼也沒有裝，甚至連個「得」的心也沒有。這裡須菩提的心性與佛的心性已經劃等號了。

佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。

佛說，對的對的，須菩提，我也沒有什麼得與不得的想法（沒有成不成佛的想法）。假若我覺得自己得了法，燃燈佛則不會給我授記：你於來世作佛，號釋迦牟尼。明心見性的人，什麼都不住，做完就放下，真正的佛就是這樣。

何以故。如來者。即諸法如義。

為什麼這麼說？我作個比喻給你們聽就明白了：我在一個地方待著，誰來說我批評我，我都不生氣，也沒感覺你在罵我說我，那就是諸法如義了。為什麼能如義？你罵我說我是消我的業啊！是不是得感恩呢？「諸法如義」就是說沒有不如義的事。你覺得不如義就是不明理，不明理就是應該受果報，認為別人冤枉你，你就不如義了。從今以後，我們這些弟子到哪兒，別人打你罵你，不興跟人家翻臉，得趕緊給人家道歉，再打兩下，給我消消業，還得心平氣和地跟人家說。否則你就不如義了。《金剛經》就是開心性的。不如義就是迷，如義就是佛。

若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。

根本沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，只能是一個代號，說明修到那個階段了。如果覺得有法得阿耨多羅三藐三菩提，你又住在這個相上了。著了相又完了，又迷上了。

須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。

什麼叫「無實無虛」？按道理說這個階段確實是明理了，宇宙的規律心裡也都裝下了，應該是「實」的，但是不能住這個「實」的相。可是也不能說「不住就是沒有」、不能說「就是虛的」。「無實無虛」是這麼分別出來的。你若說虛的就是沒有了，那就啥都空了，斷滅法了，所以誰也不能說是「虛」的，知道就行。

因此如來說「一切法都是佛法」。「惡法」也是。惡有惡度，善有善度，都是佛法。你罵我，就是給我消業了，這就是佛法。

須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

須菩提，剛雖說的一切法都是佛法，但是也不能住在這個上面，也只是一個代號。

須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。

佛身是大的，虛空多大，佛身就有多大。有人聽聞這些就著「大身」相了，所以緊接著，佛就告訴咱不要住，「大身」也只是一個代號而已，知道就行。

須菩提。菩薩亦如是。

須菩提，修菩薩道的也應該這麼想：你說自己是菩薩就不是菩薩，你不說自己是菩薩就行的菩薩道，是真正的菩薩。你認為自己正在行菩薩道，就還是在暗修。

若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。

假如你的眾生都度沒了，老祖先也度沒了，然後你感覺自己太偉大了度了這麼多眾生，你一這麼想就不是菩薩，你還是凡夫一個-----你是借十方諸佛的法性，借著寶篋印經的力量給度走的，不是自己度的。沒有這部寶篋印經，你讓哪個眾生出來走吧，他會聽你的嗎？一念這寶篋印經，你的心跟經相應了出的蓮花，沒有這部經，你心再相應也不好使。釋迦老師都成佛了，也沒說把哪個眾生直接從地獄送到極樂去。現在我們不小心踩死只螞蟻，「你走吧」，螞蟻就上極樂了，這就是借著十方諸佛的力量（心性與十方諸佛一體，再借著十方諸佛的力量才能將眾生送上極樂，說走就走）。

何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。

為什麼？須菩提，實際上沒有什麼法叫菩薩的，只能是個代號，一個名稱。你別這個「菩薩相」，著相了還是迷。是故佛說。一切法無我無人無眾生無壽者。所以，佛說必須破四相。如果帶著我見，眾生見等去做事就如同人入暗處了，不明白。只有自性成了佛才是真的，其餘的都是因緣和合的一種假相蒙蔽了我們的自性光明。

須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。

什麼叫莊嚴佛土？人都在迷，認為買點獻花買點貢品就是莊嚴佛土；認為把道場打扮得非常華麗就是莊嚴佛土；認為戴著大佛珠，買多少貴的就是莊嚴佛土。其實不用花錢就能莊嚴佛凈土。假若有人說我應當莊嚴佛凈土去，那這個人就不是菩薩。你怎麼莊嚴佛凈土？用什麼去莊嚴？他不會。你認為你在莊嚴佛凈土，你就不是菩薩。

何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

買花買什麼的，那是在修供養佛法僧，只是一種形式。這樣對不對呢？也不能說錯，但可以明確的是「不是莊嚴佛凈土」。究竟怎樣莊嚴佛凈土？有那麼一句話「心凈土則凈」。你若自性清凈，一塵不染，五欲六塵不染，貪嗔痴慢疑也不染你的心，沒有妄想分別執著，什麼都干擾不了你的自性，「諸法如義」，別人罵你打你正是消業的時候，一切一切都不往心裡去，無論什麼事都不起煩惱，不起嗔恨，這才是真正的「莊嚴佛凈土」。你把四相都破掉了 ，才是真正的莊嚴佛凈土，你這是「第一莊嚴佛凈土」（咱自性就是佛）。我們首先要莊嚴的是「自性佛土」，別人的佛土你先別管。阿彌陀佛的凈土不需要你去莊嚴，人家早就莊嚴好了；釋迦老師的凈土還需要你去莊嚴？本來就是莊嚴的。現在把你自身的凈土莊嚴起來，把礦里包含的「金子」給提煉出來。自性就是佛。為啥我們現在還不是佛？貪心在起做用呢!嗔恨心在呢，迷心、愚心、分別心裝著呢！不容人，不體貼人，別人說你不服，東家長西家短，做買賣掙多少錢這些把你的自性光明都給遮住了。我們要用我們的自性光明照破黑暗，照破貪嗔痴，照破分別執著，用這種智慧反過來把這些髒東西給壓下去。

須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。

須菩提，修菩薩道的人一切都不能住，不住就不往心裡去，只管去做，這樣的人才是真正的菩薩。菩薩做事情不求，我舍不想得，該做啥做啥，隨著因緣去做事；想得，想「舍一得萬」的都還是凡夫。

金剛經 第十八品 一體同觀分

「一體」，我們與佛的身體是一個體。我們的自性打開，與十方諸佛的心性正好是融在一體的。站在如來的角度看問題，就叫作「一體同觀分」；站在凡夫的角度看，那就是「二體」。用佛的智慧去處理事情，那都是圓滿的；用你的知見去看問題，那就有分別了，不滿意，不如義，那還是說明沒開悟，如來的真實義還是沒得到。須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。如來有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼嗎？有的世尊。從「肉眼」看到的問題都是六道輪迴的問題（凡夫俗子的眼就是肉眼，當時的世尊也與我們一樣有肉眼）。什麼叫「天眼」，也就是閉眼就能感應出來三千大千世界，等修到那個層次，咱們都有，人人具備。現在咱們的自性都沒顯現出來，業障還把自性迷的很深。如來有「慧眼」。大家記住了：有智慧的人不傷人，不得罪人，都是利益人，你幫助人，體貼人你就有智慧了，你跟人犟嘴沒有智慧，那是愚痴。別人罵我都沒往心裡去就是智慧。如來有「法眼」。在生活當中，賣酒造業，傳銷造業，凡是傷害眾生的行業對別人無利的行業我們都不能幹，你就有「法眼」。你想著做買賣多掙點錢捐給廟裡，你更愚。賣酒的錢、騙人的錢再做多少功德都毫無功德。老百姓沒有法眼，不知道這個行業能做不能做，都在迷。如來有「佛眼」，今天我們在座的能夠用「肉眼」代替「佛眼」。你明心見性了就啥都能明白。對方一來就知道帶了一身業障；還沒進屋，就能聞見他的業障味（不是衛生的問題）。這一下子，「法眼」、「慧眼」都有了，一觀察，什麼都能明白。「佛眼」觀察事情，就能和盤托出，把你的根給兜出來—--這個人自己還覺得挺好的，不知自己將來要墮地獄，死了要受多少報，完了以後才能出來。沒有佛的智慧眾生無法調解，怎麼能把他送到極樂世界去呢？你不知道他需要些啥。按照他的心去做事，把它們給勸好，送到極樂去，這就是你的智慧了。你能看明白對方需求是什麼，這就是「佛眼」，我們人人具備。「佛眼」看一切眾生都是佛。「心佛眾生三無差別」，「無緣大慈·同體大悲」，這就是佛眼。看待一切眾生跟自己是一樣的，我沒成佛、沒明理之前我與那些蟲子、魚、蝦是同體的。不論多大的小動物，哪怕針尖那麼大的生靈它在喘氣，一碗水有八萬四千蟲就有八萬四千尊佛在裡頭。這就叫「佛眼」。我們有了「佛眼」就有了佛的智慧，你就能想法救他們。誰教給你的？十方諸佛給你大法，你照著做，你就成了。一碗水裡的八萬四千蟲，我們念咒迴向，消消它們的業，慢慢地到一定時候，他們也能託身為人；或者機緣到了我們念咒子超拔他們，這八萬四千尊佛就這樣送到極樂世界去了。為什麼說寶篋印經是秘密？我現在就把秘密教給你們。你們按照這個去做，你們就修成，就能度眾生了。我給你們講的這些，你們天天得看，你每天看就能把業障給壓下去了，自性光就能發出來了，業力就牽不動你了。你不想這些，就會想貪嗔痴，這又會把光明壓下去了。

須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。

須菩提，你感覺如何？恆河裡所有的沙，是沙嗎？是的，世尊，如來說是沙。

須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不。甚多。世尊。

須菩提，一恆河有無數沙，假若一沙又代表一個恆河，有這麼多沙數量（所有恆河中沙的數量）的佛世界（每尊佛有每尊佛的世界），算多嗎？太多了，世尊。

佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生，若干種心。如來悉知。

佛告訴須菩提，這麼多佛世界國土中的所有眾生的所有心念，如來都知道（一尊佛教化區域是三千大千世界，有那麼多三千大千世界，就有那麼多三千大千世界的眾生）。也就是說，我們每個人每一個起心動念佛都知道（你身體里的眾生你想什麼他們都能知道，何況是佛呢？佛的智慧比眾生大到億萬倍。所以，我們有沒有真誠心，誰都糊弄不了。眾生都糊弄不了，更何況是佛。）佛心有多大？虛空無邊際，佛心無邊際。我們的目標是將虛空變成極樂凈土，生生世世度眾生，生生世世建立佛凈土，不管多少劫。也就是整個宇宙都是極樂，而不是一個三千大千世界的事了。我們的心量要大，大心做大事。我們的心太虛都能包了，別人說我們一句我們能不包容嗎？別人給你指出毛病，你能不能讓著人家呢？老公說你不對，你太虛都包了一個老公都包不了？一句話都吃不了，那這種心就跟芝麻粒一樣，太小了。能容人讓人，從自身點滴做起，我們發的願才不會是空願。別人說的話，對與錯與你沒關係，你當作耳旁風過去。但是你必須得有恭敬心，必須得笑臉相迎。這就是波羅蜜，最高的波羅蜜。這個點也是最難修的。念經不是智慧，念經不懂經義也是愚著念的，著了「文字相」，一點意義都沒有，念了也白念。把利益讓給別人，我在後邊；好吃的給別人吃，我挑不好吃的，這就是最高的智慧。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。為什麼？如來說那麼多眾生的心都在胡思亂想，那都是廢心，沒用的，全是造業的心，搞貪嗔痴慢疑的心，搞六道輪迴的心。這些心與佛心對不上號，佛早就知道了，看不看都知道，觀不觀都知道。這也只有修行才能知道。這種心也只能是一個「代號」，千萬別住在這個「心相」上，因為「過去心不可得」、「現在心不可得」、「未來心不可得」。你有得，就又住在了「得」的相上。住在這些「心」上面，又會起煩惱。別人說你，千萬別往心裡去，正好給我消消業，還得感恩人家，有什麼不滿意的呢？咱們修行人不跟不修行的人憋氣，就得聽人家的話，不跟人家爭，你這就是智慧，至高無上的智慧。不能爭，咱得先把咱自己修明白，自己的凈土還沒莊嚴怎麼能給別人莊嚴呢？這個時候有人就會問，那老師你明白了唄？我也沒明白，釋迦老師告訴我的我也只能跟你們學一學。你別尋思我是佛，你要這麼想你又錯了，你又著了「佛相」了。我不是佛，我和大家平等。我要認為自己是佛，那我就成魔了。我就是一代課老師講講課，你們聽明白了就莊嚴自己的凈土去，別人的你別管。修你自己的那顆心，你自己先修成它。我也沒做好，我也正在學習當中，努力當中，我只是懂一點說一點，但是不能說錯了，說錯了我就造業了。「過去心不可得」、「現在心不可得」、「未來心不可得」。你「不得」心就清凈，你想「得」就起煩惱。這部經，每講一件事就讓你放下，明白就行，不要著這種相。

諸惡莫作 · 眾善奉行自凈其意 · 是諸佛教寶篋印實修公眾平台：釋萬圓師父
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