南師開示學習唯識的重要性

從佛開始，及其後世弟子之努力，歸納出一個完整的體系，包括了心理、生理、哲學、邏輯各種精神觀察法，即唯識法相學。注意啊！何以要說唯識給你們聽，有大作用，尤其是有功夫有見地者，不能不了解，否則用功知見不會透徹；但未發明心地者，我並不贊成你馬上搞這一套，不然這種知見的束縛太厲害，困在知見上，來生都成問題。八識即心王，即般若所說的心，分為八部作用，然何以不說心而說識？禪宗叫人蔘話頭，要離心意識參，這個「識」是極難解釋的。前輩大菩薩分析：有分別是識；無分別是智。學佛應依心不依識，即不依妄想分別。這句話在文字語言上的解釋是夠了，但我們不應該就此滿意，現在應提出來問：何謂分別？何謂不分別？達摩大師初傳的禪宗：除了二祖神光，是親受衣缽，繼承禪宗道統以外，同時還有幾位後學傳人，他們也都有心得，不過才德氣魄，略遜神光而已；達摩大師除了傳授心法以外，同時還要神光以《楞伽經》印心，由此可見教外別傳禪宗，並不離於教理以外。《楞伽經》，果然為達摩大師吩咐神光為禪宗的印心寶典，但在大乘佛學的法相（唯識）宗，也認為是"唯識"學的主要經典，它提出以"無門為法門"的求證方法，並且說明以頓悟與漸修並重，同時把心法的體用，分做八個作用，便成為眼識，耳識、鼻識、舌識、身識等前五識，再有第六的意識，第七的末那識，第八的阿賴耶識等，所謂一心八識的分析，舊注識有識別、分別的作用，也就是包括感覺、知覺與精神活動的功能。第六意識，又分有明了意識與獨影（又名獨頭）意識的兩重，所謂獨影意識，相當於現在心理學所說的潛意識的現象。第七末那識是意根，也就是自我與生命俱來的元始知覺，本能活動的意識。第八阿賴耶識，是包括心物一元，精神世界與物理世界同根的心注的根本。由此可知禪宗所謂的明心見性，與頓悟一心的心，不僅是心理上平靜的心，實在是要徹底透過宇宙身心的根元，才能了知"三界唯心，萬法唯識"的真諦。《楞伽經》的大略，就是"唯識"學所謂的五法（名、相、分別、正智、如如），三自性（依他起、遍計所執、圓成實），八識（已如述），二無我（人無我、法無我）綱要的發揮。總之，《楞伽經》的教理，最重分析的觀察，細人無間而透徹心性的體用；禪宗的方法，歸納學理，注重一心修證而融通教理的工夫，所以後世禪宗便流傳一句名言："通宗不通教，開口便亂道。通教不通宗，就如獨眼龍。"其實，這個意思，也就是《楞伽經》內所說的宗通與說通的翻版言句而已。達摩大師初到中國傳授禪宗心法的史料故事，根本找不出一悟就了，便是禪的重心的說法。所謂「安心」法門，所謂「外息諸緣，內心無喘」等教法，也不過是「可以入道」的指示而已。尤其由「外息諸緣，內心無喘」與「安心」而到達證悟的境界，實在需要一大段切實工夫的程序，而且更離不開佛學經論教義中所有的教理。達摩大師最初指出要以四卷《楞伽經》的義理來印證心地用功法門，那便是切實指示修行的重要。為什麼唯識如此重要?簡單說，佛法是要人成佛，至於人所以能夠修成佛就在於人「心」即是佛「心」，而人所以不同於佛，也就在於「人心」有別於『『佛心」。同樣的心，為什麼會有凡(人)聖(佛)的不同，怎麼樣才能超凡入聖，轉人心為佛心?唯識就針對這顆神秘的心作了種種現象、功用、實質、轉化等多方面的精細探討。唯識把我們凡夫千變萬化的心稱為「識」，把『『識』』又分成八大類——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識。至於如來那顆變而不變的心王則別稱為般若，為菩提，為涅架，又名「大圓鏡智」。譬如參禪的有時參到了無何有之鄉，念佛的有時念到了一念不生，甚至佛號都提不起，觀想的有時把佛像觀得清清楚楚，乃至於觀到佛即是我，我即是佛，儘管以上這種定境持續上好幾天，甚至於吃飯、睡覺，都仍然處在這種定境中，但必須要知道工夫到了這一步，也還是沒有脫離意識的圈子。如果不通唯識的學理，不在意識上下番踏踏實實的靜定工夫，則不僅大乘門中沒有我們立足之地，就連小乘的成果也是可望而不可即的。佛法的唯心觀不同於西洋哲學的唯心論，西洋唯心的心並未超越心理的意識，而他們所研究的心理範圍，始終還在佛法的第六意識中打轉轉。譬如他們的潛意識、第六感都屬於第六意識中的獨影意識；至於最近「超心理學」的研究，也仍未脫離第六意識的範圍，雖然偶爾碰到一點第八識的外圍的外圍，但他們還只在發現問題的階段。至於發展成一套稍具系統的理論，則尚須長時間的努力。所謂「不見本性，修行無益。」不但是禪門的圭桌，同樣也是凈土的準則。對這一層有所體認後，對修行的要領才能有所契入。功夫下了，也才不致像肉包子打狗，有去無回的沒個消息。其次，同樣重要的，是必須對我們「日用而不知」的心有個進一步的了解。穿衣吃飯是這顆心，成佛作祖也是這顆心，它能下地獄，它能升天堂，它能出凡人聖，它能化腐朽為神奇。這一步除了禪理外，還必須深通唯識。雖說唯識是後期佛學，但它卻是作工夫的絕妙指標，沒有了它而想證果有成，真可說是難之又難了。因此，以無相為宗、無門為門的禪宗也要以楞伽經印心，當然凈土宗同樣也少不了唯識的助陣。我為何要叫你們注意唯識呢？就是因為古往今來多少修行人，甚至很有功夫者，將參禪，及定中的各種各樣境界，認為是自性、見道、得神通。唯識道理的推演，是由心理，生理開始分析，而說到天地同根，萬物一體的道理。由人的本位開始修持，至解脫人生煩惱，超出宇宙，變成自由自在的生命。但其方法又如何呢？吾人綜合所有佛經方法，不外兩部分：一是行為上的培養，即善行功德；一為修證，即行為上的求證，在行為上培養善行功德為當然的，不必說它。修持上的求證，綜合大小乘的修持，不論何者說法，皆靠禪定。你們不管是學密也好，學顯教也好，都要把般若中觀唯識三樣搞清楚。但是很可惜，一般人都把唯識當成哲學研究了，其實唯識是一個非常嚴重的講修證用的書。《瑜伽師地論》乃由人天超越到小乘聲聞，緣覺以至於成佛之道，為大乘小乘的真正修證之路，宜以《瑜伽師地論》作為自已修行的試金石。
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