《善導大師的凈土思想》---第31課：不慮妄念，稱名必生──源信大師「不染污泥」之文（二）

第31課：不慮妄念，稱名必生──源信大師「不染污泥」之文（二）凈宗法師2006年10月2日講於長春般若寺【窮子喻（續）】請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！請放掌這個窮子，他本來不窮，他父親是大富長者。但是，他流浪、孤露在外面很貧窮，被後面兩個人追了以後，他就嚇暈了，倒下去了。大富長者一看，說：「哎呀，我這個兒，在外邊流浪時間太久了，一定是看見這種聲勢，他心中膽怯，根機下劣，不敢進這樣的莊園。」所以，長者心裡就有數了，就說：「這樣，你們就用一瓢涼水把他澆醒，澆醒之後，你放他而去」。現在拉，拉不回來！拉拉，得神經病了！你強拉硬拽，他膽都嚇破了，對不對？「放他而去。」「好！」但是，這個大富長者也不能就這樣放他而走！兒子見著了，能隨便放走嗎？要施設善巧方便，另外再派兩個人，這兩個人就穿戴很普通，也是跟這個窮子差不多，穿得破破爛爛的，也不是找那個很莊嚴的，找那個跟他差不多的人，跟他在一塊兒混，「同事攝」，跟他在一起結交朋友。「哎，你打工辛苦啊！」「辛苦。」「在哪兒做事啊？」「在哪裡哪裡做事……」「哦！我們有一個好地方做活，那兒挺好，那個老闆挺慈悲，幹活工資還高，比一般的幹活要高一半。」「是啊？」他說，「那好！」「我帶你去。」就帶他來了。帶他來，這一次就不能走正門了，走正門一看就嚇壞了。走側門、後門，就找到幹活的地方，什麼地方呢？除糞。叫他掏廁所、施肥，天天除糞。「哎呀，除糞這個活我是老手，」他講，「這個活我幹得來，這個活比較配我的身份。」這樣一講，他就來了。來到莊園裡邊就幹活、做事。每天幹活，發工資給他。所以，他也很安心。以前都是打短工，這次找到一個比較穩定的職業，而且還給他雙倍的工價。所以，他心裡邊就滿足了：「哎呀，我這一輩子也就心滿意足了！」在這裡幹得很賣命。話說大富長者看見自己的兒子在那裡除糞，他心裡邊很不是滋味，他說：「這是我的兒子啊！怎麼能去干這種掏糞的事情？他應該來掌管整個的莊園，我都是要給他的。」但是，又不敢跟他講，他見面都不敢見，還敢跟他說「我是你爸，你是我兒」？這麼一說，他可能更嚇壞了。這個窮子心想：我哪有這麼好的福報？那麼，父親想辦法，怎麼和他接近呢？這個老父親啊（大富長者）也穿上勞動服，也拿一個鋤頭，到地里刨地、掏糞、施肥，也干一樣的事，跟他在一起，天天在一起打交道，慢慢就熟悉了（他也不知道這個老頭兒是何許人也），慢慢講，說：「哎呀，某某人，你不錯啊！」「哦，原來這是莊園主啊！」他就感覺到老人家很親切，不知道這個老人家就是他爸爸，他還以為是外人，「這個老頭兒長得挺慈善，這個老頭兒挺親切啊！」就好像我們很多人來佛殿里拜佛，抬頭看著阿彌陀佛，「這佛像長得挺親切啊！」不知道這是你爸爸。他一看，「這老兒頭不錯！」老頭兒就跟他講話，說：「某某人，我看你品行不錯，你挺實在，在這兒幹活也不偷懶。我就是這個莊園的主人，我看你不錯！」表揚他，他一聽，心裡挺高興：哦，跟莊園主在一起，挺好！他就更加賣命地幹活了。莊園主就跟他說：「我年紀也大了，底下還沒有兒子。這樣吧：我看你很實在！」因為經過一段時間的鍛煉，就像劉姥姥進大觀園，才進去害怕，時間長了，東遊西走，膽子就大一些了，東看看，西看看，莊園、房舍，哎，心慢慢開一點了，不像當年那樣很害怕了。所以，他父親就跟他講：「這樣吧：我看你能力也增長了，人品也不錯，我也沒有人幫忙，也沒有兒子，我就認你一個乾兒子吧！」就認他做乾兒子。你看看！他父親，自己的親生兒子不敢認！還要認一個乾兒子。對他父親來講，就很委屈了。但是，對於這個窮子來講，他就覺得：「哎呀！」喜從天外而來一樣！「哎呀，這麼一個大富長者，認我做乾兒子，哎呀！」他感到很歡喜，他不知道自己是親兒子，還覺得很歡喜。你看看，顛倒嘛！不知道，更加賣命了。這個時候，大富長者就把鑰匙、保險柜、算盤、出納，所有的活兒就教他，「你應該這樣管理、這樣支派人，這樣、這樣……」就教給他，全部教給他做。從他父親的心意來講，是「把這一切都交給你，都是你的了」，但是現在不能講，一講又嚇跑了。這個孩子，他心裡也沒想：這是我老爸。他說：「我這是給那個老頭兒干，我幫那個老頭兒管理。」「噼哩啪啦」打算盤、支派人……，干一天，還是拿一天的工資，他心想：莊園跟我沒關係，是那個老頭兒的；我就得到這一天的工資。這樣，又過了一段時間，大富長者一看，這個兒子心智跟當年比已經進步很多了，業務能力也大有增長，不象當初什麼都不懂，現在也會管理了、會支派了，現在莊園交給他，他也能管理，心也不象當初很害怕、很恐懼，就覺得機緣成熟了。這個時候，大富長者就召開一個大會，就把全國有名望的人都請來，就好像我們現在開記者發布會一樣，都找來了，說：「今天請各位來，別無他事（先是一頓款待之後），我有一件重要的事情，請各位來證明，我要把它講出來。」然後他就開始講：「我於某年，有一個兒子失去了，這個兒子在外邊流浪，他是姓什麼、叫什麼，在哪個地方丟失的，如何、如何……我多年在找他。」然後又講到說：「如何如何地遇到他，讓他來做事兒，怎麼怎麼樣……」越講，這個窮子越聽：「哎，這個不是講我嗎？對呀！我就是那一年丟掉的。哎呀，是啊！我還依稀記得我是什麼樣……」講來講去，他心裡就明白了。然後，大富長者這個時候就宣布：「現在，我向大家鄭重宣布：我這個兒子找到了，就是他！現在我所有的莊園、財產，大家證明，全部就交給他了，由他掌管。」兒子聽到這個地方才恍然大悟，知道這個老頭兒不是別人，也不是他干老子，是他的親父親，他才非常喜悅。所以，經典里講：我本無心，無所希冀，無量寶藏，自然而至。「啊！我本來沒有心，根本不敢想這個莊園跟我有什麼關係，現在想不到，這無量的寶藏，自自然然地就歸我所有。」這是一個比喻。大富長者是誰呢？（「阿彌陀佛。」）哎！窮子是誰呢？（「我們。」）窮子就是我們。我們在三界裡邊流浪，迷背真性，來三界流浪。阿彌陀佛要找我們，我們這樣東飄西盪，一會兒到外道裡面轉一轉；一會兒天上轉一轉，搞一口吃的；一會兒三惡道裡面去轉一轉。所以，阿彌陀佛來尋找我們。有一天，這個流浪的浪子，來到一座寺院──就像我們般若寺門口，有幾個字：「南無阿彌陀佛」，他讀一遍。讀一遍，木獃獃地又走掉了。你不知道，他這麼來看這六個字、來念一遍的時候，其實，阿彌陀佛都已經看到他了：「哎！這是我的兒子！你念了南無阿彌陀佛，我要救你到極樂世界來！」但是，不管是阿彌陀佛，還是法師，這個時候，都不敢跟他講這句話，因為如果你說：「哎，到極樂世界來！」他馬上說：「哎？我不願意去，我活得好好的，年紀輕輕的，我幹嘛到極樂世界成佛？我不要去！」就是說我們的心智低劣，不敢祈求往生大果，就覺得說：「我哪裡夠資格？像我們這樣的人，還到極樂世界？不可能的事情！」就好像那個窮子，覺得說：「我哪裡有資格到這個莊園裡邊呢？我肯定就是流浪的，我爸爸也是窮光蛋，肯定的！兒子窮光蛋嘛，爸爸肯定也窮光蛋。」他不知道。所以，我們作為凡夫來講，覺得說：「哎呀！我哪裡有資格念佛？我哪裡夠資格往生極樂世界？我在這個世界受受五欲之樂就不錯了。」所以，心智很下劣。這樣，作為善知識、作為佛菩薩，也不勉強，「那讓你去吧！」如果講厲害了，強拉硬拽，他就誹謗佛法了，「哎哎-」不幹！恐慌了──有這樣的人啊？有這樣的人！你勸他往生極樂世界，「哎哎哎-！」他害怕，「你別勸我……我還想多活幾年。」或者等等，因為不了解佛法道理，就好像大富長者派兩個人來跟他講，這兩個人本來是要跟他講佛法了，哎！他就嚇走了。我們佛菩薩有善巧慈悲方便，說：「那你就走吧！」讓你走，這個時候，就用方便引導他過來，說：「某某人，你學佛，你念佛，能夠保佑家庭平安，有好處。」這就等於說，大富長者讓他到後園來打工，讓他進門；進門之後，做什麼工作？除糞。除糞就等於說，我們要消除我們的煩惱，「有垢障，我們這個很臟、污穢！」每天除糞，等於是每天在那裡自力修行。作為大富長者，是要把整個極樂世界──阿彌陀佛要把整個極樂世界、佛的果地功德完全給你。但是現在跟你講，為時尚早，你不敢接受，「哎呀，我才修行、才入佛門，哪裡有資格接受這麼大的功德，不可能！那我就慢慢修。」讓你誦經，讓你誦多少遍，讓你思想要清凈，讓你持戒，讓你行善積德……這些工作都是在除糞。這樣的修行，就得到你「一日之價」，你做一天，就得一天的工資。好，慢慢地心態成熟了，就引導他（這是聖道門的修行）進入凈土門，這個時候，就把鑰匙、帳本都交給他──等於是把這個凈土法門、六字名號交給你。交給你之後，還不敢說這個就是你的。念佛的人，就得到南無阿彌陀佛六字名號了，他也沒敢認為「這個六字名號功德全部歸我所有」，他認為「我一天念個三千遍、念個三萬遍，我所得到的功德，就是這三萬遍的數字」。他不知道這三萬遍，每一聲的南無阿彌陀佛，全體的功德歸他所有。所以每天算：這個六字名號的功德，南無阿彌陀佛功德，歸那個老頭兒所有，歸阿彌陀佛老頭兒，歸祂，祂是無量壽嘛！對不對？歸祂有；那我得到多少功德呢？我每天得這個，今天三萬，我干這麼多活兒，就得這個。所以他在計數字。其實，阿彌陀佛是要把整個的功德都給這個窮子。過一段時間，調順調順，慢慢成熟了，這時候才宣布說：「我所有的莊園，所有的財產，通通歸你所有。」等於是我們在佛門裡邊修行，先修過斷惡修善、持戒、誦經，然後來念佛；念佛，一開始還是自力的，「我每天，我要念到清凈心，我要念到多少數字，這個清凈心的功德是我的；六字名號功德，是阿彌陀佛的。這個數字，成績是我的；南無阿彌陀佛，還是祂的」，這樣就隔開了。哎！我們這一次來這裡聽法，聽得懂的、明白了的，等於是和阿彌陀佛父子相見：「哎呀，原來阿彌陀佛這麼慈悲，整個這六字名號功德全部歸我所有！」是不是這樣？（「是！」）所以，大家要明白：佛確實很委屈，為了救度我們，設盡種種的方便善巧，讓我們都可以就路還家，回到本有極樂凈土。【《源信念佛法語》】大師在這裡勸我們：不管信心淺，任憑彌陀。這個淺，其實不淺，甚至說我們這一邊，你不要理會，完全任憑阿彌陀佛。把這個《源信念佛法語》，我們再來共同讀一遍，非常好！離三惡道，生於人間，應大慶喜！自身雖賤，不劣於畜生；吾家雖貧，猶勝於餓鬼；「吾家」就是我這個家庭。事雖不如人意，難比地獄之苦；世間之難住多憂，即是出世間之緣；身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導引；故生人間，應該慶喜。信心雖淺，本願深故，任憑必往生；念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。故遇本願，更應慶喜！妄念原是，凡夫本體。妄念之外，別無心也。直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥，決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應嘆信心淺；故以深信心，常稱彌陀名。鼓掌！這段法語好！【心散亂，將如何？】下面，我們還要學一段。這一段，是法然上人的法語，名字叫做《十念法要》，通過這個名字看，應該是在解釋《無量壽經》的第十八念佛往生願所說的「乃至十念」。這個「乃至十念」，此法之要應當如何呢？法然上人有這一段話，也是非常懇切、非常契合我們的根機。在這之前，先講一個故事。有一次，因為法然上人在世就弘通念佛，很多各宗的大德法師都來請教，其中有一位天台宗的座主（後來成為天台宗座主），叫明遍僧都、明遍大和尚，他來請教法然上人，說：「哎呀，我雖念佛，心散亂，將如何？」你看這樣的擔心，不要說我們有，現在人有，古代人也有；不要說我們平常人有，大法師也有。他就來請教，說：雖念佛，心散亂，將如何？「我心這麼亂，這怎麼辦？」法然上人就說什麼？說：生於欲界之人，皆是散心之人。我們生在欲界，欲界就是散亂心的人。三界分為：欲界、色界和無色界。色界、無色界是禪定的境界。既然生在欲界，「生於欲界之人，皆是散心之人」，散心之人，你心本來就散亂，就像生在人間的人，你生為人，你就有眼睛、就有鼻子一樣。你生在散地當中，你就是有散心。所謂「念佛，要沒有散心才能往生」，達到這個目標才往生的話，這個是不合理的說法。你做人，生在人間，就有眼睛、就有鼻子，你的眼睛和鼻子不障礙你往生啊；生為欲界，就是有散心的，這樣對往生又有什麼障礙呢？正因為散心：散心之人，念佛往生，方是可貴之本願。所謂嘆有散心而覺得往生不定，這個是沒有意義的事情。不要這樣想，這樣想毫無意義。能不能聽懂？（「能。」）哎！這個很好明白。正因為散心念佛必得往生，方是可貴之本願。阿彌陀佛的本願之所以尊貴、之所以契合我們的根機，是大慈大悲，就不挑選我們是不是散心、定心，就這樣念佛，決定往生，這個才叫「易行道」。這一點，一開始法然上人講：此我法然也力有所不及也。他說：「明遍大和尚，你來問我這個問題，連我法然也是力量達不到的，我也做不到。」然後底下就說了這一番道理。你要擔心這個散心、心散亂，這個毫無道理！不必擔心！此無謂之言也。就是說：「你拿這個話來討論，沒有意義！不應該拿出來說，只管念佛就好了。」說得非常的懇切。【葦池月影喻：妄念雖多，信心常住】同時，他有一個比喻，他說：譬如十五之月，像十五晚上的月亮，一輪圓月。這個月亮照在什麼地方呢？照在一個很茂密的蘆葦池裡邊，水池裡邊投影進去，月亮很清楚。但是，這個蘆葦池被周圍很茂密的蘆葦蓋住了，所以，從遠處來看，你根本看不到月亮，如果走近來一看，把這個蘆葦一撥開，就發現裡面月亮還是在當中。這樣的比喻大家聽得懂吧？（「聽得懂。」）它是一個比喻。說明什麼呢？這個密密麻麻的蘆葦，就好像我們的妄念一樣──妄念之蘆葦；這個池子裡面的月亮，就好像我們的信心一樣，我們信順阿彌陀佛不改變；月亮就是南無阿彌陀佛的六字名號功德，我們以信心來念佛，等於我們的心水之池裡邊，信心清凈來念佛，信順不懷疑，等於我們這裡邊，就有六字名號的功德。雖然妄念很多，從遠處看擋住了，看不到月亮，但是月亮還是在。這個大家明白？這個比喻也非常的巧妙，非常的好！【流急月不去：心亂佛常住】還有兩句話，也非常好，叫做：流急月不去，心亂佛常住。這是一幅對聯，也可以叫做兩句詩。「流急月不去」：就是天上的月亮投射在小溪流、河池當中，溪流的水在那裡不斷地流淌，淌得很急速，流得很快。雖然流水流得很快，但是月亮並不能被它沖走。所以，流雖然急、水流雖急，月亮並不能被沖走。大家回去看這個水就能看得到，水淌的再快，但是月亮仍然在那個地方。不過，影子不是那麼很清晰。雖然不清晰，還是有月亮。快速的流水，就代表我們的心，這裡想、那裡想，心念紛亂。心雖然亂，可是我們心中還是有南無阿彌陀佛。所謂：「心亂佛常住」：雖然有妄想，像水波一樣流淌，但是我們內心裡邊，阿彌陀佛救度之月、對阿彌陀佛的仰信，這一句南無阿彌陀佛名號，仍然在我們心中，忘也忘記不了。是不是這樣？（「是。」）哎！我們也不會因為睡一個覺，起來忘記了，我們睡醒了起來，還是「南無阿彌陀佛」。所以，昨天晚上睡一晚上，也不是說不存在，只不過我們睡著了，凡夫忘記了。但是，忘記不是永遠忘記了，起來了，又出來了。就是如此。【一句佛號他還記得】我們讀再多的經典，背再多的法語、咒語，到臨終的時候，都用不上、都不記得；記得也派不上用場，說：「到臨死再誦一部經。」這個不是那麼容易的事情。只有這一句南無阿彌陀佛，很容易。所以，我就遇到有人，他出車禍了，什麼事都忘記了，但是，這一句佛他還記得。有一位蓮友是貴陽的，他就是我上次講的那個得腦溢血，一天一夜不省人事，結果，他一天一夜醒來之後，第一句脫口而出的就是「阿彌陀佛」，然後他告訴人家說：這一天一夜當中，他已經見到了極樂凈土、見到阿彌陀佛了。他還是一個瞎子。所以，我們也不必擔心說：死的時候忘記了、不知道了……其實，那個時候，阿彌陀佛都會來現前接引的。【《十念法要》】我們看這一段文。我先來把它讀誦一遍：不顧妄念余念，不謂散亂不凈，唯口稱名號。若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。故願生心少時，亦南無阿彌陀佛。散心增時，亦南無阿彌陀佛。妄念起時，亦南無阿彌陀佛。善心生時，亦南無阿彌陀佛。不凈之時，亦南無阿彌陀佛。清凈之時，亦南無阿彌陀佛。三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛。三心具足時，亦南無阿彌陀佛。三心現起時，亦南無阿彌陀佛。三心成就時，亦南無阿彌陀佛。此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失。寫了十個「亦南無阿彌陀佛」（這大概也……是不是講這十句「亦南無阿彌陀佛」）。我想把這個，剛才讀了一遍，我們再讀、再解釋。首先開頭就跟我們說：「不顧妄念余念」：你只管念佛，你不要管心中有沒有妄念，還有沒有其它的念頭，有惡念、不清凈……不顧！根本不用管它，只管開口念佛。「不謂散亂不凈」：說：「我心很散亂，不清凈……」這些你都不要管。那做什麼呢？「唯口稱名號」：你只管「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」妄念起了，也是「南無阿彌陀佛」。底下就教我們：「若常稱名者」：如果你經常口稱南無阿彌陀佛。「以佛名之德」：因為阿彌陀佛名號本身就有這樣的功德，就有這個功能。我們自己沒有力量讓它清凈，也沒有力量如何地凝定心神。你只管多念佛，「以佛名之德」──「妄念自止」：妄念慢慢就自然地越來越少，越來越不是那麼洶湧猛烈，「妄念自止」。「散亂自靜」：這個散亂的心，自自然然地安靜下來。「三業自調」：身、口、意三業，也是自自然然地就很調柔、順服，「三業自調」。「願心自發」：就是「我願生極樂世界」的心……也有蓮友說：「師父啊，我這個願心也不是很強。」法然上人說：你也不必要在念佛之外，另外去有一個什麼強烈的願心，你只要多念南無阿彌陀佛，願心自發。你經常念佛，心裏面自然就有願心。上人又講，他說：「厭欣亦在稱名之中」。「厭」就是厭離娑婆；欣求極樂。我們作為凡夫眾生，難免遇境逢緣不一樣。比如說：現在身體四大無礙、身體健康、兒女孝順、收入還比較豐厚、人家對我都很尊重，這個時候，就覺得再活十年、二十年也可以。一旦身體病老、人家來擾亂、內心又煩雜、兒子又失業、家庭又破產、媳婦又吵嘴，哎呀，自己又生病，到了醫院還不知道怎麼樣，又窮、又貧困。這個時候，就很厭離：「哎呀，我要求生極樂世界。」所以，我們的心都是如此，這個是生滅的。凡夫的心，都是生生滅滅。這樣的眾生，法然上人說：我們厭離娑婆也好，欣求極樂也好，是我們一個根本認識，也不是說你要達到某種程度。人家講的，「厭離娑婆」就好像要離開牢房一樣，當然，我們引導是這樣子的，也不是每天都有這樣的心情，一般人也做不到；說「欣求極樂」就好像出離牢房、奔到家鄉一樣。我們應當如此，但是，也不是說每天都能如此，我們的心還是在起起伏伏。所以，阿彌陀佛如果要讓我們發這樣真切、懇切的厭離心、願生心才能往生，那還是難行道，不容易做到。所以，阿彌陀佛說：「你只要願生凈土，只要在念南無阿彌陀佛就可以。」是不是這個道理呢？法然上人就說：「厭欣亦在稱名之中。」只要口稱南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……就夠了，這樣就是「厭離娑婆，欣求極樂」。當然，那個根本不求厭離娑婆，只求下一輩子來做人、有富貴，然後死了投胎做鬼、有錢用，那就不應該了，應該發起厭欣之心。總之，這些祖師大德所講的，我們好聽懂。他說：「三業自調，願心自發」：如果我們念佛一點感受都沒有，念了五年、八年，甚至十年、二十年，身心氣質一點改變都沒有，那個可能有問題──不可能的！你真正地常稱佛名，自然地身心氣質就有改變。一個很暴躁的人，會慢慢緩和下來──當然，你不要指望他一下子像阿羅漢一樣，不可能。但是他有這個趨勢，他內心有慚愧、有懺悔，有一面鏡子照著自己，慢慢都會調整自己，叫做「三業自調」。下面，法然上人寫了十句話：「故願生心少時，亦南無阿彌陀佛」：「哎呀，師父啊，我最近日子過得不錯，我不是那麼很想求生極樂世界了。」這個時候，你還是念南無阿彌陀佛，別管它，你還是照常念佛，也不必要把這個佛號停下來，另外去有什麼願生心，你還是把持這句名號不改變，所以講：願生心少的時候，也是念這一句南無阿彌陀佛。「散心增時」：「我最近事情煩，股票又跌了，我本來想靠股票賺點錢，哎呀，每天那個電子板上的數字，就讓我的心起起落落，升了，啊！發財了；降了，哎呀！虧本了。」你說這個凡夫無事找事，你在家裡過日子不好嗎？每天看那個板，看得心裡提起來、降下去，有的人還跳樓自殺──都是假的，對不對？買了一萬股，「哎呀！漲了四塊，我就賺了四萬塊了。」其實，明天又掉了三塊，「哎喲！我又損失三萬塊。」你說你這一天不是沒事幹嗎？你發了四萬塊錢，又丟了三萬塊──不要干這些事情。我們的心，往往就是在起伏當中，遇事都很散亂，如果事情很多，雜緣散動。那麼「散心增時」，也是念這句南無阿彌陀佛，不是說：「我把佛號丟下來，我在那裡盤腿，我想什麼辦法……」，那樣的話，也不行──你還是念這句南無阿彌陀佛名號，仰靠佛的名號之德。「妄念起時」：念佛了，哎！妄念起來了，起來你覺察不到的時候，它就妄念套著妄念，一環套一環往前走。一旦覺察到了，「哎，起了妄念了！」當下覺察到，當下就回來念佛，你不要跟著後面又起了一大堆妄念：「哎呀！怎麼搞的？我怎麼又起妄念了？」你怎麼又起妄念了？你就是這樣子嘛！對不對？所以，發覺之後，拽回來，就平平淡淡地馬上接著再念佛。不要在那裡自起煩惱：「哎呀，真的難啊！真的苦惱啊！」這個自苦自惱、妄上起妄，沒必要！「妄念起時，亦是南無阿彌陀佛」。「善心生時」：看見窮人了，起了慈悲憐憫心，布施給他；看見哪裡有困難了，我去幫忙他，起了善念；或者，這個時候發現，通過了悟佛法道理，厭離娑婆了、發菩提心了，善心生起來了。這個時候，也不要自己沾沾自喜：「哎呀，你看，我如果天天象這樣的善心就好了！」──也不是！把善心也放在旁邊，還是「南無阿彌陀佛」，還是念佛，這個叫「一向專念」。不要腦子裡面東晃西晃，總是想許多，妄念起了，「我想什麼辦法把它克服」；善心起來了，就自己自我陶醉、自我歡喜了，又丟開念佛了，就成了不是「一向專念」了。總是讓我們回歸到「一向專念」這個路線上來。「不凈之時」：心不清凈了，心不清凈還是「南無阿彌陀佛」。「清凈之時」：也是「南無阿彌陀佛」，心清凈，也不擱下來，還是「南無阿彌陀佛」。「三心欠缺時」：「三心」就是《觀無量壽經》裡邊講的：「一者，至誠心；二者，深心；三者，迴向發願心。具三心者，必得往生。」三心欠缺了，善導和尚講的，這個三心如果缺了一個心，就不能往生。至誠心是真心；深心是深信之心；迴向發願心是願生凈土之心。在一起就是說：你真的信順彌陀救度、願生極樂世界，是真的，這個叫做「三心具足」。有的人一說：「這三心具足，看看自己，哎呀！我好像三心不具足，三心欠缺。」法然上人說：你也不要管它，三心欠缺了，你還是念南無阿彌陀佛。關於這一句，上人的弟子就問法然上人，他說：「善導和尚講的，三心欠缺，缺一心都不能往生，師父你說三心欠缺不用管，只管念佛也往生。你這樣的說法，不是跟善導大師的講法矛盾嗎？」法然上人說：「不矛盾。」「怎麼不矛盾呢？」他說：「善導大師所講的三心欠缺，是對那個從來就不願生極樂世界，沒有這樣的心的人才講的。我講的是指那個人已經有了願生心，但是他不明白這個三心的分寸該怎麼把握，以為要達到什麼程度。」他說，「這兩個不矛盾的，是對已經有了願生心的人，跟他說。」「哎呀，我覺得我現在好像願生心不強啊！」「沒關係！」「我覺得我心不真啦！」「你只要念佛就好！」他能回歸到念佛求生凈土的話，還是三心具足。所以，這個所望不同、對機不一樣，開示的法語就不一樣。看起來矛盾，其實不矛盾。所以，我們凈土教理，可以講也很微細。你簡單講，就是念這一句南無阿彌陀佛，誰都知道。如果細細地分辨，這裡面心念、心態各不一樣。上人下面接著講：「三心具足時，亦南無阿彌陀佛」：「我現在三心圓備了，有至誠心了、有深心了、有迴向發願心了，《觀經》裡邊講：『具足三心者，必得往生』。我就沾沾自喜了。」然後，放棄念佛──這個不叫三心具足。三心具足還是在南無阿彌陀佛當中。所以，法然上人他是講這個意思。你不要離開南無阿彌陀佛之外，另外有什麼三心具足。所以，還是在稱念南無阿彌陀佛。怕人家誤解了。【讓我們往生的，不是能信的心，而是所信的佛】你看有的人，現在就有人誤解，說：「信順阿彌陀佛，信心一念就可以往生。我現在有信心了，所以，我不用念佛了。」為什麼有信心呢？「因為有一天，我聽到阿彌陀佛本願，我歡喜得掉眼淚了，我感動得哭出來了，我很歡喜，跳起來了，歡喜踴躍，跳起舞來了，這個代表我有感應、有體驗，代表我被阿彌陀佛救到了，所以，我往生定了，以後念佛不念佛那都無所謂了。」這樣的認識正確嗎？（「不正確。」）這樣的認識錯誤，不正確。這個叫做「非因計因」，他把不是正確的因，當作往生之因；他把凡夫的生滅心，當作往生的正因，這個怎麼可以呢？喜悅也好、感動也好、體驗也好、掉眼淚也好、哭出來也好、跳舞也好，時過境遷，就沒有了。昨天掉眼淚，今天就不掉了，對不對？醒的時候感動，睡覺的時候就忘記了。這個怎麼是往生正因呢？這個就過去了。他錯誤地理解，每次就回憶：「哎呀，我為什麼能往生呢？因為，在二○○六年九月三十號下午三點，我聽法師講法，我笑出來了。」他把那一念當作往生正因──錯了！所謂信心，是信阿彌陀佛的誓願。當然，你聞法喜悅──聞法喜悅，這個是一個心理反應，但並不代表這一點使你往生。雖然在經典里說「信心歡喜，乃至一念」，不是我們能信的心能讓我們往生，而是我們所信的佛、所信的這個念佛法門，我們落實在念佛當中了，往生凈土。我給大家打一個比喻：一個人餓得要死了，我們拿一個饅頭給他，他看見這個饅頭，當下信心歡喜：「哎呀！好啊！有饅頭吃。」那麼，他歡喜之後，我就把饅頭收起來。請問：他能飽嗎？（「不能。」）歡喜不能讓他飽肚子，饅頭才能讓他飽肚子。這個歡喜就代表初次聞法，「哎呀，師父啊，你講得好，我很歡喜！」回去不念佛，等於饅頭沒有吃到──空歡喜一場！對不對？（「對。」）這個饅頭就代表佛號。你回去老實念南無阿彌陀佛，雖然不歡喜，也能往生。只要你老實吃饅頭，不歡喜也能飽肚子。所以，念佛很重要。前面的聞法，都是為了落實我們一向念佛的前方便和導引。【一切落實在一向專念當中】所以，我們的善導大師，他在解釋《觀經疏》，前面雖然講信機、信法，至誠心、深心、迴向發願心，到最後《觀經疏》的結尾，他說：望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。落腳點是落腳在一向專念，你只要能夠一向專念，什麼定善、散善的功德都有；什麼信機、信法，都落實在一向專念當中。「我為什麼一向專念？我知道我是個造罪凡夫，除了念佛，沒法出離」──這叫信機；「我為什麼一向專念？我知道念佛──彌陀本願不虛，決定往生極樂世界」。所以，信機也好、信法也好，深心也好、至誠心也好、迴向發願心也好，都是落實在南無阿彌陀佛六個字當中，落實在一向專念當中。所以，法然上人才講：念佛雖有種種之義，講三心、講四修、講五念、講信機、信法、厭離、欣求……講了很多，經典教義很多，「念佛雖有種種之義」。稱念六字之中，一切皆含。你只要稱念「南無阿彌陀佛」六個字，通通包括無餘。【上船得救喻：歡喜於一向專念】又比如說：我們在這裡經常把凈土法門比喻為乘船的法門，我們在一個孤島上面，這個孤島，火山爆發了，噴發出來了，周圍是洶湧的大海，看著自己就要被這個火山所吞沒，沒辦法離開這個地方。這個時候，看見有大船來救我們，歡喜不歡喜？「哎呀！歡喜啊！高興啊！」高興之後，不上船──空歡喜一場，對不對？我們的人生就是如此：人生象一個孤島，我們的壽命越來越少了，就好像海水淹沒這個島嶼，淹到這個地方，淹到這個地方，我們就往上爬，爬到頂上。再淹過來，我們就死路一條了。在我們還沒命終之前，在這個島嶼還沒沉沒的時候，來了一艘大船，船長就呼喚我們說：「哎呀，你只要上船，相信我，你一念歡喜上了船，我就可以渡你過海。」這個目的是要讓我們上船。如果我們不相信、懷疑心、有恐懼心，當然我們不會上船；我們知道我們的環境很緊迫，這位船長來救我們，看見救度我們的願船，自然內心起歡喜。所以，歡喜它是根據什麼呢？是因為「這個船來救我，想到我坐船可以脫離險境」，歡喜於這件事情。所以，歡喜自然就上船了。如果認為說：「我歡喜了，不上船。」這樣空歡喜一場。我們念佛法門也一樣，大家在這裡多天的聽聞，聽聞之後，回去就要念佛。不是說：「哎呀，我聽師父講了，這下我可能往生了！」然後，念佛往後腦勺一甩，不念佛了，那個叫空歡喜一場。應該執持名號！我們所謂的「信心歡喜」，是歡喜說：「我這樣的造罪凡夫，我只要念佛，就可以往生極樂世界。」所以，歡喜於此一件事情，不是歡喜於其它事情。【窮人失金喻：執歡喜棄名號之邪見】再打一個比喻：有一個人很窮，窮光蛋。人家憐憫他，送一包東西給他，說：「這個是黃金，你好好保留，你肯定能免除飢餓和痛苦，發財了。」這個黃金是用一個盒子（很貴重的盒子，因為很尊貴），裝進一個很貴重的盒子，交給他了。可是這個人，他不認識，看到這個盒子，覺得不錯。但是，也沒有打開，不能打開看到這個黃金。所以，他天天守著這個盒子，心裡邊覺得說：「哎呀，我發財了嗎？我真的發財嗎？但是，我怎麼還是窮光蛋呢？」有一天，遇到一個人，過來之後，把他的盒子給打開了。他一看：「哎呀！真的是黃金啊！」這下他心裡邊……「見錢眼開」，見到這個黃金，他心裡就喜悅了：「哎呀，我真的不要再受窮了。」這一念喜悅，他就很高興，就衝出去告訴人家：「哎呀，左鄰右舍啊，我發財了，我現在不是窮人了！」他講的話，現在講得就很有底氣，因為家裡有黃金嘛！所以，大家也不敢小看他，認為他真的是發財了。結果，他在外邊到處去講，講來講去，有人就跟他說：「某某人，你現在還是老老實實回去，把你的黃金看好，免得走漏風聲，讓賊偷走了，你又成為窮光蛋。」他一聽，「哎，也有道理！」這個時候，就來了一個賊，這個賊跟他說：「哎呀！某某人，你不要聽他的，他嫉妒你。你這麼講，他知道你發財了，嫉妒你。」他說，「大富翁都是很瀟洒的，就象你這個樣子，你想想看，你守著那塊東西有什麼用啊？你守它好幾年，對不對？你也沒有這種法喜，對不對？沒有這種發財的感受。」「對呀！這塊黃金，在我那裡放三年了，我還覺得很窮苦。」他說：「窮苦，就是那一念窮苦的感受；現在你有了這種快樂的感受，有了發財的感受，就說明你發財了。你之所以發財，就在你看見黃金的那一念之間，你就發財了，所以，這一念很寶貴。你不要讓他把你騙了，把這一念偷走了，你就是窮光蛋了。」他一聽，也有道理！這個小偷跟他講完之後，就派一個人到他家裡去，把黃金偷走了。回來，他仍然是個窮光蛋。這是一個比喻。比喻什麼呢？我們有人聽到這個法門──黃金就代表南無阿彌陀佛六字名號；包裝就代表我們自我的執著心，不認識，通過種種的艱難……；後來打開這個包裝，就代表有善知識給我們開導，讓我們了解了六字名號的功德，在初聞名號的當下，就感覺到很歡喜，「哎呀，我真的可以往生了。」然後就出去跟人家講：「哎呀，這樣就能往生，這樣就能往生啊！」自己不念佛，不執持名號，等於說把這個六字名號的黃金功德丟在旁邊。人家勸他說：「哎，某某人，你老是這樣講不行啊，你還是要念佛啊！」他自己又懈怠不想念，旁邊有人還破壞他，說：「哎呀，你就是知道這個名號的一念之間，你就往生一定了！就是那個感覺，哎！往生不往生，就是那一念的感覺──信心歡喜。你去念佛，這是很苦惱的事情，不必多念。」這樣就是一種邪知邪見，這樣就是一種賊，偷掉了我們的無上之寶。我們不能被這個錯誤的見解障礙我們的行持，應該老老實實地聽從善導大師的教導，來好好念佛。現在有的人住於邪見。【已經成為一向專修的人，不別論三心、四修】法然上人下面說：「三心現起時，亦是南無阿彌陀佛；三心成就時，亦是南無阿彌陀佛」：法然上人總是依《觀經》，因為他是專門依據善導大師的，善導大師是在解釋《觀經》的。《觀經》當中就講「三心」；在《無量壽經》第十八願裡邊就是至心、信樂、欲生這三心：至心就是至誠心；信樂就是深心；欲生就是迴向發願心。所以，具三心也就是第十八願里所講的信願具足。「三心現起」的時候，你也是「南無阿彌陀佛」；現在「三心成就」，也不離開這個，還是「南無阿彌陀佛」。法然上人還有一句法語，他說：論三心、四修者，為成一向專修也；已成一向專修之人，不別論三心、四修也。這個需要解釋。他說：凈土宗裡邊，講三心、講四修──四修是恭敬修、無間修、無餘修、長時修，這叫四修。善導大師在《往生禮讚》裡邊說：安心、起行、作業。「安心」就是三心，三心具足。法然上人說：凈土宗有很多教理、教義，在這裡談三心、談四修：你要至誠心、深心、迴向發願心，你要長時修、恭敬修、無間修、無餘修，講這麼多的目的，是為了讓我們成為一向專修的人。「談三心、四修者，為成一向專修也」，讓我們能成為一個專念南無阿彌陀佛的人。已經成為一向專修之人──她這個老太婆，她聽懂了，她知道了，她都已經在那裡從早到晚、從晚到早，就是這一句名號，綿綿密密地在那裡念佛，已經成為一個專修念佛的人，願生凈土，你沒有必要再跟她講：「哎，老太婆，你光這樣念，你不懂得三心不能往生！你應該懂得深心──什麼叫機深信、什麼叫法深信；什麼叫至誠心……」這樣跟她講，反生障礙。所以，法然上人說：已經成為一向專修的人，不別論三心、四修也。比如說：我們在座有很多蓮友，他聽聞這個法義懂得了，回去就專修念佛。你不要嚇唬他：「哎！你光念佛怎麼行啊？你不念《阿彌陀經》怎麼可以？《阿彌陀經》是五種正行當中的一種啊！」你這樣就是給他惹麻煩。我們講五種正行的目的，也是讓他進入一向專修。他已經落實一向專修了，你說：「哎呀，好！好！好！」滿足了，達到了，就可以了，這就達到目的了。「此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失」：法然上人最後交代我們說：象這樣子的念佛，你就決定往生。這個很方便，請你把它牢牢地記在心中，不要忘記了，就按照這樣去做。【《十念法要》】《十念法要》：不顧妄念余念，不謂散亂不凈，唯口稱名號。若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。故願生心少時，亦南無阿彌陀佛。散心增時，亦南無阿彌陀佛。妄念起時，亦南無阿彌陀佛。善心生時，亦南無阿彌陀佛。不凈之時，亦南無阿彌陀佛。清凈之時，亦南無阿彌陀佛。三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛。三心具足時，亦南無阿彌陀佛。三心現起時，亦南無阿彌陀佛。三心成就時，亦南無阿彌陀佛。此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失。好！到這裡。合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家！
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