從「陳摶易圖留後世」看內丹修鍊——吳雲青傳承黃老內丹養生

《周易》本由符號系統和文字系統組合而成，具有象、數、理、占諸方面內容。漢人研究《周易》偏重象數。曾經創造了不少易圖。由於過於煩瑣，走向自己的反面。王弼掃象而言理，南北朝、隋唐易學家踵事增華。義理之學大盛；象數之學幾於湮沒，民間暗中流傳，不絕如縷。直到陳摶交遊八方羽客，漸得易圖秘傳，經他的整理創造。傳下一些易圖，經過邵雍、周敦頤和劉牧的發揚，開創了宋明以後的易學圖書學派。從此易圖的創作，一發不可收拾，宋元明清時期製作易圖的易學家，不下百十人，創作的易圖，在千幅以上，陳摶成為宋代圖書之學的開山祖師。

陳摶傳下的易圖究竟有多少。已無可考，其傳授世系相當清楚。南宋易學家朱震(1072－1138)在其所撰《漢上易傳》中，記述宋代易學傳授系統云：「濮上陳摶以《先天圖》傳种放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅。堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。修以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。」^[1]种放、穆修是陳摶易圖的主要承傳者。歷史記載陳摶所傳易圖有三種，一是《先天圖》、一是《易龍圖》、一是《無極圖》。種數不多，影響特大。現在我們可以從邵雍的《皇極經世》、劉牧的《易數鉤隱圖》、周敦頤的《太極圖》考見陳摶承傳的易圖底蘊及其易學思想。陳摶的易學思想，缺乏文字著述，只有前人引述的少數思想資料。流傳有陳摶《正易心法注》，是否可靠有些爭議，但它對研究陳摶易學思想有重要參考意義，可以肯定。

陳摶的易圖及易學，大體分兩大部分，一是象學，一是數學。《先天圖》是其象學代表，《易龍圖》是其數學代表。茲予以分別論述。《無極圖》同內丹關係密切，放在下一節分析。

【注釋】

[1]《漢上易傳·繫辭》。

1、《先天圖》與先天易學

陳摶傳授《先天圖》，今稱《古太極圖》，同近世盛行的陰陽魚《太極圖》有所區別，故人稱之為「天地自然之圖」。如圖1。

這幅《先天圖》，幾乎失傳。是朱熹的學生蔡元定從四川找到的。蔡元定找到後，秘而不宣。朱熹生前未見此圖，故其《周易本義》卷前所附九幅易圖中，唯獨沒有《先天太極圖》。

圖１ 天地自然之圖(先天太極圖)

這幅《先天圖》直到明初易學家趙撝謙才公之於世。他說：「此圖世傳蔡元定得於蜀之隱者，秘而不傳。雖朱子亦莫之見。今得之陳伯敷氏，嘗熟玩之，有太極含陰陽，陰陽含八卦之妙。」^[1]這幅《先天圖》後來成為邵雍傳授的《先天八卦圖》的底本。

趙撝謙把這幅圖說得十分神奇，稱它為《天地自然之圖》，說伏羲時代龍馬負圖，所負的正是這幅圖；《尚書·顧命》所說陳列於東廂的《河圖》即是此圖；《周易》講「河出圖」，「聖人則之」以畫八卦，也是此圖，稱它為「萬世文字之本原，造化之樞紐。」趙氏的話雖然十分武斷，可是他將此圖分為八等分，從其中陰陽比分上看出八卦的卦畫結構，的確有說服力。這八分後的《古太極圖》，清代學者胡渭在《易圖明辨》中有表述。如圖2。

圖2　古太極圖

據考證這幅《先天太極圖》(《古太極圖》)不一定是陳摶首創，其創意之根源在《周易參同契》。《周易參同契》最早提出乾南、坤北、離東、坎西四正卦說，寫道：「天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也，設位者，列陰陽配合之位也，是謂坎離。」陳摶也認為古代易學思想，沒有文字解說「止有一圖」，唯《先天方圓圖》。明代學者楊慎(號升庵)引用有陳摶論《易》的一段話，說：「《易》學，意、言、象、數四者不可缺一。其理具見於聖人之經，不煩文字解說，止有一圖，謂《先天方圓圖》也。以寓陰陽消長之說，與卦之『生變圖』，亦非創意所作，孔子《繫辭》述之明矣。」^[2]《先天方圓圖》，即後來的《先天圖》，這《先天圖》是誰傳給陳摶的？明代學者黃宗炎說是麻衣道者。「陳(摶)又受《先天圖》於麻衣道者，皆以授种放，放以授穆修與僧壽涯，修以《先天圖》授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫。」^[3]麻衣道者是一位僧人，他的《太極圖》從何而來，已無可考察。這主要說明《先天太極圖》不一定為陳摶所創製，他只是一位傳授者。佛學著作中也是如此記載的：「處士陳摶受《易》於麻衣道者，得所述《正易心法》四十二章，理極天人，歷詆先儒之失。摶始為之注。及受《河圖》、《洛書》之訣，發《易》道之秘。」^[4]由於這張圖長期以來採取秘密傳授方式，外人莫知其來歷。因其由陳摶的後傳弟子所公開，故謂陳摶乃傳授此圖的祖師。陳摶本人未立文字，而其後傳弟子形之於圖與文字，從而開創了易學象數學發展的新時期。飲水思源，追本於陳摶。若無陳摶所傳之圖，及口頭傳下的言與意，先天易學就不知何時出現了。

現在歸納起來，存在兩個問題，第一，《先天圖》的基本內涵何在？第二，先天易學的特徵為何？這是值得深入研究的。

關於《先天圖》(《天地自然之圖》)的基本內涵。

按此圖的構造。所包含的意義，大體可分四個層面。

一、《先天圖》的外層為一大圓圈：○。這大圓圈表示無極的宇宙；天地萬物，無不包藏其中；圓又表示無窮運轉，萬物生生滅滅，無始無終，永無休止。蘊涵無極即太極，太極本無極之意。

二、圓圈之內的陰陽二儀，白色象徵陽，為動態，黑色象徵陰，為靜態，一動一靜，妙合而凝，動靜互含而「長於變」。陰氣盛於北方，為純陰，居坤位；陽氣盛於南方，為純陽，居乾位。黑白兩條魚形作環抱之狀，象徵陰陽二氣絪縕交合，是「太極生兩儀」之意。

三、陰陽消長表示為漸進過程，其中蘊含八卦之象。陰氣極於北，陽氣始生，震卦表示一陽二陰；發展到離位而陽二陰一，陰氣居中為陽氣包圍；到兌而二陽一陰，陰呈消亡趨勢，到乾而純陽無陰。陽氣極於南，陰氣始生，巽卦表示一陰二陽；發展到坎位而陰二陽一，陽氣居中為陰氣包圍；到艮而二陰一陽，陽呈消亡趨勢，到坤而純陰無陽。陰陽二氣此長彼消，呈漸進有序的變化規律。故趙撝謙肯定此圖「有太極含陰陽，陰陽含八卦之妙。」此亦包含《周易參同契》月體納甲說的陰陽消長過程。

四、陰陽二儀中的白黑二點，俗稱魚眼，白點為陽精，黑點為陰魄。黑中顯白點。代表陰中有陽，象徵月中含陽精；白中顯黑點，代表陽中有陰，象徵日中有陰魄。本於《周易參同契》：「蟾蜍與兔魄，日月雙氣明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。」此圖象對修鍊內丹有特殊啟迪意義，故周敦頤有詩讚道：「始見丹訣信希夷，蓋得陰陽造化機。」

這幅《先天圖》，其所以又稱《天地自然之圖》，正因其陰陽二儀(即天地)衍化中，顯露四時、四方陰陽變化的自然規律。邵雍的《先天八卦方點陣圖》(《小圓圖》)即由陳摶這幅《先天圖》轉化而來，成為他整個先天易學的基本圖式之一，在思想文化史上影響極大。

關於陳摶先天易學的基本特徵。

(一)以圖解《易》，「辭外見意」。這是先天易學的顯著特點。

先天易學主張「不立文字」，只用簡單的易圖，解釋《易》理。認為上古伏羲設卦，本來就是如此。自從周公、孔子系了辭，作了傳，人們就專在文字上下功夫，致使易圖的奧妙反而隱晦。陳摶主張恢復伏羲畫卦的本來面目。明代學者焦竑《焦氏筆乘》中，引一段陳摶的話：「羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下嘿觀其象而已。如其象則吉凶應，違其象則吉凶反，此羲皇氏不言而教也。《易》道不行。乃有周、孔；周、孔孤行，《易》道復晦。蓋上古卦畫明，《易》道行；後世卦畫不明，《易》道不行。聖人於是不得已而有辭，學者一著其辭，便謂《易》止於是，而周、孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨。」^[5]這的確是「一石擊破水中天」的「畫前有《易》」論。在宋以前，《易》學家中從未有人發表過如此大膽議論。儒家學者如果堅持此種觀點，就是離經叛道了。這種觀點，只可能從道教學者陳摶口中講出來。陳摶所作的《正易心法注》中，還有類似的話，「學《易》者，當於羲皇心地中馳騁，無於周孔語言下拘攣。」^[6]又說：「羲皇畫卦，不作紙上功夫也。」^[7]陳摶的意圖很清楚，欲一反王弼以來掃象言理的傳統，主張掃辭而尊象，先把《周易》經、傳的權威打掉，將先天易學建立起來。陳摶另闢蹊徑，只傳《易》圖，以象數明《易》，意在重新樹立象數易學的權威。

(二)以「心法」通《易》，意、言、象、數四者貫一。這是先天易學的根本。

陳摶認為《周易》的基本原理，無非陰陽之道。陰陽原理普遍適用於宇宙萬物。原理只此一個，而三教九流各有其認識和詮釋。由於各自悟性不同，所領悟的道理當然各異。他說：「《易》之為書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也。是以在人惟其所入耳。」^[8]他舉例加以說明，《易》道在各方面的應用，都是各自領悟不同的結果：「文王周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後，或以律度入，或以曆數入，或以仙道入。以此知《易》道無往而不可也。」^[9]既然對易道的認識千差萬別，因人而異，就應提倡隨心所欲，各悟其理，而不應以周公的卦爻辭與孔子的《易傳》為唯一根據。因此他提倡「辭外見意」，即拋開《周易》的卦辭、爻辭和孔子所作的《易傳》，尊重易圖，別開生面、自行領悟。他稱這種學《易》方法為「活法」。他說：「惟苟束於辭，《訓》則是犯法也，良由未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，惟吾所欲，是為活法也。」^[10]「束於辭，《訓》則是犯法」，這是說研《易》者如果受儒家奉為經典的卦爻辭和《易傳》的束縛，則陳摶所寫的《正易心法注》，就是離經叛道之論。陳摶將其為麻衣道者《正易心法》所作的解釋稱為「訓」，又稱「消息」。《正易心法注》開宗明義寫道：「正易者，正謂卦畫，若今經書之正文也。據周孔辭、傳，亦是註腳。每章四句者，心法也；訓於其下，消息也。」^[11]

陳摶認為伏羲作易只有圖，不立文字。圖乃《易》之正本，周孔所加的辭、傳，均是註腳。故學《易》只須從易圖上下功夫，用心領悟；堅持這種「活法」學《易》，才是正道。一味「於周孔言辭下拘攣」，只會受束縛於言辭，如鸚鵡學舌，不可能有新思想，更不可能深悟《易》道。

古代隱者，往往先尊奉周孔之道，幾經碰壁，此路不通，乃反其道而行之，從而形成思想異端，否定周孔之道，自行其是。對宇宙社會和人生諸方面的問題，開始新的思考，另闢蹊徑進行探索。他們十分明白，不受周孔思想的束縛，別出心裁，往往就會被正統思想視為「犯法」；可是他們就是有「九死其無悔」的氣慨，沿著自己的道路走下去，自詡所堅持的乃是「活法」。陳摶解《易》正是這樣的思想典型。

(三)將易學進一步道學化。這是先天易學的本質特性。

陳摶堅持「活法」，「辭外見意」另闢蹊徑，探討《易》的本源，彷彿堅持了新思想，其實只不過把他推崇的老莊思想奉為正宗，用老莊思想解《易》理，使易學進一步道學化而已。所謂「於羲皇心地中馳騁」，無非是將道家思想合理地補充進《易》學中去。《周易》本是儒家經典，道家早已接過去，成為「三玄」之一，通過玄學方式，與老莊思想合流；同時，歷代道教徒也大量利用《周易》的圖象與文辭宣揚道教理論。陳摶所謂的「活法」，道教學者貫徹起來是得心應手的。陳摶拋開《周易》卦爻辭和《易傳》思想體系，按照道家思想原則和道教教義的需要，特別是道教內丹術的需要，著力改造《易》學。提出一些改造《易》學的基本觀點。一則曰：「人間萬事，無有定實」。他說：「六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體，若分而散之，則六子、重卦，皆無定體也。……以是知人間萬事，悉是假合陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。」^[12]這實際是把道教從佛教那裡接過來的空無本體論。塞入易學，開以佛學思想解《易》之先河。麻衣道者是佛教徒，又成為道教學者陳摶的老師和摯友，一個寫《心法》，一個作「消息」。難怪二人一唱一和，自然合拍。二則曰：《易》乃「戒動」之書。《老子》主靜，認為「歸根曰靜，靜曰復命」。陳摶解《易》，認為《易》道「運之則分為四象，靜之則總歸太極」。宇宙是個太極，人體是個小太極，要依據太極圖去「心」悟其理，「只須冥心太無，體認生身受命之處」。「必須以守貞為主。故《易》者，戒動之書也。」^[13]這同僧肇鼓吹「日月曆天而不周，江河竟注而不流」的觀點是相通的。三則曰：天下吉凶禍福，「未始有常」。《老子》謂：「狂風不終日，驟雨不終朝」，事物總要發生轉化。佛教更謂事物總是成住壞空時刻變動無常。陳摶利用《周易》「反動」說，否定事物有常，他寫道：「世雖知有『反動』之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦『反』而為二，『動』而為四，既列序之，又以《雜卦》推明其義者，以為天下吉凶禍福，富貴貧賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。」^[14]《周易》本是講運動變化的書，主張「不可為典要，唯變所適」，「窮則變，變則通，通則久。」陳摶以道家「主靜」思想別解《易》理，認為這才符合「人身未生之前之面目」，他說：「兩儀即太極也，太極即無極也。兩儀未判，鴻蒙未開，上而日月未光，下而山川未奠，一氣交融，萬氣全具，故名太極，即吾身未生之前之面目。」^[15]陳摶將「兩儀」比喻呼吸之氣，「兩儀未判」，即呼吸之氣未發；「鴻蒙」比喻人的思想，「鴻蒙未開」，即人身尚無思想的狀態；「日月」比喻人身知覺，「日月未光」，即人身知覺未萌；「山川」比喻人身運動之體，「山川未奠」，即人身運動之體尚未成形，總之這是一種靜止狀態，太極雖是「萬氣全具」，尚處在靜止狀態時，則「兩儀未判，鴻蒙未開，日月未光，山川未奠。」這就是所謂「靜之則總歸太極」。「守貞」、「戒動」，就是要以心承受「太極未判之時一點太虛靈氣」。^[16]

(四)傳授易圖意在闡明丹道。這是先天易學的終極目的。

研究《易》學，有多方面的意義和目的。或汲取經邦濟世的社會政治思想，或繼承其革故鼎新的社會變革理論，或借鑒其樸素辯證法思想作為探討宇宙和生命奧秘的指導原則，或弘揚其「立人之道曰仁與義」的人道原則作為調協人際關係的指針。仁者見仁，智者見智。易學足以滿足不同階層人民的思想文化需要。陳摶倡導先天易學，其主導思想並不在經邦濟世，亦不在調協人際關係，而在於指導羽林進行內丹修鍊，以期人與自然同一，而達於真人之境。陳摶說：「太極，即吾身未生之前之面目」，煉內丹的靜功，要求人體回復到「胎息」狀態，也就是「未生之前」的相對靜止狀態。陳摶《先天圖》表達的思想，八卦方位說，陰陽消息說，都是煉內丹所當掌握的。陳摶的《先天圖》本來取法「萬古丹經王」《周易參同契》，他又曾用先天易學思想注釋道士陰長生所寫《陰真君丹訣》，周敦頤曾經讀到陳摶所寫的丹訣注，以詩稱讚道：「始見丹訣信希夷，蓋得陰陽造化機。」認為陳摶以陰陽消息講內丹術，是悟得「造化之機」。足見陳摶在武當山、華山，「手不釋卷」深研易理，其最終目的正在用以闡明內丹秘奧。這恰是陳摶先天易學的特徵之一。陳摶將道教從注重符籙、外丹，轉向注重內丹修鍊，對中國後期封建社會道教的發展作了重要貢獻。學《易》不離丹道，煉丹必通《易》學。正是他創立先天易學的基本目的。

【注釋】

[1] 趙撝謙：《六書本義》。

[2]《楊升庵全集》卷四十一《希夷易圖》。

[3] 黃宗炎：《太極圖辨》。

[4]《佛祖統紀》卷四十四。

[5] 焦竑：《希夷說易》，《焦氏筆乘》卷一。此觀點亦見於《正易心法注》第四章。

[6]《正易心法注》第四十一章、第一章。

[7]《正易心法注》第一章、第四十一章。

[8]《正易心法注》第四十一章。

[9]《正易心法注》第四十一章。

[10]《正易心法注》第四十一章。

[11]《正易心法注》首卷。

[12]《正易心法注》第二十一章。

[13] 道教經典《玉詮》引陳摶語。

[14]《正易心法注》第十六章。

[15]《玉詮》卷五引自《太極陰陽說》。（《玉詮》，作者不詳，載《道藏輯要》鬼集五）

[16]《玉詮》卷五引自《太極陰陽說》。

2、《易龍圖》與天地之數

陳摶著有《易龍圖》一卷，此書不傳，遺《易龍圖序》一篇，存《宋文鑒》。他用《先天圖》描述天地陰陽自然變化之象，又用《易龍圖》描述《易傳》所說的「天地之數」。前者屬象學，後者屬數學，引人注目。

《易傳·繫辭下》第九章曰：「天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。」「天地之數」被說得神乎其神。此「天地之數」奧妙何在？歷代易學家都想破譯它。陳摶之前，還未見有人畫出圖來。陳摶共畫有20幅圖，描述「天地之數」的分合變化，可惜失傳了。宋元之間道士雷思齊可能見過這些畫，對之略有記述。他說：「由漢而唐，《易經》行世。凡經傳疏釋之外，未有及於『圖書』之文刊列經首者。迨故宋之初，陳摶圖南始創意，推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨，新有書述，特稱《龍圖》，離合變通，圖餘二十，是全用《大傳》天一、地二至天五、地十、五十有五之數，雜以納甲，貫串《易》理。」雷思齊說這20幅圖，「並無傳例言說」、「別無義例辭說」。至於陳摶如何從孔子「三陳九卦之義」，^[1]得到深刻啟發，從而「創意」畫出20幅《龍圖》來，因無文字說明，已難推論。雷思齊說「雜以納甲，貫穿《易》理」，對天地之數加以「離合變通」，是20幅《龍圖》的基本內容。

《易龍圖》向有爭議。朱熹認為那是「假書」；《宋文鑒》的編者呂伯恭(東萊)認為乃陳摶之作，故將其《序》收錄。本來《易龍圖》已不全，又別無文字說明以予研究。好在有《序》存在，可以略窺端倪。

《易傳》說過：「河出圖，洛出書，聖人則之」，以畫八卦。陳摶的《易龍圖》，簡稱《龍圖》，說是古代「龍馬負圖」的顯現。陳摶在《易龍圖序》中開宗明義，論及「龍圖」發展的過程，「天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之」。他寫道：

且夫龍馬始負圖，出於羲皇之代，在太古之先。今存已合之序，尚疑之；況更陳其未合之數邪？然則何以知之？答曰：「於夫子三陳九卦之義，探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，必有差，則不成次序矣。故自一至於萬，皆累累然如繫於縷也。且若《龍圖》本合，則聖人不得見其象；所以天意先未合其形其象，聖人現象而明其用。是《龍圖》者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。」

《易龍圖》形成的過程是這樣的：首先，「天意先未合」。即「散而示之」，成天地未合之數的圖形；第二，伏羲合而用之」，即「今存已合之序」，成天地已合之位的圖形；第三，「仲尼默而形之」，可惜未明白地畫出圖形，以傳後世。其實正是龍馬所負之圖，陳摶「創意」繪製，可補仲尼之缺。

這《龍圖》形成的過程，稱為「龍圖三變」。元代易學家張理的《易象圖說》，載有「龍圖三變」的具體圖式。大體上是根據《易龍圖序》中所示思路繪製出來的，共有六圖。

第一變，用兩種圖式，描繪「天地未合之數」。

《序》云：「始龍圖之未合也，惟五十五數。上二十五，天數也。中貫三、五、九，外包之十五，盡天三、天五、天九，並十五之用。……茲所謂『天垂象』矣。下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用。「三」十分而為六，形地之象焉。」^[2]

所謂「未合之數」，指天數五與地數五分開，用兩種圖式表述。如圖3、圖4。

圖3，描述未合之五天數，1、3、5、7、9，其和為25。按5數一組進行組合，得5個5。這是天數、陽數，用「○」表示。5個5，排列成十字陣，其中橫、豎都是三個5，故稱「天三」，每個5均由5個○組成，其中軸線上共有9個○，故稱「天九」。橫、豎的「天三」其總數為15，稱「十五之用」。

圖4，描述未合之五地數，2、4、6、8、10，其和為30。按6個數一組進行組合，得5個6。這是地數、陰數，用「●」表示。5個6，排列成十字陣。「「三」十分而為六」，亦分五位。顯示地方的形象。

兩圖上下並列，天數在上，地數在下。總數為55。即「龍圖之未合，惟五十五數」。天數5個5，地數5個6，「皆明五之用」。

圖3　天數五個五

圖4　地數五個六

第二變，用兩種圖式，描繪「天地已合之序」。

《序》云：「後形，一、六無位，又顯二十四之為用也。……六分而成四象，地六不配。在上則一不配，形二十四；在下則六不用，亦形二十四。」

「天地已合之序」，由天數五與地數五交錯配合而成，使10個數各安其位。奇特之處在於，陳摶規定無論天數還是地數，依上二圖的5個5、5個6的組合，有的有位，有的無位。這種規定是沒有充分理由的。其圖天數與地數交合排列，雖雲已合，亦分二圖，如圖5、圖6。

圖5，由天數五(圖3)變來。其中包含三個天數，天1、天3、天5；兩個地數，地2、地4，是為三天二地，五行中5個生數。天數上5一組，其一不動，去4個陽數，即「在上則一、六不配，形二十四。」左5一組去1存4，右5一組去2存3，下5一組去3存2。中5一組持原數。「三天二地」，共去掉天數中10 個數。只存15，此謂「並十五之位」。

圖6，由地數五(圖4)變來。其中包含兩個天數，天7、天９；３個地數，地6、地8、地10。由圖5中的5個數，各加以5，合併而成。即天1加5為地6。地2加5為天7，天3加5為地8，地4加5為天9，天5加5為地10。圖6中的5個組為6、7、8、9、10之數，代表五行成數。兩圖合併總數為五十有五，乃「天地之數」。天象與地象各有奇偶之組相配合，稱之為「已合之序」。

圖5

圖６

第三變，用兩種圖式，描繪「河圖」與「洛書」，即完成「龍馬負圖」的形象。

《序》云：「後既合也，天一居上為道之宗，地六居下為地之本。三干、地二，地四為之用。三若在陽，則避孤陰；在陰，則避寡陽。大矣哉！《龍圖》之變，歧分萬途，今略述其梗概焉。」

第三變是將第二變中的兩圖按一定規則加以合併。合併之後，就是龍馬所負之《河圖》。如圖7，再予以方位調整，則成為《洛書》，如圖8。兩圖的名稱，北宋與南宋恰好相反。茲從南宋稱呼。

圖7　河圖

圖8　洛書

《河圖》形成的過程是：圖5的天1居圖6的地6之上；即「天一居上為道之宗，地六居下為地之本」。圖5的天3、地2、地4亦依上述規則，同圖6的天7、地8、天9相配，這叫做「三干、地二、地四為之用」。其中有一補充規定，「三若在陽」，則不能配「孤陰」，「(三若)在陰」，則不能配「寡陽」。這裡的「三」，是指天數中的1、3、5，地數中的6、8、10。「孤陰」，指地數中的2、4；「寡陽」，指天數中的7、9。即是說兩圖合併時，天數1、3、5，不與地數2、4共處；地數6、8、10，不與天數7、9共處。這叫做「避孤陰」、「避寡陽」。其實簡單地說來，就是五行之生數與五行之成數相配合，漢代早已如此，其歌訣是：「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。」或者換一種說法，就是「一與六共宗，二與七為朋，三與八同道，四與九為友，五與十相守。」^[3]分居東西南北中五位。

《洛書》的形成過程，是圖5、圖6相交，圖5中的5不動，圖6中的10隱藏不見，只余天數1、3、5，7、9，地數2、4、6、8，共1至9數。凡奇數(天數)，居四方之正位；凡偶數（地數)，居四偶之位，乃成九宮圖。其歌訣是：「戴九履一，左三右七，二、四為肩，六、八為足。五居中央。」^[4]由右向左橫讀其數則為「二九四、七五三、六一八」，古代將其看作一組神秘數字，最初見於《大戴禮》，用以代表明堂九室的建制。由於無圖，這些數字曾經長期未能破譯。

不難看出，陳摶經過「《龍圖》三變」，而得到《河圖》與《洛書》，是中國傳統文化中早已流傳的一些神秘數字，這些數字在《黃帝內經·素問》、《靈樞》中，在《呂氏春秋》、《禮記·月令》中，在揚雄《太玄經》中都出現過。安徽阜陽雙古堆汝陰侯墓(公元前165年)出土的「太乙九宮占盤」，已是文物證據。只在漢唐易學家著作中，尚未以圖式出現，所以有人懷疑《河圖》與《洛書》是否由陳摶「創意」製作。《易龍圖序》畢竟給我們提供了一種對「天地之數」的新的解釋，由「未合之數」，到「已合之序」，是一種新的猜測，確有「創意」。

總之，《易龍圖》20幅雖不可見，由以上6圖，大體可以看出陳摶的用心。無非是誘導人們不安於古聖人對易學的既有解釋，要用力去探討「畫前之《易》」。探討上古有圖而無書的漫長年代先賢們是如何思考、創作象數圖式的，這些圖式如此古老，它究竟反映了古代智者的哪些思想？陳摶的後學者范諤昌，著《太易源流》，論述《龍圖》的意義，說「龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之數，定地上八卦之體。故老子自西周傳授孔子。造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五中央。地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於未，乃天地之數五十有五矣。」^[5]

范諤昌這段話，主要肯定《龍圖》不止誘導羲皇畫八卦，並定五行生成之數，把五行同八卦看作一個源頭；而且「天地之數」的特殊組合，更是古人用以制定時間(子、午、卯、酉)和空間(東南西北中)相統一的圖式。陳摶先天易學另一後學者雷思齊，著《易圖通變》，進而指示《龍圖》在認識宇宙衍化規律中的重要意義。他說：這是羲皇「為天地立心」的良苦用心。「是知數之有生有成，而不知所以生且成者，徒得其貌，而無以得古聖人之所以『為天地立心、為生民立極』者，千載可為之長太息，則古猶今也。」^[6]又說：「參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天下之文，極其數遂定天下之象，非天下之至神，孰能與於此？其曲盡乎至妙之用者，《河圖》法也。」^[7]這是說，陳摶傳授的《龍圖》包括《河圖》與《洛書》，所構成的五行生剋和八卦運化原理，正是古人為後世提供的宇宙生成，萬物衍化的巧妙圖式。也可說是人們藉以探索宇宙奧秘的一張指示圖。

由《龍圖》的傳承，可知陳摶治《易》尤在掌握「物理之本宗」。他在《正易心法注》中，詳細闡述了自己的觀點：「大衍之數五十，其用四十有九。掛一而不用之義，學者徒知一為太極不動之義，而不知其義實落處也。何則？一者，數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂矣；有宗本焉，則不當用，用則復亂矣。且如輪之運，而中則止；如輅之行，而大者後；如網之有綱，而綱則提之；如器之有柄，而柄則執之；如元首在上，手足為之舉；如大將居中，士卒為之役；如君無為而臣有為；如賢者尊而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也；皆有不動之理。一，苟動焉，則其餘錯亂而不能施設者矣。」^[8]陳摶是用黃老道家貴「一」思想解釋太極為「一」，及其不動之理。《先天太極圖》、《易龍圖》都貫徹了貴「一」思想。邵雍的先天易學，正是闡發這「太極」，一也，不動；生二，二則神矣」的道理。這是從宇宙本體論的高度作出的概括。

朱熹對邵雍根據《先天太極圖》和《易龍圖》所作的闡發，予以充分肯定「據邵氏說，先天者伏羲所畫之《易》也，後天者文王所演之《易》也。伏羲之《易》，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽終始之變具焉。」又云：「其曰畫前之《易》，乃謂未畫之前，已有此理。……非謂畫前已有此圖，畫後方有八卦也。此是《易》中第一義也。」^[9]朱熹的評論，深入到《易龍圖》、《先天圖》的哲學本體論意義。圖書之學在宋代興起，成為宋明理學的重要組成部分，都是從哲學本體論上引人注目的。認定陳摶的先天易學，成為宋明理學的先驅，也是從本體論上著眼。

《易龍圖》所涵的《洛書》，無論是否為陳摶「創意」製作，在科學史上的價值，值得大書特書。著名科學史家錢寶琮對此有高度評價。他稱讚《洛書》說：「三數相加都得十五，這是很令人驚奇的。n²個自然數排列在每邊n格的方圖裡，縱橫斜n數相加都得相同的和，南宋算學家叫它『縱橫圖』，日本叫它『方陣』，西洋人叫它『幻方』(magic square)。上面所畫的第二圖(指《洛書》)，是世界上最古的三行縱橫圖。北宋的《易》學大師叫它《河圖》，南宋人又叫它《洛書》，都說是伏羲畫八卦時候的奇蹟。」^[10]

《易龍圖》失傳，《易龍圖序》卻得以保存，這不是偶然的。當代學者蒙文通對此有過中肯的論述：「觀於希夷，鴻蒙受詔酬對之際，正其宗風所在，視林靈素輩之術，非能之而不言，殆有不屑為者。則已厭上來隋唐之舊轍，而極深研幾於圖書象數，此又新舊道流之大限也。呂東萊編《宋文鑒》，於希夷取《龍圖序》一篇，此正宋之道家，所以異於隋唐符籙丹鼎之傳者，故東萊取之耳。」^[11]陳摶集中精力研究圖書象數，創立先天之學，是中國道教思想發展的新階段的需要，也是陳摶對道教思想文化的重大貢獻。蒙先生的觀點，為我們研究陳摶的易學思想和道教思想，指明了關鍵之處。

【注釋】

[1]《繫辭下》第七章。指三次論析履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽九卦義理。

[2] 「「三」十分而為六」，原缺「三」字。

[3] 揚雄：《太玄·玄圖篇》。

[4]《黃帝九宮經》。

[5]《易圖通變》引。

[6] 雷思齊：《易圖通變》卷三，《河圖傳》（中）。

[7] 雷思齊：《易圖通變》卷三，《河圖傳》（中）。

[8]《正易心法注》第三十五章。《道法宗旨圖衍義》卷下引（《正統道藏》第54冊）。

[9]《朱子大全》卷三十八。

[10]《錢寶琮科學史論文選集》，科學出版社1983年版，第229－230頁。

[11]《陳碧虛與陳摶學派》，《古史甄微》，巴蜀書社1980年

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