凈空法師講《金剛經》十四

凈空法師講《金剛經》十四「１０、如修諸法本不生觀，而得妄念不起。其心已正受此法而安住不動矣。故名無生法忍。亦名證無生、悟無生。」「如修諸法本不生觀」，這是禪宗裡面用的方法，所謂參話頭。參什麼話頭？諸法本不生，參這句話頭。「而得妄念不起。其心已正受此法而安住不動矣。」這個用功不一定，大家不要看到這一句你也去參去了。禪宗老師教學生的方法不一定，他可能有十個學生，他用十種方法，一個學生是一種，也許十個學生統統用一種，所以他這個方法活用的，活活潑潑。一般老師教學一定是觀察眾生的根機，哪一種方法適合他，他就教他用那種方法，所以學生雖然多，修學的方法可能不一樣。老師要是高明，有智慧，有經驗，他教導的一定會有很好的效果，我們今天講成績，學生一定都有很好的成績，這是舉一個例子。教給我們要一心正受，一心正受自然就沒有妄念。妄念是什麼？妄念是夾雜。凈宗大勢至菩薩教給我們用功的方法，八個字：「都攝六根，凈念相繼。」都攝六根就是此地講的安心不動；凈念相繼就是此地講的一心正受。凈是清凈，有懷疑不清凈，有夾雜也不清凈，所以念要凈念；相繼是不間斷，不間斷就有功夫，間斷功夫就失掉了，決定不能間斷，不能夾雜。我們用現代話講，不懷疑、不夾雜、不間斷，這個大家好懂。這三句九個字能做到，就是此地所講的妄念不起，妄念不起就得定，在禪宗裡面叫禪定。我們念佛人念這一句阿彌陀佛，念得妄念都沒有了，這個功夫叫做念佛三昧；「故名無生法忍」。他是參這個話頭，「諸法本不生」，一切法本不生，到妄念不起，他的心安住在不生不滅。心還有什麼生滅？我們《金剛經》讀了不少，雖然沒讀完，讀到這個地方，大家也都明了，心沒有生滅，生滅的是念頭。念頭有生滅，生滅的念頭沒有了，真心顯露，不生不滅的真心顯現出來了。真心現的外面境界就是一真法界，那個境界也是不生不滅，這就叫做無生法忍。這個忍是一心正受的意思，一心正受在這個地方就是證得，他證得了，證得一切法不生不滅，證得一切法永遠常住。忍也當作同意講，佛說一切法不生不滅，這個菩薩證得了，對於佛所講的話同意，沒有反對的意見；也有認可的意思，認可跟同意意思是很接近的，佛所講的他同意，他都認可。我們今天聽佛講一切法不生不滅，我們都搖頭，我們不同意，我們不承認。為什麼？我們看一切法有生有滅。為什麼看這一切法有生有滅？我們是用生滅心看一切法，一切法也就有生有滅。佛菩薩為什麼看一切法不生不滅？他用不生不滅的真心看一切法，一切法確實不生不滅。這個很難懂，不是我們的境界，我們還是從比喻裡面去體會，用放電影做比喻，大家容易了解。我們凡夫是坐在台下，看電影的銀幕上，看那個有生有滅，剎那在生滅。佛菩薩是看到放電影機，看那些底片，底片沒動，不生不滅，一盤一盤的底片沒動，沒有生滅，就像這個樣子。換句話說，我們所看的是妄相，「凡所有相，皆是虛妄」；諸佛菩薩看的是真相。也就好比說，我們看的是銀幕上的動相，佛菩薩看的是底片一卷一卷，沒動；人家看的是真相，我們看的是妄相。比喻總是沒辦法比喻得完全一樣，只能比個大概，比個彷佛，諸位從這個裡面去體會。所以這個境界，「亦名證無生、悟無生」，都是這個境界。名詞雖然不一樣，意思完全相同。實在說含義還是很深，如果不能夠確切明了，我們得不到受用，不得受用，這個經就白聽了，這佛法白學了，學了沒用處。下面這一節，落實在生活瑣碎事情之中，希望我們在這個地方來學習。「１１、約世間法言，如富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。此即古人所謂堅忍。」「約世間法言」，這就世間法來說，舉幾個例子。「如富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。此即古人所謂堅忍。」這是世間法，世間的事人能忍；能忍富貴，能忍威武，能忍貧賤，這就是心地清凈，不會被外面境界所動搖。你想用富貴來誘惑我，誘惑不動。如果說非義之事，不合情理之事，你拿富貴來誘惑人，要利用這個人，這個人如果真正有學問、有德行，他明理，他不會幹這些事情。你用勢力去壓迫他，威武就是壓迫他，要他屈從來聽你的，真正明理之人，他也不在乎，你殺他，他也不會屈從於你，這就是威武不屈。這是堅忍，世間人所說的。「１２、由是可知，安忍統括一切之名。要知舉忍辱為言，意在以偏概全，以別明總。何以故，世間最難忍者，莫過無端受辱。此尚須忍，其它可知。」羼提含的意思，把世出世間一切法都包括在其中。通常一般講六波羅蜜，講到忍辱波羅蜜，把忍辱也分為三大類。第一類就是環境，我們今天所講自然的環境；冬天寒冷要能忍受，夏天炎熱，環境的變化非常複雜，要能夠忍受，不能忍受這個日子就不能過了，對於環境要忍，物質環境這是第一類。第二類，對於人為的加害要能忍，我們講人事的環境，冤親債主，無故的侮辱你，甚至於陷害你，要能忍。唯有真正明理的人，他會忍。為什麼要忍、為什麼不報復？不能忍，有報復的念頭，那是世間錯誤的觀念，因為一般人看事只看眼前，只看現實，不曉得過去，不知道未來。佛的慧眼可以看到過去，可以看到未來。這一個人常常要欺負你，他為什麼不欺負別人，單單欺負你？你好欺負，好欺負人太多，他為什麼不欺負那個好欺負的，偏偏欺負你？佛給我們講人與人的關係四種緣，當然關係很複雜，再多總不出這四大類：報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這個關係，碰到面天天在一起，不打招呼也相安無事。這個人在路上給你笑一笑，前世有緣，他為什麼不對別人笑？他看到你瞪你一眼睛，也是前世的緣，沒有偶然的事情，要懂這個道理。佛知道。忍辱就是消業障，就是消災。特別是辱，辱當然是逆境、逆緣，要能夠忍受，這個帳一筆一筆都消掉了，消掉就自在了。別人要罵我隨他罵，罵累了他就不罵了，不必去還口；還口是什麼？不接受，不能忍，這個怨仇愈結愈深。人家打我不還手，隨他打，打了幾下，自自然然他就不會打；如果你對打，愈打愈起勁，打不完的。要是一個人打人，一個人不還手，打幾下他就沒辦法了，到底是打好還是不打好？要打，不還手；如果說不打，自己面子上過不去，那才叫真難過，那個台階不好下。看出忍辱的功夫。這是舉這個小例子，都是與過去生中有業緣的。舉這個例子「以偏概全」，偏是一個，五度裡面取一條。「以別明總」，別是辱，總是一切統統要忍。物質環境要忍，人事環境要忍；第三，修法要忍。佛教給我們這個方法，你要是沒有耐心，你學不成功，你想把它學好，要有很大的耐心，所以修學佛法要有忍辱的功夫。這是一般講的三種忍，三大類。佛法的修學，也是隨著個人根性不相同，根性利的，修學比較容易；根性要是鈍的，修學起來要困難。難，格外要用忍辱的功夫才能夠突破。我們在《彌陀經》，看到序分十六位尊者，有不少是利根的，但是也有幾位是鈍根的，像周利盤陀伽、阿菟樓馱，都成功了。阿菟樓馱聽經常打瞌睡，精神提不起來，被釋迦牟尼佛罵了一頓，他慚愧心生起來了，發憤用功，七天七夜沒有睡覺，把眼睛搞瞎了；真精進，真用功，拚命。釋迦牟尼佛教他一個法門，修學以後開了天眼，他觀察的能力，比他一般同學阿羅漢要高明很多，在同學當中天眼第一，那是發憤修忍辱得來的。佛特別舉這個例子。這個地方也說了，「世間最難忍者，莫過無端受辱」，無緣無故受人家欺負，受人家侮辱，甚至於你以好心待別人，別人以噁心來相報，這是最難忍受的，要知道一定要忍。我們以善意待他，他以惡意回報，這一生當中我們找不到理由，理由一定在前生，不可能沒有原因的，不可能沒有道理的。所以一定要安心順受，這樣才能把這個結解開。八四、引證　引本劫事佛把這些理事說明了，再給我們舉一樁事實，給我們做一個樣子，我們從這些榜樣裡面應當要能夠學習。【何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。】這是釋迦牟尼佛舉他過去生中行菩薩道，修忍辱波羅蜜，這樁事情來教我們。這樁事情詳細記載在《大涅槃經》上，這一段故事就說得很詳細。「１、歌利王事，即在本劫，即賢劫也。世尊出現在住劫中之第九減劫。時人壽普通為百歲至七、八十歲。屈指至今，又三０二二年矣。故今時壽命，七十為最高，四十、五十最普通，此報紙所常見者，足征佛語非虛。間有過百歲者，稀少已極，此必有特別善因，方能致此，乃是例外。」「歌利」是梵語音譯的。王是我們漢語，就是國王，王就是國王。歌利王，那個王的名字並不叫歌利，歌利翻成中國的意思就是很殘忍的、很粗暴的，我們中國人講暴君。「歌利王」的意思就是暴君，無端侮辱人、殺害人，是這麼一個國王，非常兇殘的一個人。這個事情在「本劫」，本劫是「賢劫」。賢劫，佛告訴我們會有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是這一劫千佛當中的第四尊佛，將來底下這一尊是彌勒菩薩成佛，是第五尊佛，這是這一劫裡面的事情。「世尊出現在住劫中之第九減劫」，釋迦牟尼佛出現的這個時代，是第九減劫；第九減是小劫，一個中劫有二十個小劫，二十個小劫這第九個小劫，釋迦牟尼佛出世的。「時人壽普通為百歲至七、八十歲。」佛給我們講減劫，每一百年減一歲，佛告訴我們，我們娑婆世界眾生人的壽命，最長是八萬四千歲，人的壽命有這麼長；最短十歲。減劫是從八萬四千歲，每一百年減一歲，一直減到十歲；然後從十歲，再每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這個樣子一增一減，叫一個小劫。一個小劫的數量是這麼算來的，這叫一個小劫，叫增減劫。釋迦牟尼佛出現這個時代，我們現在都是在減劫裡面，那個時候壽命，一般的壽命是一百歲，這是正常的。一百歲的壽命，七、八十歲過世的人也很多。從這個減劫我們來算，釋迦牟尼佛去我們現在「又三０二二年矣」，這是講的今年。按照我們中國的演算法三千年，三千年人的壽命減掉三十歲，所以中國古人常講人生七十古來稀，現在人的壽命是七十歲；七十歲，這一百歲，七、八十歲過世的正常；七十歲，四、五十歲過世也算是正常。我們現在每天看到報紙上那些訃文，四、五十歲過世的很多，諸位一定要曉得這個道理與事實。換句話說，在現在這個時代，我們能夠過五十歲就算是長壽；五十歲以後，聰明人要為來生著想，這一生的事情要看淡，要斷惡修善，積功累德，念佛往生，前途就一片光明。如果五十歲之後，還是把這些名聞利養看得那麼重，那就危險，你還能活幾年？不要看到，聽到世間人也有八十、九十的，那是過去生中有特別的原因，不是偶然的，畢竟是少數又少數。「故今時壽命，七十為最高，四十、五十最普通，此報紙所常見者，足征佛語非虛。」佛講的話絕對是正確的，沒有錯誤的。「間有過百歲者，稀少已極。」我們也曾經聽說，見到有八十、九十、有一百歲的，報紙有登到的很少。「此必有特別善因，方能致此，乃是例外。」這個不能當常例來講，那是例外的。「２、生當此際，惟有勸導大眾，同歸佛法，持戒修福，能種善因，必得善果。」我們生在這個時代，這個時代是古今中外歷史上所沒有的一個動亂的時代，無論在中國歷史、外國歷史，沒有見過這樣的，這個時代是大動亂的時代，災害特別之多，天災人禍特別頻繁。為什麼會有這些事情？佛經裡面講，這是大家共業所感。環境，千萬不要以為環境是沒有靈性的死東西，你就看錯了。花草樹木不是死的，你對它好，照顧它周到，開的花特別美，特別香；你照顧它不好，它花也開不好，也沒有香氣，它有靈性。我想喜歡養花的人知道，你真正愛護它，它就長得很茂盛；你對它不太關心，它逐漸就枯掉，它怎麼會沒有靈性？草木有靈性，或許有；石頭也有，生公說法頑石點頭，石頭也點頭，它怎麼沒有靈性！它沒有靈性它怎麼會點頭？都有靈性。《華嚴經》說得透徹，為什麼有靈性？因為它有法性。佛給我們講，有情眾生的性叫佛性，無情眾生植物、礦物叫法性；法性跟佛性是一個性，所以「情與無情，同圓種智」。山河大地，我們要不好好對待它，不愛護它，隨意去糟蹋它，它也忍受不了，它沒有忍辱波羅蜜，所以地要動一動。你不好意對待它，它也不願意好意對待你，它也報復你，就是這麼個道理。這些道理實實在在講，唯有佛法講得透徹。我們今天對不起這個地球，對不起山河大地，隨便的倒這些廢棄物，倒這些垃圾，搞得整個地球一片污穢，連天空臭氧層都破一塊大洞。怎麼搞破的？排出這些廢氣太多了，森林砍伐太多，不能靠森林樹葉吐出來的氧氣，將這些廢氣溶解變成乾淨的空氣，造成地球上的溫室效應，氣候反常。這就是我們對不起住地球，隨便糟蹋它，不知道愛護，它對我們的報復也很厲害。它不是死東西，它是活的。學佛的人一定要明白這個道理，知道這個事實，我們的慈悲不僅僅是對有情眾生，無情眾生也要慈悲。普賢菩薩禮敬諸佛，諸佛就包括情與無情，統統包括，那個作法是絕對正確的。我們生在這個時代，唯有勸導大眾「同歸佛法」，這是講共業當中我們修別業。自求多福，怎麼個求法？持戒修福。《金剛經》佛教給我們，持戒就是守法。這個意思是廣義的，不是那幾條戒條，我們這樣看法就錯了，就錯會了佛的意思。守法、守規矩，佛在大小乘一切經教裡面，教導我們這些教訓，我們都要明了、都要遵守。像我們修凈土的，凈土五經教給我們這些教訓，我們在日常生活當中都要把它做到。所以修學凈宗的同修，我們的晚課採取《無量壽經》第三十二品到三十七品。我們念這一段經文，目的何在？就是持戒修福。「能種善因，必得善果」，這是錯不了的；善因一定得善果，惡因一定有惡報。「３、佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。故壽命、世事，雖有定數，實則定而不定，事在人為而已。更當普遍發大悲心，一心念佛，求生凈土，得一個究竟。則世出世間，皆有一個辦法矣。報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此。」「佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。」這兩句話大乘經常說，《華嚴經》告訴我們，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」。這個地方造的意思，把變跟現都包括在其中。一真法界是唯心所現，十法界、六道輪迴是唯識所變。在一切現相裡面，特別是十法界、六道，「一切法莫非幻相」，就像佛在這部經上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這些全是事實。我們明了這個事實，就叫做看破；於一切法不執著了，就叫做放下。能看破，能放下，你就得大自在，就跟諸佛菩薩處世生活的態度沒有兩樣。為什麼佛菩薩在世間遊戲神通、自在安樂？沒有別的，就是人家看得破、放得下。佛說法四十九年，四十九年當中說般若就佔了二十二年，幾乎是他說法的一半時間；由此可知，般若重要，般若在整個佛法當中是重點，所以用這麼長的時間來說。般若的總綱領是什麼？就是看破、放下。因為眾生就是看不破、放不下，所以才勞累釋迦牟尼佛費口舌講了二十二年，二十二年我們還是看不破，還是放不下，那就沒有法子了，實在是對不起釋迦牟尼佛。《金剛經》是六百卷般若的綱要。所以要認識這些事實的真相，認識就是看破；真正明了，真正認識，自然就不執著。我們無論是修世法佛法，都會一帆風順。為什麼？不執著，智慧就開了。有智慧好辦事。「故壽命、世事，雖有定數，實則定而不定，事在人為而已。」這一句都是真理。世間一切眾生都有命運，真正遇到算命算得好的，確實你一生的吉凶禍福，都是命中定的，世俗間常講：「一生都是命，半點不由人。」命運真有。個人有命，一個家庭也有命，我們講家運，那個家也有命，國也有國運，整個世界也有世運，古時候確實有人在那裡推算過。我們中國宋朝邵康節就很了不起，用現代話來說，那是個大數學家，大哲學家，他推世運，他有一本書叫《皇極經世書》。這本書收在《四庫全書》裡面，那是講國運，我們中國每一個朝代的更替；講世運，整個世界的變化，這是非常著名的一部書。我年輕很喜歡這個，找到了拿來看，看不懂，不知道它說的是些什麼。以後學了佛，就不搞這些，學了佛才知道，定數裡面還有變數。這個地方講的是真理，「實則定而不定，事在人為而已。」袁了凡先生就是很好的榜樣。孔先生給他算的命，定數；他的流年真的像孔先生所講的，一絲毫都不能夠轉動。去考試，哪一年考第幾名，結果放榜沒錯，跟命里註定的一樣。遇到雲谷禪師之後，雲谷禪師教他斷惡修善，改造命運；他依照雲谷禪師教給他那套方法去做，以後它就不準了，跟流年就不一樣了，就轉變了。這就是定而不定，所以命運是自己造的，命運自己可以改，你要懂得改造你的命運。我們世間人講英雄好漢，英雄的定義是什麼？別人做不到的，他能做到。這個世間事情，什麼事情最難？造命最難，你能夠改造你的命運，就是真正的英雄好漢。佛法是最能幫助我們改造命運的，可見得這個事情真的事在人為。過去我講《了凡四訓》講過不少遍，今年年初有一些同修，從一套錄音帶整理出來，現在已經印成書了，很值得給諸位做參考。學佛如果連命運都不能改，我們的佛叫白學。沒有富貴能得富貴，沒有壽命能得壽命，這是我們學佛現世的利益。現在這個利益得不到，說學佛來生會得好處，這個說法很渺茫，誰能相信？佛法裡面講果報有兩種：有花報、有果報；花報是這一生，果報是來生。花開得好，我們能夠推想到果會結得好；花開不好，果怎麼會結得好？我們學佛絕對不迷信，佛法教給我們破迷開悟，我們在佛法當中，一定要得到真實的利益。一定要深信不疑，一定要求解，解得愈清楚愈明白，我們的疑惑才能斷根，然後才會認真，努力的去依教奉行。我在年輕，我覺悟還算是不太晚，我知道自己沒有福報，知道自己短命，這是我的覺悟。以後讀到《了凡四訓》，袁了凡年輕犯的毛病，我統統都有；袁了凡年輕的好處，我都沒有。我的果報比他更慘，他那個命還可以活到五十三歲，我過去一般人給我看相算命，活不了四十五歲，我相信，我承認。今年已到七十歲，古稀之年，我沒有求壽命，佛法裡面得來的，最難求的是壽命。說到富貴，我覺得我今天比世界上任何一個人都有福報，哪一個人的福報都沒有我大，我的福報在哪裡？我沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，這大福報。你們哪一個人心裏面沒有牽掛？我過去還有那一點點，有個老母親；我母親五月初一往生了，生到西方極樂世界去了，我從此以後什麼事都沒有了，這個多自在！真正的福報是身心清凈、無憂無慮、無有牽掛，這個才叫自在，才真正叫享福。不是有錢就有福報，有了錢麻煩大了，心裏面不安，患得患失；又怕錢貶值，又怕錢丟掉，一天到晚就操那種叫妄想冤枉心，那是魔障。財色名食睡都是魔，我身邊沒有魔障，身邊都是佛菩薩，這個不是得大自在嗎？世間人一天到晚圍繞的是妖魔鬼怪，他的日子怎麼好過！金銀財寶都是妖魔鬼怪。「更當普遍發大悲心，一心念佛，求生凈土，得一個究竟。則世出世間，皆有一個辦法矣。」我們生活在世間要懂得享福，要知道什麼叫做福。世間人不知道，以為有了財富，有了名聞利養，有了權力，認為這個東西是福報；這就是他沒看破，他迷了。這些東西事實是什麼？我講的話沒錯，佛說的，都是妖魔鬼怪。佛在經上說的，「財色名食睡，地獄五條根」，那有什麼好處？這地獄五條根，有一條就把你拖下地獄，五條還得了，非下去不可，什麼人都救不了你。所以財色名食睡是五大魔王，世間人不認識它，以為它是好人，跟它交個好朋友，難分難捨，到最後全都上當了，都墮落到三途。學佛覺悟了，認清楚了這些大魔王，我們可以跟它斷絕往來，決不去招惹這些東西，招惹這些東西，禍害沒完沒了，所以對它們要保持遠遠的距離。錢來了怎麼辦？來了馬上送出去，那是魔來了，趕緊把它打發出去，留不得，留了就是禍害，要把它趕緊打發出去。這講世法，你得身心清凈、自在安樂。至於我們的生活，生活實在講非常簡單，愈是簡單的生活，愈健康愈長壽，這個要知道，飲食簡單日子很好過，吃東西吃得愈少愈好，愈乾淨愈好，愈簡單愈好。我是很多年沒有自己做過飯，我自己吃東西，一個小鍋帶了把子的，鍋碗就一個，洗起來方便，洗一個就行了。飯菜都煮在一起，一鍋就熟了，簡單！人家說：「法師，你這個沒有營養！」我的身體不錯，七十歲沒有害過病，沒有進過醫院，醫院沒有我的病歷。哪裡沒有營養？天天講求這個營養，那個營養，一身的毛病；病從哪裡來的？病從口入。要曉得這個真正的道理，簡單、單一的東西最營養。牛天天吃青草，就吃一樣東西，吃得又肥又壯；人天天講求百味飲食，身體比牛差遠了。仔細觀察自然，你就會開智慧。住房子愈小愈好，好收拾，幾分鐘就搞得乾乾淨淨，大房子我一看就搖頭。我們在美國很多居士家裡蓋得很大的房子，有的時候我到那邊去講經，到他們家住幾天，我都很嘆息！房子太大，院子太大，工作做不完。我一看，他們家房子是主人，家裡所有人都是奴才，伺候房子，你說那何苦來！住得真辛苦，沒有小房子住得自在。這是講世法，你知道怎樣過日子，過得非常自在、非常快樂、非常幸福、非常美滿。在佛法裡面，「一心念佛，求生凈土」，將來福報更大，將來的果報更圓滿。「報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此。」我們能夠明理，能夠了解事實真相，這是佛菩薩教導的。我們知道怎樣生活，知道怎樣修行，知道怎樣脫離六道輪迴，都是佛菩薩教導的恩德。果真這樣去做了，這才叫報佛恩。我們自己認真努力去做，證明佛教導的純正，沒有錯誤，我們才放心把這個方法介紹給別人，供養給大眾，希望大家都來修學，大家都得幸福，這是救一切苦。滿菩提願，菩提願就是四弘誓願，我們要叫四弘誓願，願願都兌現也在此。「４、歌利王事，見《講義》卷三第一一0頁。此王即憍陳如尊者之前身也。」「歌利王事」，這是一段故事，在江味農居士《金剛經講義》卷三第一一0頁。它的本事，講得最詳細的在《大涅槃經》裡面。這一個暴君，這個惡王，就是憍陳如尊者的前世。這個地方略說一說，詳細的諸位自己去看。釋迦牟尼佛在那個時候是菩薩，還沒有成佛，修忍辱，就遇到這麼一樁事情。國王帶著他的隨從去打獵。菩薩修行都是在山上山洞裡面。打獵的時候，人走散掉了，國王有幾個宮女就見到菩薩在那裡打坐，在那裡入定，就見到這個菩薩。菩薩看到他們來了也很歡喜，叫他們大家坐在旁邊，為這些宮女說法；國王到處找，找不到，結果找到發現這幾個宮女在這邊，看到有個出家修行人給她們說法，他心裡就很不高興，就問他，「你修的什麼？」菩薩說，「我修忍辱。」好，你忍辱，我來試試看，看你忍不忍，能不能忍。就用刀把他肉一片一片割下來，問你能不能忍？這是肢解，割截身體。菩薩確確實實沒有一句怨言，隨他割，這麼一段故事。到最後，菩薩發了一個願，我將來成佛，我不但不恨你，我成佛了，我第一個度你。所以在這個時代，釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的憍陳如尊者，就是歌利王的後身，佛的願兌現了。這是無故加害，這種殘酷的手段，菩薩沒有動一點點嗔恨心。我們一點點小事都忍耐不住，念到這一段經文，你有什麼感想？念了沒感想，麻木不仁，沒有法子。念了無動於衷，這怎麼得了？所以想想我們學佛為什麼不能成就？經文讀起來無動於衷，那怎麼行？至少要生慚愧心，要認真來學習，真正能忍，一切法得成於忍。由此可知，佛法僧團裡面，師徒大眾過去生中也都是有緣份的，也都是報恩、報怨、討債、還債；像六群比丘，提婆達多，那就是惡緣，來搗蛋的。可是雖然是惡緣，佛有能力把惡緣變成善緣，所以你要用冷靜的眼光去觀察，提婆達多那些也都是菩薩化身，沒有一個不善。你觀察這些事，你冷靜深入的觀察，原來這些事不壞；初看好象不是好事，細看，往裡面看是好事一樁，往深處看，往遠處看。我年輕的時候，好象還沒有接觸到佛法，我喜歡讀歷史。在歷史上，大家都曉得秦檜、岳飛。岳飛了不起，忠臣；秦檜是個大奸臣，大家都對秦檜批評得不好。我的看法不一樣，我說秦檜好人，太好了；我們那些人聽了都很奇怪，你怎麼跟別人看法不一樣。岳飛那個好是教我們盡忠，教導我們要盡忠報國；秦檜你看看，那個銅像跪在岳飛墳墓上面，他也教我們，教我們不要做壞事，做壞事就像他的下場，那不是好老師嗎？我說秦檜在哪裡？秦檜應該在天堂享福，他教化多少人，那不是好事嗎？所以你往深遠上一看，他不壞。由此可知，是非善惡沒有標準，看你從哪個角度上去看。兩個都是民族的老師，都是世間的大善知識，一個教你要盡忠報國，一個教你千萬不要做壞事，都是好老師，現身說法。「５、因無我、人等相，方能不著忍辱相，境緣現前，安心不動，任其割截，忍此奇辱。當知忍此奇辱，他人見之云然耳。菩薩爾時若無事然。無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。正是般若正智。故內無能忍，無我相。外不見所辱，無人相。並割截之事亦不見，是無眾生相，無壽者相。」「因無我、人等相」，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，菩薩才能忍辱，所以菩薩對歌利王來割截身體，當然不會嗔恚；不但不嗔恚，而且非常感激，沒有他加害，怎麼能夠證明自己忍辱的功夫？功夫要經過考試，歌利王是老師來考他的，一考就得一百分，滿分，及格了。菩薩怎麼可以有嗔恨？我們如果在這個地方得一點消息，人家無緣無故加害於我們，看看我自己忍辱功夫如何，他是老師、善知識，不是惡人。如果心裏面還有一點難過，不行，我這個功夫還不夠，忍辱波羅蜜還不夠，十分、二十分，不及格。一切無緣無故來侮辱你、加害你的，統統是善知識，統統是老師，自己才得真實利益，跟他過去世的冤結化解掉了，這樣我們六波羅蜜才能圓滿。否則的話，忍辱這一關通不過，精進就沒有了，禪定更沒指望，般若就不必談了。你所有的不過就是布施、持戒，布施、持戒修得再好，來生得六道輪迴有漏的福報而已。六度愈是後面比前面要深，後後深於前前，有前面的可能沒有後面，有後面一定有前面。實在講，你明白這個道理，就很容易了。某個人有禪定，定功很深，他自己也說，別人也讚歎他，可是說幾句不好聽的話，他就發脾氣，就不能忍辱，那禪定是假的，不是真的。因為有禪定的人一定有忍辱，能忍辱的人不一定有禪定。好象我們蓋樓房一樣，蓋五樓一定有底下四樓，這一定道理；有四樓未必有五樓，有五樓一定有四樓。禪定在第五，忍辱在第三，哪裡說有五樓沒有第三樓，哪有這種道理，沒這個道理。所以幾句不好聽的話，他就表現在外面不高興，那個定是假的，那個慧也是假的，都不是真的。所以騙人，騙外行的人容易，騙內行的人很不容易。因為四相離了，「方能不著忍辱相」，修忍辱而不著忍辱相，忍辱波羅蜜圓滿了。歌利王割截身體，是菩薩修忍辱波羅蜜圓滿之相。由此可知，沒有歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿就修不成，就不能圓滿，不能證明他圓滿。所以，證明他的忍辱波羅蜜修到圓滿。「境緣現前，安心不動，任其割截」，境緣是指歌利王下命令割截身體的時候，境界現前，菩薩安心不動，四相皆空。所以不管怎麼割截，他沒有痛苦。我們為什麼人家傷害你，你就感覺痛苦？有我相。他傷害了我，有我相當然就有痛苦；他沒有我，沒有我隨便你怎麼割截，他沒有苦受。所以只有著相，他才有苦受；離相，五種受都沒有了，苦樂憂喜舍都沒有了。所以這五種受不是真的，也是因緣生法，「當體即空，了不可得」。佛法裡面講正受，那是真的。正受是離開這五種受，苦樂憂喜舍統統沒有，那叫正受。「忍此奇辱。當知忍此奇辱，他人見之云然耳。」別人看到他忍辱，他真能忍。「菩薩爾時若無事然」，菩薩那個時候還說我能忍，那就完了，那他的忍辱波羅蜜不到家。菩薩根本連我的念頭都沒有，哪裡有忍？忍與不忍也沒有。割截身體就像割外面的樹枝一樣，好象與他完全不相干，是這個境界，所以「菩薩爾時若無事然」。「無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。」這《金剛經》上的話，「忍辱非忍辱，是名忍辱」。這個心多清凈，一絲毫分別執著都沒有。「正是般若正智」，他顯示般若的智慧，般若智慧就是自性的德用。「故內無能忍」，有個能忍已經就著相，有一個能辱，歌利王能侮辱我也著相，著人相；我相、人相都沒有。「故內無能忍」，是無我相。「外不見所辱，是無人相。並割截之事亦不見，是無眾生相、無壽者相。」壽者就是時間的相續，四相都離了。「６、般若正智現前，則通達一真法界。一真法界中，那有人、我、生、佛、生、死等一切對待之相。四相皆無，萬念俱寂。何所謂辱，何所謂忍。知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。」「般若正智現前，則通達一真法界。一真法界中，那有人、我、生、佛、生、死等一切對待之相。」這在一真法界裡面找不到，決定沒有；十法界裡面有，一真法界裡面沒有。釋迦牟尼佛為我們講經說法，講一乘了義的大經，像《華嚴》、《法華》、《凈土三經》都是一真法界。佛給我們所說的，皆是方便說。事實真相是「言語道斷，心行處滅」，開不得口的，開口就錯了。所以這是佛的方便說，為我們介紹，我們入到那個境界，才知道原來比釋迦牟尼佛講的不曉得好多少倍，釋迦牟尼佛給我們說的百分不及一、千分不及一，把華藏世界、西方極樂世界，給我們介紹得太少太少了，微不足道。然後才能意會到那個境界之美、境界之善，不是人能說得出來的，佛也說不出。但是如果細心的人，從世尊這些大經裡面能夠得一點消息。像《無量壽經》上講得很明白的，西方世界，往生到那邊的人，身體皆是紫磨真金色身，跟阿彌陀佛一樣，相貌也一樣。生到西方極樂世界，相貌不是三十二相、八十種好；佛有無量相，相有無量好，無量的相好，統統一樣。西方世界的生活環境沒有名字，西方極樂世界，你姓什麼，叫什麼名字，沒有，大家都沒有名字。為什麼？有名字就不平等，你姓張，他姓李，你們兩個不一樣；沒有名字就平等，平等法界不可思議。你們住的地區，像新加坡有好的區，房價很貴，偏僻一點就便宜多了，在世界其它國家地區也是這樣的。西方世界根本就沒有街道的名稱，沒有門牌號碼，大家統統一樣。這就給你透出了消息，沒有人我、生佛這些對待之相，沒有！那個世界奇妙，奇妙得不得了。那我們找個人會不會找錯？絕對不會錯。你到那個人家裡面去也不會錯，為什麼？不要走路。我們現在到那家去拜訪還要開車去，那個地方不要，動一個念頭人就到了，就現在他家門前了。不需要走路，不需要找門牌哪個號；想見什麼人，那個人就在面前。我們現在講心電感應，比那個心電感應的速度還快，那個境界叫不可思議的境界。《華嚴經．普賢行願品》的品題，就是「入不思議解脫境界」，西方極樂世界就是不思議解脫境界。我們今天能入，就憑一句佛號。你們念《華嚴經》，「我們修普賢行願才能夠去，不修普賢行願怎麼能去？」你不曉得，那一句阿彌陀佛是普賢行願的總綱領。一句阿彌陀佛，普賢行願全部都包括；不念阿彌陀佛，一條一條的修好麻煩，不容易去。一句阿彌陀佛就統統都修了，好多人不曉得這個秘密，他不念阿彌陀佛，他要去搞一些大經大論，一條一條的去搞，那個才叫愚痴，才叫可憐憫者。「四相皆無，萬念俱寂。何所謂辱，何所謂忍。知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。」六度每一度裡面，不能沒有般若，沒有般若就不能成就。普賢菩薩十大願王也是如此，每一願裡面，點點滴滴都要具足般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，不能成就。我們念這一句阿彌陀佛裡面，有沒有般若波羅蜜？給諸位說，有，圓圓滿滿。念佛的三個要素：不懷疑、不夾雜、不間斷；不懷疑、不夾雜就是般若波羅蜜。怎麼是般若波羅蜜？般若波羅蜜是離相。懷疑有相，夾雜也著相，離一切相了，那有什麼懷疑、夾雜的？沒有了。所以叫老實念，老實人就是具足般若波羅蜜的人。老實不容易，我們這些人念佛都不老實，如果老實，不早就往生了；就是因為不老實，所以念佛功夫不得力。為什麼不老實？有妄想、有雜念、有分別、有執著，就是不老實，這就是沒有智慧，沒有般若在裡面。由此可知，念佛法門具足般若波羅蜜。所以古德說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」相應有很多說法，在這個地方的相應，就是具足般若波羅蜜；也就是說凈念相繼就相應，凈念相繼就是般若波羅蜜。佛法如此，世法也如此，世法無論做什麼事情，如果裡面有般若智慧，那一定做得很圓滿，一定很成功。「７、一切修行人，非仗般若不能無罣礙，不能得自在，不能到彼岸矣。」這一段是說明，也是特彆強調世出世法智慧第一，唯有真實的智慧，才能夠真正達到無有障礙的境界，無論是世間法或是出世間法，都要能夠做到心無掛礙，這就能夠得自在了。後面這一句這是講究竟圓滿法。「彼岸」是成佛，成佛一定要有究竟圓滿的智慧。佛法裡面所謂「阿耨多羅三藐三菩提」，這個名詞就是無上正等正覺；而無上正等正覺，就是我們常講的究竟圓滿的智慧。「８、世間之人，縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減，則鬥爭亦必減少。世界當下太平，安居樂業矣。所以般若是佛陀教育的真精神，無上法寶，不可須臾離者也。」這一段話，實實在在是挽救世間劫運的重要開示，而確實能夠收到很好的效果。可惜佛法沒有能夠普及世間，縱然學佛的人很多；這特別在中國人，這些學佛人當中，如果要不能夠深明佛理，這個問題還是不能夠解決。特別是要深明般若之理，了解宇宙人生的真相，這才能放下，所謂是看破、放下；一切意見爭執自然就會減少，意見爭執減少，當然鬥爭也會減少，所以它的結果是天下太平，人民都能夠安居樂業。由此可知，我們要想在一生當中，真正能夠得到安居，身心安穩，事業順利成就，不能沒有般若智慧。般若智慧不是單單叫我們修行、成佛才需要；我們要過一個幸福快樂的日子，離不了它；要想在世間，從事於任何一個行業，事業順利成功也少不了它。般若不能不講，不能不細講，不能不認真的去修學，這些話江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很多，也說得很透徹。「所以般若是佛陀教育的真精神」，說佛陀教育就包含了世出世間一切法。「無上法寶，不可須臾離者也。」一時一刻不能離。為什麼？離開般若智慧，我們就迷惑了，我們就糊塗了；迷惑、糊塗怎麼能得到幸福？怎麼能得到成就？這是反顯般若智慧修學的重要性。「９、必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生嗔恨。嗔恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願。」「必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。」這是般若最要緊的綱領，無非是教我們離相，離相前面講得很多，往後還要講。為什麼在經典自始至終講這麼多遍？實在說，講再多遍都不算多。為什麼？我們沒做到。貪嗔痴不需要講，不講天天在做，無時無刻不在做。為什麼？習氣太深，可以說不起心動念則已，起心動念總離不開貪嗔痴，這就是煩惱習氣，我們無始劫以來已經養成習慣。而般若智慧對我們來講非常的生疏，所以佛不斷的講，講二十二年，希望把我們貪嗔痴煩惱習氣轉換過來，目的在此地。佛菩薩教化眾生的用心也在此地，讓我們不斷的來熏習。離相是離心中執著、分別、牽掛的相，這個相如果不離，我們的般若智慧就不能夠現行，不能夠起用。也許有人要問，如果叫我對一切法都不分別、都不執著，那我還能辦事嗎？我如果要想把事情辦好，當然這個事情要常常掛在心上，那個事才能辦好。這個說法，我想大家聽到之後都點頭，不錯，他講得很對；佛菩薩聽了之後就搖頭，他講得不對。他的確一天到晚，把他的這個事情掛在心上，他的事情辦好了沒有？沒辦好。一天到晚掛在心上，沒辦好；還不曉得怎麼辦？掛在心上成天打妄想，想怎麼辦？妄想怎麼能把事情辦好？我們聽了佛的話，好象佛講的話不合邏輯，佛講的話不合人情，於是對於佛講的話不敢相信、不敢接受、不敢奉行，那佛對他也無可奈何。我們一定要深信佛法，佛教給我們一切放下，讓我們的清凈心現前，前面經文上說過，「信心清凈，則生實相」，實相般若。心地清凈，你就有真實的智慧，真實智慧好辦事。無論什麼事情，再困難的事情，再繁雜的事情，他一接觸統統明了，處置得井然有序，恰到好處，這個事情就辦成功了。可見得真正辦大事情的人，沒有別的，心要清凈，那是真正辦大事情的人。世出世間最大的事情，是了生死、超三界，這是大事，世間還有什麼大事比這個事情更大，沒有了。這個事情要用清凈心來辦，因為清凈心生真實智慧。這樣大事都能辦，何況世間這些小事。我們世間人看到的一些很困難、很難辦的事，佛菩薩看起來，那簡直是雞毛蒜皮，算不得什麼難事，就是要智慧。智慧絕對不是從分別妄想裡面生的，由此可知，分別、妄想、憂慮、牽掛，不能解決問題，不能辦事。學經教的要注意到，妄想、分別、執著不能入門，不能解佛真實義。怎樣解佛真實義？心地清凈、一絲不掛、一塵不染，行了！這才能解如來真實義。所以般若智慧，一時一刻不能離。這一句話到底是什麼意思，如何才能做到「不可須臾離者」？如果我們心裏面，起了一念妄想，有了一念分別執著，你就離開般若智慧了，般若智慧就沒有了；如果心裏面一念不生、清清凈凈，你也離開般若智慧了。諸位聽到這話就難辦了，我心裏面有念，沒有般若智慧，無念也沒有般若智慧，那怎麼辦？有念是妄想，不是般若智慧；無念是無明，也不是般若智慧。修般若智慧還真難。佛在前面屢次教導我們，「應生無所住心，不住色聲香味觸法，而行布施」，這就是般若，這樣就不離般若了。這個事情說起來容易，做起來還真難！所有一切法門裡面，唯獨念佛法門方便。怎麼方便法？心裏面什麼念頭都沒有，只有這一句阿彌陀佛，那就行了，與般若就相應。不住妄想，不住無明，心裏面一個雜念都沒有，不懷疑、不夾雜，這是一個雜念沒有，這是無住；念念有這一句阿彌陀佛，這是生心。生心，不住無明；無有雜念，不住妄想；妄想、無明兩邊都不住，這叫做般若智慧。要念念相繼，那就不離般若。這個方法就清楚明了了，人人都可以修，人人都能修。「必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。」這後面一句是講功夫，也就是我們今天講成績、效果。你修般若波羅蜜，中國的禪宗是修般若波羅蜜。《六祖壇經》一開頭，開宗明義，六祖大師就說了一句話：「總凈心念摩訶般若波羅蜜多」，可見得中國禪宗是修般若波羅蜜多的，不是修禪定。我們用的是：念這一句阿彌陀佛，修般若波羅蜜多；由此可知，你念念都是阿彌陀佛，這就是總念般若波羅蜜多，跟六祖大師講的話沒有兩樣。只是我們修般若波羅蜜多的方法、手段，跟禪宗不相同，目的是相同的，成就是相同的。在成就上來說，不但相同，比那個還要殊勝。初步的成績在哪裡看？「恩怨平等」，要從這個地方看。從前我看不順眼的人，看不順眼的事，現在慢慢能看得順眼了，不太認真去計較了，這就是你功夫得力，你有成績表現。諸位總需要明了，念佛人念這一句阿彌陀佛，求生西方凈土，功夫在哪裡看？我們常說某人念佛的功夫不錯，什麼是功夫？通常一般是誤以為念佛念得多，這個人一天念一萬聲，那個人一天念三萬聲，這個功夫不錯！一天念十萬聲，古人還說「喊破喉嚨也枉然」！由此可知，功夫不是念的多少聲佛，功夫就是《無量壽經》上講的「清凈、平等、覺」。如果這個念佛人，心一年比一年清凈，一年比一年平等，那叫功夫。所以此地講「恩怨平等」，這是「清凈平等覺」，這是成績、這是功夫，這就是般若現前。「成就大慈悲定」，大慈悲是沒有分別、沒有執著，所謂「同體大悲，無緣大慈」。慈悲要是談條件的，就不能加上大，加上一個大，是無條件的慈悲。慈悲要用我們現代的話來講，就是愛心、關懷，真正對一切眾生有愛心，真正對一切大眾關懷，裡面沒有任何條件，這叫大慈悲。「定」是什麼？心安住在大慈悲當中。「然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生嗔恨。」就如同忍辱仙人，被歌利王節節肢解，那是遇到極大的逆緣、惡境界。他不生嗔恨心，不但不生嗔恨，反而生大慈悲心，發願將來成佛，第一個度他。那個歌利王就是世尊座下的憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘，第一個得度的，果然就是他。由此可知，佛的願決定是兌現的，沒有虛假，願願都是真實，願願他都兌現。「嗔恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願。」不可以這個眾生我討厭他，我不度他，這怎麼行？這就不能滿菩提願。你每天發願，在佛菩薩面前念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，那裡面還要括個括弧，哪些眾生我不度他，還有這話嗎？所以要普度眾生，要高度的智慧，才能夠把煩惱、妄想、分別、執著打掉。「１０、忍辱非易，非久久修學般若，得大空三昧。正恐忽遇極大逆境惡緣，嗔心少動，盡棄前功。」「忍辱非易」，忍辱就是耐心，無論是對人、對事、對一切境界，一定要能夠忍耐。佛在本經上告訴我們，「一切法得成於忍」，一切法能夠成功、能夠成就，秘訣就在忍。忍辱非易，真的不容易。為什麼世間人不能忍？不能忍往往事情就壞了。小事要小忍，大事要大忍；不忍，事情決定失敗，不能成就。「非久久修學般若，得大空三昧。」這就說明為什麼諸佛菩薩，能夠有究竟圓滿的忍辱波羅蜜，這個道理就是他這個修學始終沒有離開般若。他得到的是大三空三昧，大三空三昧是：人空、法空、空空。這三空就是宇宙人生的真相。得大三空三昧，就是徹底明了宇宙人生的真相，知道世出世間一切法，都不外是業因果報的剎那相續相而已，實實在在是「當體即空，了不可得」。所以他在極大的逆境、惡緣當中，也如如不動；他了解事實真相，他不會在這個境界裡面起心動念。凡夫不明事實真相，於是境界現前起心動念；起心動念錯了，不但不能成就事功，事業功夫不能成就，反而敗壞。「正恐忽遇極大逆境惡緣，嗔心少動，盡棄前功。」前功盡棄了。特別是我們學佛，這個道理、這個原則適用於世間法。世間法裡面所有一切的大大小小的事情，居家過日子，做生意、做買賣，乃至於從政為社會大眾服務，點點滴滴都要高度的智慧、都要真實的耐心才能成功。在佛法修學上更要緊，如果沒有智慧、沒有耐心，你在佛法的修學是決定不能成就。我過去，這是在九０年（五年前），我曾經說過，希望將來有機緣辦一個小小的佛學班，我們不敢講佛學院，佛學院的規模太大了，我想辦個小小的佛學班，來培養弘法人才。這個班的條件是什麼？條件是要在一年當中，把《無量壽經》念三千遍，把《無量壽經》念熟，念到能背，能夠默寫出來，我要找這個學生。要經過考試，怎麼考試法？要默寫《無量壽經》，把《無量壽經》從頭到尾寫出來，錯一個字扣一分，要錯四十個字還行，六十分可以及格；錯四十一個字，就不要了，不及格了。我用這個方法來考。今年五年了，還沒有一個人向我報名，這個事情就是要有智慧、要有耐心，沒有耐心怎麼能成功？我提出這個條件，這個條件就是培養你清凈心、培養你根本智、培養你的定力。我說過了，一個人也教，兩個人也教，三個人也教，我們開小班，來訓練弘法的人才。不這樣嚴格的訓練，不能成功。這不是我要找學生訂上這麼苛刻的條件，諸位要知道，自古以來歷代祖師選擇學生都是這個條件。所以這個條件不是我專利的，也不是我發明的，不過是遵守古人的辦法而已。現在人最怕背書，認為背書是個苦事情，其實背書不苦，背書是個樂事情，他為什麼怕？因為他沒有背過，沒有用過這個方法，從來沒有嘗試過，感到這個方法很苦，原因在此地。古時候，無論是世法佛法，修學沒有一個不是從背書學起，都是從這個學出來的，哪有困難！愈背愈歡喜，你要問那個歡喜從哪來的？歡喜從清凈心來的。愈是背得多，心愈清凈；清凈心裏面生智慧，清凈心裏面少煩惱；煩惱沒有了，智慧增長，他怎麼不歡喜！法喜充滿。我們現在日子過得苦，我們每天不生法喜，生煩惱；你學佛，為什麼你還生煩惱？沒有依教奉行，沒照做，真正照做沒有一個不是法喜充滿。「１１、菩薩發願平復，便得平復如故，則有三義：（一）佛加被故。（二）大慈悲故。（三）心清凈故。觀照功行深醇，一心清凈。心清凈故，法界清凈。此時悲願之力偉大無比。有願即成。謂之諸佛加被也可，謂之唯心所現也可。」「菩薩發願平復，便得平復如故」，這一段有個小故事。忍辱仙人被歌利王割截身體，身體被他分解；他發了一個願：如果我確確實實沒有嗔恚心，我這個身體應該可以恢復。當時就恢復了，證明他確實沒有一絲毫嗔恨心。我們今天被人家砍斷一條腿、砍斷一條手，找醫生未必能接得好，沒有辦法自自然然恢復，什麼原因？有嗔恨心；如果真的沒有嗔恨心，馬上可以恢復。忍辱功德效果，真正不可思議，他能夠立刻平復。這裡面說了三個意思，為什麼他被人肢解，能夠立刻恢復？「一、佛加被故。」人心清凈，清凈心裏面沒有界限，清凈心是平等的，所以他跟十方一切諸佛如來感應的力量非常強。這種事情現代科學也證明了，它不叫感應，現在科學叫磁場。我們每一個人都有磁場，磁場的功能、力量的大小不一樣。心愈清凈的人，愈有修持的人，他磁場的能量非常強；如果是妄念多、雜念多、煩惱多的人，他的磁場就很弱，不強。居住的環境也一樣。中國有一個新的名詞，叫特異功能，我們佛門叫神通。有特異功能的人，他們能看得出來，看到人有光、有氣，光跟氣的色彩不一樣、大小不一樣；實在講就是科學裡面所講的磁場的能量。居住的環境也不一樣，譬如說這個道場是正法道場；如果有個特異功能的人，到新加坡來看一看，每一個道場去看看，他一定認為居士林的氣很旺很強。什麼原因？住持正法，就是這個道理。這是真的，不是假的。這個地方的氣旺，這個地方的磁場力量非常強，人到這個地方來，他的心情就不一樣。為什麼？跟這個磁場的感應不相同。有些地方我們去，感覺得心情很舒適；有些地方你一走進去，就感覺到陰森森很恐怖，那是什麼原因？就是那個場所的磁場不一樣。跟我們自己的磁場相應，那就很舒適；如果不相應，那就很不舒適，就是這麼個道理。我們中國人看風水，原理就在此地，實在講都是有科學做根據的，只是中國人沒有用科學來解釋這樁事情。這是因為心地清凈，跟十方一切諸佛如來的磁場相結合，這個功能太大了，這是第一個原因。「二、大慈悲故。」他有慈悲心、愛心，對於一切眾生他都愛護，對於冤家債主，惡意傷害我們的人，他能夠特別愛護他，沒有一點嗔恨心，這個力量大。「三、心清凈故。」這三個裡面這一句是根本，這一句是因，真因，前面兩句是緣；他因緣具足，所以他的身體能夠恢復。「觀照功行深醇，一心清凈。心清凈故，法界清凈。此時悲願之力偉大無比。有願即成。」所以諸位明白這個道理，你想想我們一個人在一生當中，要叫他不生病，有沒有可能？有可能。我們現在的身體很衰弱，一身都是病，能不能叫它完全恢復，不必找醫生、不必吃藥，可不可能？可能。你明白這個道理就行就能。有理論在，有這個道理，當然就有這個事實。你為什麼會生病？為什麼把身體搞得那個樣子，還叫學佛；佛菩薩看到都搖頭，你學什麼佛？你學佛怎麼學成這個樣子？哪一尊佛菩薩是瘦巴巴的，哪一尊佛菩薩是帶著害病的樣子，沒有！這不可能的事情。所以我常常講，我這個講不是誇大，真正學佛不老、不病、不死，這是千真萬確的事實，決定不是假的。你般若道理稍稍懂得一點，你就會相信我這個話是真的。凡是你不能與這個相應，你不是在理論上錯誤，就是在方法上錯誤；如果在理論、在方法上沒有錯誤的話，你一定是年輕、健康、長壽，這是應當得到的效果。真正原理，這個地方几句話說得是太好了，言語文字不多，清清楚楚、明明白白，那就是心清凈。心怎麼清凈？觀照功行深醇。觀是觀念，我們現在人所講的，建立人生觀、宇宙觀，一定要建立一個真實、沒有一絲毫錯誤的人生、宇宙觀；照是對於宇宙人生的真相徹底明了。功行是落實在日常生活之中，不但深而且醇，醇是不雜，這樣得的一心清凈，是真正的清凈。「心清凈故」，法界裡面許許多多的障礙都消失了，都沒有了。所有一切的障礙從哪裡來的？從分別來的。一有分別，就把無障礙的法界划了許多界限。我們中國的文字高明，分別是什麼？思，思想。思，心上面划了許多格子，心上一個田，田是劃格子、劃界限；一划界限，心就變了，本來是一個心，變成一個思。如果在裡面一有執著，那就變成想，一有執著，心裏面就變出了相分。佛教給我們，教你離一切相、離一切念，就是把思想那個田拿掉，相拿掉，你的真心不就恢復了！叫你離相離什麼？就是離田、離相，恢復清凈心；心裏面也不要去劃格子，也不要去打妄想，這就成功了。中國的文字充滿了智慧。這法界就清凈，法界裡面沒有分別執著了。「此時悲願之力偉大無比」，他的慈悲、他的願力是達到盡虛空、遍法界。諸佛如來發願普度眾生，他願力跟諸佛如來確確實實沒有差別，跟諸佛如來的願力相等，所以得佛威神的加持，感應的力量那麼樣強。「有願即成」，他這個願要恢復，馬上就恢復，真的是心想事成。這兩小段的文，把這個道理，把這些事實真相確實講得非常透徹明了。「謂之諸佛加被也可，謂之唯心所現也可。」這都講得通。你要說忍辱仙人身體恢復，這是諸佛威神的加持，講得通，不是講不通；你要說這是他自己唯心所現，也講得通。為什麼？唯心所現跟諸佛加持是一樁事情，不是兩樁事情；《金剛經》上教給我們「諸法一如」、「諸法如義」，它是一不是二，所以都講得通。「１２、『嗔恨』為修行人之大忌。無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔恚心。」「嗔恨為修行人之大忌」，這是一定要記住。我們修行修什麼？第一個就是要把嗔恨心消除。嗔恨不要學的，無始以來俱生煩惱。嬰兒幾個月大的，你仔細觀察，他都有嗔恨心；兩個小孩搶糖果，他在爭，他嗔恨心就顯露出來的，誰教他的？沒人教，不要教的，俱生煩惱。因為有了這個東西，我們過去生中，生生世世都沒成就。沒有成就，被什麼障礙？被嗔恨心障礙了。當然障礙的原因非常多，但是嗔恨心的力量最大，它總是帶頭的一個。因此我們像治病對治，先對付它。用什麼方法對付它？修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能夠真正得力，那就一定要有智慧，沒有智慧的慈悲，沒有智慧的忍辱，對付不了嗔恚，那是勉強在那裡忍。那個忍就是世間人常講的「忍耐是有限度的」。他忍耐為什麼有限度？沒有般若波羅蜜，他就有限度。如果有般若波羅蜜，那個問題就解決，那個忍化解了；把嗔恚化成慈悲，化解了。所以我們曉得，這是我們生生世世修行不能成功的最大障礙，我們要對著它下手。「無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔恚心。」這是要記住的。我們被人騙、被人欺負、被人陷害，怎麼辦？最好念阿彌陀佛，把這個事情放下就沒事了。如果有一念不平之心，有一念報復之心，你就又被嗔恚障礙住。有些人講：這不行，不能忍受。《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼不能忍受的；一切法「當體即空，了不可得」，你不能忍受什麼？有般若波羅蜜，沒有一樣不能忍受；沒有般若波羅蜜，真的忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就說可憐憫者。其實人家來坑你、來陷害你、來侮辱你，你要果然若無其事，那就恭喜你，什麼地方恭喜？災消了，消業障，你的業障就真的消掉了；你有一念不平要報復，你業障不但不消掉，又增加了。所以聰明的人、有智慧的人，受到人家欺負，他對欺負的人很感激，替我消災，我業障被他消掉。不但不嗔恨他，還對他特別恭敬，還多送點禮物去供養他。為什麼？報恩。有智慧的人跟沒有智慧的人作法不一樣，怎麼會相同？所以千萬要記住，這個句句都是真實語。無論在世法、在佛法，剛才講我們這一生過得很快樂、過得很幸福，我們的事業很順利、很成功，我們的修道，道業真的能夠得力，將來決定能夠往生不退成佛，這幾句話就非常非常重要。「１３、世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。此而不知，尚何覺悟之有。故嗔心一起，菩提種子，便完全消滅。」「世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。」學佛人是首先就要把得失這個念頭丟掉、放下。名聞利養、五欲六塵，世間人所求的，學佛的人無論在家、出家不求，不求也會得到。為什麼？總不外乎一個業緣。過去生中，你造的有業因，你修的有善因，必定得善果；你造的是惡因，那一定有惡報。緣遇到了，它自然現前。善的果報現前，若無其事，也不會很歡喜；惡的逆緣現前，也若無其事，也沒有煩惱。在善惡境界裡面，都能夠保持清凈心，如如不動，那就好。所以說不必認真，不必去計較。「此而不知，尚何覺悟之有。」這一點淺顯的道理要是不曉得，不能在日常生活當中去做到的話，這個人是迷而不覺，他沒覺悟，他在佛法裡面沒有得受用，沒得到好處。「故嗔心一起，菩提種子，便完全消滅。」我們佛門裡面常講「火燒功德林」。功德是什麼？這個諸位一定要曉得，功德就是清凈心。如果拿佛法法相名詞來講，功德就是定慧。心裡一發脾氣，定慧馬上沒有了，所以火燒功德林。由此可知，你們要想想你修的多少功德，你學佛這麼多年，你有多少功德，你要冷靜想想，從什麼時候開始起沒發脾氣，你的功德就那麼多；如果你今天早晨發了一場脾氣，你的功德也不過就幾個小時而已，過去幾十年修的都燒掉了，不算了，沒有了。如果學佛學了一輩子，到臨命終時一發脾氣，完了，這一次什麼功德都沒有了，這很可怕，這都是事實。所以佛勸我們積功累德，積功累德一定要修忍辱波羅蜜，你功德才能夠累積起來。積功累德很難很難，不是我表面上不發脾氣，心裏面有一點不高興，那都不行。心裏面有稍許不高興，功德沒有了，這功德難，非常非常難修。「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不會被嗔恚障礙，你天天發脾氣，你修的福報還是在。佛在經上告訴我們，阿修羅的福報很大；阿修羅怎麼修成的？都是在佛門裡面修福。像我們現在一些人一樣，天天在修福，福報修得很大，脾氣很大，傲慢心很大，樣樣不願意輸給別人；連燒香我都要燒頭一支香，不甘落人之後。出功德，你出一萬，我出一萬五，我一定要比你高，好象比賽一樣，這樣的人將來他得的果報，阿修羅王。他就搞這個去了，享大福報，這人天大福報；功德沒有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死、出三界，這個我們一定要清楚、要明了。所以修福德容易，佛門裡面好修福；功德是非常不容易，心裏面稍微有一點不高興的話，功德都沒有了。六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講「持戒精嚴」，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裏面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裏面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麼沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清凈嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麼不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清凈，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清凈，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裡面講的「禮敬諸佛」，他為什麼不要持戒？人家身心清凈，已經達到圓滿了；我是凡夫，我心不清凈要學戒律。人家心已經清凈，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裏面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念嗔心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。「１４、佛言，忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於嗔心者，以前所積功德，雖多如森林，嗔火若生，一齊燒盡。可不懼哉。」這一段全是《華嚴》的教義，《華嚴經》上的。「忘失菩提心而修諸善」，做一切善事，但是沒有菩提心；「菩提」是覺悟，覺悟是離相。就是《金剛經》上所講的，他生心、他布施，這是作善；但是他住相，他沒有離相。佛教給我們「應無所住」，他是有所住，他沒有做無所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地講的沒有菩提心修一切善。為什麼說「魔所攝持」？魔是講的折磨，你雖然得善果、得福報，你享福還要受許許多多的折磨，這就是魔所攝持。佛所說的魔實在講是折磨的意思。古時候的經典，魔下面是個石頭、是個石子，折磨的磨，不是鬼，是那個字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼這個魔字是梁武帝造的，中國古字裡面沒有。梁武帝覺得折磨太苦，就像遇到鬼一樣，所以把石頭去掉，換個鬼字。要曉得這個字的來源，要知道它的本義，本義是折磨，折磨是煩惱折磨。我們今天享福的人、有大福報的人，他心裏面他有憂慮、他有牽掛，他有許許多多的煩惱，這是享福裡面有折磨，被魔所攝。福報愈大，憂慮牽掛愈多，受的折磨愈多，魔所攝故。如果他有菩提心，他享福不會受折磨，他能夠隨緣，他有再大的福報，他沒有掛在心上，他也不會去想，「我這個財產將來要給哪個人繼承？」他沒有這個妄想，他心裏面就舒服了，沒有牽掛了。如果說沒有智慧的人，兒女多了，我將來給這個好、還是給那個好，哪個人成器，將來能守得住，這不叫打妄想！這就是自己折磨自己，這就是沒有般若智慧。有般若智慧的人，決定不幹這個事情。所以他可以享受，他決定沒有副作用，他心地清凈，一塵不染，再多的福報也是若無其事。所以他沒有患得患失，沒有這個意念，這就是菩提，這就是般若。「普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於嗔心者。」跟前面講的意思一樣。前面是講嗔恨是修行人最大的忌諱，普賢菩薩在此地也說，《行願品》裡面的。「以前所積功德」，這就是火燒功德林，就是這一句經文里的意思。所累積的功德，「雖多如森林」，這是講他勤修，積功累德，勤修福業、福善。「嗔火若生」，這一發脾氣，嗔恚心起來了，「一齊燒盡」，統統燒完了，這個意思剛才說過。「可不懼哉」！這是最恐怖的事情，最為畏懼之事。這是讓我們了解事實真相，要在一切時、一切處、一切境緣當中，修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜要真正得力，一定要修般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，忍辱的功夫就很難得力；要想功夫得力，不能離開般若。「１５、生嗔恨，由有四相。般若正智，葯其著相之痴，貪嗔無由，可除也。」這是說明忍辱為什麼這樣難，難的原因是因為眾生著相。相無量無邊，無量無邊的境界相，佛在此地把它歸納為四大類：我相、人相、眾生相、壽者相。無量無邊的諸相，十法界依正莊嚴都不超過這四大類，這四大類統統都包括了；也就是經上常講的人我執、法我執，這兩種執著跟四相，兩種執著是能執，四種相是所執，意思都可以相通。著相的病太深太重了，無量劫來就是因為著相，才有六道生死輪迴；離相，這生死輪迴就沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。前面跟諸位說過，因為有執著，這才發生六道輪迴；因為有分別，才有四聖法界。四聖、六凡怎麼來的？分別、執著而來的。所以離開執著，六道就沒有了；離開分別，十法界就沒有了。六道、十法界沒有了，顯露出來的就叫做一真法界；諸佛菩薩他們活動的空間，他們居住的處所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，在經上講「凡所有相，皆是虛妄」。「般若正智」，般若智慧就是對治四著相的病，著相的病要用什麼方法來醫治它？葯就是醫治的意思，就是般若正智，是醫療著相的毛病。著相是愚痴，般若是治病的，對治這個毛病的。「貪嗔無由」，貪嗔都是從著相來的，著相是從愚痴來的；如果把著相的痴治好了，那貪嗔就沒有了，貪嗔就沒有依靠了。所以能夠斷除的，不是不能斷除，斷除一定要靠般若波羅蜜，如果沒有般若波羅蜜，貪嗔痴沒有辦法斷根，一定要有般若正智。所以《金剛經》不能不講，江味農居士在講義裡面強調，《金剛般若》不能不講，因為唐宋以後，我們佛門許多大德都不願意講《金剛經》，都怕講《金剛經》。原因是什麼？怕一般人聽到《金剛經》產生了誤解。《金剛經》講空，一切都空，怕墮在惡取空；你錯會了意思，佛說什麼都是空的，那什麼都是空的，因果也是空的，那造作惡業也是空，拚命造惡業，殺人、放火後面都是空的，那就無惡不作，那就完全錯了；是很容易被人產生誤會，所以許多大德避免講《金剛般若》。江味農居士說，《金剛般若》可以治我們貪嗔痴的病根；不講就沒法子治病。這個葯確實有副作用，因此必須要講清楚、講明白，講清楚、講明白真的是不容易。一般講《金剛經》，講一個星期、講半個月，甚至於講一個月，很難講得清楚，真不容易！這一部《金剛經》要細細講一遍，至少得要一、兩年的時間，才能夠真搞清楚、搞明白，我們才真得受用。所以這個東西是要講，要講就要講清楚、就要講明白，不可以含糊籠統。「１６、世間萬事，莫非對待。因對待故，極易生起分別計較。此所以有貪嗔也。若能於對待中，看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之，以治理一切世事，不能不服其為世間聖人。」「世間萬事，莫非對待。」所謂對待就是相對建立。「因對待故，極易生起分別計較。此所以有貪嗔也。」這是說明貪嗔是從什麼地方發生的，真的跟治病診斷一樣，先要把病源找出來。病怎麼生，為什麼會這個生病，先把病源找出來，然後才能夠對症下藥。要找病根、病源，先要了解世間一切事相，世間事都是相對的，我跟人就是一對。佛法裡面，佛給我們說一切經，也不能離開相對；離開相對，沒話好說。說佛法，佛法的對面是世間法；說覺悟，覺悟的對面是迷惑。都是相對的，沒有一樣不是相對的。凡是相對都是緣生之法，因緣生法，都是相對的。因為相對，非常容易產生錯誤的觀念，錯誤觀念就是分別計較，很容易發生。一念不覺，就落到分別計較裡面。佛經裡面名詞叫計度、分別。計是計較；度是度量、衡量、分別，就落在這裡面。所以前面講，般若不可須臾離也，一離開般若，你就會落到分別、計度裡面去，那就錯了。於是乎順自己意思的就起貪心，不合自己意思就生嗔恚心，貪嗔是從這個地方生的。「若能於對待中，看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之，以治理一切世事，不能不服其為世間聖人。」這是世間有一等高明人，雖不能治本，他能治標，也算是相當難得。他在相對當中，相對就有因果，他在因果裡面看到消息。因果不是一世，因果通三世，所以佛法不講因生，它講緣生。為什麼不講因生？因為那個因會變。因遇到緣會變成果，果又變成因，果對於底下的發展，它又變成因。所以因不是定因，果也不是定果；因會變成果，果會變成因。它為什麼會變？當中有個緣，緣促成它的變化。所以佛講緣生，不講因生。聰明人就看出這個道理，他能夠掌握這個緣，看出消長盈虛的道理，就是因因果果變化的道理，他看出來了。於是他把這個緣、機緣掌握住，就能夠有限度的控制因果的變化。「治理一切世事」，我們今天世間很亂，災難頻繁，試問佛教能不能救這個世間？答案是肯定的，決定能救世間。可惜的是世間人不接受，那就沒法子，世間人要是肯接受，樂於接受的話，佛法的確可以帶給這個世界，所有一切眾生和平安定、繁榮幸福，真可以得到。一個人相信，一個人肯學，你一個人得到；你一家人相信，一家人修學，你一家人得到；你這一個團體人相信，一個團體人修學，你這個團體會得到，沒有得不到的。這裡面有真實的道理，有很清楚的方法，還是前面講的原則。我們掌握到緣，只要能夠把惡的緣避開，把它捨棄掉；把善的緣抓住，不斷的讓它增長，斷一切惡，修一切善，這個境界馬上就變了。有不少同修聽到我講，來問我，他說：「法師，大概要多長的時間能夠看得出效果？」我告訴他：「如果你認真努力，三個月見效。」時間不長。三個月若不能見效，六個月一定見效。我們讀《了凡四訓》，了凡先生接受雲谷大師的開示，認真努力斷惡修善，三年才見效。為什麼我說三個月就見效？了凡先生頭三年，斷惡修善的願力不強，若有若無，不是完全認真在做，他好象在試驗一樣，習氣還常常現前，不乾不淨，拖泥帶水，所以三年才見效。可是往後，他就很進步了，那個效果就愈來愈顯著。為什麼？他有信心。有信心，他就格外認真、格外努力，所以效果非常明顯，而且時間非常快速。他許願做三千樁善事，第一次許的願三年才圓滿；第二次許願做三千樁善事，不到一年就圓滿，愈來愈快速。所以我們明白道理、懂得方法，如理如法的去修行，三個月到半年的時間決定見效。這樣的事特別在念佛法門，我們從《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到的例子不少。這是辦大事，念佛求生凈土，三個月到半年都見效，何況世間這些小事。這是世間善人教導人趨吉避凶、自求多福，儒家、道家都是根據這個原理來教導世人，能夠得到效果。「１７、佛法則看破其彼此相形（相對）而有。一切虛幻不實，有即非有。然而不無虛幻顯現，非有而有也。故既超乎其表，而不為所拘。仍復隨順其中，而不廢其事。超乎其表，是為不著。大智也。隨順其中，是為不壞。大悲也。」「佛法則看破其彼此相形而有。」相形就是相對的，彼此相形而有；佛法是看破，真相完全看清楚了。世間人他並沒有看得透徹、並沒有看得徹底，只是看出因果的變化，他看到這一層，這也就相當的深度，但是沒有徹底了解。能夠掌握變化、控制變化，就能夠消災免難，能夠趨吉避凶，實實在在能做得到的。佛法就更透徹、更徹底。「一切虛幻不實，有即非有。然而不無虛幻顯現，非有而有也。」這是佛法比前面世間善人看得更透徹、更徹底、更清楚，真的是宇宙人生真相大白，所以他能夠超越。一切虛幻不實，這是一切法，佛法裡面所說的十法界依正莊嚴，現在世間人所講的宇宙萬有。宇宙萬有的真相是虛幻不實，它沒有一個實體，但是它有相，所以「有即非有」。因為一切相怎麼形成的？無量因緣形成的，形成這個現相。現相存在不存在？不存在，真的是「當體即空，了不可得」。但是在我們感覺當中，這些現相都在面前；我們感到現相在面前，是因為現相的相續相，連續的現相，使我們產生了一個錯覺，誤以為這個現相在眼前，好象還存在，這是錯覺，這是沒有看到真相。如果看到真相，這個真相確實是不存在的，《楞嚴經》上說得好，「當處出生，當處滅盡」。當處的時間是極其短暫，短暫到我們無法想像。這是經上佛舉的比喻，講一剎那當中九百生滅，而事實真相可能還不止。佛所舉的比喻，只能比喻個彷佛，而實際可能比這個速度還要大。這是我們從大乘佛法裡面，世尊說經的慣例，我們能夠體會得到。所以我們所感受到的是一種相續相，連續的現相。「然而不無虛幻顯現」，這個虛幻顯現是不停的、不中斷的，不中斷的在那裡顯現。而顯現的相是會變的，什麼力量在那個地方使它產生變化？這個力量就是妄想、分別、執著，就是這個力量。妄想、分別、執著，在佛法裡面叫識。所謂是「唯心所現」，真心能現相，剎那在那現相；「唯識所變」，我們把一真法界變成我們現在這個樣子，這是我們妄想、分別、執著變現出來的，變成這個樣子。什麼樣的妄想，變什麼樣的境界。十法界的眾生都打妄想，十法界裡面的佛，打佛的妄想，變佛的境界；十法界裡面的菩薩，打菩薩的妄想，變菩薩的境界。這個妄想無量無邊，因此所變的境界就無量無邊，這是事實真相。所以是「非有而有、有而非有」，佛這兩句話，才把十法界依正莊嚴給我們說清楚、說明白了。「故既超乎其表，而不為所拘。」唯有了解清楚、認識清楚，這才真正超越，不被這些現相所拘束，你就得大自在。這些現相與我們關係最密切的是身相，不受身相的拘束，身就自在了。所以佛菩薩能現無量無邊的化身，像《普門品》所說，應以佛身而得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡念什麼，他就現什麼身。這就叫做「超乎其表，不為所拘」，不被這個形相所拘，他在現相裡面得自在。你要問佛菩薩為什麼得這樣自在？歸根結底就是清凈心，他心裏面離一切妄想、分別、執著，他就自在了，就不被色相拘束了。我們今天不得自在，被這些境界拘束。原因在哪裡？著相。總認為這個身體是我，你就脫離不了這個身體，這個身像枷鎖一樣把你鎖住，你沒有辦法脫離。你哪一天真的覺悟了，這個身是假相，剎那生滅，了不可得，這不是我，你就得自在，你就慢慢不受這個身體約束，不受這個身體拘束了，而後就能隨心所欲。我們每一個人，都希望自己身體很強壯，相貌很美麗，能不能得到？能得到。一切法從心想生，心想能變相，你想健康，身體就健康，可不能想病，想病就得病。這裡才一點痛，恐怕得什麼病，沒想幾天真的病來了。病怎麼來的？想來的。照照鏡子想到老了，他想老，他怎麼不老？拿到從前照片來比一比，我一年比一年老，那當然老，老得好快。我教給你一個不老的方法，教給你相貌很美麗的方法，你天天看觀音菩薩，天天想觀音菩薩，不久你就變成觀音菩薩；相從想生的。你為什麼不多想佛，為什麼不多看佛相？我們念佛法門有觀像念佛。觀像就是造佛像，很圓滿的佛像，你常常看佛像，家裡面供佛像就有這個好處。常常看佛像，常常想佛像，自己的相貌就變了；不想佛菩薩，天天就想煩惱，那怎麼能受得了，這受不了。由此可知，我們一生的際遇，真的是自作自受，不能夠怨天尤人，怨天尤人是造大罪業。因為沒有人給你主宰，老天爺也不管你的閑事，都是自己成天在打妄想打出來的，你怪誰？「仍復隨順其中，而不廢其事。」這就教給我們，我們把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，我們的生活就自在了。怎麼過日子？隨順其中。佛家常講「隨緣消舊業，莫更造新殃」。莫更造新殃是不要再打妄想了；隨緣消業，那個日子就過得自在，就過得幸福美滿。所以事要照做，照樣要過日子，照樣要去工作，「不廢其事」。你的境界超越了。「超乎其表，是為不著。」超越是什麼？就是經上講的「應無所住」，無住就超越了。什麼叫無住？再也不把它掛在心上，就超越了。功夫完全是在心地里做，不是在心外；在心裏面做功夫，再也不著相。我們說得再通俗一點，大家容易明了，再也不牽掛，再也不憂慮。這個事情來也好、不來也好，成也好、不成也好，統統都好，你就自在。我自在了，我還希望別人的日子過得更幸福一點，過得更快樂一點，那怎麼辦？我們一定要認真的斷惡修善。我們每天課誦也好，講經結束也好，都要念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土」；還得要「上報四重恩，下濟三途苦」。但是口念沒做，這是口惠而實不至，我們還是對不起佛菩薩，對不起一切眾生。要怎麼做？每天斷一切惡、修一切善，把斷惡修善的功德，斷惡修善一定是得福報，一定是離苦得樂，把離苦得樂統統給眾生，把這個樂、福都給眾生去享受，這就是我們說到做到。我們斷惡修善，自己絕不享福，福報讓別人去享，讓一切眾生去享，這就對了；自己享受，那就錯了。佛教弟子，尤其是教導出家弟子，出家弟子要住持佛法、要續佛慧命、弘法利生；交代出家弟子以苦為師，要做一個樣子給世間人看，我們說到做到，世間人才肯相信，才樂意接受佛法的教導。所以，「不著」非常重要。不著是智慧，布施是慈悲；這個布施是廣義的，包括我們整個的生活，都是為一切眾生做榜樣、做表率，這叫大慈大悲。「不著，大智也。」「隨順其中，是為不壞。大悲也。」隨順就是生心，跟一切眾生在一起生活，「和其光，同其塵」，為一切眾生做一個好榜樣，做破迷開悟的榜樣、做離苦得樂的榜樣，這就是大慈悲。般若經裡面沒有別的，就是教給我們要具足大智慧、大慈悲，大智慧、大慈悲完全表現在日常生活當中，處事待人接物、點點滴滴，無非般若、無非慈悲，這就對了。「１８、學佛人能見及此者，曰開道眼。此時急當養其道心，當令心如虛空，超然塵表。必須生空、法空、而後心空。復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。」這一段文非常重要，教導我們真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定是與此地所講的相違背，如果能與這幾句相應，功夫必然得力。「學佛人能見及此者」，這一句是總結前面所說的，知道一切法是相對而生的，也就是因緣生法；有即非有，非有即有。這是把事實真相看清楚，我們所謂是看破了，看破就是佛門裡所說的「開道眼」。這個意思就是說明你的見解，你對於宇宙人生的看法，與諸佛菩薩相同，是一個看法。開道眼，也就是一般所講開悟，真正開悟了。這個悟是解悟，他所悟的沒有錯，確實是事實真相，可是並沒有放下。沒有放下，雖然是開悟了，換句話說，依舊免不了生死輪迴，你還是受業力的支配。要怎麼辦？一定要放下。「此時急當養其道心」，這個時候最重要的，最急的一樁大事，是培養道心。培養道心就是放下，放下之後那個心就是道心；沒有放下，那個心叫凡夫心，我們有的時候稱為「輪迴心」，只要有一絲毫沒有放下，還是有妄想、分別、執著，這個心叫輪迴心，就不是道心。所以，一定要像《金剛經》上所說的這個標準。「要令心如虛空」，心地要清凈，一塵不染。正如六祖惠能大師所說的，「本來無一物」，這就行了，到本來無一物就可以了，心就清凈了。清凈的標準也要清楚，如果不清楚，心裏面一念不生，一個妄念都沒有了，很容易誤入「無想定」，誤入「無色界天」，那就又錯了。這個心如虛空，要有一個標準在，這個標準是什麼？「必須生空、法空、空空」，這就是心如虛空的標準。生空，不執著有「有情眾生」，不再執著了。法空，不執著一切法，包括佛法在內，佛法也是因緣所生的。所以人空（生空就是人空）、法空，人法俱空；空空，空也要空，空也不能夠執著，執著空亦錯了。所以人空、法空、空空，前面講的「大三空三昧」，這是標準。這個時候不但解悟，證也悟了，確實超越六道、超越十法界，這個境界不僅是超越六道，超越十法界了。超越十法界就是法身大士，這個時候可以生到一真法界。一切諸佛剎土都有一真法界，為什麼要我們再念阿彌陀佛？這裡面有道理，不是沒有道理。你有能力入一真法界，證得圓教初住菩薩的地位，這是得大三空三昧，就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，到這個地位。假如不求生西方極樂世界，你從這個時候起，要成就究竟圓滿的佛果，你必須要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從這個時候開始，不是從我們現在開始，這個諸位要知道。第一個阿僧祇劫修三十個位次，三賢：十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫只修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿，你證什麼樣的果位？等覺菩薩。所以諸佛如來勸我們念阿彌陀佛求生凈土，因為生到西方凈土，成就究竟圓滿的佛果，很快！我們在《無量壽經》裡面講過，《彌陀經》裡面講過，凡夫往生到西方極樂世界成佛，依照經裡面所說的，我們仔細觀察，大概三、四劫就成功了。三、四劫跟那個三大阿僧祇劫，這個時間不能比！阿僧祇，一般講叫無央數，這個數量太大太大了。《華嚴經》上講的，無量阿僧祇劫、無量劫，才能成就。講無量劫，都是說的圓教初住到成就圓滿的佛果，所需要這麼長的時間。在西方世界，那個時間縮短了，縮得太短太短了。如果照這個標準，這個人已經大徹大悟，已經萬緣放下，真正證得初住菩薩的地位，初住在大乘法裡面是屬於見道位。十住菩薩，往生西方極樂世界，這是上上品往生。上上品往生的人，我們在《觀經》裡面看到，一生到西方世界，就花開見佛悟無生。到那個地方就花開，這不論佛加持；論佛加持，那大家平等。不論佛加持，憑自己的功力，生到西方極樂世界，花開悟無生。要是依照凈宗經典來說，他的地位已經到七地以上。他本來是個初住位的菩薩，一往生西方極樂世界，憑自己的本事，不是憑佛加持，就提升到七地。換句話說，往生西方極樂世界，等於一念之間，超過了兩個阿僧祇劫，這個便宜佔大了。何況又得彌陀本願威神的加持，所以他在西方世界成就圓滿的佛果，絕不可能要一劫的時間，不需要。這就是說明，到西方極樂世界成佛，太快太快了，所以連文殊、普賢都要求往生。盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土裡面修行成就，都比不上西方極樂世界環境的殊勝，成佛的快速。我們在經裡面常常讀到，《彌陀經》上講的「諸上善人」，上善是指等覺菩薩，法雲地的菩薩還不能算上善，等覺菩薩是上善。西方世界像這種地位的人，那個數量太多太多，沒法子計算。那我們要想一想，這些都已經證到等覺位，換句話說，三大阿僧祇劫修滿了，這在其它的佛剎裡面說，三大阿僧祇劫修滿了，才到等覺。可是西方世界，佛在經上講得很清楚，阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，不長的時間，十劫的時間，他們到那裡修行，三個阿僧祇劫在十劫當中修滿，這個不可思議！我們讀經，像這些地方是非常要緊的地方，不能夠含糊籠統念過。西方世界殊勝，殊勝在哪裡？單單憑這一點，所有一切諸佛剎土裡面找不到。你在別的地方修行，真的要三大阿僧祇劫，到西方極樂世界，不要十劫。這個帳我們曾經仔細的算過，不需要！根性利的，三劫、四劫，就超過一般菩薩修行三個阿僧祇劫。這是勸我們一定要念佛。「提起一句萬德洪名」，就是南無阿彌陀佛。「一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。」，除了這一句佛號之外，沒有一個雜念，雜念就是妄想，沒有雜念、沒有妄想。一天到晚，這一句佛號念念相續，一句接著一句，雜念就不生了，這樣用功，決定往生，決定是高品位的往生。「上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。」就是我們平常講的感應道交。能與十方一切諸佛，下至一切眾生，換句話說，十法界依正莊嚴，都起了感應道交的作用。這個話是真的，不是假的。與一切有情起感應道交，與一切無情也起感應道交，這就是《華嚴》上講的「情與無情，同圓種智」。如果有一個人，他應以一種特別因緣，會教他開悟的，或者是聽到風的聲音、雨的聲音，菩薩就變現這一個境界，觸動他的靈感，他就大徹大悟了。所以那個風、那個雨、那個音聲、那個現象，不是普通的，佛菩薩變現的，不是偶然的。我們遇到這些聲音，為什麼不開悟？那些聲音裡面沒有諸佛菩薩威神在加持。佛菩薩變現的，它有威神加持，它能觸動你的感應，觸動你的善根；我們佛法講善根，世間人講靈感。由此可知，諸佛菩薩現有情身、現無情身，無不自在。這就是「下與法界眾生，息息相通」。「１９、此心與佛以及眾生，無異、無相。多讀《大乘無量壽經》、《金剛般若》，以熏習長養之。則道眼益開，道心堅固。是為般若凈土同修之法。」「此心與佛以及眾生，無異、無相。」這是說明其所以然。為什麼能夠與諸佛、與眾生，說諸佛、說眾生，十法界全都包括到了。這當中有菩薩、有緣覺、有聲聞、有諸天人等，統統都包括了；一直到地獄眾生。說有情，意思裡面就包括無情的生活環境，所以這個意思涵蓋了法界的全體，一樣都沒有漏掉。它的道理就是清凈心沒有相，清凈心與諸佛、眾生，與一切法性無異；無異就是不二，是一個不是兩個，所以他能夠與法界虛空全體相應。我們今天的心，為什麼不能夠感應道交？我們心跟佛菩薩的心不一樣，不但跟佛菩薩的心不一樣，跟一般人的心也不一樣。縱然生到一家，做了父子，兒子的心跟父親的心不一樣；兩個人相愛結婚了，先生的心跟太太的心不一樣，你說糟糕不糟糕，不一樣！為什麼不一樣？每一個人妄想、分別、執著不一樣，就是這麼造成的。如果離開一切分別、執著、妄想，那就一樣。這個道理不難懂。尤其《金剛經》講到這個地方，這一提起，我們應該明了。妄心是各個不相同的，無量無邊的妄想、分別、執著，每一個人不一樣。捨棄了妄心，真心是清凈心、平等心，哪有不一樣的？統統都一樣。譬如水，我們佛門裡面常常用水表法，我們用十個盆裝十個盆的水，使它震動，水起了波紋，起了波浪，這十盆水一定是十個樣子，決定不會是一樣的。如果讓它安靜下來，波浪沒有了，這十盆水決定是一樣的，就這麼個道理。看破是理明白了，放下是事上搞清楚了，然後你的心就能與虛空法界相應。與諸佛菩薩相應，就得諸佛護念，得龍天保佑；與一切眾生相應，我們跟一切眾生，無始劫來恩恩怨怨不曉得有多少，這一相應，這些恩怨，甚至於一些債務，就從這個地方化解了。所以你要是沒有這個功夫，與一切眾生的恩怨、債務是沒完沒了的。我們把這些道理、這些事實真相搞清楚了，才曉得人不能不聞佛法，人不能不修學佛法。你不修學佛法，真的在這個六道輪迴裡面沒完沒了，苦不堪言！唯有佛法能夠幫助我們徹底解決問題。這是說明真心跟諸佛、眾生，是無異、無相。「多讀《大乘無量壽經》、《金剛般若》，以熏習長養之。則道眼益開，道心堅固。是為般若凈土同修之法。」般若裡面有凈土，凈土裡面有般若。要多讀《無量壽經》、多讀《金剛經》，不但要讀，要明了經裡面所講的意思。如果只是讀，不明了意思，沒有用！怎麼沒有用？境界轉不過來，也就是說我們在現實生活裡面，不能看破、不能放下，那就沒有用處。經念得再多都沒有用處，一定要明其義理，在日常生活當中真的起作用。了解事實真相，這就是開悟，這就是看破。於一切世法上不再計較，不再執著，這就是放下，這就是功夫，這樣才有受用。以看破、放下，長時間的熏習，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，你的道眼，也就是你的開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，一直到徹底的覺悟。道心愈來愈堅固了，道心是什麼？道心是放下，愈放下愈究竟、愈徹底，徹底的放下，那就成佛了。這就是說明看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成、互相幫助。這樣念佛求生凈土，決定是上上品往生，決定是生死自在。到自在的時候，想什麼時候走，就什麼時候走，一絲毫的障礙都沒有，這個功夫真得力的話，確實是如此。我們能不能做到？我們不能像圓初住菩薩那樣徹底的做到，我們可以做到相似的境界。一定要叫這個功夫接近，往這個目標上接近，往這個目標上靠，這就對了。凈土四土三輩九品，自在往生、隨意往生，究竟要到什麼樣的功夫？如果說理一心、事一心，確實我們這一生未必能辦得到；如果說是功夫成片，那可以說我們每一個人都能夠辦得到。這個真正生死自在、隨意往生，功夫不高，就是功夫成片。功夫成片裡面高段的，什麼叫高段？對於世緣不再貪戀，真正能放下了。這個世間名聞利養、五欲六塵，包括這個身體，不再重視它了，不再留戀它了，什麼時候放下，什麼時候就往生。功夫成片就做到了，不必要一心不亂，這個法門的殊勝就在此地。所以古德講「萬修萬人去」，萬人裡面根性不齊，當然也有上根的，必定也有下下根器的人，萬修萬人去，下下根器也往生。由此可知，我們修凈土，不能沒有智慧；般若、凈土同修，就是修凈土不能沒有智慧。什麼叫真智慧？看破、放下是智慧，這個不是世間的聰明智慧，看破、放下是真實智慧。「２０、此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心凈土凈之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。」此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的「般若凈土同修」。我們說般若凈土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，「看破放下是般若，老實念佛是凈土」，這個好懂，這就是般若凈土同修。實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，「應無所住，而生其心」，看破放下是「應無所住」，老實念佛是「而生其心」，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。悟有兩種：一個叫「解悟」，一個叫「證悟」。解悟，換句話說，也相當明了、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相，你沒有徹底明了，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多了，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著了跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是「當體即空，了不可得」。何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到了許許多多錢財的，這都犯了法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得「一飲一啄，莫非前定」，他做小偷，偷來的錢是他命里有的，命裡面沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命里沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡面有的，你說冤枉不冤枉！命裡面沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。命里有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。我們佛法裡面常講「祿盡人亡」，祿是什麼？你一生當中的享受。如果說你命裡面有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉了，可能你五十年就用光了，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了。換句話說，你有五十歲也要死，那個死不是命註定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉了，這才是事實的真相。所以明了事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命里有的，你得不到的。既然命裡面有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。「與實相相應」，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。不執著有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在「第一義」。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清凈心。清凈心裏面一念不生，心相是第一義空，心裏面什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。起一個念頭，就是第二義了，一動念就落二、三。一是什麼？一是無明。二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「與心凈土凈之義更是相應。」這正是前面所說的，用般若的觀照，這叫智念。一心稱念阿彌陀佛求生凈土，那叫凈念，凈念比智念還要親切。真正修學大乘人，充滿了智慧，他是智念。念佛人好象這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清凈。諸位要曉得，凈裡面有智，智裡面未必有凈土，他不求生西方極樂世界，他沒有凈土。凈裡面決定有智，何以故？凈念相繼，那個凈念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心凈土凈這個意思更是相應了。這是「修絕待殊勝之因」，絕待就是我們今天講的絕對，它不是相對的，沒有東西能夠跟它相比的，絕對的殊勝之因。換句話說，所有一切因行，沒有念佛殊勝，念佛是第一殊勝，知道的人確實不多。夏蓮居居士在偈子裡面所講的：「億萬人中一、二知」，他那個話講得非常的感慨，這樣殊勝的法門，億萬人當中一、兩個知道。也許你聽了覺得奇怪，不盡然！我們這邊大家都知道，這個大家知道是好象知道，其實不知道。為什麼？知道一定做到，你沒有做到，證明你沒有知道。譬如說，我們這邊一堆是黃金，這邊一堆是黃銅，現在讓你隨便拿一堆，不可以拿兩個，你只拿一份去。你如果知道那是黃金，你一定拿它，你不會去拿黃銅。你說：「我知道那是黃金，我還拿黃銅。」哪有這種道理？沒有這個道理的。佛法，確確實實知難行易。念佛往生，《彌陀經》上講的，需要念多久功夫？若一日、若二日、若三日，到若七日，就成功了！修行，行，一天就行了。可是你要把這個道理搞清楚、搞明白，幾十年都搞不清楚。釋迦牟尼佛當年在世，沒有教大家修行，為什麼？行太容易了，用不著教。知難！四十九年講經說法，把這個道理講清楚，方法境界講清楚，你真的明了了，你真的去干，太容易了。特別是凈土法門，所以凈土法門，連法相宗的祖師窺基大師，批註《阿彌陀經》，他都承認這個法門是頓法。怎麼說它是頓法？七天成功。一天到七天就成功，還有什麼法門比這個更快？找不到了！任何一個法門，七天成就，沒有遇見過，也沒有聽說過，唯獨這個法門，確確實實七天能成就。要是真正說到它的究竟殊勝之處，彌陀第十八願，臨命終時一念、十念就往生，那真的叫無比殊勝。所以這兩句太好了，所修的是絕對殊勝之因，所證的是絕對殊勝之果，往生西方極樂世界就圓證三不退。圓證三不退這個話，是藕益大師在《彌陀經要解》所說的。證三不退的菩薩，法身大士都證得了，沒有圓滿。什麼樣的菩薩才能叫圓滿證三不退？如果嚴格的說，是等覺菩薩，等覺菩薩才圓證三不退。要是把這個標準降低一點，最低也是七地、八地，經上講的阿惟越致菩薩，《彌陀經》上講的阿鞞跋致，七地、八地，這最低的。由此可知，生到西方極樂世界，不生則已，即使是一生當中造作許許多多的罪業，臨命終時遇到善知識勸他念佛，一念、十念往生的，生到西方極樂世界，照《觀經》上講是下品下生。可是生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛本願一加持，他也是圓證三不退，一下就把他的地位提升到七地、八地，這是絕對殊勝之果。所有一切經教，所有一切法門裡面沒有的，唯獨凈土三經。我們這一生當中，有幸遇到這個法門，實在是難得；這也不是偶然，凡事都有因果，佛在經裡面要不為我們說出，我們實在是茫然，不曉得這是怎麼一回事情。這個事實不清楚，就免不了有疑惑。有許多念佛人，念了幾年佛，聽說那裡參禪好，他就去參禪去了；聽說有個仁波切來灌頂，他又把阿彌陀佛丟掉了，去灌頂去了。他為什麼會去干這些事情？他有疑惑。為什麼有疑惑？沒有搞清楚，不知道凈宗法門第一殊勝。他如果真的搞清楚，真的搞明白，不要說一個仁波切來灌頂，一萬個仁波切來灌頂我也不去。我為什麼不去？因為每天阿彌陀佛、十方一切諸佛如來給我灌頂，比他們強多了。他們那個算得了什麼，他們沒成佛。連灌頂的意思都不懂，拿一點水頭上滴兩滴，這就灌頂了！灌頂還要收費的。在美國傳授三皈、五戒、灌頂都收費的，都訂有價錢。我在邁阿密講經，同修們來問我：「法師，你這個皈依價碼是多少？」當然價錢愈高就愈值錢，這個不如法。我說：「我這個地方沒有價錢。」沒有價錢，最不值錢的，所以大家也就不來了，迷惑顛倒。黃念祖老居士，他也是密宗的傳人，他也是金剛上師的身份。他在《無量壽經批註》裡面，說明什麼叫灌頂？「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是最高的法門，一切法門當中的第一高，這是頂法；大慈大悲把第一法門傳授給你，叫做灌頂，灌頂是這個意思。如果明白這個道理，你每天把《無量壽經》念一遍，豈不是阿彌陀佛、一切諸佛來給你灌了一次頂嗎？這真的一點都不假。你每天把《彌陀經》念一遍，也是十方三世一切如來給你灌一次頂，念兩遍灌兩次頂，念三遍灌三次頂。一切諸佛如來親自給你灌頂，你不要，不相信，去找一個仁波切灌頂，把諸佛如來都不要了、丟掉了，你學的是什麼佛？你不是愚人，誰是愚人？凡是這些，理沒有搞清楚，事實真相沒有搞清楚，不懂得什麼叫灌頂，也不懂得什麼叫皈依。我今天下午到此地來，有一位同修抱一個小朋友，我看大概才幾個月，問我可不可以受皈依？你們想想，他能不能受皈依？他懂得什麼叫皈？他從哪裡皈？他懂得什麼叫依？他依什麼？他現在要依靠母親。他依靠母親，說實在話，他也不懂得什麼叫依靠，可見得皈依不是隨隨便便的。嚴格的來說，受三皈的條件要具足世間的善法，《觀無量壽佛經》上凈業三福，第一個：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。這四句十二個字做到了，有資格來接受皈依。因為第二福才受持三皈、具足眾戒，才可以皈依三寶，才來發願求戒。你沒有前面的基礎，那個皈依是假的，有名無實。戒經上講，受了三皈之後，一定有三十六位護法神日夜保護你。你受一條戒，有五位護戒神保護你。我們今天受皈依的人很多，受戒的人很多，到底有幾個護法神保護你？一天到晚這個心裡惶惶不安，哪有護法神保佑！為什麼沒有護法神保佑？因為受的是假的不是真的。名字皈依，不是真的，如果是真的話，佛講的話不是假話，佛沒有妄語，確實有護法神守護，有護戒神保佑你。無論你在什麼險惡的環境當中，你都不會遇到災難。所以要懂得真正真干，不能幹假的。過去已經皈依，不知道皈依的意思，糊裡糊塗皈依，現在要不要重新再做儀式？不需要。沒有儀式不要緊，今天真正懂得什麼叫皈依，你這一發心，你就真皈依了。所以形式沒有關係，要真正明了，從哪裡皈？依什麼？三皈傳授裡面講得很清楚。皈依佛，「佛」是覺悟，從迷惑顛倒回過頭來依覺悟，這叫皈依佛。「法」是正知正見，從一切錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見，那叫皈依法。「僧」是清凈的意思，從一切染污，我們今天講心裡的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，從種種染污回過頭來依清凈心，這叫皈依僧。這一皈依之後，從今之後我們的生活，我們的修持，我們的方向目標是覺、正、凈。沒有皈依以前，我們的生活是迷、邪、染。從今天，我們捨棄迷、邪、染，我們要依覺、正、凈，這叫皈依。覺、正、凈在哪裡？《無量壽經》經題上就擺明了，「清凈、平等、覺」，那就是三寶。清凈是僧寶；平等是法寶，正知正見；覺是佛寶。我們依《無量壽經》就得到了，三皈就圓滿了。不但這是三寶，三皈三寶，而且是三學，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。這個題目意思多麼圓滿！這一部《無量壽經》講的是什麼？講的是三學、三寶，講的是我們真正皈依處。所以因殊勝、果殊勝，殊勝到無比，這是我們必須要認識清楚的。「２１、欲出迷途生凈土者，必須我法雙空。因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，那得清凈。凈心未能，凈土不生也。」世間念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪裡？心不清凈。也許你聽了又起了懷疑，我們看看現前，好象不久，新加坡有些地方念佛人，他的心不清凈，為什麼臨終念佛他往生了？諸位要知道，這也不是偶然的，經上講：他多生多劫的善根在那一剎那當中現前。他臨走的那一剎那，他心是清凈的，他統統放下了；如果那個時候的心不清凈，決定不能往生。凡是這樣往生的人，佛說了，這是經上講的善根、福德、因緣同時具足。什麼是善根？什麼是福德？什麼是因緣？我們先講福德，他有福。福是什麼？臨終那個時候他頭腦清楚。有很多人臨終迷惑不清，那就沒有福報。神志不清，這個就糟糕！許許多多人走的時候，迷迷糊糊走的，他不清楚。這個人臨終，清清楚楚、明明白白，這是福德。因緣是什麼？遇到善知識，這個時候勸他趕快念佛求生西方極樂世界。什麼是善根？他一聽就相信，一聽就統統放下。善知識說：「你不要牽掛了，你的財產、兒女親情統統放下。」他一聽，馬上就放下，那是善根。他在一念之間，這三個條件同時具足，他往生了，是這麼個道理。我們自己想想，能保證自己將來死的時候，頭腦會清楚嗎？敢不敢保證？你到病院裡面去參觀一下，幾個臨終的人頭腦是清楚的？一百個人當中一個都找不到，都是迷惑顛倒走的，不省人事。許多病重的人，家親眷屬都不認識了，我們見到很多。最喜歡的兒女，到那時候跟他說話，都不知道，問他什麼人？搖頭不曉得。那樣的人，怎麼助念也沒用處。我們只能夠說盡人事而已，助念總比不助念好，能不能往生？難，太難太難！由此可知，我們要想在這一生當中，決定往生凈土，一定要做準備的工作，準備的工作做得愈妥當愈好。怎麼個作法？在日常生活當中，就要把世緣看淡，就要把世緣放下，專心去念佛，把念佛當作我一生當中第一樁大事，這樣才行。世間人、現在一般人，他一生當中，第一樁大事是什麼？賺錢。錢賺得再多，將來到哪裡去？餓鬼道。怎麼知道是餓鬼道？餓鬼道貪心最重，他貪財。貪心變餓鬼，嗔恨墮地獄，愚痴變畜生，這是三惡道的業因。我們要想去西方極樂世界，我們第一樁大事是念佛。天天念阿彌陀佛，天天想極樂世界，這就對了。我們要在這個地方用功夫，把世緣統統放下；世緣要放下，佛緣也要放下，八萬四千法門我統統放下。別人學，我讚歎，我歡喜我讚歎，我不學。我為什麼不學？那些法門對我來講太難了，我不是那個根性。誰能夠學，好，都好！「法門平等，無有高下」，我們統統讚歎，不能妨害，各人有各人的因緣。這是教給我們平常要做的預備功夫。「必須我法雙空」，我、法就是《金剛經》上講的四相，四相要離。「無論著我相，或著法相」，這個法相包括佛法。「少有分別計較，便是住塵生心。」佛教給我們無住生心，我們今天的錯，錯在住塵生心。塵是什麼？五欲六塵。我們想一想自己，想一想周邊這些人，再想一想這個社會大眾，無論發什麼心，他這個發心是從哪裡發的？都是從塵境上發的，都是住塵生心。今天一個人，很勤奮、很努力的在工作，很認真的在工作、在拚命，他為什麼會發這個心？不是要名，就是要利。他這個心是從名利上生的；名利是塵境，住塵生心。「心有塵染」，住塵，心裏面就被染污，被貪嗔痴慢染污、被煩惱染污、被無明染污，「那得清凈」，他心不清凈。往生西方凈土，條件是清凈心生清凈土。西方極樂世界是凈土，要清凈心才能夠往生。這是把往生的條件講得很清楚、很明白。心不清凈，佛號念得再多都不能往生。每天拜阿彌陀佛，每天香花水果供阿彌陀佛，每天去巴結阿彌陀佛，沒用！心不清凈不能往生。所以不可以用感情對佛菩薩，「佛菩薩！我對你這麼好，你都不照顧我。」那還行嗎？你就把意思完全錯會了，把佛菩薩當作凡夫來看待。這樣學佛不但沒有功德，造罪業；為什麼？把佛菩薩看成凡夫。這個觀念就大錯特錯，這個就造罪業。這個世間愚人真有，我們在台灣還遇到一樁事情，早年，這法師可能都不在了。說這個話，總有二、三十年前了。有一位法師，住在一個小廟，常常出去做佛事。有一天，他家裡遭了小偷，大概財物損失了一些，他回去就對著地藏菩薩發脾氣，「我天天供養你，我出去做佛事賺一點錢，你怎麼連家都沒有看住！」把地藏菩薩像打了一頓，你說糟糕不糟糕！這個笑話都傳出去了，這是真的不是假的。把地藏菩薩打一頓，說他沒有把家看好，為什麼小偷來偷，遭小偷。這完全是用凡夫感情的心對待佛菩薩，這個錯了。所以我們要曉得，往生凈土的條件是清凈心。我們念佛一定要念到心清凈，心清凈受用就大了。這是我們講席當中常常說的，心清凈身就清凈，身清凈就不會生病；心清凈，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，現在就得受用，現在就離苦得樂。這是事實不是假的，佛法真的幫助我們離苦得樂。「２２、《華嚴》明一即一切，一切即一。本經曰無有定法。故不可執著。如布施統攝六度。忍辱亦統攝六度，忍名為戒。聽其相害與結來世緣，是布施。不生嗔恨，是禪定。多劫修此是精進。無我人等相是般若。推之諸度，度度皆然。是故圓人一修一切修也。」「《華嚴》明一即一切，一切即一。本經曰無有定法。故不可執著。」《華嚴經》上這兩句，都是佛法的綱領，佛門裡面所謂的總持法門，這兩句話的意思很深也很不好懂。「一即一切，一切即一」，這個意思很深很廣。如果從性相上來說，「一」是講的性，是講的體，體是一個；「一切」是講的現相，相無量無邊；無量無邊的相是一個體，一個體變無量無邊的法相，這是從性相上來解釋。如果從理事上解釋都講得通，理一個，事就太多了，無量無邊的事，一個理；一個理，現無量無邊的事，所以用理事來講也行。在事事上來講，也未嘗不可，都講得通。譬如《華嚴》講的「主伴圓融」；釋迦牟尼佛是主，主是一個，所有一切諸佛都是釋迦牟尼佛的伴，「一即一切，一切即一」。如果是阿彌陀佛是主，釋迦牟尼佛也是伴，因此一不是定一，如果一說是定一，那就錯了。一不是定一，一是任一，任何一個一。諸位要曉得，任何一個一，都是一切，一切是任何一個一，這個意思你就能體會了。你要把它說成是獨一無二，那就錯了，那你就不懂如來所說義。它是任一，任何一個做為一個綱，其它的統統是目，是這個意思。這是事實真相，這是真理，是宇宙人生的真相。所以本經佛說無有定法，那個「一即一切，一切即一」就是無有定法。我們往這個地方去體會，才曉得法法平等，清凈心跟平等心才能夠生得起來。為什麼會生平等心？平等心是基於這個道理生出來的。知道是法法平等、佛佛平等，不但佛佛平等，佛與眾生平等。我們佛門裡面修持的，特別像密宗裡面的表法，密宗裡面修觀音法的，觀音是本尊，觀音是第一大，一切諸佛如來都擺在觀音菩薩旁邊，本尊第一大。你才曉得一是任一，不是佛是第一，菩薩是第二，不是！菩薩也可以第一。菩薩既然能夠擺在第一，眾生能不能擺在第一？能。所以密宗皈依是四皈依，還要皈依他的師父，皈依佛、皈依法、皈依僧，還要皈依師，這都是表「一切即一，一即一切」。所以才曉得，任何一法。禪宗表的，那味道就更濃，更有意思了。你說密宗上師是第一，好象就了不起，禪宗裡面那個第一表起來，那就更不可思議了。語錄、公案裡面有，這個人見了性，性在哪裡？拿了一個乾屎橛比一比，那就第一了。乾屎橛是什麼東西？說給你們，你們都不懂，現在廁所裡面用衛生紙。從前沒有衛生紙，就拿那個小樹枝，那叫乾屎橛；那個第一，所有一切諸佛菩薩都擺在第二。「一即一切」，諸位從這些比喻當中，你去體會這個意思。所以法法平等，平等法當中任何一法都是第一。它這個一是任一，不是專一，不是獨一，要懂這個意思。因此，一切法都不可以執著。由此可知，你供養佛，不能執著佛，供養菩薩，不能執著菩薩，執著就錯了。我們供養佛菩薩的意義，是要從他那裡面得啟示。用現在的話說，用佛菩薩的形像，時時刻刻提醒自己，用意在此地。我們供養阿彌陀佛，當然第一個提示的，就是提醒我們要念阿彌陀佛求生凈土。這個提示不錯，能往生，這完全從事上說的。要更深一層從理上講，阿彌陀佛的意思是無量覺。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺；無量覺。什麼是覺？讀了《金剛經》曉得了，看破、放下是覺，於世出世間法還有一樁事情放不下，你沒覺。念這一句阿彌陀佛，一切要放下，一切要看破，就是無量覺，這個意思就深一層。一天到晚念這一句阿彌陀佛，一樣也放不下，一樣也看不破，你口裡面喊阿彌陀佛，實在講你念念都不覺，那不行，不能往生。口善而已，這總比罵人好，比唱流行歌曲好，你得的利益就這麼一點點。所以要懂得念這一句阿彌陀佛，是身心世界一切萬法統統要看破、放下，那叫無量覺；一心稱念求生凈土，跟前面講的「般若凈土同修」一個意思。凈土裡面，阿彌陀佛名號裡面，哪裡沒有般若？沒有般若這個名號，翻翻中國意思看看有沒有般若？無量覺。所以不能執著，任何一法，我們可以用它不能執著它，世法、佛法都一樣，可以用不能執著。所有一切的病都是執著，應用沒有病，沒有事情的，事事無礙、理事無礙，就怕執著，一執著就壞了。「如布施統攝六度，忍辱亦統攝六度」，這是舉例子：一即一切。說個布施，布施是一，布施就是一切法。菩薩萬行歸納起來就是一個布施，所以布施就是菩薩所修的無量無邊法門。如果用持戒做第一，行不行？行。布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩薩所修的無量無邊的法門，統統是持戒，哪一法不是持戒？如果說忍辱行不行？行。隨拈一法都是一切法，不要固執。所以忍辱亦統攝六度，忍名為戒、忍名為施、忍名為定、忍名般若。從這裡就看到，「法法平等，無有高下」　。「聽其相害與結來世緣，是布施。」這是舉一個忍辱告訴我們，忍辱如何能夠包含其它的五度。忍辱聽其相害，人家要來害我們，我們要忍，聽他相害，跟這個人結來世緣，這是布施波羅蜜。這個例子太明顯了，忍辱仙人被歌利王割截身體，受這個災害，他隨他去，不與他計較。不但不計較，還要發個願，將來成佛第一個度他，跟他結來世緣，這就是布施。「不生嗔恨，是禪定。」菩薩的心清凈，一點嗔恚心不生，心是定的，禪定。「多劫修此是精進。」常修忍辱波羅蜜，這是精進。「無我人等相是般若。」由此可知，忍辱確確實實也包含了其它的五度。「推之諸度，度度皆然。」這就說明任何一法都含攝一切法。「是故圓人一修一切修」，圓是講圓教根性的人。圓人修法，實在講是比一般人容易。圓頓的根性是個什麼樣子？很難觀察。因為那個圓頓的樣子，有一點是放蕩不羈，像小說寫的濟公活佛一樣，他沒有拘束。沒有拘束，他樣樣放得下、樣樣不執著、樣樣不計較，他是這個樣子的。但是他的心清凈，心裏面決定不迷惑、不顛倒。雖然放蕩形骸，你仔細去觀察，他樣樣如法，沒有一樣是與佛法不相應的，那就是真正的圓頓根性。如果說假借圓頓的樣子為非作歹，那就錯了，那就造無量無邊的罪業，他心不清凈、心不慈悲、不真誠；圓頓根性的人，心地一定是真誠、清凈、平等、慈悲，這個我們要細心去觀察，不能被人欺騙了。現在這個世間，正如同佛在《楞嚴經》所說的，「邪師說法，如恆河沙」。邪師所表現的這個樣子，都是圓頓根性的，都表示這個樣子。修行，飲食他不吃素，肉也照吃、酒也照喝，表示他圓頓、他沒有分別、他沒有執著，真難得！真的到不分別、不執著了，盛一碗大便給他，他照吃，那就是真的，一點都不假。如果那個拿去，他不吃，他要罵人的話，那是假的不是真的。我們在《高僧傳》裡面看到，這是我初學佛，喜歡看傳記，人的名字記不得了。有這麼一則公案：是一個參禪的，一個師父，他教徒弟很嚴，嚴持戒律；他自己不持戒，跟這些信徒們混在一起，酒肉都無忌的。可是徒弟一定要吃素，那個徒弟不服氣，「師父，你教我們，你自己不肯干。」師父聽了也好笑，好！既然你們要想學我，明天我請你們去吃。到第二天，叫著這個徒弟拿著畚箕、拿著鋤頭，帶他們到荒野去挖那個死屍，墳墓里掘墳墓挖死屍；挖出來之後，架火燒，叫他徒弟吃，徒弟一個個都不敢，他在那裡吃得有滋有味。告訴他們，你有我這個本事，學我，沒有我這個本事，持戒，好好的持戒。那個徒弟沒有話說了，師父真有本事，真的沒有分別、沒有執著。要是我們一般人吃了，那是非生病不可，那還得了。他染凈沒有了，清凈的東西、污穢的東西，他一如，染凈一如，人家真入了這個境界。這是《高僧傳》、《神僧傳》里有，你們去查，會查得到的，人我記不得了，有這麼一個故事。像那樣的人，我們學不得的，我們沒有這個功夫，沒有這個智慧，沒有入境界。他入境界，行！沒入境界不行，按部就班老老實實的持戒念佛，沒錯！決定要吃長素，要老實念佛。那個東西不能學的，你不入那個功夫，你要是吃眾生肉，麻煩很大，跟眾生結冤讎。所謂是吃它半斤，將來要還它八兩，討債還債，這是討命債，沒完沒了。我們學佛的人，知道這個因果報應的關係，佛教導我們，決定是善不是惡。「２３、當知戒、進、定三度，離舍忍兩度，便難成就。若不能舍、不能忍，則為修行之大障礙。故施忍兩度，實一切行門之主要。此本經所以但舉此二為言也。若此兩度能離相，其餘行門，自然能不著矣。」這是就菩薩行門當中的六度來說。持戒、精進、禪定這三門，佛在本經裡面說得少，而布施、忍辱說得多。世尊為什麼這樣的說法，這個地方為我們解釋明白了。持戒、精進、禪定這三度，如果離開了布施、忍辱，可以說不能成就。如果不能舍，也就是不能放下，沒有耐心，這是修行很大的障礙。不但佛法修持上是大障礙，即使在世間法裡面，或者是學業、或者是事業，要不能舍、不能忍，他的成就也必然是有限。我們在世法裡面，在歷史上看到建大功、立大業之人，他們的心行與菩薩的六度都相當的接近。所以六度裡面布施跟忍辱是菩薩行門裡面的關鍵，也就是說最重要的課題。這是世尊為什麼在這部經上把這兩樁事情說得這麼多，說得這麼詳細，它是有原因的。布施跟忍辱，如果能不著相，那就是布施波羅蜜跟忍辱波羅蜜。其餘的行門就很容易不執著了。這個不著相，「忍辱」尤其是難。所以世尊在此地特別就忍辱波羅蜜來說明，舉這個例子來講。「２４、學般若者，首先學「舍」。持戒，是舍一切染緣，舍向來惡習。修福，便應施捨，先學舍行，以遣執破我。乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智慧也。」「學般若者，首先學舍。」不但是學般若，如果你真正發心學佛，或者說我真正希望在這一生當中過得很幸福很快樂，幸福跟快樂必然是沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，無論在生活上、在精神上都沒有壓力，生活就自在了；也必須要懂得舍，舍就是放下。世間人生活為什麼那麼苦？你仔細去觀察，真正的原因是放不下，放不下那你就有憂慮、就有牽掛、就有得失，無論你再富有，你在社會上有崇高的地位，你這個苦生活永遠沒有辦法擺脫掉。擺脫掉一切苦難，那就是舍；舍之後，那就有得，就得自在，就得快樂、就得幸福。諸位要記住，「捨得」，舍是因，後面才有得，不舍就不得，一定要肯舍。學佛，尤其要懂得舍。可以說菩薩成佛，從初發心一直到圓滿菩提，你要問他修的是什麼？除了舍之外，沒有別的。首先，把我們一些看法、想法舍掉，這一切看法舍掉了，就證須陀洹果，八十八使見惑斷掉了，斷就是舍掉、放下。再把思惑斷掉，思惑是你的想法，你對人、對事、對過去、對未來種種想法，也把它放下，你就證阿羅漢果。更進一步，把塵沙煩惱；塵沙是比喻無量無邊的憂慮牽掛，統統放下，你就成了菩薩。最後還有無明煩惱，無明是迷惑，也把它放下，也把它舍掉，那就變成法身大士。到了等覺菩薩，佛在經上說，他還有一品生相無明沒放下，也要把它放下，也要把它舍掉，他就成佛了。這說明了，成佛，從初發心到等覺，沒有別的，舍、放下而已。見思放下了、舍了，得阿羅漢；塵沙舍掉了，得菩薩果位；無明放下了，得成佛果位。舍後面就有得，不肯舍，你就什麼都得不到。回過頭來我們想一想，在座的每一位同修，過去生中，生生世世都很精進，都很努力在學佛，學了無量劫，今天還落得這個地步。什麼原因？不肯舍，不肯放下！如果這一生當中還不肯舍、還不肯放下，恐怕來生還不如今生，這個問題，我們一定要好好的多想想。這是大問題，絕非兒戲。「持戒，是舍一切染緣。」戒是凈戒，清凈心。一個人發心持戒，就舍一切染緣了。假如你持戒，戒持得很好，染緣不肯舍，這個很多。什麼叫染緣？貪、嗔、痴、慢。戒律持得很好，貪、嗔、痴、慢沒有放下，沒舍！他還是不能成就，他所得的只是來生六道裡面有漏的福報而已。現在這個世間人享福的很多，享福他有沒有煩惱？有。為什麼有福又有那麼多煩惱？持戒、布施而不肯舍，沒有放下，這個心還是不清凈，這不是佛教給我們的。佛教給我們持戒，目的是叫我們得清凈心的。為什麼古時候持戒能得清凈心？我們在經論裡面讀到，佛的法運，在正法時期，持戒就成就，持戒就得清凈心，就能證阿羅漢果。到像法時期，去佛滅度之後一千年，眾生的根性不如從前，持戒不能得定，不能得清凈心，一定要修禪定。像法時期禪定成就，修禪定的人還能夠得清凈心，還能夠證果，但是已經不多了。末法時期，修禪定的人也不能成就了。佛告訴我們，只有凈土念佛能往生，這個往生算是成就，所以末法凈成就。世尊這些開示，在《大集經》裡面說的。我們要問，從前人持戒能成就，現在人持戒為什麼不能成就；從前人修定能成就，現在修定為什麼不能成就？其實這些問題用不著我答覆，你自己試試看就曉得了。持戒不能斷煩惱，修定也不能斷煩惱，這就是不能成就。你要問為什麼不能得，說個實在話，你不明道理，你也不懂方法，你所學的那個持戒修定是形式、樣子。看看人打坐那個樣子，你就學學，你只學的是樣子，真實的內容你不知道。依戒律來說，任何一條戒，佛當年為什麼要制這條戒，你曉不曉得？制定這條戒律的用意、目的何在？就以這一條戒來說，戒體是什麼？戒相是什麼？戒行是什麼？應用在日常生活當中，有開遮持犯，你都能明白嗎？如果統統都不曉得，那個戒持得沒效。今天受戒是很容易，但是戒壇裡面，從來沒有把每一條戒講得清清楚楚、明明白白，沒人講。現在講經還有人講，講戒沒人講了。什麼原因？一個是自己不好意思，講戒，好多我都沒做到，自己不好意思講。第二個是真正講戒律，你們早就跑掉了，這條也罵我，那條也罵我，算了不聽了，都跑光了，沒人聽！講的人不好意思，聽的人更不好意思，跑光了。這是末法時期沒人講戒，我們一定要曉得。所以在這個年頭，除了老實念佛還有救之外，其它的真難！這個經上講的那是真正如法，如理如法的修行，持戒；戒是清凈法，能離一切染緣；「舍向來惡習」，把我們過去生中這一些不好的習氣，一樣一樣的把它修正過來，把它改正過來。我們的習氣毛病太多太多了，一定要自己覺悟。在現前這個社會，你說靠老師，老師現在也不責備學生。為什麼？現在這個社會民主開放，每個人都講自由，老師不能妨礙學生的自由，不能犯人權，人權不得了。在外國老師要是責備學生，學生可以去報警、去告狀，老師犯法。所以作老師的，也就樂得輕鬆自在，也不敢把學生當作學生來看待，當作朋友相處，這就沒事了。所以不能夠嚴格的教導，更不可以督責。在這樣的社會當中，我們要想成就，難！太難太難了。唯有自發自覺。好朋友勸勸你，也不過一次兩次，事不過三，多勸就結冤讎了。所以師道現在沒有了，不但師道沒有了，今天甚至於說父子的關係也沒有了。做個父親，能管兒子嗎？管不住了。兒子也講人權，也講民主自由。現在聰明的外國人，美國人這個家庭，父子母女一塊相處，朋友，都是用朋友的態度來相處。美國的制度跟我們是不一樣。男孩十六歲算是成年，十六歲就有自由了。家裡面就不能管，他到哪裡去玩，玩了幾天沒有回來，你要去報警，警察問你：你小孩多大了？「十六歲。」「不要報了，沒事了。」他可以獨立了，你管不著他。不滿十六歲，家長有監護權，滿十六歲沒有了。我們在舊金山有一個中國人，他的小孩出去玩，好多天沒有回來，去報警，這個警察就問他：「你小孩多大了？」他說十八歲了，警察理都不理他。十八歲獨立了，他成年了，你們家裡人不可以再管他了。現在是這樣的社會。我們學佛，發心弘法利生，佛法是什麼？佛法是要專治現在這一般眾生病痛的。這一個時代眾生的病痛跟從前不一樣，因此佛法在這個時代，必須有這個時代的講法，有這個時代新的認識，我們才能得到佛法真實的利益。要拿過去的講法、過去的看法，對治過去眾生那種方法對現代人，誰願意學佛？誰願意聽佛法？佛法不能普遍弘揚，不是沒有原因。這就跟大夫治病一樣。一個好的大夫，當然他要懂得藥性，每一味葯那種性質治什麼病的，他要懂得。這就好比弘法，你要懂得經論，經論就是藥性，你還要知道眾生犯的是什麼毛病，他得的什麼病，然後用什麼葯，就是對症下藥，藥到病除。你現在很不錯，很好的出家人，經論讀得很多，好象做一個大夫一樣，藥性很清楚，但是那個病人害什麼病不知道，那能治病嗎？恐怕這個葯給病人一吃，不吃還好，一吃就嗚呼哀哉了！這就是佛法在今天這個世間行不通的因素。我們必須知道佛法是活的，不是死的。經典永恆不變，但是它的義理常新，這就是經中字字句句含無量義，這個意思常新。以古代來說，我們舉個例子講，佛經，漢朝時候的批註，我們把它仔細拿來研究研究，那個批註就是對治漢朝時候眾生的習氣毛病，一定很有效，如果沒有效，這個注子不能流傳到後世。可是到唐朝，那一部經又有很多人做新的批註，為什麼不用老注？唐朝人那個習氣毛病跟漢朝人不一樣。《金剛經》你用漢朝那個講法，唐朝人得不到利益，沒有幫助，必須有新的講法。唐朝時候人得利益了，宋朝時候人那個病比唐朝又要重一點，用那付藥方沒效了，必須重新再處方，重新再講。諸位明白這個道理，佛經就像一棵大樹一樣，根是一個，本是一個，本是主幹，它的枝葉年年不一樣，年年發新枝、年年開新花、年年結新果，新的是從舊的裡面生出來的，所以它是活的，它不是死的。一部經每一個時代有每個時代的講法，每一個地區有每個地區的講法，這樣才能夠利益一切眾生，它不是一個講法，它不是一個意思，是無量義。同樣是這一部經，從初發心一直到等覺菩薩，這一部經不要改變，但是遍遍意思不一樣，顯示出這經典之妙，不可思議！跟世間的書不一樣，世間書就一個意思，沒有第二個意思。這是說明佛經的難處，難在這個地方。因此，自己沒有真正修學的功夫，達不到這個境界。但是這個境界，我們一般人能不能做得到？給諸位說，各個人都能做得到，問題就是你肯不肯干。從哪裡做起？放下。就從這做起，把那些毛病習氣統統放下。我學佛，我知道佛法好，我怕難，你把怕難放下，就容易了；我怕苦，你把苦放下，就樂了。你有多少毛病，自己仔細去想一想，哪些障礙，你把這些障礙統統都放下，沒障礙了，就得諸佛菩薩護念，得三寶加持，菩提道上一帆風順。所有一切障礙，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，舍太重要了。「修福，便應施捨，先學舍行，以遣執破我。」佛在這部經上說，縱然是五五百年之後，就是指我們現在這個時代，有持戒修福者，對於佛所講的這個經典他相信，他還能接受。我們今天不能接受，不能夠依教奉行；換句話說，我們沒有持戒、沒有修福。如果真的是持戒修福，他真照干，他能夠相信，以此為實。首先他能夠深解義趣，對於佛講的這些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二是佛所講的這些方法，他能夠把它應用在日常生活之中，這就是受持，受持是要把經義變成生活。讀誦，讀誦是念念不忘佛陀的教訓。為人演說，把這個法門熱心、普遍的介紹給廣大的眾生，他真干，這是修福。修福這是布施，布施的意思很廣，前面說過了，布施這個意思包括我們全部的生活，點點滴滴都為一切眾生，都利益一切眾生，那就是布施。行布施的目的破我執，在本經上講破四相；我相、人相、眾生相、壽者相。「乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智慧也。」《無量壽經》上說的「住真實慧」、「惠以眾生真實之利」，那個惠是布施，布施給一切眾生真實的利益，自己住在真實慧中，真實慧就是實相般若，就是金剛般若，這是真實慧。能這樣去做，當然增長般若種子，也就是在日常生活當中，增長般若的氣氛。對於佛在這個經論裡面所講的文句能生信心，肯定佛所講的句句是真實。你能有這種見地，這就是佛法裡面講，你覺悟了，你開智慧了。「２５、若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進。須知於法，隨得隨舍，絕不著相自滿。法法本來圓融互攝，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圓滿也。」「若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進。」這是精進的定義。六度包含菩薩一切的行門，包括我們全部的生活行為。所有的生活行為，包括起心動念，都能夠與這六大綱領相應；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都能與這個相應。樁樁事情能夠不懈怠、不退轉，《普賢菩薩行願品》裡面所說的「不疲不厭」，這就是精進；如果會疲倦、會厭煩，精進波羅蜜就沒有了。諸位要知道，沒有精進，不但是禪定你沒有，般若你沒有，前面的布施、持戒、忍辱，大概也都馬馬虎虎不見得怎麼樣。所以精進是菩薩善根。世間法的善根有三條：無貪、無嗔、無痴，叫三善根；出世法善根就一條：精進。可是你要曉得，出世法是建立在世法的基礎上，絕對不是說貪嗔痴沒斷，現在拚命的精進，這就是菩薩了，不是的。先把世法三善根修好，然後再修出世間的善根，這是有次第的，不能夠錯亂、不能夠躐等，一定要按部就班的來修學。不但佛門當中這樣教導我們，在古時候世法也是這樣教學生，要知道精進。現在學佛難，難在哪裡？不懂道理、不懂方法。不能說他不勤快，他很勤奮很努力，可是沒效果。這就是方法、道理上錯誤；不如理、不如法。古人還常說，也許能收事倍功半之效，我看現在事要加倍，功恐怕沒有。古人能夠收一半，現在恐怕收不到。畢竟古人的社會環境，跟我們現在不相同，基礎教育不一樣，這一點非常明顯。佛經翻譯最晚大概也是在南宋，南宋以後就很少，因此文字，翻經的大師已經煞費苦心了，用最淺顯的文字來翻譯。今天的大眾對於文言文已經捨棄了，不該放下的放下，應該放下的偏偏不肯放下，所以這個經文讀誦都困難，這就是我們不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎麼能夠體會？這就更難了。於是乎修學，錯誤就太多太多了。假如遇不到真正善知識的指點，冤枉吃幾十年苦頭，這個幾乎是到處都見得到的。有人一輩子都不會回頭，那才叫真可惜。真正善知識的指點，也只是幾句話，叫你「一門深入」。你們大家都懂，也會說，「一門深入」的意義不懂。因此，「一門深入」四個字的好處利益，你還是得不到。你聽說這句話，你也會說這句話，這一句話裡面真正的意思不曉得。一門是一部經，或者是一部論，決定不能有兩種。專學一部經，或者是專學一部論，要學多久？古時候有個標準是五年，五年學一樣。在這一門上根基扎進去了，然後才廣學多聞。這是古時候的水準。好象那個時候人，生的病並不太嚴重；今天我們的病重了，比古時候人害的病不曉得重多少倍，用古人這個方法，我們不見效了。你不相信，你學一部經學五年，學五年之後還是懵懵懂懂的，還是不開悟。從前人行，我們現在不行。那怎麼辦？時間加倍。古人用五年，我們用十年，也許還有效。十年不行，十五年，差不多應該有效了。你就得要有忍辱波羅蜜，你忍不住不行，十年東西心定在一門上。我舉一個例子，我們學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》有兩個好注子，這大家都公認的，一個是蓮池大師的《疏鈔》，一個是藕益大師的《要解》。應該怎麼學法？我學《疏鈔》，我用五年到十年的時間專門讀《疏鈔》，專門研究《疏鈔》，《疏鈔》以外的東西不看，這一門深入，這個才行。再看別的東西摻雜進去就壞了，夾雜了。精進，不懷疑、不夾雜叫精，不間斷叫進；懷疑、夾雜，精沒有了。夾雜的那個進，那叫雜進、亂進，那不是精進，這些都得要清楚。用五年到十年的時間，讀誦、研究蓮池大師的《疏鈔》；然後再用三年、五年的時間，專門研究藕益大師的《要解》；三、五年之後，再用一、二年的時間，把兩個東西會合起來，就通了。你要沒有這種精進的功夫，這兩樣東西拿起來，怎麼合也合不起來。你們現在發心學教，這是學教的秘訣。你能這樣下功夫；如果說是在《疏鈔》上下功夫，十年之後你就是蓮池大師的化身；要是學《要解》的，十年之後你是藕益大師的化身；兩樣東西能夠結合起來、圓融起來，你是阿彌陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。這講佛法要放下，這樣專攻才行。誰肯去做，誰就能成功。尤其是現代科技發達，印刷術發達，這些典籍得來並不困難，利用科技的方便，幫助我們修學，只要我們懂得這個辦法，假以時日沒有不成就的。「須知於法，隨得隨舍，絕不著相自滿。」這一句很要緊。佛法深廣無有止境，怎麼能夠自滿？等覺菩薩還是在學地，還是在求學，一樣的認真努力，成佛才圓滿。我們今天在佛法上得到幾何？怎麼能夠自滿？這是自己必須要認識自己。一切法，法決定不能夠執著。這裡教導我們的，好！「隨得隨舍」。舍了不就沒有了嗎？舍了才會進步，得到不肯舍，就不能進步。譬如說你到這個講堂來要上五樓，上到二樓，這裡不錯，捨不得，捨不得你怎麼能到三樓？舍二樓才到三樓，舍三樓才到四樓，舍四樓才到五樓，不舍怎麼行？你要想得到究竟圓滿，你要一切盡舍，像菩薩地。小乘人，他知道證得初果了，他舍，他證得二果；二果也舍，證得三果；三果舍掉，證得四果；四果羅漢不肯舍了，捨不得了，於是就當阿羅漢好了，就不能當菩薩。世尊喝斥他們「墮無為坑」，執著偏真涅槃，他入到那個境界，他不肯舍。菩薩舍十信，他就能夠到十住，舍十住他就能夠到十行，舍十行他就能到十迴向，他要肯舍才行，他要不肯舍，永遠不能成佛。所以法要舍。我舉一個比喻，也許你們有這個經驗，沒有這個經驗，也許你們能看得到。來聽法，寫筆記，這個經上寫得都滿滿的，將來上台講，就拿著這個筆記來講，那個筆記不肯舍，永遠沒進步；每講一遍，都用這個筆記，都一樣的。你要能夠講一遍，筆記丟掉、不要了，下一次再講，重新再來做就有進步。千萬不能學一些懶惰的老師。我們在學校看到懶惰的老師，教一年級國文的，他的一本教科書、一本筆記，他用一輩子，每一個學期，都是那一套拿出來教，這個老師一生不會有進步。凡是勤奮的老師，負責任的老師，他一定是同樣一個課本，年年有新的講法，然後才能適應這個社會。學生學了之後才有用處，學以致用，不至於所學非所用。這是很明顯的例子。你要是懂得「隨得隨舍」，那就自在了，智慧增長，福德增長。同樣道理在世法里，你今天賺了錢，錢賺了，舍！你要不肯舍，你所賺得的就那麼多。愈舍愈多。賺錢是福報，舍錢是智慧。你有福去賺，你不知道舍，你沒有智慧；所以舍是智慧。《金剛般若波羅蜜》講的是什麼東西？就是舍而已，沒有別的，就是講的放下，看破、放下。有智慧的，舍、放下，一定是利益眾生。舍財修福，那個福報就更大了。明白道理的人敢舍、肯舍、喜歡舍，因為什麼？他懂得這個道理。財富從哪裡來的？從布施來的，布施是因，得財是果，種因才會得果，不種因哪能得果？你這一生當中所得的財富，前生布施的因；前生你布施得多，這一生當中你得的財富就大，你發大財；前生你布施得少，這一生你財運就少，是這麼個道理，這是真理。由此可知，財施是因，財富是果。我有財富盡量布施，你這個因愈種愈深、愈種愈廣，你得的財富就愈來愈多，愈來就得的愈大財；得到之後，隨得隨舍，你這個財富無有窮盡，永遠不竭。財不可以把它保持在那裡，保持就糟糕了。錢財，社會上術語叫「通貨」，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻煩了，就出毛病了。它像水一樣，水一定要是河水流通的，一堵下去這個水就變成臭水溝，不通了！換句話說，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得這個，曉得這個道理。一定要舍，樣樣都要舍，愈舍愈多。歡歡喜喜的舍，那個財得來輕鬆自在，一點辛苦都沒有。現在人賺錢賺得好辛苦，為什麼那麼辛苦？因為過去舍的時候，像割肉一樣的，好難捨！捨得不痛快，所以今天那個財要很辛苦才能賺來，就是這麼個道理。你要是痛痛快快的施捨，你得來就一點都不費力氣。「隨得隨舍」這四個字是真理，通於世出世間法，決定不要著相，決定不要自滿。「法法本來圓融互攝，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圓滿也。」一法裡面含攝一切法，這就是說明了，一切法世出世間統統要知道隨得隨舍。舍法得智慧，愈舍智慧愈深、智慧愈廣。「２６、一切行門，舍忍二度，固為主要。而舍尤為主要中之主要。以舍能遣執破我，最能消業除障。最能彰顯般若正智。」「一切行門，舍忍二度，固為主要。而舍尤為主要中之主要。」為什麼大乘佛法的修學，都把布施擺在第一位，這有它的道理，布施就是放下。徹始徹終無非是看破、放下而已，你愈能看破，你就愈肯布施、愈肯放下；愈肯放下的人，對於宇宙人生的真相、宇宙人生的道理，就愈來愈清楚、愈來愈明白。「以舍能遣執破我」，執是執著，舍能離開一切執著，執著就不肯舍了。舍能破執著，舍能破我。「最能消業除障，最能彰顯般若正智。」我們每一個同修都覺得自己業障很重，一天到晚都想怎樣去消除業障。去拜佛、去求神、去拜懺，能消得了業障嗎？不但沒消掉，業障還天天在增長。那要怎樣才能把業障消除？舍掉不就沒有了嗎？為什麼業障那麼執著捨不得放下？舍了，業障就沒有了。那我們要說明業障是什麼，如果連業障是什麼都不曉得，你從哪裡消起？所以你首先要認識它。業障是什麼？業就是事，你每天在造作的，正在造的時候叫事，事情造完就叫業。所以事業，事是正在造作，業就是那個事所造作的結果，那叫業。身口意一天到晚都在造作、都在造業，晚上睡覺作夢，還是在造業。小朋友上學校念書，筆記本上叫作業簿，他已經在作業了。一天到晚在造業，那個業如何能消得掉？造作的業是什麼？造作的事清楚了，結的那個業是什麼？那個業是貪、嗔、痴、慢、疑。你們想想，今天做一天的工作，做到晚上，得了什麼？貪心起來了，今天賺多少錢，明天要賺多少，貪心起來了。那個業就是貪嗔痴。我們要消業，去拜個懺，拜個懺果然貪嗔痴沒有了，那就真消掉了，真有效了。拜了之後，貪嗔痴不但還在，還增長了，可見得那個方法消業都沒用處。佛在《般若經》上教給我們，放下貪嗔痴，業就消掉了。事可以照做，事沒有妨礙，「理事無礙，事事無礙」。那個事要結成業，那就有障礙了。事如何不叫它結業？隨得隨舍就沒有業了，就不結業了。你要懂得舍，舍是舍在心地；錢財再多，心裏面若無其事，縱然一下丟掉了，一點煩惱都沒有，有如同沒有，你業就消掉了。如果你今天對於名聞利養、五欲六塵還斤斤計較，堅固的執著，你的業障重，那個難消。所以舍、布施，《金剛經》上佛教導我們的，「不住色聲香味觸法，而行布施」，這句話就是「應無所住，而生其心」的批註。應無所住，哪些無所住？色、聲、香、味、觸、法；法裡面包括了世間法跟出世間法，都在這個字裡面。世出世間法統統要舍，統統不能執著，你捨得愈乾淨愈好，業障愈少、愈薄。你所得的菩薩位次愈高。高位的菩薩，他為什麼？他捨得多。你的位次為什麼那麼低？你不肯舍。一個人在樓底下，站在那個地方，「你為什麼在五樓那麼高？」「我肯舍，一樓、二樓、三樓、四樓，我都舍掉了，我才站在五樓。」他為什麼不能到這麼高？他站在那裡不肯走，他捨不得離開那裡，那就永遠在下面，就這麼一個道理。我想這個道理不難懂，要深深的去體會，要知道舍的利益功德不可思議。一切諸佛能夠圓證佛果，沒有別的，舍而已矣，他肯舍！我們今天修行不得力，修持的功夫不得力，我們對於佛法宣傳不得力，讓社會廣大的群眾對佛門產生嚴重的誤解。這個嚴重誤解是我們宣傳不得力，佛教究竟是什麼，我們沒有跟人家講清楚。什麼原因？還不是自己不肯舍。《楞嚴經》講：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」這句話是什麼？捨身。捨身不是叫這個身不要了，去自殺去，那個報不了佛恩。就用我這個身體，一切苦難我都接受，我要發憤努力，弘法利生，捨身。以這個身體為佛服務，為一切眾生服務，這叫報佛恩；這才叫做以我們這個身來供養塵剎諸佛，這對上；對下就是虛空法界一切眾生，我們盡心供養，不辭辛勞。學法是很苦。前面講忍辱的時候跟諸位講過，一般講忍辱有三種忍。第一種，自然的災害，就是包括我們的生活，這些物質上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎熱，這都出於自然的，要忍耐，你不忍就沒有辦法活下去。第二種是人為的加害，冤親債主，來找你麻煩的，來侮辱你、來陷害你的，我們要能夠忍辱。第三種是修行，修學佛法要吃苦頭，要發憤、要努力，不眠不休。你不吃苦頭，你怎麼能成就？現在人為什麼不能成就？怕吃苦！那有什麼法子！以學講經來說，不是容易事情。我給你們諸位報告過，我初學講經，講台上一個小時，我要準備四十個小時，晚上讀經寫講稿，到三點、四點鐘很平常的事情。有的時候想不通，想不通不能想，怎麼辦？經本合起來，拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜，真的就會有感應，忽然悟出來了，再趕緊寫。不通就求佛菩薩，這個感應是有道理的，因為心真誠、清凈，誠則靈。我老師教給我的方法，「至誠感通」。真誠到極處就有悟處，這個悟處就叫感通。怕吃苦怎麼行！當然這個事情要年輕才好，年歲太大了，困難，那的確是不容易。我年輕三天三夜不睡覺，精神好得很，沒事情，年歲大的人受不了！我大概到三十幾歲，三天三夜不睡覺還行，還有這個精神。七、八年前，我在美國洛杉磯講經，我一天講九個小時，站在講台上講的，上午三個小時，下午三個小時，吃過晚飯再講三個小時，連續講五、六天，我有這個能力。現在叫我去講，不行，現在我體力不夠了。現在叫我一次講三個小時行，站在那裡講三個小時可以，九個小時現在就不行了，這個與年齡與體力有關係。不吃苦怎麼能成就？生活上更苦！我從學佛沒有出家的時候，我學佛六個月就持午，晚上一餐就斷掉了。在台中跟李老師修學，我一天吃一餐，五年！我們過的那種生活，別人看起來都害怕。我這樣清苦的生活過十五年，出來講經這才有人供養；小和尚出來講經誰瞧得起你，沒人供養你。你看到別人經懺佛事那麼賺錢，生活優裕，你過這麼苦日子，「我真正替佛做事，真正報佛恩，這佛菩薩對不起我，怎麼給我這麼苦吃？」佛菩薩正是要磨鍊你，你才能成就。如果那個時候要是得到供養，名利心就生起來，要墮落的。不吃苦怎麼行！忍辱非常非常重要，三種忍辱都要有。你出來講經，人家諷刺你的很多，侮辱你的很多。為什麼？就是叫你最好不要講。佛般涅槃，是魔王勸請的。我過去講經也有人來請我，「法師，你講這麼多年了，可以不要講了。」我不聽，我跟他說：「我不會講！我要練習，哪一天我會講，我就不講了。不會講的時候我要講，哪裡找我就哪裡講。」我講經，時間最多是一個星期三十六個小時。在台北，曾經差不多有兩、三年的時間，一個星期講三十六個小時。我不像你們，你們怕講，我想盡方法去找機會講，這個東西才能學得成功，你沒有地方去練你怎麼會成功。所以我在台北，有人說我著了講經的相：「那個凈空法師著了講經的相」，這樣子對待我。我聽了笑笑，不在乎，著相就著相，沒有有什麼關係！著講經的相大概還不算壞！所以成功要靠自己真正去努力、去發憤，願意甘心情願吃盡一切苦頭，我們這樣才報佛恩。我們終極的目標，是到西方極樂世界親近阿彌陀佛。所以在這個世間樣樣要忍，不忍決定不能成就。所以舍是最能彰顯，彰是明了，顯是明顯，彰跟顯的意思是一樣的。般若智慧在哪裡？就在看破、放下裡面，顯示出高度真實的智慧。「２７、法與非法不取，便是一切皆舍。舍之罄盡，則如如而不動矣。得成於忍矣。當如是知，如是學。」「法與非法不取，便是一切皆舍。」法是有相，非法是空，空有兩邊統統舍，佛法、世法也統統舍。「舍之罄盡，則如如而不動矣。得成於忍矣。」這個忍就是經典上常講的「無生法忍」，統統都舍盡了，無生法忍就現前。「當如是知，如是學。」應當要像這樣的理解，要像此地所講的方法，「無住生心」，認真的去學習。再看下面這段經文：「引多生事」。前面所引用的，是本劫的事情。八五、引多生事【須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】這是說菩薩在修學過程當中，一定有一個階段，特別著重在忍辱度上下功夫。因為不能忍，什麼成就都沒有。菩薩行的開端是布施，一定從布施下手，布施功夫稍稍得力了，那一定要修忍辱，如果不能忍辱，那真的是前功盡棄，所以要忍。「１、『仙人』，通指一切修行人。古譯佛為金仙。」在古時候，我們中國人知道有天、有神、有仙，不曉得有佛。佛法到中國來之後，我們都稱佛為仙人。羅什大師的翻譯是早期的翻譯，所以還用這個字樣，經典裡面常常出現這些字樣。這個地方的仙人是指菩薩。「２、世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世。今雲『五百世作忍辱仙人』，意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰『於爾所世，無我相云云』」。「世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世。」這是實實在在的，菩薩修行無量劫中，不曉得多少生多少世，實在講沒有數目字能夠說得出的。不但諸佛如來，就是我們凡夫，今天在此地坐，聽這一座經，我們過去生中修行的善根福德，也是沒有辦法計算的。無量劫來，《無量壽經》上講阿闍王子那個五百人，聽佛說《無量壽經》聽得很歡喜；佛說出來了，他們那個五百人，過去生中曾經供養四百億佛。你們想想，四百億佛不算多，一尊佛三個阿僧祇劫，四百億是多少阿僧祇劫？沒有辦法計算的。他們聽到這個法門，才動一念心：「將來我成佛也像阿彌陀佛一樣。」往生的念頭還沒生起來。我們今天聽到這一個法門，居然能信、又能發願一心一意求生凈土，我們的善根福德因緣遠遠的超過阿闍王子，超過那批人。由此可知，不止五百世。這個地方佛講了，過去生中五百世作忍辱仙人，「意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰於爾所世，無我相云云。」這是菩薩，不像我們凡夫。我們凡夫修了無量劫，門都沒入，小乘須陀洹從來沒有證得過，大乘菩薩初信位沒有證過。如果要證得這個位次，就不是凡夫；證得這個位次就位不退，不是凡夫。無量劫的修行，從來沒有證得過。為什麼沒證得？不肯放下。現在想不想證得？想，想你就得真干。還是捨不得，還是放不下，那個想是空想、妄想，不管用！問題是要真正放下。現在要求往生，什麼時候往生？告訴諸位一個老實話，什麼時候把這個身心世界一切放下，什麼時候就往生了。現在放下現在就往生，這是真的，一點都不假。佛經上講得沒錯，凈宗法門若一日，一日功夫放下了，一日就往生。往生不難，很容易！難在你不肯放下，那就沒有法子。菩薩已經證得菩薩的果位，在果位當中，還要用這麼長的時間，偏重在忍辱波羅蜜上。忍辱要做到什麼時候圓滿？要做到「行所無事」就圓滿了。心裏面確確實實一絲毫的分別、執著都沒有了，這個忍才算是圓滿。前面所講歌利王割截身體，那是圓滿之相，受這樣大的侮辱，這是一般人決定不能夠忍受的，他也若無其事。為什麼能若無其事？因為菩薩四相沒有了，四相放下了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這些事情發生跟沒發生不是一樣的嗎？一般人做不到，這個身體是我，因為執著我，那個割肉就很痛；如果不執著這個身是我，那割他為什麼我不痛？割他你不執著那是我。如果這個身體不執著是我，拿來割跟割別人不是一樣嗎？與自己毫不相干。對那個割的人，歌利王恨不恨？無人相；無人相，那個怨恨也沒有了。自己沒有痛苦，也沒有看到可恨之人；無眾生相，眾生相是指這些事，真的所謂是三輪體空。《般若經》上常講，「當體即空，了不可得」。所以他忍辱度，真的證明圓滿了。我們為什麼忍受不了？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，四相具足，你怎麼能受得了！可是諸位要曉得，那個四相是假的，不是真的，是你堅固的執著而已，不是真有四相，假的！事實的真相是什麼？是剎那九百業因果報的相續而已，確確實實是「當體即空，了不可得」。佛把這個理、事實真相，給我們說出來了；說出來之後，我們現在這個錯誤的觀念太深了，無量劫來養成習慣了，這就叫習氣太深，執著這個錯誤的見解，習氣太深。要常常想佛這一句話，使這一個印象，在我們心裡變得很深很深，產生了作用，發生了效果，於一切法都知道「當體即空，了不可得」，你的心就清凈，自自然然就看破、放下了。明了一切法「當體即空，了不可得」，是看破，事實真相看破了，一切都不執著；一切都不計較了，放下了。看破、放下，這個生活得大自在，哪有苦？你沒有修不知道。我過去那些生活，別人看到苦，太苦了！日子不能過！而我一天到晚快樂得不得了。我每天都笑嘻嘻的，見到任何人都歡歡喜喜的，非常快樂。我還告訴別人，我是世界上最快樂的人，你們哪個人能跟我比？快樂到一天只吃兩個饅頭、一碟鹹菜，真快樂！為什麼？我不求人，人到無求真快樂。你們生活很富裕，你要曉得你付出了多少代價，哪有我這麼自在、這麼快樂，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，這是多快樂，誰能相比？別人看到苦，是他不懂、他愚痴，不了解事實真相。明了的時候，入進去的，才曉得這個生活是真自在、真解脫，哪有苦！我看這些眾生一個一個吃得肥肥胖胖的，真苦！一天到晚煩惱憂慮重重，那個真苦！愁眉苦臉那個樣子，哪有我們這麼自在瀟洒。
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